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(Bhumi Parva)
Dhritarashtra dit : « Tu m’as, ô Sanjaya, dûment décrit Jamvukhanda. Dis-m’en maintenant avec précision les dimensions et l’étendue. Dis-moi aussi, ô Sanjaya, l’étendue de l’océan de Sakadwipa, de Kusadwipa, de Salmalidwipa et de Kraunchadwipa, avec précision et sans rien laisser de côté, et dis-moi aussi, ô fils de Gavalgani, de Rahu, de Soma et de Surya. »
Sanjaya dit : « Il y a, ô roi, de nombreuses îles sur lesquelles s’étend la Terre. Je ne te décrirai cependant que sept îles, ainsi que la lune, le soleil et la planète (Rahu). La montagne Jamvu, ô roi, s’étend sur dix-huit mille six cents Yojanas. On dit que l’étendue de l’océan salé est deux fois plus grande. Cet océan est couvert de nombreux royaumes et orné de pierres précieuses et de coraux. Il est, en outre, paré de nombreuses montagnes aux métaux variés. Densément peuplé de Siddhas et de Charanas, l’océan est de forme circulaire. »
« Je vais maintenant te parler sincèrement de Sakadwipa, ô Bharata. Écoute-moi, ô fils de la race de Kuru, tandis que je te la décris comme il se doit. Cette île, ô souverain des hommes, est deux fois plus grande que Jamvudwipa. Et l’océan aussi, ô grand roi, est deux fois plus grand que cette île. En vérité, ô le meilleur des Bharatas, Sakadwipa est cernée de toutes parts par l’océan. Les royaumes y sont empreints de justice, et les hommes n’y meurent jamais. Comment la famine peut-elle y sévir ? Le peuple est tout entier doué de pardon et d’une grande énergie. Je t’ai maintenant, ô taureau de la race de Bharata, donné une brève description de Sakadwipa. Que désires-tu entendre d’autre, ô roi ? » [1]
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Dhritarashtra dit : « Tu m’as donné, ô Sanjaya, une brève description de Sakadwipa. Ô toi qui possèdes une grande sagesse, dis-moi maintenant tout en détail et avec vérité. »
Sanjaya dit : « Dans cette île, ô roi, il y a sept montagnes ornées de joyaux et qui sont des mines de gemmes, de pierres précieuses. Il y a aussi de nombreuses rivières dans cette île. Écoute-moi pendant que je te les nomme. Tout y est excellent et délicieux, ô roi. La première de ces montagnes s’appelle Meru. C’est la demeure des dieux, des Rishis et des Gandharvas. La montagne suivante, ô roi, s’appelle Malaya et s’étend vers l’est. C’est là que naissent les nuages et c’est de là qu’ils se dispersent de tous côtés. La suivante, ô toi de la race de Kuru, est la grande montagne appelée Jaladhara. [2] De là, Indra puise quotidiennement une eau de la meilleure qualité. C’est de cette eau que nous recevons les averses à la saison des pluies, ô souverain des hommes. Vient ensuite la haute montagne appelée Raivataka, au-dessus de laquelle, dans le firmament, a été placée de façon permanente la constellation appelée Revati. » Cet arrangement a été pris par l’Aïeul lui-même. Au nord, ô grand roi, se trouve la grande montagne appelée Syama. Elle a la splendeur des nuages qui viennent de se lever, elle est très haute, belle et lumineuse. Et comme la teinte de ces montagnes est sombre, les habitants ont tous le teint basané, ô roi.
Dhritarashtra dit : « Un grand doute s’élève dans mon esprit, ô Sanjaya, à cause de ce que tu as dit. Pourquoi, ô fils de Suta, les gens là-bas seraient-ils de teint foncé ? »
Sanjaya dit : « Ô grand roi, dans toutes les îles, ô fils de la race de Kuru, on trouve des hommes blonds, d’autres bruns, et aussi ceux qui sont nés de l’union des races blonde et brune. Mais parce que les gens y sont tous bruns, c’est pourquoi cette montagne est appelée la Montagne Sombre. Après cela, ô chef des Kurus, vient la grande montagne appelée Durgasaila. Puis vient la montagne appelée Kesari. Les brises qui soufflent de cette montagne sont toutes chargées d’effluves (odoriférants). La taille de chacune de ces montagnes est le double de celle mentionnée immédiatement avant. Ô toi de la race de Kuru, les sages ont dit qu’il y a sept Varshas dans cette île. Le Varsha de Meru s’appelle Mahakasa ; celui de Malaya, source d’eau, s’appelle Kumudottara. Le Varsha de Jaladhara s’appelle Sukumara ; tandis que celui de Raivatak s’appelle Kaumara ; et de Syama, Manikanchana. Le Varsha de Kesara s’appelle Mandaki, et celui qui porte le nom de la montagne voisine s’appelle Mahapuman. Au milieu de cette île se trouve un grand arbre appelé Saka. En hauteur et en largeur, la mesure de cet arbre est égale à celle de l’arbre Jamvu de Jamvudwipa. Et les gens de cette île adorent toujours cet arbre. Il y a sur cette île de nombreuses provinces charmantes où l’on vénère Shiva, et où se réfugient les Siddhas, les Charanas et les êtres célestes. Les gens de cette île, ô roi, sont vertueux, et les quatre ordres, ô Bharata, sont dévoués à [ p. 26 ] leur occupation respective. Aucun cas de vol n’y est observé. Libérés de la décrépitude et de la mort, et dotés d’une longue vie, les gens de cette île, ô roi, croissent comme des rivières pendant la saison des pluies. Là, les fleuves regorgent d’eau sacrée, et le Gange lui-même, divisé comme il l’a été en divers courants, s’y trouve, ainsi que le Sukumari, le Kumari, le Seta, le Keveraka et le Mahanadi, ô Kauravya, et le fleuve Manijala, le Chakshus et le fleuve Vardhanika, ô toi le meilleur des Bharatas, ces fleuves et bien d’autres par milliers et par centaines, tous remplis d’eau sacrée, s’y trouvent, ô toi qui perpétues la race de Kuru, d’où Vasava tire son eau pour la faire pleuvoir. Il est impossible de recenser les noms et les longueurs des fleuves. Tous sont des fleuves primordiaux et purificateurs des péchés. Comme chacun l’a entendu dire, sur l’île de Saka, il existe quatre provinces sacrées : les Mrigas, les Masakas, les Manasas et les Mandagas. Les Mrigas sont pour la plupart des brahmanes dévoués aux occupations de leur ordre. Parmi les Masakas se trouvent des Kshatriyas vertueux qui exaucent tous les vœux des Brahmanes. Les Manasas, ô roi, vivent en suivant les devoirs de l’ordre Vaisya. Ayant tous leurs vœux exaucés, ils sont aussi courageux et résolument dévoués à la vertu et au profit. Les Mandagas sont tous de braves Sudras au comportement vertueux. Dans ces provinces, ô monarque, il n’y a ni roi, ni châtiment.Personne ne mérite d’être puni. Conscients des impératifs du devoir, ils s’acquittent tous de leurs devoirs respectifs et se protègent mutuellement. On peut en dire autant de l’île de Saka. On devrait également entendre parler de cette île douée d’une grande énergie. [3]
« Sanjaya dit : « Ô Kauravya, ce qu’on entend au sujet des îles du nord, je vais te le raconter, ô Grand Roi. Écoute-moi maintenant. (Là-bas, au nord) se trouve l’océan dont les eaux sont du beurre clarifié. Puis vient l’océan dont les eaux sont du lait caillé. Vient ensuite l’océan dont les eaux sont du vin, puis un autre océan d’eau. Les îles, ô roi, doublent de superficie l’une de l’autre à mesure qu’elles s’avancent vers le nord. Et elles sont entourées, ô roi, par ces océans. [4] Dans l’île qui est au milieu, il y a une grande montagne appelée Goura faite d’arsenic rouge ; sur [ p. 27 ] l’île occidentale, ô roi, se trouve la montagne Krishna qui est la demeure préférée de Narayana. Là, Kesava garde des gemmes célestes (en abondance) et, de là, enclin à la grâce, il accorde le bonheur aux créatures. Ô roi, parmi les royaumes qui s’y trouvent, on adore la touffe d’herbes Kusa à Kusadwipa et l’arbre Salmali sur l’île de Salmalika. Dans l’île Krauncha également, la montagne Maha-krauncha, mine de toutes sortes de gemmes, est, ô roi, toujours adorée par les quatre ordres d’hommes. Là, ô monarque, se trouve la montagne Gomanta, immense et composée de toutes sortes de métaux, où réside toujours, mêlé à ceux qui ont été émancipés, le puissant Narayana, autrement appelé Hari, béni par la prospérité et doté d’yeux semblables à des feuilles de lotus. À Kusadwipa, ô roi des rois, se trouve une autre montagne, parsemée de coraux, qui porte le nom de cette île. Cette montagne est inaccessible et faite d’or. D’une grande splendeur, ô Kauravya, se trouve une troisième montagne appelée Sumida. La sixième s’appelle Harigiri. Ce sont les six montagnes principales. L’espace entre ces six montagnes augmente de un à deux à mesure qu’elles s’avancent vers le nord. La première Varsha s’appelle Audhido ; la deuxième Venumandala ; la troisième Suratha ; la quatrième Kamvala ; la cinquième Dhritimat ; et la sixième Prabhakara ; la septième Kapila. Ce sont les sept Varshas successifs. Dans ces Varshas, dieux, Gandharvas et autres créatures de l’univers s’ébattent et se délectent. Leurs habitants ne meurent jamais. Là, ô roi, il n’y a ni brigands ni tribus de Mlecchas. Tous les habitants ont un teint presque blanc et sont très délicats, ô roi.
« Quant au reste des îles, ô souverain des hommes, je vais raconter tout ce que j’ai entendu. Écoute, ô monarque, l’esprit attentif. Dans l’île Krauncha, ô grand roi, se trouve une grande montagne appelée Krauncha. À côté de Krauncha se trouve Vamanaka ; et à côté de Vamanaka se trouve Andhakara. Et à côté d’Andhakara, [5] ô roi, se trouve l’excellente des montagnes appelée Mainaka. Après Mainaka, ô monarque, se trouve la meilleure des montagnes appelée Govinda ; et après Govinda, ô roi, se trouve la montagne appelée Nivida. Ô multiplicateur de ta race, les espaces entre ces montagnes augmentent dans un rapport de un à deux. Je vais maintenant te dire les pays qui s’y trouvent. Écoute-moi pendant que j’en parle. La région près de Krauncha s’appelle Kusala ; celle près de Vamanaka est Manonuga. La région près de Manonuga, ô perpétuateur de la race de Kuru, s’appelle Ushna. Après Ushna vient Pravaraka ; et après Pravaraka, Andhakaraka. Le pays après Andhakaraka s’appelle Munidesa. Après Munidesa, la région s’appelle Dundubhiswana, grouillant de Siddhas et de Charanas. Les habitants sont presque blancs de teint, ô roi. Tous ces pays, ô monarque, sont les demeures des dieux et des Gandharvas. Dans [ p. 28 ] (l’île de) Pushkara se trouve une montagne appelée Pushkara, abondante en joyaux et en pierres précieuses. Là réside toujours le divin Prajapati lui-même. Tous les dieux et les grands Rishis l’adorent toujours avec des paroles de gratitude et le vénèrent avec révérence, ô roi. Diverses pierres précieuses de Jamvudwipa y sont utilisées. Dans toutes ces îles, ô roi Brahmacharyya, la vérité et la maîtrise de soi des habitants, ainsi que leur santé et leur longévité, sont proportionnellement deux à l’éloignement des îles (vers le nord). Ô roi, le territoire de ces îles, ô Bharata, ne comprend qu’un seul pays, car on dit qu’il s’agit d’un seul pays où règne une seule religion. Le Suprême Prajapati lui-même, brandissant la verge du châtiment, y réside toujours, protégeant ces îles. Lui, ô monarque, est le roi. Il est leur source de félicité. Il est le père et le grand-père. C’est lui, ô le meilleur des hommes, qui protège toutes les créatures qui s’y trouvent, mobiles ou immobiles. La nourriture cuite, ô Kauravya, y vient d’elle-même et les créatures la mangent quotidiennement. Ô toi aux bras puissants ! Après ces régions se trouve une habitation du nom de Sama. Elle a la forme d’une étoile à quatre angles et, ô roi, trente-trois mandalas. Là habitent, ô Kauravya, quatre éléphants princiers adorés de tous. [6] Ce sont, ô le meilleur des Bharatas, Vamana et Airavata, et un autre, ainsi que Supratika. [7] Ô roi, les joues et la bouche déchirées, je n’ose pas calculer les proportions de ces quatre éléphants. [8] Leur longueur, leur largeur et leur épaisseur sont restées à jamais inconnues. Là, dans ces régions, ô roi, les vents soufflent irrégulièrement de toutes les directions.[9] Ceux-ci sont saisis par ces éléphants avec le bout de leur trompe, qui ont la couleur du lotus, et qui sont dotés d’une grande splendeur, et capables d’attirer tout sur leur passage. Et assez tôt après les avoir saisis, ils les lâchent toujours. Les vents, ô roi, ainsi lâchés par ces éléphants respirants, viennent sur la Terre et, par conséquent, les créatures respirent et vivent.
Dhritarashtra dit : « Tu m’as, ô Sanjaya, tout expliqué en détail sur le premier sujet. Tu as également indiqué la position des îles. Dis-moi maintenant, ô Sanjaya, ce qui reste. »
Sanjaya dit : « En vérité, ô grand roi, les îles t’ont toutes été décrites. Écoute maintenant ce que je dis en vérité sur les corps célestes et sur Swarbhanu, ô chef des Kauravas, quant à ses dimensions. On dit, ô roi, que la planète Swarbhanu est globulaire. Son diamètre est de douze mille Yojanas, et sa circonférence, parce qu’elle est très grande, est de quarante-deux mille Yojanas, ô toi sans péché, [10] comme le disent les érudits des temps anciens. Le diamètre de la lune, ô roi, est estimé à onze mille Yojanas. Sa circonférence, ô chef des Kurus, est estimée à trente-huit mille neuf cents Yojanas de l’illustre planète aux rayons froids. » On a entendu dire que le diamètre du Soleil bienfaisant, rapide et lumineux, ô toi de la race de Kuru, est de dix mille Yojanas, et sa circonférence, ô roi, de trente-cinq mille huit cents milles, en raison de sa grandeur, ô toi sans péché. Telles sont les dimensions estimées ici, ô Bharata, d’Arka. La planète Rahu, de par sa masse plus importante, enveloppe à la fois le Soleil et la Lune en temps voulu. Je te le dis brièvement. Avec l’œil de la science, ô grand roi, je t’ai maintenant révélé tout ce que tu avais demandé. Que la paix soit avec toi. Je t’ai maintenant parlé de la construction de l’univers telle qu’elle est indiquée dans les Shastras. Par conséquent, ô Kauravya, apaise ton fils Duryodhana. [11]
« Après avoir écouté ce charmant Bhumi Parva, ô chef des Bharatas, un Kshatriya acquiert la prospérité, réalise tous ses désirs et gagne l’approbation des justes. [12] Le roi qui écoute cela les jours de pleine ou de nouvelle lune, tout en observant scrupuleusement ses vœux, voit sa vie, sa renommée et son énergie s’accroître. Ses pères et grands-pères (décédés) sont comblés. Tu as maintenant entendu parler de tous les mérites qui découlent de ce Varsha de Bharata où nous sommes ! »
24:1 Le texte de Bombay dit Kimanyat Kathayami te. La lecture bengali est Kimanyat srotumicchasi. ↩︎
25:1 Le texte de Bombay dit Tatas parena ; la lecture du Bengale est Tatas purvena. J’adopte le premier. ↩︎
26:1 Ce récit mythique de Sakadwipa incarne probablement une vague tradition, courante dans l’Inde ancienne, d’une république d’Asie orientale ou d’Asie océanique (plus à l’est dans le Pacifique). Habitués comme les Hindous l’étaient à un gouvernement royal, un gouvernement sans roi les frapperait exactement de la manière décrite dans les deux derniers slokas. ↩︎
26:2 La deuxième ligne du troisième verset est interprétée différemment. L’édition de Bombay lit incorrectement « Parvataccha », etc. ; la version bengali est « evameva », etc., etc. La version bengali est meilleure, bien que la véritable version, je crois, soit « Evametais », etc. ↩︎
27:1 Vamanaka et Vamana sont les mêmes mots, le ka final étant un suffixe, ce qui ne crée aucune différence de sens. Donc Andhakaraka et Andhakara sont identiques. ↩︎
28:1 Dig-gaja, c’est-à-dire un éléphant soutenant le globe. Il en existe quatre dans la mythologie hindoue, voire dix selon certains récits. ↩︎
28:2 c’est-à-dire, avec le jus qui coule de leurs joues et de leur bouche. En période de rut, un type particulier de jus sort de plusieurs parties du corps de l’éléphant. On pense qu’il s’agit du jus temporel. Plus l’éléphant est fort et féroce, plus la quantité de jus qui sort de son corps est importante. ↩︎
28:3 Tasya (singulier de Tad) et sa (singulier masculin de Tad) font tous deux référence aux quatre éléphants, Gaja-chatushtaya au singulier. ↩︎
28:4 Asamyadha lit. « Délié » ou « sans retenue », c’est-à-dire librement ou irrégulièrement. ↩︎
29:1 Il est remarquable que le rapport entre le diamètre et la circonférence d’un cercle était connu approximativement des anciens Hindous. La circonférence est presque, comme indiqué ici, trois fois et demie le diamètre. Le rapport suivant, bien sûr, est légèrement inférieur, étant de trois fois et un septième. ↩︎
29:2 Le premier mot de ce sloka est lu de diverses manières. « Yathadishtam » est la lecture bengali, tandis que celle de Bombay est « Yathoddishtam ». Si cette dernière lecture était adoptée, le sens serait celui indiqué (dans les Sastras). La deuxième ligne est littéralement traduite par « apaiser ton fils Duryodhana ». Mais comment Dhritarashtra doit-il apaiser son fils après avoir écouté la digression géographique ? Il n’est pas facile de comprendre comment Dhritarashtra doit apaiser son fils après avoir écouté la digression géographique. ↩︎
29:3 Pour les Sadhusattamas des textes du Bengale, l’édition de Bombay lit Sadhusammatas. J’adopte ce dernier. ↩︎