(Bhagavat-Gita Parva)
Vaisampayana dit : « Possédant une connaissance du passé, du présent et du futur, et voyant toutes choses comme si elles étaient présentes devant ses yeux, le fils savant de Gavalgana, ô Bharata, venant rapidement du champ de bataille et se précipitant avec chagrin (dans la cour) représenta à Dhritarashtra qui était plongé dans la pensée que Bhishma, le grand-père des Bharatas, avait été tué. »
Sanjaya dit : « Je suis Sanjaya, ô grand roi. Je m’incline devant toi, ô taureau de la race de Bharata. Bhishma, fils de Santanu et grand-père des Bharatas, a été tué. Le plus grand de tous les guerriers, le plus grand-père des Bharatas, a été tué. Le plus grand de tous les guerriers, l’énergie incarnée de tous les archers, le plus grand-père des Kurus, repose aujourd’hui sur un lit de flèches. Ce Bhishma, ô roi, sur l’énergie duquel ton fils s’était engagé dans cette partie de dés, repose maintenant sur le champ de bataille, tué par Sikhandin. » Ce puissant guerrier au char qui, sur un seul char, avait vaincu dans un combat acharné à Kasi tous les rois de la Terre réunis, lui qui avait courageusement combattu contre Rama, le fils de Jamadagni, celui que le fils de Jamadagni n’avait pu tuer, oh, lui aussi a été tué aujourd’hui par Sikhandin. Ressemblant au grand Indra par sa bravoure, à Himavat par sa fermeté, semblable à l’océan par sa gravité et à la Terre par sa patience, ce guerrier invincible aux flèches à la place des dents, à l’arc à la place de la bouche et à l’épée à la place de la langue, ce lion parmi les hommes, a été tué aujourd’hui par le prince de Panchala. « Ce tueur de héros, à la vue duquel, lorsque la puissante armée des Pandavas était appelée au combat, sans crainte, il tremblait comme un troupeau de bœufs à la vue d’un lion, hélas, après avoir protégé cette armée (la tienne) pendant dix nuits et avoir accompli des exploits extrêmement difficiles à accomplir, s’est couché comme le soleil. [1] Celui qui, comme Sakra lui-même, dispersant des milliers de flèches avec le plus grand sang-froid, tuait quotidiennement dix mille guerriers pendant dix jours, même lui tué (par l’ennemi), gît, bien qu’il ne le mérite pas, sur le sol nu comme un (puissant) arbre brisé par le vent, en conséquence, ô roi, de tes mauvais conseils, ô Bharata. »
Dhritarashtra dit : « Comment Bhishma, ce taureau parmi les Kurus, a-t-il été tué par Sikhandin ? Comment mon père, qui ressemblait à Vasava lui-même, est-il tombé de son char ? Qu’est-il advenu de mes fils, ô Sanjaya, lorsqu’ils ont été privés du puissant Bhishma, semblable à un céleste, et qui a mené une vie de Brahmacharyya pour son père ? [2] À la chute de ce tigre parmi les hommes, doté d’une grande sagesse, d’une grande [ p. 31 ] capacité d’effort, d’une grande puissance et d’une grande énergie, qu’ont ressenti nos guerriers ? En apprenant que ce taureau parmi les Kurus, le plus éminent des hommes, ce héros inébranlable, a été tué, grande est la douleur qui me transperce le cœur. En avançant (contre l’ennemi), qui l’a suivi et qui a avancé ? Qui est resté à ses côtés ? Qui l’accompagnait ? Quels braves combattants suivaient (protégeant ses arrières) ce tigre parmi les guerriers, ce merveilleux archer, ce taureau parmi les Kshatriyas, tandis qu’il pénétrait dans les divisions ennemies ? [3] En s’emparant des rangs ennemis, quels guerriers s’opposèrent à ce tueur d’ennemis semblable à un luminaire aux mille rayons, qui, semant la terreur parmi l’ennemi, détruisit ses rangs comme le Soleil anéantit les ténèbres, et qui accomplit au combat parmi les rangs des fils de Pându des exploits extrêmement difficiles à accomplir ? Comment, en effet, ô Sanjaya, les Pandavas s’opposèrent-ils au fils de Santanu, ce guerrier accompli et invincible, lorsqu’il s’approcha d’eux en les frappant ? Massacrant les rangs (ennemis), des flèches à la place des dents, débordant d’énergie, l’arc à la bouche grande ouverte, l’épée terrible à la place de la langue, invincible, tel un tigre parmi les hommes, doué de modestie et jamais vaincu auparavant, hélas ! Comment le fils de Kunti a-t-il vaincu au combat cet invaincu, indigne d’un tel sort, [4] — cet archer féroce tirant des flèches féroces, posté sur son excellent char, et arrachant la tête des ennemis — ce guerrier, irrésistible comme le feu du Yuga, contemplant celui que la grande armée des Pandavas, toujours hésitante à affronter, avait préparé pour la bataille ? Mutilant les troupes hostiles pendant dix nuits, hélas ! ce destructeur de rangs s’est couché comme le soleil, accomplissant des exploits difficiles à accomplir. Lui qui, se dispersant comme Sakra lui-même sous une pluie intarissable de flèches, tua au combat cent millions de guerriers en dix jours, ce rejeton de la race de Bharata, gît maintenant, sans le mériter, sur le sol nu, sur le champ de bataille, privé de vie, tel un arbre puissant déraciné par les vents, à cause de mes mauvais conseils ! En voyant Bhishma, le fils de Santanu, aux prouesses redoutables, comment l’armée des Pandavas [5] a-t-elle pu réussir à le vaincre ? Comment les fils de Pandu ont-ils pu combattre Bhishma ? Comment se fait-il, ô Sanjaya, que Bhishma n’ait pu vaincre du vivant de Drona ? Alors que Kripa, de nouveau, était près de lui, ainsi que le fils de Drona (Aswatthaman),Comment Bhishma, le plus grand des meurtriers, a-t-il pu être tué ? Comment Bhishma, considéré comme un Atiratha et auquel les dieux eux-mêmes ne pouvaient résister, a-t-il pu être tué au combat par Sikhandin, le prince de Panchala ? Lui, qui s’est toujours considéré comme l’égal du puissant fils de Jamadagni au combat, celui que le fils de Jamadagni lui-même n’a pu vaincre, lui qui ressemblait à Indra lui-même par ses prouesses — hélas, ô Sanjaya, dis-moi comment ce héros, Bhishma, né dans la race des Maharathas, a été tué au combat, car sans connaître tous les détails, je ne peux retrouver mon calme. Quels grands archers de mon armée, ô Sanjaya, n’ont pas abandonné ce héros à la gloire éternelle ? Quels guerriers héroïques, encore une fois, sur l’ordre de Duryodhana, entourèrent ce héros (pour le protéger) ? Lorsque tous les Pandavas, plaçant Sikhandin à leur tête, s’avancèrent contre Bhishma, tous les Kurus, [6] Ô Sanjaya, ne restèrent-ils pas aux côtés de ce héros à la prouesse indéfectible ? Aussi dur que soit mon cœur, il doit être d’adamantin, car il ne se brise pas à l’annonce de la mort de ce tigre parmi les hommes, Bhishma ! Dans ce taureau irrésistible de la race de Bharata, se trouvaient la vérité, l’intelligence et la politique, à un degré incommensurable. Hélas, comment fut-il tué au combat ? Semblable à un puissant nuage de haute altitude, ayant le tintement de sa corde d’arc pour rugissement, ses flèches pour gouttes de pluie et le son de son arc pour tonnerre, ce héros faisant pleuvoir ses flèches sur les fils de Kunti avec les Panchalas et les Srinjayas à leurs côtés, frappa les guerriers hostiles comme le tueur de Vala frappant les Danavas. Qui étaient les héros qui résistèrent, comme la rive résistant à la mer déchaînée, ce châtieur d’ennemis, terrible océan de flèches et d’armes, un océan où les flèches étaient les crocodiles irrésistibles et les arcs les vagues, un océan inépuisable, sans île, agité et sans radeau pour le traverser, où les masses et les épées étaient comme des requins, les coursiers, les éléphants comme des remous, et les fantassins comme des poissons en abondance, et le son des conques et des tambours comme son rugissement, et un océan qui engloutissait rapidement chevaux, éléphants et fantassins, un océan qui dévorait les héros hostiles et qui bouillonnait de colère et d’énergie qui constituaient son feu Yadava ? [7] Lorsque, pour le bien de Duryodhana, ce tueur d’ennemis, Bhishma, accomplit de (terribles) exploits au combat, qui étaient alors à son avant-garde ? Qui étaient ceux qui protégeaient la roue droite de ce guerrier à l’énergie incommensurable ? Qui étaient-ils qui, rassemblant patience et énergie,Qui a résisté aux héros hostiles à ses arrières ? Qui s’est posté à son front pour le protéger ? Qui étaient ces héros qui protégeaient l’avant-garde de ce brave guerrier pendant qu’il combattait ? Qui étaient ceux qui, postés à sa gauche, frappaient les Srinjayas ? Qui étaient ceux qui protégeaient les rangs avancés irrésistibles de son avant-garde ? Qui protégeait les ailes de ce guerrier qui avait accompli le dernier et pénible voyage ? Et qui, ô Sanjaya, a combattu aux côtés des héros hostiles lors de l’engagement général ? S’il était protégé par (nos) héros, et s’ils l’étaient par lui, pourquoi n’a-t-il pas pu vaincre rapidement au combat l’armée des Pandavas, aussi invincible soit-elle ? En effet, ô Sanjaya, comment les Pandavas ont-ils pu réussir ne serait-ce qu’à frapper Bhishma, qui était comme Parameshti lui-même, ce Seigneur et créateur de toutes les créatures ? [8] Tu m’apprends, ô Sanjaya, si la disparition de ce Bhishma, ce tigre parmi les hommes, qui était notre refuge et sur lequel les Kurus combattaient leurs ennemis, ce guerrier à la force immense sur l’énergie duquel mon fils n’avait jamais compté les Pandavas, hélas, comment a-t-il été tué par l’ennemi ? [9] Autrefois, tous les dieux, occupés à tuer les Danavas, cherchaient l’aide de ce guerrier invincible, à savoir mon père aux vœux élevés. Ce fils le plus important, doté d’une grande énergie, à la naissance duquel le célèbre Santanu abandonna tout chagrin, toute mélancolie et tout chagrin, comment peux-tu me dire, ô Sanjaya, que ce héros célèbre, ce grand refuge de tous, ce sage et saint personnage dévoué aux devoirs de son ordre et familier des vérités des Védas et de leurs branches, a été tué ? Habile dans toutes les armes, doué d’humilité, doux et maîtrisant parfaitement ses passions, et doté d’une grande énergie, hélas, en apprenant la mort du fils de Santanu, je considère le reste de mon armée comme déjà tué. À mon avis, l’injustice est désormais plus forte que la droiture, car les fils de Pandu aspirent à la souveraineté même en tuant leur vénérable supérieur ! Autrefois, Rama, le fils de Jamadagni, qui connaissait toutes les armes et que personne ne surpassait, fut vaincu par Bhishma au combat alors qu’il était engagé au nom d’Amvya. Tu m’apprends que ce Bhishma, le plus grand de tous les guerriers et qui ressemblait à Indra lui-même par ses exploits, a été tué. Quel plus grand chagrin pour moi que celui-ci ? Doté d’une grande intelligence, lui qui n’avait pas été tué même par Rama, fils de Jamadagni, ce tueur de héros hostiles, qui vainquit à maintes reprises des foules de Kshatriyas, est maintenant tué par Sikhandin. Sans aucun doute, Sikhandin, fils de Drupada, qui a tué au combat ce taureau de la race de Bharata, ce héros rompu aux armes les plus puissantes, ce guerrier courageux et accompli, versé dans toutes les armes,est supérieur en énergie, en prouesse et en puissance à l’invincible Vargava, doté de la plus haute énergie. Dans ce combat, qui furent les héros qui suivirent ce tueur d’ennemis ? Raconte-moi comment se déroula la bataille entre Bhishma et les Pandavas. L’armée de mon fils, ô Sanjaya, privée de son héros, est comme une femme sans protection. En vérité, mon armée est comme un troupeau de vaches paniqué, privé de son berger. Lui en qui résidait une prouesse supérieure à celle de tous, lorsqu’il fut terrassé sur le champ de bataille, quel était l’état d’esprit de mon armée ? Quel pouvoir y a-t-il, ô Sanjaya, dans notre vie, lorsque nous avons causé la mort de notre père à l’énergie puissante, le plus grand des hommes justes du monde ? Comme une personne désireuse de traverser [ p. 34 ] la mer lorsqu’il voit le bateau sombré dans des eaux insondables, hélas, mes fils, je crois, pleurent amèrement de chagrin à la mort de Bhishma. Mon cœur, ô Sanjaya, est sûrement fait de diamant, car il ne se déchire pas même après avoir appris la mort de Bhishma, ce tigre parmi les hommes. Ce taureau parmi les hommes en qui se trouvaient armes, intelligence et stratégie, à un degré incommensurable, comment, hélas, ce guerrier invincible a-t-il été tué au combat ? Ni par les armes, ni par le courage, ni par le mérite ascétique, ni par l’intelligence, ni par la fermeté, ni par le don, un homme ne peut se libérer de la mort. En effet, le temps, doté d’une grande énergie, est incapable d’être transgressé par quoi que ce soit au monde, lorsque tu m’annonces, ô Sanjaya, que Bhishma, le fils de Santanu, est mort. Brûlant de chagrin pour mes fils, accablé d’une profonde tristesse, j’avais espéré trouver du soulagement auprès de Bhishma, le fils de Santanu. Lorsqu’il vit le fils de Santanu, ô Sanjaya, étendu sur terre tel le Soleil (tombé du firmament), quel autre refuge Duryodhana lui offrit-il ? Ô Sanjaya, en réfléchissant à l’aide de mon entendement, je ne vois pas quelle sera la fin des rois de mon camp et de celui de l’ennemi, désormais rassemblés dans les rangs opposés de la bataille. Hélas, cruels sont les devoirs de l’ordre des Kshatriyas tels qu’ils ont été établis par les Rishis, car les Pandavas aspirent à la souveraineté en acceptant même la mort du fils de Santanu, et nous aspirons également à la souveraineté en offrant ce héros aux vœux élevés en sacrifice. [10] Les fils de Pritha, comme les miens, sont tous dans l’observance des devoirs des Kshatriyas. Ils ne commettent donc aucun péché en agissant ainsi. Même une personne vertueuse devrait agir ainsi, ô Sanjaya, lorsque surviennent de terribles calamités. Faire preuve de prouesse et de la plus grande habileté aurait pu figurer parmi les devoirs des Kshatriyas.est comme une femme sans protection. En vérité, mon armée est comme un troupeau de vaches paniqué, privé de son berger. Lui en qui résidait une prouesse supérieure à celle de tous, lorsqu’il fut abattu sur le champ de bataille, quel était l’état d’esprit de mon armée ? Quel pouvoir y a-t-il, ô Sanjaya, dans notre vie, alors que nous avons causé la mort de notre père à l’énergie puissante, le plus grand des hommes justes au monde ? Tel un homme désireux de traverser la mer et voyant son bateau sombrer dans des eaux insondables, hélas ! mes fils, je crois, pleurent amèrement de chagrin à la mort de Bhishma. Mon cœur, ô Sanjaya, est d’un diamant, car il ne se déchire pas même après avoir appris la mort de Bhishma, ce tigre parmi les hommes. Ce taureau parmi les hommes, porteur d’armes, d’intelligence et de stratégie, à un degré incommensurable, comment, hélas, ce guerrier invincible a-t-il été tué au combat ? Ni les armes, ni le courage, ni le mérite ascétique, ni l’intelligence, ni la fermeté, ni le don, ne peuvent libérer un homme de la mort. En vérité, le temps, doté d’une grande énergie, est incapable d’être transgressé par quoi que ce soit au monde, lorsque tu m’annonces, ô Sanjaya, la mort de Bhishma, le fils de Santanu. Brûlant de chagrin pour mes fils, en fait, accablé d’une profonde tristesse, j’avais espéré trouver du soulagement auprès de Bhishma, le fils de Santanu. Lorsqu’il vit le fils de Santanu, ô Sanjaya, étendu sur terre tel le Soleil (tombé du firmament), quel autre refuge Duryodhana lui fit-il ? Ô Sanjaya, en réfléchissant avec l’aide de mon entendement, je ne vois pas quelle sera la fin des rois appartenant à mon camp et à celui de l’ennemi, actuellement enrôlés dans les rangs opposés de la bataille. Hélas, cruels sont les devoirs de l’ordre des Kshatriyas, tels qu’ils sont définis par les Rishis, car les Pandavas aspirent à la souveraineté en acceptant même la mort du fils de Santanu, et nous aspirons également à la souveraineté en offrant ce héros aux vœux élevés en sacrifice. [10:1] Les fils de Pritha, comme les miens, sont tous dans l’observance des devoirs des Kshatriyas. Ils ne commettent donc aucun péché en agissant ainsi. Même une personne vertueuse devrait agir ainsi, ô Sanjaya, lorsque surviennent de terribles calamités. Faire preuve de prouesse et de l’excellence aurait pu figurer parmi les devoirs des Kshatriyas.est comme une femme sans protection. En vérité, mon armée est comme un troupeau de vaches paniqué, privé de son berger. Lui en qui résidait une prouesse supérieure à celle de tous, lorsqu’il fut abattu sur le champ de bataille, quel était l’état d’esprit de mon armée ? Quel pouvoir y a-t-il, ô Sanjaya, dans notre vie, alors que nous avons causé la mort de notre père à l’énergie puissante, le plus grand des hommes justes au monde ? Tel un homme désireux de traverser la mer et voyant son bateau sombrer dans des eaux insondables, hélas ! mes fils, je crois, pleurent amèrement de chagrin à la mort de Bhishma. Mon cœur, ô Sanjaya, est d’un diamant, car il ne se déchire pas même après avoir appris la mort de Bhishma, ce tigre parmi les hommes. Ce taureau parmi les hommes, porteur d’armes, d’intelligence et de stratégie, à un degré incommensurable, comment, hélas, ce guerrier invincible a-t-il été tué au combat ? Ni les armes, ni le courage, ni le mérite ascétique, ni l’intelligence, ni la fermeté, ni le don, ne peuvent libérer un homme de la mort. En vérité, le temps, doté d’une grande énergie, est incapable d’être transgressé par quoi que ce soit au monde, lorsque tu m’annonces, ô Sanjaya, la mort de Bhishma, le fils de Santanu. Brûlant de chagrin pour mes fils, en fait, accablé d’une profonde tristesse, j’avais espéré trouver du soulagement auprès de Bhishma, le fils de Santanu. Lorsqu’il vit le fils de Santanu, ô Sanjaya, étendu sur terre tel le Soleil (tombé du firmament), quel autre refuge Duryodhana lui fit-il ? Ô Sanjaya, en réfléchissant avec l’aide de mon entendement, je ne vois pas quelle sera la fin des rois appartenant à mon camp et à celui de l’ennemi, actuellement enrôlés dans les rangs opposés de la bataille. Hélas, cruels sont les devoirs de l’ordre des Kshatriyas, tels qu’ils sont définis par les Rishis, car les Pandavas aspirent à la souveraineté en acceptant même la mort du fils de Santanu, et nous aspirons également à la souveraineté en offrant ce héros aux vœux élevés en sacrifice. [10:2] Les fils de Pritha, comme les miens, sont tous dans l’observance des devoirs des Kshatriyas. Ils ne commettent donc aucun péché en agissant ainsi. Même une personne vertueuse devrait agir ainsi, ô Sanjaya, lorsque surviennent de terribles calamités. Faire preuve de prouesse et de l’excellence aurait pu figurer parmi les devoirs des Kshatriyas.Je crois que je pleure amèrement la mort de Bhishma. Mon cœur, ô Sanjaya, est d’une dureté indestructible, car il ne se déchire pas même après avoir appris la mort de Bhishma, ce tigre parmi les hommes. Ce taureau parmi les hommes, en qui se trouvaient armes, intelligence et stratégie, à un degré incommensurable, comment, hélas, ce guerrier invincible a-t-il pu être tué au combat ? Ni les armes, ni le courage, ni le mérite ascétique, ni l’intelligence, ni la fermeté, ni le don, ne peuvent libérer un homme de la mort. En vérité, le temps, doté d’une grande énergie, est incapable d’être transgressé par quoi que ce soit au monde, lorsque tu m’annonces, ô Sanjaya, la mort de Bhishma, le fils de Santanu. Brûlant de chagrin pour mes fils, en fait, accablé d’une profonde tristesse, j’avais espéré un soulagement de Bhishma, le fils de Santanu. Lorsqu’il vit le fils de Santanu, ô Sanjaya, étendu sur terre tel le Soleil (tombé du firmament), quel autre refuge Duryodhana lui offrit-il ? Ô Sanjaya, en réfléchissant avec l’aide de mon entendement, je ne vois pas quelle sera la fin des rois de mon camp et de celui de l’ennemi, désormais rassemblés dans les rangs opposés de la bataille. Hélas, cruels sont les devoirs de l’ordre des Kshatriyas, tels qu’ils sont définis par les Rishis, car les Pandavas aspirent à la souveraineté en acceptant même la mort du fils de Santanu, et nous aspirons également à la souveraineté en offrant ce héros aux vœux élevés en sacrifice. [10:3] Les fils de Pritha, comme mes fils, observent tous les devoirs des Kshatriyas. Ils ne commettent donc aucun péché en agissant ainsi. Même une personne vertueuse devrait agir ainsi, ô Sanjaya, lorsque de terribles calamités surviennent. La démonstration de prouesse et l’exhibition de l’extrême auraient pu être inscrites parmi les devoirs des Kshatriyas.Je crois que je pleure amèrement la mort de Bhishma. Mon cœur, ô Sanjaya, est d’une dureté indestructible, car il ne se déchire pas même après avoir appris la mort de Bhishma, ce tigre parmi les hommes. Ce taureau parmi les hommes, en qui se trouvaient armes, intelligence et stratégie, à un degré incommensurable, comment, hélas, ce guerrier invincible a-t-il pu être tué au combat ? Ni les armes, ni le courage, ni le mérite ascétique, ni l’intelligence, ni la fermeté, ni le don, ne peuvent libérer un homme de la mort. En vérité, le temps, doté d’une grande énergie, est incapable d’être transgressé par quoi que ce soit au monde, lorsque tu m’annonces, ô Sanjaya, la mort de Bhishma, le fils de Santanu. Brûlant de chagrin pour mes fils, en fait, accablé d’une profonde tristesse, j’avais espéré un soulagement de Bhishma, le fils de Santanu. Lorsqu’il vit le fils de Santanu, ô Sanjaya, étendu sur terre tel le Soleil (tombé du firmament), quel autre refuge Duryodhana lui offrit-il ? Ô Sanjaya, en réfléchissant avec l’aide de mon entendement, je ne vois pas quelle sera la fin des rois de mon camp et de celui de l’ennemi, désormais rassemblés dans les rangs opposés de la bataille. Hélas, cruels sont les devoirs de l’ordre des Kshatriyas, tels qu’ils sont définis par les Rishis, car les Pandavas aspirent à la souveraineté en acceptant même la mort du fils de Santanu, et nous aspirons également à la souveraineté en offrant ce héros aux vœux élevés en sacrifice. [10:4] Les fils de Pritha, comme mes fils, observent tous les devoirs des Kshatriyas. Ils ne commettent donc aucun péché en agissant ainsi. Même une personne vertueuse devrait agir ainsi, ô Sanjaya, lorsque de terribles calamités surviennent. La démonstration de prouesse et l’exhibition de l’extrême auraient pu être inscrites parmi les devoirs des Kshatriyas.Cruels sont les devoirs de l’ordre des Kshatriyas, tels qu’ils sont définis par les Rishis. Les Pandavas aspirent à la souveraineté en acceptant même la mort du fils de Santanu, et nous aspirons également à la souveraineté en offrant ce héros aux vœux élevés en sacrifice. [10:5] Les fils de Pritha, comme mes fils, observent tous les devoirs des Kshatriyas. Ils ne commettent donc aucun péché en agissant ainsi. Même une personne vertueuse devrait agir ainsi, ô Sanjaya, lorsque surviennent de terribles calamités. Faire preuve de prouesse et de la plus grande habileté aurait pu figurer parmi les devoirs des Kshatriyas.Cruels sont les devoirs de l’ordre des Kshatriyas, tels qu’ils sont définis par les Rishis. Les Pandavas aspirent à la souveraineté en acceptant même la mort du fils de Santanu, et nous aspirons également à la souveraineté en offrant ce héros aux vœux élevés en sacrifice. [10:6] Les fils de Pritha, comme mes fils, observent tous les devoirs des Kshatriyas. Ils ne commettent donc aucun péché en agissant ainsi. Même une personne vertueuse devrait agir ainsi, ô Sanjaya, lorsque surviennent de terribles calamités. Faire preuve de prouesse et de la plus grande habileté aurait pu figurer parmi les devoirs des Kshatriyas.
Comment, en effet, les fils de Pandu se sont-ils opposés à mon père Bhishma, fils de Santanu, ce héros invaincu et doté d’une grande modestie, alors qu’il s’employait à détruire les rangs ennemis ? Comment les troupes étaient-elles déployées et comment a-t-il combattu des ennemis à l’âme noble ? Comment, ô Sanjaya, mon père Bhishma a-t-il été tué par l’ennemi ? Duryodhana, Karna, le fourbe Sakuni, fils de Suvala, et Dussasana aussi, que dirent-ils lorsque Bhishma fut tué ? Là où le jeu de dés est constitué de corps d’hommes, d’éléphants et de chevaux, et où flèches, javelots, grandes épées et dards barbus jaillissent des dés, pénétrant dans ce manoir effrayant du jeu de la bataille destructrice, qui étaient ces misérables joueurs, ces taureaux parmi les hommes, qui jouaient, faisant de leur vie même un enjeu effroyable ? Qui a gagné, qui a été vaincu, qui a réussi aux dés et qui a été tué, outre Bhishma, le fils de Santanu ? Dis-moi tout, ô Sanjaya, car je ne peux pas avoir la paix, apprenant que Devavrata a été tué, mon père aux actes terribles, cet ornement de bataille, à savoir Bhishma ! Une vive angoisse avait pénétré mon cœur, née de la pensée que tous mes enfants allaient mourir. Tu fais flamboyer mon chagrin, ô Sanjaya, comme un feu en y versant du beurre clarifié. Mes fils,
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Je crois que je suis encore en deuil, en voyant Bhishma tué, Bhishma célébré dans tous les mondes et qui avait assumé un lourd fardeau. J’écouterai toutes les douleurs engendrées par l’acte de Duryodhana. Alors, raconte-moi, ô Sanjaya, tout ce qui s’est passé là-bas, tout ce qui s’est passé dans la bataille, fruit de la folie de mon fils pervers. Qu’elle soit mal organisée ou bien organisée, raconte-moi tout, ô Sanjaya. Quoi qu’ait accompli avec énergie Bhishma désireux de victoire, ce guerrier accompli aux armes, raconte-moi tout en détail. Comment, en fait, la bataille s’est déroulée entre les armées des Kurus et comment chaque événement s’est déroulé.
Sanjaya dit : « Aussi méritant que tu sois, cette question est digne de toi, ô grand roi. Il ne convient cependant pas que tu imputes cette faute à Duryodhana. Celui qui subit le mal par sa propre mauvaise conduite ne devrait pas l’attribuer à autrui. Ô grand roi, celui qui inflige toutes sortes de torts à autrui mérite d’être tué par tous à cause de ses actes répréhensibles. Les Pandavas, ignorants des voies du mal, avaient longtemps, avec leurs amis et leurs conseillers, levant les yeux vers toi, supporté les torts (qu’ils leur avaient infligés) et les avaient pardonnés, demeurant dans les bois. »
« Des coursiers, des éléphants et des rois à l’énergie incommensurable, ce qui a été vu par l’aide du pouvoir du Yoga, écoute, ô seigneur de la terre, et ne te laisse pas aller au chagrin. Tout cela était prédestiné, ô roi. M’étant prosterné devant ton père, ce fils (sage et noble [11]) de Parasara, par la grâce duquel (par la grâce de qui je l’ai reçu), j’ai obtenu une excellente et céleste appréhension, une vue au-delà de la portée du sens visuel, et l’ouïe, ô roi, à grande distance, la connaissance du cœur des autres, du passé et de l’avenir, une connaissance aussi de l’origine de tous ceux qui transgressent les ordonnances, [12] le pouvoir délicieux de parcourir les cieux, et l’invulnérabilité par les armes dans les batailles, écoute-moi en détail tandis que je récite la bataille romantique et hautement merveilleuse qui eut lieu entre les Bharatas, une bataille à faire dresser les cheveux sur la tête. »
« Lorsque les combattants furent disposés selon la règle et prêts au combat, Duryodhana, ô roi, dit ces mots à Dussasana : « Ô Dussasana, que les chars soient promptement dirigés vers la protection de Bhishma, [ p. 36 ] et exhorte promptement toutes nos divisions (à avancer). » Ce à quoi je pensais depuis des années m’est maintenant venu à l’esprit, à savoir la rencontre des Pandavas et des Kurus à la tête de leurs troupes respectives. Je ne pense pas qu’il y ait d’acte plus important (pour nous) dans cette bataille que la protection de Bhishma. S’il est protégé, il tuera les Pandavas, les Somakas et les Srinjayas. » Ce guerrier à l’âme pure dit : « Je ne tuerai pas Sikhandin. On dit qu’il était une femme auparavant. » C’est pourquoi je devrais le renoncer au combat. Bhishma doit être particulièrement protégé. Que tous mes guerriers prennent position, déterminés à tuer Sikhandin. Que toutes les troupes de l’est, de l’ouest, du sud et du nord, expertes dans tous les domaines des armes, protègent l’aïeul. Même le lion, d’une force redoutable, laissé sans protection, peut être tué par le loup. Ne laissons donc pas Bhishma être tué par Sikhandin comme le lion est tué par le chacal. Yudhamanyu protège la roue gauche, et Uttamauja protège la roue droite de Phalguni. Protégé par ces deux-là, Phalguni lui-même protège Sikhandin. Ô Dussasana, fais en sorte que Sikhandin, protégé par Phalguni et auquel Bhishma renoncera, ne puisse tuer le fils de Ganga.
Sanjaya dit : « Quand la nuit fut passée, le vacarme des rois devint grand, tous s’écriant : « Array ! Array ! » Avec le son des conques et le son des tambours qui ressemblaient à des rugissements léonins, ô Bharata, avec le hennissement des coursiers et le cliquetis des roues des chars, avec le bruit des éléphants turbulents et les cris, les battements d’aisselles et les hurlements des combattants rugissants, le vacarme causé partout était très grand. Les grandes armées des Kurus et des Pandavas, ô roi, se levant au lever du soleil, achevèrent tous leurs préparatifs. Puis, lorsque le soleil se leva, les armes féroces d’attaque et de défense, les cottes de mailles de tes deux fils et des Pandavas, et les grandes et splendides armées des deux camps, devinrent pleinement visibles. Là, les éléphants et les chars, parés d’or, resplendissaient comme des nuages mêlés d’éclairs. Les rangs de chars, dressés en profusion, ressemblaient à des villes. Et ton père, stationné là, brillait comme la pleine lune. Et les guerriers armés d’arcs, d’épées, de cimeterres, de masses, de javelots, de lances et d’armes brillantes de toutes sortes, prirent position dans leurs rangs (respectivement). Et des étendards resplendissants furent vus, dressés par milliers, de formes diverses, appartenant à la fois à nous et à l’ennemi. Et faites d’or et ornées de pierres précieuses et flamboyantes comme le feu, ces bannières par milliers, dotées d’une grande splendeur, semblaient belles comme des combattants héroïques gainés de mailles [ p. 37 ] contemplaient ces étendards, avides de bataille. [13] Et de nombreux hommes de premier plan, avec des yeux grands comme ceux de taureaux dotés de carquois, et les mains gainées de cuir, se tenaient à la tête de leurs divisions, leurs armes brillantes levées. Sakuni, le fils de Suvala, Salya, Jayadratha, les deux princes d’Avanti, Vinda et Anuvinda, les frères Kekaya, Sudakshina, souverain des Kamvojas, Srutayudha, souverain des Kalingas, le roi Jayatsena, Vrihadvala, souverain des Kosalas, et Kritavarman, de la race de Satwata, ces dix tigres parmi les hommes, doués d’une grande bravoure et possédant des armes semblables à des masses, ces sacrificateurs aux offrandes abondantes (aux brahmanes), se tenaient chacun à la tête d’une Akshauhini. Ceux-ci, ainsi que bien d’autres rois et princes, puissants guerriers au char, versés dans la politique, obéissant aux ordres de Duryodhana, tous revêtus de cotte de mailles, étaient stationnés dans leurs divisions respectives. Tous, vêtus de peaux de cerf noires, dotés d’une grande force, aguerris au combat et prêts à gravir la région de Brahma pour l’amour de Duryodhana, [14] se tenaient là, commandant dix Akshauhinis efficaces. La onzième grande division des Kauravas, composée des troupes de Dhartarashtra, se tenait en tête de toute l’armée. À l’avant-garde de cette division se trouvait le fils de Santanu. Avec sa coiffure blanche, son parapluie blanc et sa cotte de mailles blanche, ô monarque,Nous avons vu Bhishma, à la prouesse infaillible, tel la lune levée. Son étendard arborant la palme d’or, lui-même posté sur un char d’argent, les Kurus et les Pandavas ont contemplé ce héros tel la lune cernée de nuages blancs. Les grands archers des Srinjayas, menés par Dhrishtadyumna, (contemplant Bhishma), ressemblaient à de petits animaux face à un puissant lion bâillant. En effet, tous les combattants menés par Dhrishtadyumna tremblaient de peur à plusieurs reprises. Ô roi, telles étaient les onze splendides divisions de ton armée. De même, les sept divisions des Pandavas étaient protégées par des hommes d’avant-garde. En vérité, les deux armées se faisant face ressemblaient à deux océans à la fin du Yuga, agités par de féroces Makaras et peuplés d’énormes crocodiles. Jamais auparavant, ô roi, nous n’avions vu ni entendu parler de deux armées se rencontrant comme celles des Kauravas.
Sanjaya dit : « Comme l’avait dit le saint Krishna-Dwaipayana Vyasa, de cette même manière, les rois de la Terre, rassemblés, en vinrent à la rencontre. Le jour où la bataille commença, Soma [ p. 38 ] s’approcha de la région de Pitris. [15] Les sept grandes planètes, telles qu’elles apparaissaient au firmament, semblaient toutes flamboyantes comme du feu. [16] Le Soleil, lorsqu’il se leva, semblait divisé en deux. De plus, cet astre, tel qu’il apparaissait au firmament, semblait flamboyer en flammes. [17] Des chacals carnivores et des corbeaux, s’attendant à des cadavres pour se régaler, commencèrent à pousser des cris féroces de toutes parts qui semblaient être en flammes. Chaque jour, le vieil aïeul des Kurus et le fils de Bharadwaja, se levant le matin, l’esprit concentré, disaient : « Victoire aux fils de Pandu ! » tandis que ces châtieurs d’ennemis continuaient à combattre pour toi, conformément à la promesse qu’ils avaient faite. Ton père Devavrata, pleinement au fait de chaque devoir, convoqua tous les rois et leur dit ces paroles : « Ô Kshatriyas, cette large porte vous est ouverte pour entrer au paradis. Franchissez-la pour atteindre la région de Sakra et de Brahman. Les Rishis des temps anciens vous ont montré ce chemin éternel. [18] Honorez-vous en engageant le combat avec un esprit attentif. Nabhaga, Yayati, Mandhatri, Nahusa et Nriga furent couronnés de succès et atteignirent la plus haute région de félicité par des exploits comme ceux-là. Mourir de maladie chez soi est un péché pour un Kshatriya. La mort qu’il rencontre au combat est son devoir éternel. — Ainsi adressés par Bhishma, ô taureau de la race de Bharata, les rois, magnifiques dans leurs excellents chars, se dirigèrent vers la tête de leurs divisions respectives. Seul Karna, le fils de Vikartana, avec ses amis et sa famille, ô taureau de la race de Bharata, déposa ses armes au combat pour l’amour de Bhishma. Sans Karna alors, tes fils et tous les rois de ton côté avancèrent, faisant résonner les dix points de l’horizon de leurs rugissements léonins. Et leurs divisions brillaient de mille feux, ô roi, avec leurs ombrelles blanches, leurs bannières, leurs étendards, leurs éléphants, leurs destriers, leurs chars et leurs fantassins. Et la Terre s’agita au son des tambours, des tambourins et [ p. 39 ] cymbales et le cliquetis des roues des chars. Les puissants guerriers, parés de leurs bracelets et de leurs arcs d’or, resplendissaient comme des collines de feu. Et avec son grand étendard de palmyre orné de cinq étoiles, Bhishma, le généralissime de l’armée Kuru, [19] ressemblait au Soleil lui-même. Ces puissants archers de naissance royale, ô taureau de la race de Bharata, qui étaient à tes côtés, prirent tous position, ô roi, comme l’avait ordonné le fils de Santanu. (Roi) Saivya du pays des Govasanas, accompagné de tous les monarques,Il partit sur un éléphant princier, digne d’un usage royal, orné d’une bannière. Aswatthaman, à la couleur du lotus, partit prêt à parer à toute urgence, se postant à la tête de toutes les divisions, son étendard arborant la devise de la queue de lion. Srutayudha, Chitrasena, Purumitra, Vivinsati, Salya, Bhurisravas et le puissant guerrier Vikarna, ces sept puissants archers sur leurs chars et revêtus d’une excellente cotte de mailles, suivirent le fils de Drona, derrière Bhishma, mais devant lui. Les hauts étendards d’or de ces guerriers, magnifiquement dressés pour orner leurs excellents chars, étaient d’une splendeur éclatante. L’étendard de Drona, le plus éminent des précepteurs, portait la devise d’un autel d’or orné d’une cruche et d’un arc. L’étendard de Duryodhana, guidant des centaines et des milliers de divisions, portait la devise d’un éléphant serti de pierres précieuses. Paurava, le souverain des Kalingas et Salya, ces Rathas, prirent position à l’avant-garde de Duryodhana. Sur un char coûteux, arborant son étendard à l’effigie d’un taureau, et guidant l’avant-garde de sa division, le souverain des Magadhas marcha contre l’ennemi. [20] Cette importante force des Orientaux, semblable aux nuages floconneux de l’automne [21], était en outre protégée par le chef des Angas (Vrishaketu, le fils de Karna) et Kripa, doté d’une grande énergie. Posté à l’avant-garde de sa division, arborant son magnifique étendard d’argent à l’effigie du sanglier, le célèbre Jayadratha était resplendissant. Cent mille chars, huit mille éléphants et soixante mille cavaliers étaient sous son commandement. [22] Commandée par le chef royal des Sindhus, cette importante division, occupant l’avant-garde de l’armée et regorgeant d’innombrables chars, éléphants et montures, paraissait magnifique. Avec soixante mille chars et dix mille éléphants, le souverain des Kalingas, accompagné de Ketumat, sortit. Ses immenses éléphants, semblables à des collines, et [ p. 40 ] ornés de Yantras, de lances, de carquois et d’étendards, étaient d’une beauté exceptionnelle. Et le souverain des Kalingas, avec son grand étendard resplendissant comme le feu, son ombrelle blanche, sa curasse dorée et ses Chamaras (dont il était éventé), brillait de mille feux. Et Ketumat, lui aussi, monté sur un éléphant muni d’un crochet d’une grande beauté, était en position de combat, ô Roi, tel le soleil au milieu des nuages (noirs). Et le roi Bhagadatta, flamboyant d’énergie et monté sur son éléphant, sortit tel le porteur du tonnerre. Et les deux princes d’Avanti, Vinda et Anuvinda, considérés comme les égaux de Bhagadatta, suivirent Ketumat, montés sur leurs éléphants. Et, ô roi, accompagné de Drona, du fils royal de Santanu, du fils de Drona, de Valhika et de Kripa,Le Vyuha (Kaurava) [23], composé de nombreuses divisions de chars, était tel que les éléphants formaient son corps ; les rois, sa tête ; et les chevaux, ses ailes. Regardant de tous côtés, ce féroce Vyuha semblait sourire et prêt à bondir (sur l’ennemi).
Sanjaya dit : « Peu après, ô roi, un grand vacarme, faisant trembler le cœur, se fit entendre, poussé par les combattants prêts au combat. En effet, au son des conques et des tambours, aux grognements des éléphants et au cliquetis des roues des chars, la Terre sembla se déchirer. Et bientôt, le firmament et la Terre entière furent emplis des hennissements des coursiers et des cris des combattants. Ô irrésistible, les troupes de tes fils et des Pandavas tremblèrent en se rencontrant. Là (sur le champ de bataille), éléphants et chars, parés d’or, étaient aussi beaux que des nuages ornés d’éclairs. Et les étendards de formes diverses, ô roi, appartenant aux combattants de ton côté, et ornés d’anneaux d’or, resplendissaient comme le feu. Et ces étendards de ton côté et du leur, ressemblaient, ô Bharata, aux bannières d’Indra dans ses demeures célestes. » Et les guerriers héroïques, tous accoutrés et revêtus de cottes de mailles dorées, imprégnées de l’éclat du Soleil ardent, ressemblaient eux-mêmes à un feu ardent ou au Soleil. Tous les guerriers les plus en vue parmi les Kurus, ô roi, avec d’excellents arcs et des armes levées (pour frapper), des barrières de cuir aux mains et des étendards, ces puissants archers aux yeux grands comme ceux des taureaux, se placèrent tous à la tête de leurs divisions (respectives). Et ceux parmi tes fils, ô roi, protégeaient Bhishma par derrière, à savoir Dussasana, Durvishaha, Durmukha, Dussaha, Vivinsati, Chitrasena, et ce puissant guerrier au char Vikarna. [ p. 41 ] Parmi eux se trouvaient Satyavrata, Purumitra, Jaya, Bhurisravas et Sala. Vingt mille guerriers en chars les suivaient. Les Abhishahas, les Surasenas, les Sivis, les Vasatis, les Swalyas, les Matsyas, les Amvashtas, les Trigartas, les Kekayas, les Sauviras, les Kitavas et les habitants des pays de l’Est, de l’Ouest et du Nord – ces douze races courageuses étaient résolues à se battre au péril de leur vie. Et elles protégeaient l’aïeul avec une multitude de chars. Et avec une division composée de dix mille éléphants actifs, le roi de Magadha suivait cette grande division de chars. Ceux qui protégeaient les roues des chars et ceux qui protégeaient les éléphants étaient au nombre de six millions. Et les fantassins qui marchaient en avant (de l’armée), armés d’arcs, d’épées et de boucliers, se comptaient par centaines de milliers. Et ils combattaient aussi avec leurs ongles et leurs dards barbus. Et les dix et un Akshauhinis de ton fils, ô Bharata, ressemblaient, ô puissant roi, au Gange séparé de la Yamuna. [24]
Dhritarashtra dit : « En voyant nos dix et un Akshauhinis déployés en bataille, comment Yudhishthira, le fils de Pandu, a-t-il organisé sa contre-attaque avec des forces plus petites ? Comment le fils de Kunti, ô Sanjaya, a-t-il organisé sa contre-attaque contre ce Bhishma qui connaissait toutes les formes d’attaques, humaines, célestes, gandharvas et asuras ? »
Sanjaya dit : « Voyant les divisions de Dhritarashtra déployées en ordre de bataille, le roi Yudhishthira le juste, fils de Pandu à l’âme vertueuse, s’adressa à Dhananjaya et dit : « Les hommes sont informés par les paroles du grand Rishi Vrihaspati que les quelques-uns doivent être contraints de combattre en se concentrant, tandis que les nombreux peuvent être étendus selon le bon plaisir. Dans les affrontements entre quelques-uns et les nombreux, la formation à former doit être celle en forme d’aiguille. Nos troupes sont peu nombreuses comparées à celles de l’ennemi. Gardant à l’esprit ce précepte du grand Rishi, déploie nos troupes, ô fils de Pandu. » En entendant cela, le fils de Pandu répondit au roi Yudhishthira le juste : « Cette formation immobile connue sous le nom de Vajra, conçue par le porteur de la foudre, cette formation invincible est celle que je vais former pour toi, ô meilleur des rois. » Celui qui est comme la tempête déferlante, celui qu’un ennemi ne peut emporter au combat, ce Bhima, le plus grand des frappeurs, combattra à notre tête. Ce premier des hommes, versé dans tous les engins de combat, devenant notre chef, combattra [ p. 42 ] à l’avant-garde, écrasant l’énergie de l’ennemi. Ce premier des frappeurs, à savoir Bhima, en le voyant, tous les guerriers hostiles, Duryodhana à leur tête, reculeront, paniqués, comme de petits animaux face au lion. Nous tous, nos craintes dissipées, chercherons refuge chez lui comme s’il était un mur, tel le céleste cherchant refuge chez Indra. Il n’y a pas d’homme au monde qui supporterait de jeter les yeux sur ce taureau parmi les hommes, Vrikodara aux actes féroces, lorsqu’il est en colère. » — Ayant dit cela, Dhananjaya aux armes puissantes fit ce qu’il avait dit. Et Phalguni, disposant rapidement ses troupes en bataille, avança (contre l’ennemi). Et la puissante armée des Pandavas, voyant l’armée Kuru se déplacer, ressemblait au courant impétueux, immobile et rapide du Gange. Et Bhimasena, et Dhrishtadyumna, dotés d’une grande énergie, et Nakula, et Sahadeva, et le roi Dhrishtaketu, devinrent les chefs de cette force. Et le roi Virata, entouré d’une Akshawhini de troupes et accompagné de ses frères et fils, marcha à leur arrière, les protégeant par derrière. Les deux fils de Madri, tous deux dotés d’une grande splendeur, devinrent les protecteurs des roues de Bhima ; Tandis que les cinq fils de Draupadi et le fils de Subhadra, tous animés d’une grande activité, protégeaient Bhīma par derrière. Et ce puissant guerrier au char, Dhrishtadyumna, prince de Panchala, accompagné des plus braves combattants et des plus éminents guerriers au char, les Prabhadrakas, protégeait ces princes par derrière. Et derrière lui se trouvait Sikhandin, lui-même protégé par Arjuna, et qui, ô taureau de la race de Bharata, avançait avec une attention concentrée pour détruire Bhīma. Derrière Arjuna se trouvait Yuyudhana, d’une force redoutable ; et les deux princes de Panchala, Yudhamanyu et Uttamaujas.Devinrent les protecteurs des roues d’Arjuna, aux côtés des frères Kekaya, de Dhrishtaketu et de Chekitana, d’une grande valeur. Ce Bhimasena, maniant sa masse d’armes faite du métal le plus dur et se déplaçant (sur le champ de bataille) avec une vitesse redoutable, peut assécher l’océan lui-même. Et là aussi, ils demeurent, sous le regard de leurs conseillers. Ô roi, les enfants [25] de Dhritarashtra. — C’est précisément ce que dit Vibhatsu, ô monarque, en désignant le puissant Bhimasena (à Yudhishthira). [26] Et tandis que Partha parlait ainsi, toutes les troupes, ô Bharata, l’adoraient sur le champ de bataille avec des paroles de félicitations. Le roi Yudhishthira, fils de Kunti, prit position au centre de son armée, entouré d’éléphants énormes et furieux ressemblant à des collines mouvantes. Yajnasena, roi des Panchalas, à l’âme éminente et doté d’une grande prouesse, se posta derrière Virata avec une Akshauhini de troupes pour le bien des Pandavas. Sur les chars de ces rois, ô monarque, se trouvaient de hauts étendards ornés de divers symboles, ornés d’ornements d’or de haute qualité et imprégnés de l’éclat du Soleil et de la Lune. Obligant ces rois à se déplacer et à lui faire de la place, le puissant guerrier Dhrishtadyumna, accompagné de ses frères et de ses fils, protégeait Yudhishthira par derrière. Transcendant les immenses étendards de tous les chars, de ton côté et de celui de l’ennemi, se trouvait le singe gigantesque sur le char d’Arjuna. Des fantassins, par centaines de milliers, armés d’épées, de lances et de cimeterres, s’avancèrent pour protéger Bhimasena. Dix mille éléphants, dont le jus (temporel) coulait sur leurs joues et leur bouche, et ressemblant (de ce fait) à des nuages en pluie, [27] dotés d’un grand courage, étincelants d’armures dorées, d’immenses collines coûteuses et exhalant le parfum des lotus, suivaient le roi comme des montagnes mouvantes. [28] Et Bhimasena, à l’âme magnanime et invincible, faisant tournoyer sa masse féroce qui ressemblait à un parigha [29] semblait écraser la grande armée (de ton fils). Incapable d’être regardé comme le Soleil lui-même, et brûlant pour ainsi dire l’armée ennemie (comme le feu), aucun des combattants ne pouvait supporter de le regarder d’un point précis. Et cette armée, intrépide et tournée vers tous les côtés, appelée Vajra, ayant des arcs pour signe d’éclair, [30] et extrêmement féroce, était protégée par le porteur de Gandiva. Disposant leurs troupes en contre-attaque contre ton armée, les Pandavas attendaient la bataille. Et, protégés par les Pandavas, cette armée devint invincible dans le monde des hommes.— C’est précisément ce que Vibhatsu dit, ô monarque, en désignant le puissant Bhimasena (à Yudhishthira). [26:1] Et tandis que Partha parlait ainsi, toutes les troupes, ô Bharata, l’adoraient sur le champ de bataille avec des paroles de félicitations. Le roi Yudhishthira, fils de Kunti, prit position au centre de son armée, entouré d’éléphants énormes et furieux ressemblant à des collines mouvantes. Le noble Yajnasena, roi des Panchalas, doté d’une grande prouesse, se posta derrière Virata avec une Akshauhini de troupes pour le bien des Pandavas. Et sur les chars de ces rois, ô monarque, se trouvaient de hauts étendards portant divers symboles, ornés d’excellents ornements d’or et imprégnés de l’éclat du Soleil et de la Lune. Provoquant [ p. 43 ] ces rois pour se déplacer et lui faire de la place, ce puissant guerrier au char Dhrishtadyumna, accompagné de ses frères et de ses fils, protégeait Yudhishthira par derrière. Transcendant les immenses étendards de tous les chars de ton côté et de celui de l’ennemi, se trouvait le singe gigantesque sur le char d’Arjuna. Des fantassins, par centaines de milliers, et armés d’épées, de lances et de cimeterres, avançaient en avant pour protéger Bhimasena. Et dix mille éléphants avec du jus (temporel) dégoulinant de leurs joues et de leur bouche, et ressemblant (à ce titre) à des nuages en pluie, [27:1] dotés d’un grand courage, flamboyants d’armures dorées, d’énormes collines, coûteuses, et émettant le parfum des lotus, suivaient le roi derrière comme des montagnes mouvantes. [28:1] Et l’invincible et magnanime Bhimasena, faisant tournoyer sa masse féroce semblable à un parigha [29:1], semblait écraser la grande armée (de ton fils). Incapable d’être regardé comme le Soleil lui-même, et brûlant comme le feu l’armée ennemie, aucun des combattants ne pouvait supporter de le regarder d’un point précis. Et cette armée, intrépide et tournée de tous côtés, appelée Vajra, ayant des arcs pour signe d’éclair [30:1] et extrêmement féroce, était protégée par le porteur de Gandiva. Disposant leurs troupes en contre-attaque contre ton armée, les Pandavas attendaient la bataille. Et protégée par les Pandavas, cette armée devint invincible dans le monde des hommes.— C’est précisément ce que Vibhatsu dit, ô monarque, en désignant le puissant Bhimasena (à Yudhishthira). [26:2] Et tandis que Partha parlait ainsi, toutes les troupes, ô Bharata, l’adoraient sur le champ de bataille avec des paroles de félicitations. Le roi Yudhishthira, fils de Kunti, prit position au centre de son armée, entouré d’éléphants énormes et furieux ressemblant à des collines mouvantes. Le noble Yajnasena, roi des Panchalas, doté d’une grande prouesse, se posta derrière Virata avec une Akshauhini de troupes pour le bien des Pandavas. Et sur les chars de ces rois, ô monarque, se trouvaient de hauts étendards portant divers symboles, ornés d’excellents ornements d’or et imprégnés de l’éclat du Soleil et de la Lune. Provoquant [ p. 43 ] ces rois pour se déplacer et lui faire de la place, ce puissant guerrier au char Dhrishtadyumna, accompagné de ses frères et de ses fils, protégeait Yudhishthira par derrière. Transcendant les immenses étendards de tous les chars de ton côté et de celui de l’ennemi, se trouvait le singe gigantesque sur le char d’Arjuna. Des fantassins, par centaines de milliers, et armés d’épées, de lances et de cimeterres, avançaient en avant pour protéger Bhimasena. Et dix mille éléphants avec du jus (temporel) dégoulinant de leurs joues et de leur bouche, et ressemblant (à ce titre) à des nuages en pluie, [27:2] dotés d’un grand courage, flamboyants d’armures dorées, d’énormes collines, coûteuses, et émettant le parfum des lotus, suivaient le roi derrière comme des montagnes mouvantes. [28:2] Et l’invincible et magnanime Bhimasena, faisant tournoyer sa masse féroce semblable à un parigha [29:2], semblait écraser la grande armée (de ton fils). Incapable d’être regardé comme le Soleil lui-même, et brûlant comme le feu l’armée ennemie, aucun des combattants ne pouvait supporter de le regarder d’un point précis. Et cette armée, intrépide et tournée de tous côtés, appelée Vajra, ayant des arcs pour signe d’éclair [30:2] et extrêmement féroce, était protégée par le porteur de Gandiva. Disposant leurs troupes en contre-attaque contre ton armée, les Pandavas attendaient la bataille. Et protégée par les Pandavas, cette armée devint invincible dans le monde des hommes.et doté de l’éclat du Soleil et de la Lune. Obligant ces rois à se déplacer et à lui faire de la place, ce puissant guerrier au char Dhrishtadyumna, accompagné de ses frères et de ses fils, protégeait Yudhishthira par derrière. Transcendant les immenses étendards de tous les chars de ton côté et de celui de l’ennemi, se trouvait le singe gigantesque sur le char d’Arjuna. Des fantassins, par centaines de milliers, armés d’épées, de lances et de cimeterres, avançaient en avant pour protéger Bhimasena. Et dix mille éléphants, dont le jus (temporel) coulait sur leurs joues et leur bouche, et ressemblant (à ce titre) à des nuages en pluie, [27:3] dotés d’un grand courage, flamboyants d’armures dorées, d’immenses collines coûteuses et exhalant le parfum des lotus, suivaient le roi comme des montagnes mouvantes. [28:3] Et l’âme magnanime et invincible Bhimasena, faisant tournoyer sa masse féroce qui ressemblait à un parigha [29:3] semblait écraser la grande armée (de ton fils). Incapable d’être regardé comme le Soleil lui-même, et brûlant pour ainsi dire l’armée ennemie (comme le feu), aucun des combattants ne pouvait supporter de le regarder d’un point précis. Et cette armée, intrépide et ayant son visage tourné de tous côtés appelé Vajra, ayant des arcs pour signe d’éclair, [30:3] et extrêmement féroce, était protégée par le porteur de Gandiva. Disposant leurs troupes en contre-attaque contre ton armée, les Pandavas attendaient la bataille. Et, protégés par eux, ces troupes devinrent invincibles dans le monde des hommes.et doté de l’éclat du Soleil et de la Lune. Obligant ces rois à se déplacer et à lui faire de la place, ce puissant guerrier au char Dhrishtadyumna, accompagné de ses frères et de ses fils, protégeait Yudhishthira par derrière. Transcendant les immenses étendards de tous les chars de ton côté et de celui de l’ennemi, se trouvait le singe gigantesque sur le char d’Arjuna. Des fantassins, par centaines de milliers, armés d’épées, de lances et de cimeterres, avançaient en avant pour protéger Bhimasena. Et dix mille éléphants, dont le jus (temporel) coulait sur leurs joues et leur bouche, et ressemblant (à ce titre) à des nuages en pluie, [27:4] dotés d’un grand courage, flamboyants d’armures dorées, d’immenses collines coûteuses et exhalant le parfum des lotus, suivaient le roi comme des montagnes mouvantes. [28:4] Et l’âme magnanime et invincible Bhimasena, faisant tournoyer sa masse féroce qui ressemblait à un parigha [29:4] semblait écraser la grande armée (de ton fils). Incapable d’être regardé comme le Soleil lui-même, et brûlant pour ainsi dire l’armée ennemie (comme le feu), aucun des combattants ne pouvait supporter de le regarder d’un point précis. Et cette armée, intrépide et ayant son visage tourné de tous côtés appelé Vajra, ayant des arcs pour signe d’éclair, [30:4] et extrêmement féroce, était protégée par le porteur de Gandiva. Disposant leurs troupes en contre-attaque contre ton armée, les Pandavas attendaient la bataille. Et, protégés par eux, ces troupes devinrent invincibles dans le monde des hommes.Disposant leurs troupes en contre-attaque contre ton armée, les Pandavas attendaient la bataille. Et, protégés par eux, ces troupes devinrent invincibles dans le monde des hommes.Disposant leurs troupes en contre-attaque contre ton armée, les Pandavas attendaient la bataille. Et, protégés par eux, ces troupes devinrent invincibles dans le monde des hommes.
« Alors que les deux armées se tenaient à l’aube, attendant le lever du soleil, un vent se mit à souffler, laissant tomber des gouttes d’eau, et bien qu’il n’y ait pas de nuages, le grondement du tonnerre se fit entendre. Des vents secs commencèrent à souffler tout autour, emportant une pluie de cailloux pointus sur le sol. Une épaisse poussière s’éleva, recouvrant le monde de ténèbres. De gros météores commencèrent à tomber vers l’est, ô taureau de la race de Bharata, et, frappant le Soleil levant, se brisèrent en fragments avec un grand fracas. Lorsque les troupes furent déployées, ô taureau de la race de Bharata, le Soleil se leva, dénué de sa splendeur, et la Terre trembla avec un grand bruit, et se fendit en plusieurs endroits, ô chef des Bharatas, avec un grand bruit. Et le grondement du tonnerre, ô roi, se fit entendre fréquemment de tous côtés. La poussière qui s’éleva était si épaisse qu’on ne pouvait plus rien voir. » Et les hauts étendards (des combattants), garnis de guirlandes de clochettes, ornés d’ornements dorés, de guirlandes de fleurs et de riches draperies, ornés de bannières et ressemblant au Soleil dans sa splendeur, étant soudainement secoués par le vent, firent un grand tintement comme celui d’une forêt de palmiers (lorsqu’elle est agitée par le vent). C’est ainsi que ces tigres parmi les hommes, les fils de Pandu, toujours ravis de la bataille, se tinrent, ayant disposé leurs troupes en contre-ordre contre l’armée de ton fils, et suçant pour ainsi dire la moelle, ô taureau de la race de Bharata, de nos guerriers, et jetant les yeux sur Bhimasena posté à leur tête, la masse à la main.
Dhritarashtra dit : « Quand le soleil se leva, ô Sanjaya, de mon armée menée par Bhishma et de l’armée des Pandavas menée par Bhima, qui s’approchait la première joyeusement de l’autre, désireuse de combattre ? De quel côté le soleil, la lune et le vent étaient-ils hostiles, et contre qui les bêtes de proie émettaient-elles des sons néfastes ? Qui étaient ces jeunes hommes au teint joyeux ? Raconte-moi tout cela avec sincérité et exactitude. »
Sanjaya dit : « Les deux armées, une fois déployées, étaient également joyeuses, ô roi. Elles étaient toutes deux aussi belles les unes que les autres, prenant l’aspect de forêts en fleurs, et toutes deux étaient chargées d’éléphants, de chars et de chevaux. Elles étaient vastes et terribles ; et de même, ô Bharata, aucune d’elles ne pouvait se soutenir. Toutes deux étaient déployées pour conquérir les cieux, et toutes deux étaient composées d’hommes d’excellence. Les Kauravas appartenant au parti Dhritarashtra se tenaient face à l’ouest, tandis que les Parthas se tenaient face à l’est, prêts au combat. Les troupes des Kauravas ressemblaient à l’armée du chef des Danavas, tandis que celles des Pandavas ressemblaient à l’armée des êtres célestes. Le vent se mit à souffler derrière les Pandavas (contre les Dhartarashtras), et les bêtes de proie se mirent à hurler contre les Dhartarashtras. Les éléphants de tes fils ne supportaient pas la forte odeur du jus temporel émis par les énormes éléphants (des Pandavas). Duryodhana chevauchait un éléphant à la couleur du lotus, aux tempes déchirées, orné d’un Kaksha doré (sur le dos) et revêtu d’une armure en treillis d’acier. Il se trouvait au centre même des Kurus et était adoré par les chantres et les bardes. Un parapluie blanc d’une radiance lunaire était brandi au-dessus de sa tête, orné d’une chaîne d’or. Lui, Sakuni, le souverain des Gandharas, le suivait, entouré de montagnards du Gandhara. Le vénérable Bhishma était à la tête de toutes les troupes, un parapluie blanc au-dessus de sa tête, armé d’un arc et d’une épée, coiffé d’une coiffe blanche, portant une bannière blanche (sur son char), et attelé de chevaux blancs, l’ensemble formant une montagne blanche. Dans la division de Bhishma se trouvaient tous les fils de Dhritarashtra, ainsi que Sala, un compatriote des Valhikas, tous les Kshatriyas appelés Amvastas, ceux appelés Sindhus, ceux appelés Sauviras, et les habitants héroïques [ p. 45 ] du pays des cinq rivières. Et sur un char d’or auquel étaient attelés des coursiers rouges, Drona, l’âme magnanime, arc à la main et le cœur inébranlable, précepteur de presque tous les rois, se tenait derrière toutes les troupes, les protégeant comme Indra. Le fils de Saradwat, ce combattant d’avant-garde, [31] cet archer puissant et éminent, aussi appelé Gautama, versé dans toutes les techniques de guerre, accompagné des Sakas, des Kiratas, des Yavanas et des Pahlavas, prit position à la pointe nord de l’armée. Cette importante force, bien protégée par de puissants guerriers de chars des races Vrishni et Bhoja, ainsi que par les guerriers de Surashtra, bien armés et rompus au maniement des armes, et dirigée par Kritavarman, se dirigea vers le sud de l’armée. Dix mille chars des Samasaptakas, créés pour la mort ou la gloire d’Arjuna, et qui, accomplis dans le maniement des armes,destiné à suivre Arjuna sur ses talons [32] tous partirent ainsi que les braves Trigartas. Dans ton armée, ô Bharata, il y avait mille éléphants des plus puissants combattants. À chaque éléphant était assignée une centaine de chars ; à chaque char, cent cavaliers ; à chaque cavalier, dix archers ; et à chaque archer dix combattants armés d’épée et de bouclier. Ainsi, ô Bharata, tes divisions étaient déployées par Bhishma. Ton généralissime Bhishma, le fils de Santanu, à l’aube de chaque jour, disposait tantôt tes troupes dans l’armée humaine, tantôt dans l’armée céleste, tantôt dans le Gandharva, et tantôt dans l’Asura. Encombrée d’un grand nombre de Maharathas, et rugissant comme l’océan, l’armée de Dhartarashtra, déployée par Bhishma, se tenait face à l’ouest pour la bataille. Aussi illimitée que fût ton armée, ô souverain des hommes, elle paraissait terrible ; mais l’armée des Pandavas, bien qu’elle ne fût pas si nombreuse, me semblait pourtant très grande et invincible puisque Kesava et Arjuna étaient à son chef.
Sanjaya dit : « Voyant la vaste armée de Dhartarashtra prête au combat, le roi Yudhisthira, fils de Kunti, s’abandonna au chagrin. Voyant cette armée impénétrable formée par Bhishma et la considérant comme réellement impénétrable, le roi pâlit et s’adressa à Arjuna : Ô Dhananjaya aux bras puissants, comment pourrons-nous combattre les Dhartarashtras qui ont pour principal combattant l’Aïeul ? Immuable et impénétrable est cette armée qui a été conçue, selon les règles établies dans les Écritures, par ce broyeur d’ennemis, Bhishma, [ p. 46 ] à la gloire transcendante. Avec nos troupes, nous doutons du succès, ô broyeur d’ennemis. » Comment, en effet, la victoire sera-t-elle nôtre face à cette puissante armée ? — Ainsi interpellé, Arjuna, ce tueur d’ennemis, répondit à Yudhisthira, le fils de Pritha, plongé dans le chagrin à la vue, ô roi, de ton armée, en ces termes : — Écoute, ô roi, comment des soldats peu nombreux peuvent vaincre ceux, nombreux, qui possèdent toutes les qualités. Tu es sans malice ; je vais donc t’indiquer les moyens, ô roi. Le Rishi Narada le sait, ainsi que Bhishma et Drona. Faisant allusion à ces moyens, l’Aïeul lui-même, autrefois, lors de la bataille entre les Dieux et les Asuras, dit à Indra et aux autres êtres célestes : — Ceux qui désirent la victoire ne conquièrent pas tant par la force et l’énergie que par la vérité, la compassion, la droiture et l’énergie. [33] Distinguant donc la droiture de l’injustice, comprenant ce que signifie la convoitise et recourant à l’effort, combattez sans arrogance, car la victoire est là où se trouve la droiture. — Car sache, ô roi, que pour nous la victoire est certaine dans (cette) bataille. En effet, comme l’a dit Narada, — Là où se trouve Krishna, se trouve la victoire. — La victoire est inhérente à Krishna. En effet, elle découle de Madhava. Et comme la victoire est l’un de ses attributs, l’humilité est son autre attribut. Govinda possède une énergie infinie. Même au milieu d’ennemis incommensurables, il est sans douleur. Il est le plus éternel des êtres masculins. Et là où se trouve Krishna, se trouve la victoire. Lui-même, indestructible et aux armes invincibles, apparaissant sous les traits de Hari autrefois, dit d’une voix forte aux Dieux et aux Asuras : « Qui d’entre vous serait victorieux ? » — Même les vaincus dirent : « Avec Krishna en tête, nous vaincrons. » [34] — Et c’est par la grâce de Hari que les trois mondes furent conquis par les dieux, menés par Sakra. Je ne vois donc pas en toi la moindre raison de te plaindre, toi qui as le Souverain de l’Univers et le Seigneur lui-même des êtres célestes pour te souhaiter la victoire. »
[ p. 47 ]
Sanjaya dit : « Alors, ô taureau de la race de Bharata, le roi Yudhishthira, disposant ses propres troupes en contre-ordre contre les divisions de Bhishma, les exhorta en disant : « Les Pandavas ont maintenant disposé leurs forces en contre-ordre conformément à ce qui est prescrit (dans les Écritures). Ô vous qui êtes sans péché, combattez loyalement, désireux (d’accéder) au plus haut des cieux. » — Au centre (de l’armée des Pandavas) se trouvaient Sikhandin et ses troupes, protégés par Arjuna. Et Dhristadyumna marchait à l’avant-garde, protégé par Bhima. La division sud (de l’armée des Pandavas) était protégée. Ô roi, par ce puissant archer, le beau Yuyudhana, ce combattant de premier plan de la race Satwata, ressemblant à Indra lui-même. Yudhisthira était posté sur un char digne de porter Mahendra lui-même, orné d’un étendard prestigieux, bariolé d’or et de pierres précieuses, et orné de traits dorés (pour les montures), au milieu de ses divisions d’éléphants. [35] Son ombrelle d’un blanc immaculé, à la poignée d’ivoire, levée au-dessus de sa tête, était d’une beauté exceptionnelle ; de nombreux grands Rishis entouraient le roi [36], prononçant des paroles à sa louange. De nombreux prêtres, Rishis et Siddhas régénérés, entonnant des hymnes à sa louange [37], lui souhaitaient, en se promenant, la destruction de ses ennemis, à l’aide de Japas, de Mantras, de drogues efficaces et de diverses cérémonies propitiatoires. Ce chef des Kurus, à l’âme noble, distribuait alors aux Brahmanes des vaches, des fruits, des fleurs, des pièces d’or et des vêtements [38], tel Sakra, le chef des êtres célestes. Le char d’Arjuna, garni de cent cloches, orné de l’or Jamvunada du meilleur genre, doté d’excellentes roues, resplendissant de l’éclat du feu, et auquel étaient attelés des coursiers blancs, semblait extrêmement brillant comme mille soleils. [39] Et sur ce char à bannière de singe, dont les rênes étaient tenues par Kesava, se tenait Arjuna, Gandiva et des flèches à la main – un archer dont l’égal n’existe pas sur terre et n’existera jamais. [40] Pour écraser les troupes de tes fils, celui qui prend la forme la plus terrible, – qui, dépouillé d’armes, avec seulement [ p. 48 ] réduit en poussière, de ses mains nues, hommes, chevaux et éléphants, ce Bhimasena aux bras puissants, autrement appelé Vrikodara, accompagné des jumeaux, devint le protecteur de l’armée héroïque des guerriers en char (des Pandavas). Tel un prince furieux de lions à la démarche sportive, ou tel le grand Indra lui-même avec un corps (terrestre) sur la Terre, contemplant cet invincible Vrikodara, tel un fier chef d’un troupeau d’éléphants, stationné à l’avant-garde (de l’armée), les guerriers à tes côtés, leur force affaiblie par la peur, commencèrent à trembler comme des éléphants engloutis dans la boue.
À l’invincible prince Gudakesa, resté au milieu de ses troupes, Janardana, ô chef de la race de Bharata, dit : « Celui qui, nous brûlant de sa colère, reste au milieu de ses forces, lui qui attaquera nos troupes comme un lion, lui qui accomplit trois cents sacrifices de chevaux, cette bannière de la race de Kuru, ce Bhishma, reste là-bas ! Autour de lui, de tous côtés, se rangent de grands guerriers tels les nuages qui enveloppent l’astre éclatant. Ô le plus grand des hommes, tuant ces troupes, cherche la bataille contre ce taureau de la race de Bharata. »
Sanjaya dit : « Voyant l’armée de Dhartarashtra s’approcher pour combattre, Krishna prononça ces mots pour le bien d’Arjuna. »
« Le saint dit : « Purifie-toi, ô toi aux bras puissants, prononce à la veille de la bataille ton hymne à Durga pour (entourer) la défaite de l’ennemi. »
Sanjaya continua : — Ainsi interpellé à la veille de la bataille par Vasudeva doté d’une grande intelligence, le fils de Pritha, Arjuna, descendant de son char, récita l’hymne suivant en joignant les mains.
Arjuna dit : « Je m’incline devant toi, ô chef des Yogis, ô toi qui es identique à Brahman, ô toi qui habites la forêt de Mandara, ô toi qui es libérée de la décrépitude et de la pourriture, ô Kali, ô épouse de Kapala, ô toi qui es d’une teinte noire et fauve, je m’incline devant toi. Ô porteuse de bienfaits pour tes dévots, je m’incline devant toi, ô Mahakali, ô épouse du destructeur universel, je m’incline devant toi. Ô fière, ô toi qui sauves des dangers, ô toi qui es dotée de tous les attributs propices. Ô toi qui es issue de la race Kata, ô toi qui mérites le plus grand respect, ô toi féroce, ô donneur de victoire, ô toi qui portes une bannière de plumes de paon, ô toi qui es parée de tous les ornements, ô toi qui portes une lance redoutable, ô toi qui tiens une épée et un bouclier, ô toi qui es la sœur cadette du chef des bouviers, ô l’aînée, ô toi qui es née dans la race du bouvier Nanda ! Ô toi qui es toujours friande du sang de buffle, ô toi qui es née dans la race de Kusika, ô toi qui es vêtue de robes jaunes, ô toi qui [ p. 49 ] as dévoré des Asuras en prenant la face d’un loup [41], je m’incline devant toi qui es friande de bataille ! Ô Uma, Sakambhari, ô toi qui es de couleur blanche, ô toi qui es de couleur noire, ô toi qui as tué l’Asura Kaitabha, ô toi qui as les yeux jaunes, ô toi qui as les yeux divers, ô toi dont les yeux ont la couleur de la fumée, je m’incline devant toi. Ô toi qui es les Védas, les Srutis et la plus haute vertu, ô toi qui es propice aux Brahmanes engagés dans le sacrifice, ô toi qui as la connaissance du passé, toi qui es toujours présent dans les demeures sacrées érigées pour toi dans les villes de Jamvudwipa, je m’incline devant toi. Tu es la science de Brahma parmi les sciences, et toi qui es ce sommeil des créatures d’où il n’y a pas de réveil. Ô mère de Skanda, ô toi qui possèdes les six attributs (les plus élevés), ô Durga, ô toi qui résides dans les régions accessibles, tu es décrite comme Swaha et Swadha, [42] comme Kala, Kashta et Saraswati, comme Savitra, la mère des Vedas et la science du Vedanta. L’âme intérieure purifiée, je te loue. Ô grande déesse, que la victoire m’accompagne toujours par ta grâce sur le champ de bataille. Dans les régions inaccessibles, où règne la peur, dans les lieux difficiles, dans les demeures de tes adorateurs et dans les régions inférieures (Patala), tu résides toujours. Tu vaincs toujours les Danavas. Tu es l’inconscience, le sommeil, l’illusion, la modestie, la beauté (de toutes les créatures). Tu es le crépuscule, tu es le jour, tu es Savitri et tu es la mère. Tu es le contentement, tu es la croissance, tu es la lumière. C’est toi qui soutiens le Soleil et la Lune et qui les fais briller. Tu es la prospérité de ceux qui prospèrent.Les Siddhas et les Charanas te contemplent. [43]'”
Sanjaya continua : « Comprenant la mesure de la dévotion de Partha, Durga, qui est toujours gracieusement encline à l’humanité, apparut au firmament et, en présence de Govinda, prononça ces mots. »
La déesse dit : « En peu de temps, tu vaincras tes ennemis, ô Pandava. Ô invincible, tu as de nouveau Narayana pour t’aider. Tu es incapable d’être vaincu par des ennemis, même par le porteur de la foudre lui-même. »
« Ayant dit cela, la déesse dispensatrice de bienfaits disparut bientôt. Le fils de Kunti, cependant, obtenant ce don, se considéra comme ayant réussi, et le fils de Pritha monta alors sur son propre char. Krishna et Arjuna, assis sur le même char, soufflèrent dans leurs conques célestes. L’homme qui récite cet hymne en se levant à l’aube n’a jamais peur des Yakshas, des Rakshasas et des Pisachas. Il ne peut avoir d’ennemis ; il n’a peur ni des serpents ni de tous les animaux dotés de crocs et de dents, ni des rois. Il est sûr de remporter la victoire dans toutes les disputes, et s’il est lié, il est libéré de ses liens. Il est sûr de surmonter toutes les difficultés, est libéré des voleurs, est toujours victorieux au combat et remporte la déesse de la prospérité pour toujours. Avec santé et force, il vit cent ans.
J’ai su tout cela par la grâce de Vyasa, doté d’une grande sagesse. Tes fils pervers, cependant, tous empêtrés dans les filets de la mort, ne savent pas, par ignorance, qu’ils sont Nara et Narayana. Eux aussi, empêtrés dans les filets de la mort, ignorent que l’heure de ce royaume est arrivée. Dwaipayana, Narada, Kanwa et Rama, l’impeccable, avaient tous empêché ton fils d’avancer. Mais il n’a pas accepté leurs paroles. Là où est la droiture, là sont la gloire et la beauté. Là où est la modestie, là sont la prospérité et l’intelligence. Là où est la droiture, là est Krishna ; et là où est Krishna, là est la victoire.
Dhritarashtra dit : « Là (sur le champ de bataille), ô Sanjaya, de quel camp les guerriers s’avancèrent-ils les premiers au combat avec enthousiasme ? Quels étaient les cœurs emplis de confiance, et lesquels étaient abattus par la mélancolie ? Dans cette bataille qui fait trembler de peur le cœur des hommes, qui portèrent le premier coup, les miens ou ceux des Pandavas ? Dis-moi tout cela, ô Sanjaya. Parmi quelles troupes les guirlandes de fleurs et les onguents exhalaient-ils leurs parfums ? Et quelles troupes, rugissant férocement, prononçaient des paroles de miséricorde ? »
Sanjaya dit : « Les combattants des deux armées étaient alors joyeux, et les guirlandes de fleurs et les parfums des deux troupes exhalaient une fragrance égale. Et, ô taureau de la race de Bharata, la collision fut féroce lorsque les rangs serrés, prêts au combat, se rencontrèrent. Le son des instruments de musique, mêlé au son des conques et au bruit des tambours, et les cris des braves guerriers rugissant férocement, devinrent très forts. Ô taureau de la race de Bharata, la collision provoquée par la rencontre des combattants des deux armées, remplis de joie et se regardant fixement, et des éléphants poussant des grognements bruyants, fut terrible. »
(Bhagavad Gita Chapitre I)
(C’est ici que commence la Bhagavad Gita proprement dite. J’ai ajouté les titres des chapitres pour faciliter la comparaison avec d’autres traductions, ils ne font pas partie du texte original de Ganguli. — John Bruno Hare)
Dhritarashtra dit : « Réunis sur la plaine sacrée de Kurukshetra par désir de combattre, qu’ont fait mes fils et les Pandavas ? Ô Sanjaya. »
Sanjaya dit : « Voyant l’armée des Pandavas déployée, le roi Duryodhana, s’approchant du précepteur (Drona), dit ces mots : « Regarde, ô précepteur, cette vaste armée du fils de Pandu, déployée par le fils de Drupada (Dhrishtadyumna), ton intelligent disciple. Il y a (dans cette armée) de nombreux archers courageux et puissants, qui au combat égalent Bhima et Arjuna. (Ils sont) Yuyudhana, et Virata, et ce puissant guerrier au char Drupada, et Dhrishtaketu, et Chekitana, et le souverain de Kasi doté d’une grande énergie ; et Purujit, et Kuntibhoja, et Saivya ce taureau parmi les hommes ; et Yudhamanyu aux grandes prouesses, et Uttamaujas à la grande énergie ; et le fils de Subhadra, et les fils de Draupadi, qui sont tous de puissants guerriers au char. » Écoute, ô le meilleur des régénérés, toi qui es le plus distingué d’entre nous, chef de l’armée. Je vais te les nommer pour ton information. Ce sont toi-même, Bhishma, Karna et Kripa, l’éternel victorieux ; Aswatthaman, Vikarna, Saumadatta et Jayadratha. [44] Outre eux, il y a de nombreux guerriers héroïques, prêts à donner leur vie pour moi, armés de diverses armes et tous accomplis au combat. Notre armée, donc, protégée par Bhishma, est insuffisante. Cette force, cependant, de ces Pandavas, protégée par Bhishma, est suffisante. [45] Postez-vous donc aux entrées des divisions qui vous ont été assignées, protégez tous Bhishma seul. — (Juste à ce moment) le vaillant et vénérable aïeul des Kurus, lui procurant une grande joie (à Duryodhana) en poussant un rugissement léonin, souffla (dans sa) conque. Alors conques, tambours, cymbales et cors retentirent simultanément, et le bruit (produit) devint un grand vacarme. Alors Madhava et le fils de Pandu (Arjuna), tous deux postés sur un grand char auquel étaient attelés des destriers blancs, soufflèrent dans leurs conques célestes. Et Hrishikesha souffla (dans la conque appelée) Panchajanya, et Dhananjaya (qui s’appelait) Devadatta ; et Vrikodara aux actes terribles souffla dans l’énorme conque (appelée) Paundra. Et le roi Yudhishthira, fils de Kunti, souffla (dans la conque appelée) Anantavijaya, tandis que Nakula et Sahadeva, (ces conques appelées respectivement) Sughosa et Manipushpaka. [46] Et ce splendide archer, le souverain de Kasi, et ce puissant guerrier au char, Sikhandin, Dhrishtadyumna, Virata, et cet invaincu Satyaki, et Drupada, et les fils de Draupadi, et le fils aux bras puissants de Subhadra, tous ceux-là, ô seigneur de la terre, soufflèrent chacun de leur côté dans leurs conques. Et ce son, résonnant bruyamment à travers le firmament et la terre, déchira le cœur des Dhartarashtras. Puis, voyant les troupes de Dhartarashtra déployées, le fils de Pandu, à la bannière de singe, leva son arc, alors que le lancer des projectiles venait de commencer, dit ces mots, ô seigneur de la terre, à Hrishikesha. [47]
Arjuna dit : « Ô toi qui ne connais pas la détérioration, place mon char (une fois) entre les deux armées, afin que je puisse observer ceux qui se tiennent ici, désireux de combattre, et avec lesquels j’aurai à lutter dans les travaux de cette lutte. [48] J’observerai ceux qui sont rassemblés ici et qui sont prêts à combattre pour faire ce qui est agréable au combat au fils mal intentionné de Dhritarashtra. »
Sanjaya continua : « Ainsi adressé par Gudakesa, ô Bharata, Hrishikesa, plaçant cet excellent char entre les deux armées, à la vue de Bhishma, de Drona et de tous les rois de la terre, dit : « Regarde, ô Partha, ces Kurus assemblés, — et là, le fils de Pritha vit debout ses pères, ses petits-fils, ses amis, son beau-père et ses bienfaiteurs dans les deux armées. » Voyant tous ces parents debout, le fils de Kunti, possédé d’une pitié excessive, prononça ces paroles avec découragement.
Arjuna dit : « En voyant ces proches, ô Krishna, rassemblés et impatients de combattre, mes membres s’affaiblissent et ma bouche s’assèche. Mon corps tremble et mes cheveux se dressent. Gandiva me glisse des mains et ma peau brûle. Je suis incapable de tenir debout ; mon esprit semble vagabonder. Je vois aussi des présages néfastes, ô Kesava. Je ne désire ni la victoire, ô Krishna, ni la souveraineté, ni les plaisirs. À quoi nous serviraient la souveraineté, ô Govinda, ni les plaisirs, ni même la vie, puisque ceux pour qui nous désirons la souveraineté, les plaisirs et les jouissances, sont ici déployés pour le combat, prêts à renoncer à leur vie et à leurs biens, à savoir : précepteurs, pères, fils et grands-pères, oncles maternels, beaux-pères, petits-fils, beaux-frères et parents. » Je ne souhaite pas les tuer, même s’ils me tuent, ô tueur de Madhu, même pour la souveraineté des trois mondes. Que faire alors pour la terre ? [49] Quel plaisir pouvons-nous tirer, ô Janardana, de tuer les Dhartarashtras ? Même s’ils sont considérés comme des ennemis, [50] le péché nous atteindra si nous les tuons. Par conséquent, il ne nous convient pas de tuer les fils de Dhritarashtra, qui sont nos propres parents. [51] Comment, [ p. 53 ] Ô Madhava, pouvons-nous être heureux en tuant nos propres parents ? Même si ceux-ci, aux jugements pervertis par l’avarice, ne voient pas le mal qui naît de l’extermination d’une race et le péché des querelles intestines, pourquoi, ô Janarddana, qui voyons les maux de l’extermination d’une race, n’apprendrions-nous pas à nous abstenir de ce péché ? Une race détruite entraîne la perte de ses coutumes éternelles ; et, une fois ces coutumes perdues, le péché domine toute la race. Devant la prédominance du péché, ô Krishna, les femmes de cette race se corrompent. Et ces femmes corrompues, un mélange de castes se produit, ô descendant de Vrishni. Ce mélange de castes mène en enfer le destructeur de la race et la race elle-même. Leurs ancêtres tombent (du ciel), leurs rites du pinda et de l’eau cessant. Par ces péchés de destructeurs de races, provoquant le mélange des castes, les règles de caste et les rites éternels des familles s’éteignent. Nous avons entendu dire, ô Janarddana, que les hommes dont les rites familiaux s’éteignent vivent éternellement en enfer. Hélas, nous avons résolu de commettre un grand péché, car nous sommes prêts à tuer nos propres parents par soif des douceurs de la souveraineté. Il vaudrait mieux pour moi que les fils de Dhritarashtra, l’arme à la main, me tuent au combat, sans vengeance et sans armes.
Sanjaya continua : « Après avoir parlé ainsi sur le champ de bataille, Arjuna, l’esprit troublé par le chagrin, jeta son arc et ses flèches et s’assit sur son char. »
[^131] dans le dialogue entre Krishna et Arjuna de la Bhagavadgita, l’essence de la religion, la connaissance de Brahma et le système du Yoga, compris dans le Bhishma Parva du Mahabharata de Vyasa contenant cent mille versets.]
(Bhagavad Gita Chapitre II)
Sanjaya dit : « À lui ainsi possédé par la pitié, les yeux remplis et oppressés de larmes, et découragé, le tueur de Madhu prononça ces mots. »
Le Saint dit : « D’où t’est venu, ô Arjuna, en un tel moment critique, ce découragement qui ne sied pas à une personne de noble naissance, qui exclut le ciel et qui engendre l’infamie ? Que ta mollesse soit totale, ô fils de Kuntî. Cela ne te convient pas. Secouant cette vile faiblesse de cœur, lève-toi, ô châtieur des ennemis. »
Arjuna dit : « Comment, ô tueur de Madhu, puis-je, avec des flèches, lutter contre Bhishma et Drona, aussi méritants soient-ils ? Ô tueur d’ennemis, d’adoration ? [52] Sans tuer ses précepteurs de grande gloire, il est bon de vivre même d’aumônes en ce monde. En tuant des précepteurs, même avides de richesses, je ne jouirais que de plaisirs tachés de sang ! [53] Nous ne savons pas lequel des deux est le plus important pour nous, à savoir si nous devons les vaincre ou s’ils doivent nous vaincre. En tuant qui nous ne voudrions pas voir vivre, même eux, les fils de Dhritarashtra, se tiennent devant nous. » Ma nature affectée par la souillure de la compassion, mon esprit troublé par mon devoir, je te le demande. Dis-moi ce qui est assurément bon pour moi. Je suis ton disciple. Ô, instruis-moi, je recherche ton aide. [54] Je ne vois rien qui puisse dissiper ce chagrin qui me ravage jusqu’à la raison, même si j’obtenais un royaume prospère sur terre, sans ennemi ni la souveraineté des dieux. [55]
Sanjaya dit : « Ayant dit cela à Hrishikesa, ce châtieur d’ennemis, Gudakesa, s’adressa (une fois de plus) à Govinda, en disant : « Je ne me battrai pas », puis resta silencieux. [56] Vaincu par le découragement, Hrishikesa, au milieu des deux armées, dit :
Le Saint dit : « Tu pleures ceux qui ne méritent pas d’être pleurés. Tu prononces aussi les paroles des (soi-disant) sages. Ceux, cependant, qui sont (vraiment) sages, ne pleurent ni les morts ni les vivants. Il n’en est pas ainsi, ni moi, ni vous, ni ces dirigeants.Il n’y a jamais eu de tels hommes, ni aucun d’entre nous ne le sera plus. D’un être incarné, comme l’enfance, la jeunesse et la décrépitude le sont dans ce corps, ainsi l’est l’acquisition d’un autre corps. L’homme sage ne s’y trompe jamais. [57] Les contacts des sens avec leurs objets (respectivement) produisant des (sensations de) chaud et de froid, [ p. 55 ] de plaisir et de douleur, ne sont pas permanents, ayant (comme ils le font) un début et une fin. Toi, ô Bharata, supporte-les. Car l’homme que celles-ci n’affligent pas, ô taureau parmi les hommes, qui est le même dans la douleur et le plaisir et qui est ferme d’esprit, est apte à l’émancipation. [58] Il n’y a pas d’existence (objective) de quoi que ce soit qui soit distinct de l’âme ; ni de non-existence de quoi que ce soit possédant les vertus de l’âme. Cette conclusion, concernant ces deux choses, est tirée par ceux qui connaissent les vérités. [59] Sache que l’âme, qui imprègne tout cet univers, est immortelle. Nul ne peut envisager la destruction de ce qui est impérissable. Il a été dit que les corps de l’âme incarnée, éternelle, indestructible et infinie, ont une fin. Combats donc, ô Bharata. Celui qui la croit meurtrière et celui qui la croit tuée, tous deux ne savent rien ; car elle ne tue ni n’est tuée. Elle ne naît jamais, ni ne meurt jamais ; et, ayant existé, elle n’existera plus. Innée, immuable, éternelle et ancienne, elle n’est pas tuée lorsque le corps périt. Cet homme qui sait qu’il est indestructible, immuable, sans putréfaction, comment et qui pourrait-il tuer ou faire tuer ? Comme un homme qui se débarrasse de vêtements usés pour en revêtir de nouveaux, ainsi l’âme incarnée, quittant des corps usés, entre dans d’autres corps neufs. Les armes ne la fendent pas, le feu ne la consume pas ; les eaux ne la trempent pas, ni le vent ne la ravage. Elle est inviolable, inaltérable, stable, ferme et éternelle. On la dit imperceptible, inconcevable et immuable. Sachant cela, il ne te convient pas de la pleurer. Mais même si tu la considères comme constamment née et constamment morte, il ne te convient pas encore, ô toi aux bras puissants, de la pleurer ainsi. Car, pour celui qui naît, la mort est certaine ; et pour celui qui meurt, la naissance est certaine. Par conséquent, il ne convient pas de te lamenter sur une question inévitable. Tous les êtres (avant la naissance) étaient non manifestés. Ce n’est que durant un intervalle (entre la naissance et la mort), ô Bharata, qu’ils se manifestent ; puis, lorsque la mort survient, ils redeviennent non manifestés. Quel chagrin y a-t-il donc là ? L’un le considère comme une merveille ; l’autre en parle comme telle. Pourtant, même après en avoir entendu parler, personne ne la saisit véritablement. L’âme incarnée, ô Bharata, est à jamais indestructible dans le corps de chacun.Par conséquent, il ne t’appartient pas de t’affliger pour toutes ces créatures. Jetant les yeux sur les devoirs de ton ordre, il ne t’appartient pas de vaciller, car rien n’est meilleur pour un Kshatriya qu’une bataille menée loyalement. Arrivé d’elle-même et semblable à une porte ouverte du ciel, heureux sont les Kshatriyas, ô Partha, qui remportent un tel combat. Mais si tu ne livres pas une bataille aussi juste, tu commettras alors un péché en abandonnant les devoirs de ton ordre et ta renommée. Les gens proclameront alors ton infamie éternelle, et pour celui qui est tenu en respect, l’infamie est plus grande que la mort elle-même. Tous les grands guerriers te considéreront comme quelqu’un qui s’abstient du combat par peur, et ceux qui t’avaient jusqu’alors hautement estimé te prendront à la légère. Tes ennemis, décriant tes prouesses, diront bien des mots qu’il ne faut pas prononcer. Quoi de plus douloureux que cela ? Tué, tu atteindras le ciel ; ou victorieux, tu jouiras de la Terre. Alors, lève-toi, ô fils de Kunti, résolu au combat. Considérant le plaisir et la douleur, le gain et la perte, la victoire et la défaite comme égaux, combats pour le combat et le péché ne sera pas le tien. [60] Cette connaissance qui t’a été communiquée est enseignée dans le système Sankhya. Écoute maintenant ce qui est inculqué dans le système Yoga. Possédant cette connaissance, toi, ô Partha, tu te libéreras des liens de l’action. Dans ce système Yoga, il n’y a pas de gaspillage, même la première tentative. Il n’y a pas d’obstacles. Même un peu de cette piété délivre d’une grande peur. [61] Ici, sur ce chemin, ô fils de Kuru, il n’y a qu’un seul état d’esprit, consistant en une ferme dévotion (à un seul objet, à savoir, assurer l’émancipation). Les esprits de ceux, cependant, qui ne sont pas fermement dévoués (à cela), sont multiples (instables) et attachés à des poursuites sans fin. Français Ce discours fleuri que ceux qui sont ignorants, ceux qui se délectent des paroles des Vedas, ceux, ô Partha, qui disent qu’il n’y a rien d’autre, ceux dont l’esprit est attaché aux plaisirs du monde, ceux qui considèrent (a) le ciel (des plaisirs et des jouissances) comme le plus haut objet d’acquisition, prononcent et promettent la naissance comme le fruit de l’action et se préoccupent de rites multiples de caractères spécifiques pour l’obtention des plaisirs et du pouvoir, trompent leurs cœurs et les esprits de ces hommes qui sont attachés aux plaisirs et au pouvoir ne peuvent pas être dirigés vers la contemplation (de l’être divin) en le considérant comme le seul moyen d’émancipation. [62] Les Vedas concernent trois qualités (à savoir, la religion, le profit et le plaisir). Sois, ô Arjuna, libre d’eux, insensible aux paires de contraires (tels que le plaisir et la douleur, la chaleur et le froid, etc.), adhérant toujours à la patience sans anxiété pour de nouvelles acquisitions ou la protection de celles déjà acquises, et maître de soi, quels que soient les objets servis par un réservoir ou un puits,puisse tout [ p. 57 ] être servi par une vaste étendue d’eau s’étendant tout autour ; ainsi, quels que soient les objets servis par tous les Vedas, puissent tous être obtenus par un Brahmane ayant la connaissance (de soi ou de Brahma). [63] Ton souci est uniquement le travail, et non le fruit (du travail). Que le fruit ne soit pas ta motivation pour travailler ; et que ton inclination ne soit pas l’inaction. Demeurant dans la dévotion, applique-toi au travail, rejetant tout attachement (à lui), ô Dhananjaya, et étant le même dans le succès ou l’échec. Cette équanimité est appelée Yoga (dévotion). Le travail (avec le désir du fruit) est bien inférieur à la dévotion, ô Dhananjaya. Recherche la protection de la dévotion. Ceux qui travaillent pour le fruit sont malheureux. Celui qui a de la dévotion rejette, même en ce monde, les bonnes et les mauvaises actions. Par conséquent, applique-toi à la dévotion. La dévotion n’est que l’intelligence en action. Le sage, possédé par la dévotion, rejette le fruit né de l’action et, libéré de l’obligation de la naissance (répétée), atteint cette région où il n’y a pas de malheur. Lorsque ton esprit aura traversé le labyrinthe de l’illusion, alors tu parviendras à l’indifférence à l’égard de l’entendable et de l’entendu. [64] Lorsque ton esprit, distrait (maintenant) par ce que tu as entendu (sur les moyens d’acquérir les divers objets de la vie), sera fermement et immuablement fixé sur la contemplation, alors tu atteindras la dévotion.
Arjuna dit : « Quels sont, ô Kesava, les signes d’un esprit fixé sur la contemplation ? Comment un esprit serein doit-il parler, s’asseoir, se mouvoir ? »
Le Saint dit : « Quand on rejette tous les désirs de son cœur et qu’on est satisfait de soi-même, on dit qu’on a l’esprit stable. Celui dont l’esprit n’est pas agité au milieu des calamités, dont le désir de plaisir a disparu, qui est libéré de l’attachement (aux objets du monde), de la peur et de la colère, est dit être un Muni à l’esprit stable. Son esprit est stable celui qui est sans affection partout, et qui ne ressent ni exultation ni aversion à obtenir divers objets, agréables ou désagréables. Quand on retire ses sens des objets de (ces) sens comme la tortue ses membres de tous côtés, même son esprit est stable. Les objets des sens retombent sur une personne abstinente, mais pas la passion (pour ces objets). Même la passion s’éloigne de celui qui a contemplé l’[ p. 58 ] (Être Suprême). » [65] Les sens agités, ô fils de Kuntî, détournent l’esprit même d’un homme sage qui s’efforce de s’en tenir éloigné. En les maîtrisant tous, il faut demeurer dans la contemplation, faisant de moi son seul refuge. Car celui qui maîtrise ses sens possède la stabilité d’esprit. En pensant aux objets des sens, on s’attache à eux. De l’attachement naît la colère ; de la colère naît le manque de discernement ; de ce manque de discernement, la perte de la mémoire ; de cette perte de la mémoire, la perte de la compréhension ; et de cette perte de compréhension, il est complètement ruiné. Mais l’homme maîtrisé, jouissant des objets (des sens) avec des sens libérés de l’attachement et de l’aversion, sous sa propre maîtrise, atteint la paix (de l’esprit). Une fois la paix (de l’esprit) atteinte, l’annihilation de toutes ses souffrances a lieu, car l’esprit de celui dont le cœur est paisible devient bientôt stable. [66] Celui qui ne se maîtrise pas n’a aucune contemplation (de soi). Celui qui n’a aucune contemplation n’a aucune paix (de l’esprit). [67] D’où peut venir le bonheur pour celui qui n’a pas la paix (de l’esprit) ? Car le cœur qui suit le mouvement des sens (parmi leurs objets) détruit sa compréhension comme le vent détruit un bateau sur les eaux. [68] C’est pourquoi, ô toi aux bras puissants, celui dont les sens sont de tous côtés retenus des objets des sens est stable d’esprit. L’homme retenu est éveillé quand il fait nuit pour toutes les créatures ; et lorsque les autres créatures sont éveillées, c’est la nuit pour un Muni discernant. [69] Celui en qui pénètrent tous les objets du désir, de même que les eaux pénètrent dans l’océan qui (bien que) constamment rempli maintient néanmoins sa marque d’eau inchangée – (celui) obtient la paix (de l’esprit) et non celui qui aspire aux objets du désir. Cet homme qui va et vient, renonçant à tout objet de désir, qui est libre de toute envie (de jouissance), qui n’a ni affection ni orgueil, atteint la paix (de l’esprit). Ceci, [ p. 59 ] Ô Partha,C’est l’état divin. En l’atteignant, on ne se laisse jamais tromper. En y demeurant, on obtient, à la mort, l’absorption dans le Soi suprême.
(Bhagavad Gita Chapitre III)
Arjuna dit : « Si la dévotion, ô Janardana, est pour toi supérieure au travail, pourquoi alors, ô Kesava, m’engages-tu dans une tâche aussi épouvantable ? Par des paroles équivoques, tu sembles troubler mon entendement. Dis-moi donc une chose précise par laquelle je puisse atteindre le bien. »
Le Saint dit : « J’ai déjà dit, ô toi qui es sans péché, qu’il existe en ce monde deux sortes de dévotion : celle des Sankhyas par la connaissance et celle des Yogis par le travail. L’homme ne se libère pas du travail par la seule inaction. Il n’acquiert pas non plus l’émancipation définitive par le seul renoncement. Nul ne peut rester un seul instant sans travailler. » [70] L’homme à l’âme égarée qui, maîtrisant ses sens, vit en chérissant mentalement les objets des sens, est qualifié de dissimulateur. Cependant, ô Arjuna, celui qui, maîtrisant ses sens par son mental, s’engage dans la dévotion par le travail avec les organes du travail, et est libre de tout attachement, est distingué par-dessus tout. C’est pourquoi, applique-toi toujours au travail, car l’action est meilleure que l’inaction. Même le soutien de ton corps ne peut être accompli sans travail. [71] Ce monde est enchaîné par tout travail autre que celui qui est (accompli) pour le Sacrifice. (Par conséquent, ô fils de Kunti, accomplis un travail pour le bien de cela, libéré de tout attachement. [72] Dans les temps anciens, le Seigneur de la Création, créant les hommes et le sacrifice ensemble, a dit : — prospérez au moyen de ce (Sacrifice). Que ce (Sacrifice) soit pour vous (à tous) le dispensateur de tous les objets que vous chérissez. Élevez les dieux avec cela, et que les dieux (en retour) vous élèvent. Ainsi, en remplissant l’intérêt mutuel, vous obtiendrez ce qui vous est bénéfique. [73] Apaisés par des sacrifices, les dieux vous accorderont les plaisirs que vous désirez. Celui qui jouit (de lui-même) sans leur donner ce que [p. 60]] qu’ils ont donnés est assurément un voleur. Les bons qui mangent les restes des sacrifices sont libérés de tout péché. Les injustes commettent un péché en préparant la nourriture pour eux-mêmes. — De la nourriture proviennent toutes les créatures ; et le sacrifice est le résultat du travail. [74] Sache que le travail procède des Védas ; les Védas proviennent de Celui qui ne connaît pas la corruption. Par conséquent, l’Être Suprême omniprésent est installé dans le sacrifice. [75] Celui qui ne se conforme pas à cette roue qui tourne ainsi, cet homme à la vie pécheresse qui se délecte (de l’indulgence de) ses sens, vit en vain, ô Partha. [76] Cependant, l’homme qui est attaché à lui-même seulement, qui est satisfait de lui-même et qui est satisfait de lui-même, n’a pas de travail (à faire). Il n’a aucun intérêt pour l’action ni pour aucune omission ici. Et, parmi toutes les créatures, il n’y en a aucune dont son intérêt dépende. [77] Par conséquent, accomplissez toujours le travail qui doit être fait, sans attachement. L’homme qui accomplit un travail sans attachement atteint le Suprême. Par le seul travail, Janaka et d’autres ont atteint leurs objectifs. Compte tenu également du respect par les hommes de leurs devoirs, il te convient de travailler. Tout ce qu’un grand homme fait, le commun des mortels le fait aussi. Les hommes ordinaires suivent l’idéal qu’ils (les grands) ont fixé.[78] Il n’y a absolument rien pour moi, ô Partha, à faire dans les trois mondes, (puisque je n’ai) rien pour moi qui n’ait été acquis ; pourtant je m’engage dans l’action. [79] Car si à un moment donné je ne m’engage pas, sans paresse, dans l’action, les hommes suivraient mon chemin, ô Partha, de tous côtés. Les mondes périraient si je n’accomplissais pas de travail, et je provoquerais le mélange des castes et la ruine de ces gens. Comme le travail ignorant, ô Bharata, a de l’attachement pour celui qui l’exécute, ainsi un homme sage devrait travailler sans être attaché, désirant rendre les hommes attentifs à leurs devoirs. Un homme sage ne devrait pas semer la confusion parmi les ignorants, qui ont de l’attachement au travail lui-même ; (d’un autre côté) il devrait (lui-même) agissant avec dévotion les engager dans toutes (sortes de) travail. Tous les travaux sont, de toutes les manières, accomplis par les qualités de la nature. Celui dont l’esprit est égaré [ p. 61 ] par égoïsme, cependant, se considère comme l’acteur. [80] Mais lui, ô homme aux bras puissants, qui connaît la distinction (du soi) des qualités et du travail, n’est pas attaché au travail, considérant que ce sont ses sens seuls (et non son soi) qui s’engagent dans leurs objets. [81] Ceux qui sont trompés par les qualités de la nature, s’attachent aux œuvres accomplies par les qualités. Une personne de connaissance parfaite ne devrait pas dérouter ces hommes de connaissance imparfaite. [82] En consacrant tout travail à moi, avec (ton) esprit dirigé vers soi, engage la bataille, sans désir, sans affection et avec la faiblesse (de ton cœur) dissipée. [83] Ceux qui suivent toujours cette opinion que je viens de dire avec foi et sans chicane atteignent l’émancipation finale même par le travail. Mais ceux qui chicanent et ne suivent pas cette opinion que je viens de dire, savent que, privés de toute connaissance et sans discrimination, ils sont ruinés. Même un homme sage agit selon sa propre nature. Tous les êtres vivants suivent leur propre nature. À quoi bon alors la retenue ? Les sens ont, à l’égard de leurs objets, soit de l’affection, soit de l’aversion. Il ne faut pas s’y soumettre, car ce sont des obstacles. [84] Son propre devoir, même imparfaitement accompli, est meilleur que celui d’être accompli par autrui, même bien accompli. La mort dans l’accomplissement de son propre devoir est préférable. (L’adoption) du devoir d’autrui entraîne la peur.Un homme sage ne devrait pas semer la confusion parmi les ignorants, attachés au travail lui-même ; il devrait, au contraire, agir avec dévotion et les engager dans toutes sortes de travaux. Tous les travaux sont, de toutes les manières, accomplis par les qualités de la nature. Celui dont l’esprit est égaré par l’égoïsme, se considère cependant comme l’acteur. [80:1] Mais lui, ô homme aux bras puissants, qui connaît la distinction (entre soi) et les qualités et le travail, n’est pas attaché au travail, considérant que ce sont ses sens seuls (et non son propre soi) qui s’engagent dans leurs objets. [81:1] Ceux qui sont égarés par les qualités de la nature s’attachent aux œuvres accomplies par les qualités. Une personne de connaissance parfaite ne devrait pas dérouter ceux qui ont une connaissance imparfaite. [82:1] Consacre-moi tout ton travail, l’esprit tourné vers toi-même, engage-toi dans la bataille, sans désir, sans affection et avec la faiblesse de ton cœur dissipée. [83:1] Ceux qui suivent toujours mon opinion avec foi et sans chicane parviennent à l’émancipation finale, même par le travail. Mais ceux qui chicanent et ne suivent pas mon opinion savent que, privés de toute connaissance et sans discernement, ils sont ruinés. Même un homme sage agit selon sa propre nature. Tous les êtres vivants suivent (leur propre) nature. À quoi servirait alors la retenue ? Les sens ont, en ce qui concerne les objets des sens, soit de l’affection, soit de l’aversion fixées. Il ne faut pas s’y soumettre, car ce sont des obstacles sur son chemin. [84:1] Son propre devoir, même imparfaitement accompli, est meilleur que d’être accompli par d’autres, même bien accompli. La mort dans l’accomplissement de son propre devoir est préférable. (L’adoption) du devoir d’autrui comporte de la peur (avec elle).Un homme sage ne devrait pas semer la confusion parmi les ignorants, attachés au travail lui-même ; il devrait, au contraire, agir avec dévotion et les engager dans toutes sortes de travaux. Tous les travaux sont, de toutes les manières, accomplis par les qualités de la nature. Celui dont l’esprit est égaré par l’égoïsme, se considère cependant comme l’acteur. [80:2] Mais lui, ô homme aux bras puissants, qui connaît la distinction (entre soi) et les qualités et le travail, n’est pas attaché au travail, considérant que ce sont ses sens seuls (et non son propre soi) qui s’engagent dans leurs objets. [81:2] Ceux qui sont égarés par les qualités de la nature s’attachent aux œuvres accomplies par les qualités. Une personne de connaissance parfaite ne devrait pas dérouter ceux qui ont une connaissance imparfaite. [82:2] Consacre-moi tout ton travail, l’esprit tourné vers toi-même, engage-toi dans la bataille, sans désir, sans affection et avec la faiblesse de ton cœur dissipée. [83:2] Ceux qui suivent toujours mon opinion avec foi et sans chicane parviennent à l’émancipation finale, même par le travail. Mais ceux qui chicanent et ne suivent pas mon opinion savent que, privés de toute connaissance et sans discernement, ils sont ruinés. Même un homme sage agit selon sa propre nature. Tous les êtres vivants suivent (leur propre) nature. À quoi servirait alors la retenue ? Les sens ont, en ce qui concerne les objets des sens, soit de l’affection, soit de l’aversion fixées. Il ne faut pas s’y soumettre, car ce sont des obstacles sur son chemin. [84:2] Son propre devoir, même imparfaitement accompli, est meilleur que d’être accompli par d’autres, même bien accompli. La mort dans l’accomplissement de son propre devoir est préférable. (L’adoption) du devoir d’autrui comporte de la peur (avec elle).Privés de toute connaissance et sans discernement, ils sont ruinés. Même un homme sage agit selon sa propre nature. Tous les êtres vivants suivent (leur propre) nature. À quoi servirait alors la retenue ? Les sens ont, à l’égard des objets des sens, soit de l’affection, soit de l’aversion fixées. Il ne faut pas s’y soumettre, car ce sont des obstacles sur son chemin. [84:3] Son propre devoir, même imparfaitement accompli, est meilleur que d’être accompli par autrui, même bien accompli. La mort dans (l’accomplissement de) son propre devoir est préférable. (L’adoption) du devoir d’autrui entraîne la peur.Privés de toute connaissance et sans discernement, ils sont ruinés. Même un homme sage agit selon sa propre nature. Tous les êtres vivants suivent (leur propre) nature. À quoi servirait alors la retenue ? Les sens ont, à l’égard des objets des sens, soit de l’affection, soit de l’aversion fixées. Il ne faut pas s’y soumettre, car ce sont des obstacles sur son chemin. [84:4] Son propre devoir, même imparfaitement accompli, est meilleur que d’être accompli par autrui, même bien accompli. La mort dans (l’accomplissement de) son propre devoir est préférable. (L’adoption) du devoir d’autrui entraîne la peur.
« Arjuna dit : « Poussé par qui, ô fils de la race Vrishni, un homme commet-il un péché, même s’il n’en a pas envie et qu’il est comme contraint par la force ? »
Le Saint dit : « C’est le désir, c’est la colère, née de l’attribut de la passion ; c’est tout dévorant, c’est un grand péché. Sache que c’est l’ennemi en ce monde. » [85] Comme le feu est enveloppé de fumée, un miroir de poussière, le fœtus de l’utérus, ainsi ceci est enveloppé par le désir. La connaissance, ô fils de Kunti, est enveloppée par cet ennemi constant du sage sous la forme du désir, insatiable et semblable à un feu. On dit que les sens, l’esprit et la compréhension en sont la demeure. Avec eux, elle trompe le soi incarné, enveloppant (sa) connaissance. C’est pourquoi, en maîtrisant d’abord (tes) sens, ô taureau de la race de Bharata, rejette cette chose mauvaise, car elle détruit la connaissance dérivée de l’instruction et de la méditation. [86] Il a été dit que les sens sont supérieurs (au corps qui est inerte). L’esprit est supérieur aux sens. « Supérieur à l’esprit est la connaissance. Mais ce qui est supérieur à la connaissance, c’est Lui. » [87] Ainsi, connaissant ce qui est supérieur à la connaissance et te maîtrisant par toi-même, tue, ô puissant, l’ennemi sous la forme du désir, difficile à vaincre.
(Bhagavad Gita Chapitre IV)
Le Saint dit : « J’ai révélé ce système de dévotion impérissable à Vivaswat ; Vivaswat l’a révélé à Manu ; et Manu l’a communiqué à Ikshaku. De génération en génération, les sages royaux l’ont appris. Mais, ô châtieur des ennemis, avec le temps, cette dévotion s’est perdue pour le monde. Ce même système de dévotion t’a été révélé aujourd’hui par moi, car tu es mon dévot et mon ami, et c’est un grand mystère. »
Arjuna dit : « Ta naissance est postérieure ; celle de Vivaswat est antérieure. Comment puis-je comprendre alors que tu l’aies déclarée en premier ? »
Le Saint dit : « Nombre de mes naissances ont disparu, ô Arjuna, comme des tiennes. Je les connais toutes, mais toi, ô châtieur des ennemis, tu ne les connais pas. Bien que je sois non né et d’une essence inaltérable, bien que je sois le seigneur de toutes les créatures, m’appuyant sur ma propre nature (matérielle), je renaît par mes propres pouvoirs d’illusion. Chaque fois, ô Bharata, que survient la perte de la piété et l’essor de l’impiété, c’est alors que je me crée moi-même. Pour la protection des justes et la destruction des malfaiteurs, pour établir la piété, je renaît âge après âge. Quiconque sait vraiment que ma naissance et mon œuvre divines sont telles, se dépouillant (de son corps) ne renaît pas ; au contraire, il vient à moi, ô Arjuna. » Nombreux sont ceux qui se sont libérés de l’attachement, de la peur, de la colère, qui étaient emplis de moi et qui comptaient sur moi, purifiés par la connaissance et l’ascétisme, et ont atteint mon essence. De quelque manière que les hommes viennent à moi, je les accepte de la même manière. C’est ma voie, ô Partha, que les hommes suivent de tous côtés. [88] Ceux qui, en ce monde, désirent le succès de l’action adorent les dieux, car dans ce monde d’hommes, le succès résultant de l’action est vite atteint. La quadruple division des castes a été créée par moi selon la distinction des qualités et des devoirs. Bien que j’en sois l’auteur, sache que je n’en suis pas l’auteur et que je suis immuable. [89] Les actions ne me touchent pas. Je n’aspire pas aux fruits des actions. Celui qui me connaît ainsi n’est pas entravé par les actions. Sachant cela, même les hommes d’autrefois, aspirant à l’émancipation, accomplissaient des œuvres. Toi aussi, accomplis des œuvres comme le faisaient les anciens du passé lointain. Qu’est-ce qu’action et qu’est-ce qu’inaction ? Même les érudits sont perplexes à ce sujet. Je vais donc t’expliquer l’action afin que, la connaissant, tu sois libéré du mal. Il faut connaître l’action, et il faut connaître les actions interdites ; il faut aussi connaître l’inaction. Le cours de l’action est incompréhensible. Celui qui voit l’inaction dans l’action et l’action dans l’inaction est sage parmi les hommes ; il est habité par la dévotion ; et il accomplit toutes les actions. Les érudits appellent sage celui dont les efforts sont exempts de désir (de fruit) et de volonté (conséquente), et dont les actions ont toutes été consumées par le feu de la connaissance. [90] Quiconque, renonçant à tout attachement au fruit de l’action, est toujours satisfait et ne dépend de personne, ne fait rien, bien qu’engagé dans l’action. Celui qui, sans désir, avec l’esprit et les sens sous contrôle, et rejetant toute préoccupation, accomplit une action uniquement pour la préservation du corps, n’encourt aucun péché. [91] Celui qui se contente de ce qu’il a gagné sans effort, qui s’est élevé au-dessus des paires d’opposés, qui est sans jalousie, qui est égal dans le succès et l’échec, n’est pas enchaîné (par l’action) même s’il travaille.Toutes ses actions périssent celui qui agit par amour du sacrifice, [92] qui est sans affections, qui est libre (des attachements), et dont l’esprit est fixé sur la connaissance. Brahma est le récipient (avec lequel la libation est versée) ; Brahma est la libation (qui est offerte) ; Brahma est le feu sur lequel par Brahma est versée (la libation) ; Brahma est le but vers lequel il procède en fixant son esprit sur Brahma lui-même qui est l’action. [93] Certains dévots accomplissent des sacrifices aux dieux. D’autres, au moyen de sacrifices, offrent des sacrifices au feu de Brahma. [94] D’autres offrent (comme libation sacrificielle) les sens dont l’ouïe est le premier au feu de la retenue. D’autres (encore) offrent (en libations) les objets des sens dont le son est le premier au feu des [ p. 64 ] sens. [95] D’autres (encore) offrent toutes les fonctions des sens et les fonctions des vents vitaux au feu de la dévotion par la maîtrise de soi allumée par la connaissance. [96] D’autres encore accomplissent le sacrifice de la richesse, le sacrifice des austérités ascétiques, le sacrifice de la méditation, le sacrifice de l’étude (védique), le sacrifice de la connaissance, et d’autres sont des ascètes aux vœux rigides. [97] Certains offrent le vent vital ascendant (Prana) au vent vital descendant (apana) ; et d’autres, le vent vital descendant au vent vital ascendant ; certains, arrêtant le cours des vents vitaux ascendants et descendants, se consacrent à la retenue des vents vitaux. D’autres, aux rations restreintes, offrent les vents vitaux aux vents vitaux. [98] Même tous ceux qui sont versés dans le sacrifice, dont les péchés ont été consumés par le sacrifice, et qui mangent les restes du sacrifice, l’amrita, atteignent le Brahma éternel. (Même) ce monde n’est pas pour celui qui n’accomplit pas de sacrifice. D’où vient donc l’autre, ô le meilleur de la race de Kuru ? Ainsi sont divers les sacrifices décrits dans les Védas. Sache qu’ils résultent tous de l’action, et sachant cela, tu seras émancipé. Le sacrifice de la connaissance, ô châtieur des ennemis, est supérieur à tout sacrifice impliquant (l’obtention des) fruits de l’action, car toute action, ô Partha, est entièrement comprise dans la connaissance. [99] Apprends cette (connaissance) par la prosternation, la recherche et le service. Ceux qui possèdent le savoir et voient la vérité t’enseigneront ce savoir, savoir que tu ne retrouveras plus, ô fils de Pandu, par une telle illusion, et par lequel tu verras les créatures infinies (de l’univers) en toi-même (d’abord), puis en moi. Même si tu es le plus grand pécheur parmi tous les pécheurs, tu surmonteras toutes les transgressions sur le radeau du savoir. Comme un feu ardent, ô Arjuna, réduit le combustible en cendres, ainsi le feu du savoir réduit toutes les actions en cendres. Car rien ici-bas n’est aussi purificateur que le savoir.Celui qui a atteint le succès par la dévotion le trouve sans effort en lui-même, avec le temps. Celui qui a la foi, qui y est déterminé et qui maîtrise ses sens acquiert la connaissance ; en acquérant la connaissance, on trouve la plus grande tranquillité en un rien de temps. Celui qui n’a ni connaissance ni foi, et dont l’esprit est rempli de doutes, est perdu. Ni ce monde, ni l’autre, ni le bonheur, ne sont pour celui dont l’esprit est rempli de doutes. Les actions ne l’entravent pas, ô Dhananjaya, celui qui a rejeté l’action par la dévotion, dont les doutes ont été dissipés par la connaissance, et qui est maître de lui-même. C’est pourquoi, détruisant, par l’épée de la connaissance, [ p. 65 ] ce doute qui est né de l’ignorance et qui habite ton esprit, adopte la dévotion, (et) lève-toi, ô fils de Bharata.
(Bhagavad Gita Chapitre V)
Arjuna dit : « Tu applaudis, ô Krishna, à l’abandon des actions, et à leur application. Dis-moi clairement lequel des deux est supérieur. »
Le Saint dit : « L’abandon des actions et l’application aux actions mènent tous deux à l’émancipation. Mais de ces deux choses, l’application à l’action est supérieure à l’abandon. » Il faut toujours être connu pour être un ascète sans aversion ni désir. Car, libre des paires d’opposés, ô toi aux bras puissants, il est facilement libéré des liens (de l’action). Les insensés disent, mais pas les sages, que Sankhya et Yoga sont distincts. Celui qui demeure dans l’un (des deux) récolte le fruit des deux [100]. Quel que soit le siège atteint par ceux qui professent le système Sankhya, il l’est aussi par ceux qui professent le Yoga. Celui qui voit la vérité est celui qui voit Sankhya et Yoga comme un. [101] Mais le renoncement, ô toi aux bras puissants, sans dévotion (à l’action), est difficile à atteindre. L’ascète qui s’engage dans la dévotion (par l’action) atteint l’Être suprême sans délai. Celui qui s’engage dans la dévotion (par l’action) et qui est d’âme pure, qui a conquis son corps et soumis ses sens, et qui s’identifie à toutes les créatures, n’est pas enchaîné dans son action. [102] L’homme de dévotion, qui connaît la vérité, pensant : Je ne fais rien, lorsqu’il voit, entend, touche, sent, mange, bouge, dort, respire, parle, excrète, prend, ouvre ou ferme les paupières ; il considère que ce sont les sens qui sont engagés dans les objets des sens. [103] Celui qui, renonçant à l’attachement, s’engage dans des actions, les abandonnant à Brahma, n’est pas touché par le péché comme la feuille de lotus (n’est pas touchée) par l’eau. [104] Ceux qui sont dévots, rejetant l’attachement, accomplissent des actions (atteignant) la pureté de soi, avec le corps, l’esprit, la compréhension et même les sens (libres de désir). Celui qui est possédé par la dévotion, renonçant au fruit de l’action, atteint la plus haute tranquillité. Celui qui n’est pas possédé par la dévotion et est attaché au fruit de l’action, est enchaîné par l’action accomplie par désir. Le soi incarné et maîtrisé, renonçant à toute action par l’esprit, reste [ p. 66 ] à l’aise dans la maison aux neuf portes, n’agissant pas lui-même ni ne faisant agir (quoi que ce soit). [105] Le Seigneur n’est pas la cause de la capacité d’action, ni des actions des hommes, ni de la connexion des actions et (de leurs) fruits. C’est la nature qui s’engage (dans l’action). Le Seigneur n’accepte le péché de personne, ni aussi le mérite. L’ignorance voile la connaissance. C’est pourquoi les créatures sont trompées. Mais pour quiconque cette ignorance a été détruite par la connaissance de soi, cette connaissance, semblable au Soleil, révèle l’Être suprême. Ceux dont l’esprit est fixé sur Lui, dont l’âme est Lui, qui demeurent en Lui et qui L’ont pour but, ne s’en vont plus jamais pour revenir, leurs péchés étant tous effacés par la connaissance. [106] Les sages portent un regard égal sur un Brahmane doué de savoir et de modestie, sur une vache, un éléphant, un chien et un chandala.[107] Même ici, la naissance a été conquise par ceux dont l’esprit repose sur l’égalité ; et puisque Brahma est sans défaut et équitable, on dit qu’ils demeurent en Brahma. [108] Celui dont l’esprit est stable, qui n’est pas abusé, qui connaît Brahma et qui repose en Brahma, ne se réjouit pas d’obtenir quoi que ce soit d’agréable, ni ne s’afflige d’obtenir ce qui est désagréable. Celui dont l’esprit n’est pas attaché aux objets extérieurs des sens obtient ce bonheur qui est en soi ; et en concentrant son esprit sur la contemplation de Brahma, il jouit d’un bonheur impérissable. Les jouissances nées du contact (des sens avec leurs objets) sont source de tristesse. Le sage, ô fils de Kuntî, ne prend jamais plaisir à ces choses qui ont un commencement et une fin. Cet homme qui, ici-bas, avant la dissolution du corps, est capable de supporter les agitations résultant du désir et de la colère, est fixé sur la contemplation et est heureux. Celui qui trouve le bonheur en lui-même, qui s’épanouit en lui-même, celui dont la lumière (de la connaissance) est privée de lui-même, est un dévot, et en s’unissant à Brahma, il parvient à s’y absorber. Les saints personnages dont les péchés ont été effacés, dont les doutes ont été dissipés, qui font preuve de maîtrise de soi et qui œuvrent pour le bien de toutes les créatures, parviennent à s’y absorber. Pour ces dévots libérés du désir et de la colère, dont l’esprit est maîtrisé et qui ont la connaissance de soi, l’absorption en Brahma existe ici-bas et dans l’au-delà. [109] Excluant (de son esprit) tous les objets externes des sens, dirigeant le regard visuel entre les sourcils, mêlant (en un seul) les souffles de vie ascendants et descendants et les faisant passer par les narines, le dévot, qui a maîtrisé les sens, l’esprit et la compréhension, étant déterminé à s’émanciper, et qui est libéré du désir, de la peur et de la colère, est vraiment émancipé. Me sachant jouisseur de tous les sacrifices et des austérités ascétiques, le grand Seigneur de tous les mondes et ami de toutes les créatures, un tel homme obtient la tranquillité.Avant la dissolution du corps, il est capable de supporter les agitations résultant du désir et de la colère, est fixé sur la contemplation et est heureux. Celui qui trouve le bonheur en lui-même, qui s’émerveille en lui-même, celui dont la lumière (de la connaissance) est privée de lui-même, est un dévot, et en s’unissant à Brahma, il parvient à s’y absorber. Les saints personnages dont les péchés ont été effacés, dont les doutes ont été dissipés, qui font preuve de maîtrise de soi et qui œuvrent pour le bien de toutes les créatures, parviennent à s’y absorber. Pour ces dévots libérés du désir et de la colère, dont l’esprit est maîtrisé et qui ont la connaissance de soi, l’absorption en Brahma existe ici-bas et dans l’au-delà. [109:1] Excluant (de son esprit) tous les objets externes des sens, dirigeant le regard visuel entre les sourcils, mêlant (en un seul) les souffles de vie ascendants et descendants et les faisant passer par les narines, le dévot, qui a maîtrisé les sens, l’esprit et la compréhension, étant déterminé à s’émanciper, et qui est libéré du désir, de la peur et de la colère, est vraiment émancipé. Me sachant jouisseur de tous les sacrifices et des austérités ascétiques, le grand Seigneur de tous les mondes et ami de toutes les créatures, un tel homme obtient la tranquillité.Avant la dissolution du corps, il est capable de supporter les agitations résultant du désir et de la colère, est fixé sur la contemplation et est heureux. Celui qui trouve le bonheur en lui-même, qui s’émerveille en lui-même, celui dont la lumière (de la connaissance) est privée de lui-même, est un dévot, et en s’unissant à Brahma, il parvient à s’y absorber. Les saints personnages dont les péchés ont été effacés, dont les doutes ont été dissipés, qui font preuve de maîtrise de soi et qui œuvrent pour le bien de toutes les créatures, parviennent à s’y absorber. Pour ces dévots libérés du désir et de la colère, dont l’esprit est maîtrisé et qui ont la connaissance de soi, l’absorption en Brahma existe ici-bas et dans l’au-delà. [109:2] Excluant (de son esprit) tous les objets externes des sens, dirigeant le regard visuel entre les sourcils, mêlant (en un seul) les souffles de vie ascendants et descendants et les faisant passer par les narines, le dévot, qui a maîtrisé les sens, l’esprit et la compréhension, étant déterminé à s’émanciper, et qui est libéré du désir, de la peur et de la colère, est vraiment émancipé. Me sachant jouisseur de tous les sacrifices et des austérités ascétiques, le grand Seigneur de tous les mondes et ami de toutes les créatures, un tel homme obtient la tranquillité.
(Bhagavad Gita Chapitre VI)
« Le Saint dit : « Quel que soit le fruit de l’action, celui qui accomplit les actions qui doivent être accomplies est un renonçant et un dévot, et non quelqu’un qui rejette le feu (sacrificiel), ni quelqu’un qui s’abstient d’agir. » [110] Ce qui a été appelé renoncement, sache que, ô fils de Pandu, c’est de la dévotion, car nul ne peut être un dévot s’il n’a pas renoncé à (toutes) résolutions. [111] Pour le sage désireux de s’élever à la dévotion, l’action est dite le moyen ; et lorsqu’il s’est élevé à la dévotion, la cessation de l’action est dite le moyen. Lorsqu’on n’est plus attaché aux objets des sens, ni aux actions, et qu’on renonce à toutes résolutions, alors on est. On dit qu’on s’est élevé à la dévotion. On doit s’élever par soi-même ; on ne doit pas se dégrader ; Car soi-même est son ami, et soi-même son ennemi. [112] Seul celui qui s’est soumis par soi-même est son ami. Mais pour celui qui ne s’est pas soumis, son soi se comporte de manière hostile comme un ennemi. L’âme de celui qui s’est soumis et qui jouit de la tranquillité, est fermement fixée sur elle-même au milieu du froid et de la chaleur, du plaisir et de la douleur, ainsi que de l’honneur et du déshonneur. On dit que l’ascète est dévoué dont l’esprit est satisfait de la connaissance et de l’expérience, qui n’a aucune affection, qui a soumis ses sens, et pour qui un morceau de terre, une pierre et de l’or sont égaux. Celui qui considère également ceux qui lui souhaitent du bien, ses amis, ses ennemis, les étrangers qui lui sont indifférents, ceux qui prennent parti pour les deux camps, ceux qui sont des objets d’aversion, ceux qui lui sont apparentés, ceux qui sont bons et ceux qui sont méchants, est distingué (de tous les autres). Français Un dévot devrait toujours fixer son esprit sur la contemplation, demeurant seul dans un endroit isolé, maîtrisant à la fois l’esprit et le corps, sans attentes (d’aucune sorte) et sans se soucier (de quoi que ce soit). [113] Ériger son siège immobile sur un endroit propre, ni trop haut ni trop bas, et y étendre un morceau de tissu, une peau de cerf ou des brins d’herbe Kusa, et là, assis sur ce siège, l’esprit fixé sur un objet, et maîtrisant les fonctions du cœur et des sens, on devrait pratiquer la contemplation pour la purification de soi. Tenant le corps, la tête et le cou [p. 68]] uniforme, immobile et ferme, le regard posé sur le bout du nez, sans regarder dans aucune direction, l’esprit tranquille, libéré de la peur, observant les pratiques des Brahmacharins, maîtrisant son esprit, le cœur fixé sur moi, le dévot devrait s’asseoir, me considérant comme l’objet de sa réalisation. Ainsi, appliquant constamment son âme, le dévot dont le cœur est maîtrisé atteint cette tranquillité qui culmine dans l’absorption et l’assimilation finales avec moi. La dévotion n’appartient pas à celui qui mange beaucoup, ô Arjuna.Ni celui qui ne mange pas du tout, ni celui qui a trop sommeil, ni celui qui est toujours éveillé, la dévotion qui détruit la misère est celle de celui qui est tempéré dans la nourriture et les divertissements, qui s’exerce dûment avec tempérance dans tous ses travaux, et qui est tempéré dans le sommeil et les veilles. Lorsque le cœur d’une personne, correctement contenu, est fixé sur lui-même, alors, indifférent à tous les objets de désir, on est appelé un dévot. [114] Comme une lampe dans un endroit sans vent ne vacille pas, même cela est la ressemblance déclarée d’un dévot dont le cœur a été contenu et qui s’applique à l’abstraction. Cet état (d’esprit) dans lequel, contenu par la pratique de l’abstraction, prend du repos, dans lequel, en se regardant soi-même par soi-même, on est satisfait en soi-même ; Dans lequel on expérimente cette félicité suprême qui est au-delà des sens et que l’entendement (seul) peut saisir, et fixé sur lequel on ne dévie jamais de la vérité ; l’acquérant on ne considère aucune autre acquisition plus grande qu’elle, et demeurant dans lequel on n’est jamais ému même par la plus lourde tristesse ; cette (condition) devrait être connue pour être ce qu’on appelle la dévotion dans laquelle il y a une rupture du lien avec la douleur. Cette dévotion devrait être pratiquée avec persévérance et avec un cœur inébranlable. [115] Renonçant à tous les désirs sans exception qui naissent des résolutions, contenant le groupe des sens de tous côtés par le seul esprit, on devrait, par degrés lents, devenir calme (aidé) par (son) entendement contrôlé par la patience, puis dirigeant son esprit vers soi-même ne devrait penser à rien. [116] Partout où l’esprit, qui est (par nature) agité et instable, peut aller, l’en empêchant, on devrait le diriger vers soi-même seul. En effet, pour un tel dévot dont l’esprit est en paix, dont les passions ont été réprimées, qui est devenu un avec Brahma et qui est libre du péché, la plus haute félicité vient (de lui-même). Ainsi, appliquant constamment son âme (à l’abstraction), le dévot, libéré du péché, obtient facilement ce bonheur suprême, à savoir, avec Brahma. Celui qui s’est consacré à l’abstraction, jetant un regard égal partout, se voit lui-même dans toutes les créatures et toutes les créatures en lui-même. Pour celui qui me voit en tout et [ p. 69 ] voit tout en moi, je ne suis jamais perdu et lui non plus n’est jamais perdu pour moi. [117] Celui qui m’adore comme demeurant dans toutes les créatures, soutenant pourtant que tout est un, est un dévot, et quel que soit son mode de vie, il vit en moi. Ce dévot, ô Arjuna, qui porte un regard égal sur tout, considérant toutes choses comme son propre moi et le bonheur et la misère des autres comme les siens, est considéré comme le meilleur.et qui est tempéré dans le sommeil et les veilles. Quand le cœur, convenablement contenu, est fixé sur lui-même, alors, indifférent à tous les objets de désir, on est appelé un dévot. [114:1] Comme une lampe dans un endroit sans vent ne vacille pas, même cela est la ressemblance déclarée d’un dévot dont le cœur a été contenu et qui s’applique à l’abstraction. Cet (état) dans lequel l’esprit, contenu par la pratique de l’abstraction, prend du repos, dans lequel, se considérant par soi-même, on est satisfait en soi-même ; dans lequel on expérimente cette félicité suprême qui est au-delà de la (sphère des) sens et que l’entendement (seul) peut saisir, et fixé sur lequel on ne s’écarte jamais de la vérité ; acquérant que l’on ne considère aucune autre acquisition plus grande qu’elle, et demeurant dans lequel on n’est jamais ému même par la plus lourde tristesse ; Cette condition doit être reconnue comme étant ce qu’on appelle la dévotion, dans laquelle il y a une rupture avec la douleur. Cette dévotion doit être pratiquée avec persévérance et un cœur inébranlable. [115:1] Renonçant à tous les désirs sans exception nés de résolutions, maîtrisant tous les sens par le seul esprit, on devrait, progressivement, devenir calme (aidé) par (son) compréhension contrôlée par la patience, puis, dirigeant son esprit vers soi-même, ne penser à rien. [116:1] Où que l’esprit, qui est (par nature) agité et instable, puisse aller, l’en détournant, on devrait le diriger vers soi-même. En effet, pour un tel dévot dont l’esprit est en tranquillité, dont les passions ont été réprimées, qui est devenu un avec Brahma et qui est libre du péché, la plus haute félicité vient (de lui-même). Ainsi, appliquant constamment son âme (à l’abstraction), le dévot, libéré du péché, obtient facilement le bonheur suprême, à savoir, avec Brahma. Celui qui s’est consacré à l’abstraction, jetant un regard égal partout, se contemple dans toutes les créatures et toutes les créatures en lui-même. Pour celui qui me contemple en tout et qui voit tout en moi, je ne suis jamais perdu et lui non plus n’est jamais perdu pour moi. [117:1] Celui qui m’adore comme demeurant dans toutes les créatures, tout en gardant que tout est un, est un dévot, et quel que soit son mode de vie, il vit en moi. Ce dévot, ô Arjuna, qui jette un regard égal partout, considérant toutes choses comme son propre soi et le bonheur et le malheur des autres comme les siens, est considéré comme le meilleur.et qui est tempéré dans le sommeil et les veilles. Quand le cœur, convenablement contenu, est fixé sur lui-même, alors, indifférent à tous les objets de désir, on est appelé un dévot. [114:2] Comme une lampe dans un endroit sans vent ne vacille pas, même cela est la ressemblance déclarée d’un dévot dont le cœur a été contenu et qui s’applique à l’abstraction. Cet (état) dans lequel l’esprit, contenu par la pratique de l’abstraction, prend du repos, dans lequel, se considérant par soi-même, on est satisfait en soi-même ; dans lequel on expérimente cette félicité suprême qui est au-delà de la (sphère des) sens et que l’entendement (seul) peut saisir, et fixé sur lequel on ne s’écarte jamais de la vérité ; acquérant que l’on ne considère aucune autre acquisition plus grande qu’elle, et demeurant dans lequel on n’est jamais ému même par la plus lourde tristesse ; Cette condition doit être reconnue comme étant ce qu’on appelle la dévotion, dans laquelle il y a une rupture avec la douleur. Cette dévotion doit être pratiquée avec persévérance et un cœur inébranlable. [115:2] Renonçant à tous les désirs sans exception nés de résolutions, maîtrisant tous les sens par le seul esprit, on devrait, progressivement, devenir calme (aidé) par (son) compréhension contrôlée par la patience, puis, dirigeant son esprit vers soi-même, ne penser à rien. [116:2] Où que l’esprit, qui est (par nature) agité et instable, puisse aller, l’en détournant, on devrait le diriger vers soi-même. En effet, pour un tel dévot dont l’esprit est en tranquillité, dont les passions ont été réprimées, qui est devenu un avec Brahma et qui est libre du péché, la plus haute félicité vient (de lui-même). Ainsi, appliquant constamment son âme (à l’abstraction), le dévot, libéré du péché, obtient facilement le bonheur suprême, à savoir, avec Brahma. Celui qui s’est consacré à l’abstraction, jetant un regard égal partout, se contemple dans toutes les créatures et toutes les créatures en lui-même. Pour celui qui me contemple en tout et qui voit tout en moi, je ne suis jamais perdu et lui non plus n’est jamais perdu pour moi. [117:2] Celui qui m’adore comme demeurant dans toutes les créatures, tout en gardant que tout est un, est un dévot, et quel que soit son mode de vie, il vit en moi. Ce dévot, ô Arjuna, qui jette un regard égal partout, considérant toutes choses comme son propre soi et le bonheur et le malheur des autres comme les siens, est considéré comme le meilleur.Dans lequel, se contemplant soi-même, on est satisfait en soi-même ; dans lequel on expérimente cette félicité suprême qui est au-delà de la (sphère des) sens et que l’entendement (seul) peut saisir, et fixé sur laquelle on ne s’écarte jamais de la vérité ; acquérant laquelle on ne considère aucune autre acquisition plus grande qu’elle, et demeurant dans laquelle on n’est jamais ému même par la plus lourde tristesse ; cette (condition) devrait être connue pour être ce qu’on appelle la dévotion dans laquelle il y a une rupture du lien avec la douleur. Cette dévotion devrait être pratiquée avec persévérance et avec un cœur inébranlable. [115:3] Renonçant à tous les désirs sans exception qui naissent des résolutions, contenant le groupe des sens de tous côtés par le seul esprit, on devrait, par degrés lents, devenir tranquille (aidé) par (son) entendement contrôlé par la patience, et alors, dirigeant son esprit vers soi, ne penser à rien. [116:3] Où que l’esprit, par nature agité et instable, puisse aller, il faut le détourner de ces pensées et le diriger vers soi seul. En effet, pour un tel dévot dont l’esprit est tranquille, dont les passions ont été réprimées, qui est devenu un avec Brahma et qui est libre du péché, la plus haute félicité vient (de lui-même). Ainsi, appliquant constamment son âme (à l’abstraction), le dévot, libéré du péché, obtient facilement ce bonheur suprême, à savoir, avec Brahma. Celui qui s’est consacré à l’abstraction, jetant un regard égal partout, se voit lui-même dans toutes les créatures et toutes les créatures en lui-même. Pour celui qui me voit en tout et qui voit tout en moi, je ne suis jamais perdu et lui non plus n’est jamais perdu pour moi. [117:3] Celui qui m’adore comme demeurant en toutes les créatures, tout en considérant que tout est un, est un dévot, et quel que soit son mode de vie, il vit en moi. Ce dévot, ô Arjuna, qui porte un regard égal sur tout, considérant toutes choses comme siennes et le bonheur et le malheur des autres comme siens, est considéré comme le meilleur.Dans lequel, se contemplant soi-même, on est satisfait en soi-même ; dans lequel on expérimente cette félicité suprême qui est au-delà de la (sphère des) sens et que l’entendement (seul) peut saisir, et fixé sur laquelle on ne s’écarte jamais de la vérité ; acquérant laquelle on ne considère aucune autre acquisition plus grande qu’elle, et demeurant dans laquelle on n’est jamais ému même par la plus lourde tristesse ; cette (condition) devrait être connue pour être ce qu’on appelle la dévotion dans laquelle il y a une rupture du lien avec la douleur. Cette dévotion devrait être pratiquée avec persévérance et avec un cœur inébranlable. [115:4] Renonçant à tous les désirs sans exception qui naissent des résolutions, contenant le groupe des sens de tous côtés par le seul esprit, on devrait, par degrés lents, devenir tranquille (aidé) par (son) entendement contrôlé par la patience, et alors, dirigeant son esprit vers soi, ne penser à rien. [116:4] Où que l’esprit, par nature agité et instable, puisse aller, il faut le détourner de ces pensées et le diriger vers soi seul. En effet, pour un tel dévot dont l’esprit est tranquille, dont les passions ont été réprimées, qui est devenu un avec Brahma et qui est libre du péché, la plus haute félicité vient (de lui-même). Ainsi, appliquant constamment son âme (à l’abstraction), le dévot, libéré du péché, obtient facilement ce bonheur suprême, à savoir, avec Brahma. Celui qui s’est consacré à l’abstraction, jetant un regard égal partout, se voit lui-même dans toutes les créatures et toutes les créatures en lui-même. Pour celui qui me voit en tout et qui voit tout en moi, je ne suis jamais perdu et lui non plus n’est jamais perdu pour moi. [117:4] Celui qui m’adore comme demeurant en toutes les créatures, tout en considérant que tout est un, est un dévot, et quel que soit son mode de vie, il vit en moi. Ce dévot, ô Arjuna, qui porte un regard égal sur tout, considérant toutes choses comme siennes et le bonheur et le malheur des autres comme siens, est considéré comme le meilleur.[116:5] Où que l’esprit, par nature agité et instable, puisse aller, il faut le détourner de ces pensées et le diriger vers soi seul. En effet, pour un tel dévot dont l’esprit est tranquille, dont les passions ont été réprimées, qui est devenu un avec Brahma et qui est libre du péché, la plus haute félicité vient (de lui-même). Ainsi, appliquant constamment son âme (à l’abstraction), le dévot, libéré du péché, obtient facilement ce bonheur suprême, à savoir, avec Brahma. Celui qui s’est consacré à l’abstraction, jetant un regard égal partout, se voit lui-même dans toutes les créatures et toutes les créatures en lui-même. Pour celui qui me voit en tout et qui voit tout en moi, je ne suis jamais perdu et lui non plus n’est jamais perdu pour moi. [117:5] Celui qui m’adore comme demeurant en toutes les créatures, tout en considérant que tout est un, est un dévot, et quel que soit son mode de vie, il vit en moi. Ce dévot, ô Arjuna, qui porte un regard égal sur tout, considérant toutes choses comme siennes et le bonheur et le malheur des autres comme siens, est considéré comme le meilleur.[116:6] Où que l’esprit, par nature agité et instable, puisse aller, il faut le détourner de ces pensées et le diriger vers soi seul. En effet, pour un tel dévot dont l’esprit est tranquille, dont les passions ont été réprimées, qui est devenu un avec Brahma et qui est libre du péché, la plus haute félicité vient (de lui-même). Ainsi, appliquant constamment son âme (à l’abstraction), le dévot, libéré du péché, obtient facilement ce bonheur suprême, à savoir, avec Brahma. Celui qui s’est consacré à l’abstraction, jetant un regard égal partout, se voit lui-même dans toutes les créatures et toutes les créatures en lui-même. Pour celui qui me voit en tout et qui voit tout en moi, je ne suis jamais perdu et lui non plus n’est jamais perdu pour moi. [117:6] Celui qui m’adore comme demeurant en toutes les créatures, tout en considérant que tout est un, est un dévot, et quel que soit son mode de vie, il vit en moi. Ce dévot, ô Arjuna, qui porte un regard égal sur tout, considérant toutes choses comme siennes et le bonheur et le malheur des autres comme siens, est considéré comme le meilleur.
Arjuna dit : « Cette dévotion par l’équanimité que tu as déclarée, ô tueur de Madhu, — à cause de l’agitation de l’esprit, je ne vois pas sa présence stable. [118] Ô Krishna, l’esprit est agité, turbulent, pervers et obstiné. Je considère sa maîtrise comme aussi difficile à accomplir que celle du vent. »
Le Saint dit : « Sans aucun doute, ô toi aux bras puissants, l’esprit est difficile à maîtriser et il est agité. Cependant, avec de la pratique, ô fils de Kuntî, et en abandonnant le désir, on peut le maîtriser. Je crois que celui dont l’esprit n’est pas maîtrisé a du mal à acquérir la dévotion. Mais celui dont l’esprit est maîtrisé et assidu peut l’acquérir avec l’aide de certains moyens. »
Arjuna dit : « Sans assiduité, bien que doté de foi et dont l’esprit s’est détaché de la dévotion, quelle est la fin de celui qui n’a pas réussi dans la dévotion, ô Krishna ? Déchu de ces deux choses, [119] est-il perdu comme un nuage, ou non, étant sans refuge, ô toi aux bras puissants, et égaré sur le chemin menant à Brahma ? Ce doute, ô Krishna, il te faut le dissiper sans rien laisser. En dehors de toi, nul autre que toi ne peut le dissiper. » [120]
Le Saint dit : « Ô fils de Pritha, ni ici ni dans l’au-delà, la ruine n’existe pour lui, car nul, ô seigneur, qui accomplit de bonnes actions ne connaît une fin malheureuse. Parvenant aux régions réservées à ceux qui accomplissent des actes méritoires et y vivant de nombreuses années, celui qui a abandonné la dévotion renaît dans la demeure de ceux qui sont pieux et dotés de prospérité, ou même dans la famille de dévots doués d’intelligence. En vérité, une telle naissance est plus difficile à acquérir en ce monde. C’est là, dans ces naissances, qu’il entre en contact avec la connaissance brahmique qui était la sienne dans sa vie antérieure ; et de là, il s’efforce à nouveau, ô descendant de Kuru, vers la perfection. Et bien que réticent, il continue à œuvrer en conséquence de cette même pratique antérieure. » Même celui qui s’intéresse à la dévotion s’élève au-dessus (des fruits de) la Parole divine. - [121] En s’efforçant avec de grands efforts, le dévot, purifié de tous ses péchés, atteint la perfection après de nombreuses naissances, [ p. 70 ] et atteint alors le but suprême. Le dévot est supérieur aux ascètes engagés dans les austérités ; il est estimé supérieur même à l’homme de connaissance. Le dévot est supérieur à ceux qui sont engagés dans l’action. Par conséquent, deviens un dévot, ô Arjuna. Même parmi tous les dévots, celui qui, plein de foi et avec un être intérieur reposant sur moi, m’adore, est considéré par moi comme le plus dévot.
(Bhagavad Gita Chapitre VII)
Le Saint dit : « Écoute, ô fils de Pritha, comment, sans aucun doute, tu peux me connaître pleinement, en fixant ton esprit sur moi, en pratiquant la dévotion et en prenant refuge en moi. Je vais maintenant, sans rien laisser de côté, te parler de connaissance et d’expérience, sachant qu’il ne te resterait rien à connaître en ce monde. Un homme parmi des milliers aspire à la perfection. De ceux-là même qui sont assidus et ont atteint la perfection, seul un me connaît vraiment. [122] La terre, l’eau, le feu, l’air, l’espace, l’esprit, ainsi que l’entendement et la conscience, ainsi ma nature a été divisée en huit. Ceci est une forme inférieure de ma nature. Différente de cela, sache qu’il existe une forme supérieure de ma nature qui est animée, ô toi aux bras puissants, et par laquelle cet univers est maintenu. [123] Sache que toutes les créatures ont ces sources. Je suis la source de l’évolution et aussi de la dissolution de l’univers entier. Rien, ô Dhananjaya, n’est plus élevé que moi-même. Tout cela est sur moi comme un rang de perles sur un fil. Je suis le goût des eaux, ô terre de Kunti, et je suis la splendeur de la lune et du soleil, je suis l’Om de tous les Védas, le son de l’espace et la virilité des hommes. Je suis l’odeur parfumée de la terre, la splendeur du feu, la vie de toutes les créatures et la pénitence des ascètes. Sache que je suis, ô fils de Pritha, la semence éternelle de tous les êtres. Je suis l’intelligence de toutes les créatures dotées d’intelligence, la gloire de tous les objets glorieux. Je suis aussi la force de tous ceux qui sont doués de force, moi-même libéré du désir et de la soif, et, ô taureau de la race de Bharata, je suis le désir, conforme au devoir, de toutes les créatures. [124] Et toutes les existences qui sont de la qualité de la bonté, et qui sont de la qualité de la passion et de la qualité des ténèbres, savent qu’elles viennent, en effet, de moi. Je ne suis cependant pas en elles, mais elles sont en moi. Cet univers entier, trompé par ces trois entités constituées de (ces) trois qualités, ne me connaît pas, moi qui suis au-delà d’elles et immuable ; car cette illusion qui est la mienne, dépendant des (trois) qualités, est extrêmement merveilleuse et hautement difficile à transcender. Ceux qui recourent à moi seuls traversent cette illusion. [125] Les malfaiteurs, les hommes ignorants, les pires de leur espèce, dépouillés de leur connaissance par (mon) illusion et mariés à l’état de démons, ne recourent pas à moi. Quatre catégories d’hommes de bien m’adorent, ô Arjuna : celui qui est dans la détresse, celui qui possède la connaissance, toujours dévoué et ayant foi en un seul, est supérieur aux autres, car je suis cher à l’homme de connaissance par-dessus tout, et il m’est aussi cher. Tous ces êtres sont nobles. Mais l’homme de connaissance est considéré comme moi-même, car, l’âme fixée sur l’abstraction, il se réfugie en moi comme but suprême. Au terme de nombreuses vies,L’homme doué de connaissance parvient à moi, pensant que Vasudeva est tout cela. Une personne aussi noble est cependant extrêmement rare. Ceux que le désir a privés de connaissance se tournent vers leurs divinités, observant diverses règles et gouvernés par leur propre nature. [126] Quelle que soit la forme (divine ou moi-même) qu’un adorateur désire adorer avec foi, je lui rends cette foi en elle. Doté de cette foi, il lui rend ses adorations et obtient de celle-ci tout ce qu’il désire, car tout cela est ordonné par moi. [127] Cependant, les fruits de ces personnes dotées d’une intelligence limitée sont périssables. Ceux qui adorent les divinités vont vers les divinités, tandis que ceux qui m’adorent viennent à moi. [128] Ceux qui sont dépourvus de discernement me considèrent, moi qui suis (réellement) non manifesté, comme devenu manifeste, car ils ignorent mon état transcendant et immuable, au-dessus duquel il n’y a rien de plus élevé. [129] Enveloppé par l’illusion de mon pouvoir inconcevable, je ne suis pas manifeste à tous. Ce monde égaré ne me connaît pas, moi qui suis non né et immuable. Je connais, ô Arjuna, tout ce qui a été, tout ce qui est présent et tout ce qui doit être. Mais personne ne me connaît. Toutes les créatures, ô Bharata, châtieur des ennemis, sont égarées à leur naissance par l’illusion, des paires d’opposés nés du désir et de l’aversion. Mais les personnes aux actes méritoires dont les péchés ont atteint leur fin, étant libérées de l’illusion des paires d’opposés, m’adorent, fermes dans leur vœu (de cette adoration). Ceux qui, [ p. 72 ] prenant refuge en moi, s’efforcent d’être libérés de la décadence et de la mort, connaissent Brahman, l’Adhyatma tout entier et l’action. [130] Et ceux qui me connaissent avec l’Adhibhuta, l’Adhidaiva et l’Adhiyajna, ayant l’esprit fixé sur l’abstraction, me connaissent au moment de leur départ (de ce monde). [131][129:1] Enveloppé par l’illusion de mon pouvoir inconcevable, je ne suis pas manifeste à tous. Ce monde égaré ne me connaît pas, moi qui suis non né et immuable. Je connais, ô Arjuna, tout ce qui a été, tout ce qui est présent et tout ce qui doit être. Mais personne ne me connaît. Toutes les créatures, ô Bharata, sont égarées à leur naissance par l’illusion des paires d’opposés nés du désir et de l’aversion. Mais les personnes aux actes méritoires dont les péchés ont atteint leur fin, étant libérées de l’illusion des paires d’opposés, m’adorent, fermes dans leur vœu (d’adoration). Ceux qui, [ p. 72 ] prenant refuge en moi, efforcez-vous d’être libérés de la décadence et de la mort, connaissez Brahman, l’Adhyatma tout entier et l’action. [130:1] Et ceux qui me connaissent avec l’Adhibhuta, l’Adhidaiva et l’Adhiyajna, ayant l’esprit fixé sur l’abstraction, me connaissent au moment de leur départ (de ce monde). [131:1][129:2] Enveloppé par l’illusion de mon pouvoir inconcevable, je ne suis pas manifeste à tous. Ce monde égaré ne me connaît pas, moi qui suis non né et immuable. Je connais, ô Arjuna, tout ce qui a été, tout ce qui est présent et tout ce qui doit être. Mais personne ne me connaît. Toutes les créatures, ô Bharata, sont égarées à leur naissance par l’illusion des paires d’opposés nés du désir et de l’aversion. Mais les personnes aux actes méritoires dont les péchés ont atteint leur fin, étant libérées de l’illusion des paires d’opposés, m’adorent, fermes dans leur vœu (d’adoration). Ceux qui, [ p. 72 ] prenant refuge en moi, efforcez-vous d’être libérés de la décadence et de la mort, connaissez Brahman, l’Adhyatma tout entier et l’action. [130:2] Et ceux qui me connaissent avec l’Adhibhuta, l’Adhidaiva et l’Adhiyajna, ayant l’esprit fixé sur l’abstraction, me connaissent au moment de leur départ (de ce monde). [131:2]
(Bhagavad Gita Chapitre VIII)
Arjuna dit : « Qu’est-ce que Brahman, qu’est-ce qu’Adhyatma, qu’est-ce qu’agir, ô le meilleur des êtres masculins ? Qu’est-ce qu’on appelle aussi Adhibhuta, et qu’est-ce qu’on appelle Adhidaiva ? Qui est ici Adhiyajna, et comment, dans ce corps, ô tueur de Madhu ? Et comment, au moment du départ, seras-tu reconnu par ceux qui ont maîtrisé leur moi ? »
Le Saint dit : « Brahman est le Suprême et l’indestructible. Adhyatma est dit être sa propre manifestation. L’offrande (à toute divinité par un sacrifice) qui provoque la production et le développement de tout – c’est ce qu’on appelle l’action. [132] Se souvenant de moi seul dans ses derniers instants, celui qui, se dépouillant de son corps, s’en va, entre dans mon essence. Il n’y a aucun doute là-dessus. Quelle que soit la forme (de divinité) dont on se souvient lorsqu’on se dépouille, à la fin, de son corps, on va vers elle, ô fils de Kuntī, après y avoir toujours médité. C’est pourquoi, pense à moi en tout temps et engage le combat. Fixant ton esprit et ta compréhension sur moi, tu parviendras, sans aucun doute, à moi. En pensant (au Suprême) avec un esprit qui ne court pas vers d’autres objets et doté d’abstraction sous la forme d’une application ininterrompue, on va, ô fils de Pritha, vers l’Être mâle divin et suprême. Celui qui, au moment de son départ, avec un esprit stable, doté de révérence, de pouvoir d’abstraction, et dirigeant le souffle de vie appelé Prana entre les sourcils, pense à cet ancien voyant, qui est le souverain (de tous), qui est plus petit que le plus petit atome, qui est l’ordonnateur de tous, qui est inconcevable dans la forme, et qui est au-delà de toute obscurité, vient à cet Être Mâle Divin et Suprême, je te dirai en bref ce siège que les personnes familiarisées avec les Védas déclarent être indestructible, où entrent les ascètes libérés de tous les désirs, et dans l’attente duquel (les gens) pratiquent les vœux de Brahmacharins. Français En rejetant ce corps, celui qui part, en bouchant toutes les portes, en confinant l’esprit dans le cœur, en plaçant son propre souffle de vie appelé Prana entre les sourcils, en se reposant sur une méditation continue, [ p. 73 ] prononçant cette syllabe Om qui est Brahman, et en pensant à moi, atteint le but le plus élevé. [133] Celui qui pense toujours à moi avec l’esprit toujours retiré de tous les autres objets, pour ce dévot toujours engagé dans la méditation, je suis, ô Partha, facile d’accès. Les personnes à l’âme noble qui ont atteint la plus haute perfection, en m’atteignant, ne connaissent pas la renaissance, demeure de la douleur et de l’éphémère. Tous les mondes, ô Arjuna, depuis la demeure de Brahman jusqu’à la terre, doivent traverser une série de renaissances. Cependant, en m’atteignant, ô fils de Kunti, il n’y a pas de renaissance. [134] Ceux qui savent qu’un jour de Brahman se termine après mille Yugas, et qu’une nuit (de lui) se termine après mille Yugas, connaissent le jour et la nuit. [135] À l’avènement du jour (de Brahman), tout ce qui est manifeste jaillit du non-manifesté ; et lorsque sa nuit vient, dans cette même nuit, appelée non-manifestée, tout disparaît. Ce même ensemble de créatures, surgissant encore et encore, se dissout à l’avènement de la nuit, et renaît (à nouveau), ô fils de Pritha, au jour.contraint (par la force de l’action, etc.) [136]. Il existe cependant une autre entité, non manifestée et éternelle, qui est au-delà de cette non manifestée, et qui n’est pas détruite lorsque toutes les entités sont détruites. On dit qu’elle est non manifestée et indestructible. Ils l’appellent le but suprême, que nul ne peut atteindre. C’est là mon siège suprême. Cet Être suprême, ô fils de Pritha, Celui en qui résident toutes les entités, et par qui tout ceci est imprégné, doit être atteint par la révérence non dirigée vers aucun autre objet. Je te dirai les temps, ô taureau de la race de Bharata, où vont les dévots quittant (cette vie), pour ne jamais revenir, ou pour revenir. Le feu, la Lumière, le jour, la quinzaine éclairée, les six mois du solstice d’hiver, partant d’ici, les personnes connaissant Brahma suivent ce chemin vers Brahma. [137] Fumée, nuit, ainsi que la quinzaine obscure et les six mois du solstice du sud, partant par ce chemin, le dévot, atteignant la lumière lunaire, revient. Le brillant et l’obscur, ces deux chemins, sont considérés comme les éternels de l’univers. Par l’un, on s’en va pour ne jamais revenir ; par l’autre, on revient. Connaissant ces deux chemins, ô fils de Pritha, aucun dévot ne se laisse tromper. Par conséquent, sois toujours empreint de dévotion, ô Arjuna. Le fruit méritoire prescrit pour l’étude des Védas, pour les sacrifices, pour les austérités ascétiques et pour les dons, un dévot connaissant tout cela, [ p. 74 ] atteint tout cela, et (aussi) atteint le siège suprême et primordial.Le fruit méritoire qui est prescrit pour (l’étude des) Vedas, pour les sacrifices, pour les austérités ascétiques et pour les dons, un dévot connaissant tout cela (ce qui a été dit ici), [ p. 74 ] l’atteint en entier, et (aussi) atteint le siège Suprême et Primordiale.Le fruit méritoire qui est prescrit pour (l’étude des) Vedas, pour les sacrifices, pour les austérités ascétiques et pour les dons, un dévot connaissant tout cela (ce qui a été dit ici), [ p. 74 ] l’atteint en entier, et (aussi) atteint le siège Suprême et Primordiale.
(Bhagavad Gita Chapitre IX)
Le Saint dit : « Je vais maintenant te dire que l’être est sans envie, cette connaissance très mystérieuse, associée à l’expérience, dont la connaissance te libérera du mal. C’est une science royale, un mystère royal, hautement purifiant, directement compréhensible, conforme aux lois sacrées, facile à pratiquer et impérissable. Ceux qui, ô châtieur des ennemis, n’ont pas foi en cette doctrine sacrée et ne m’atteignent pas, retournent sur le chemin de ce monde voué à la destruction. Cet univers entier est imprégné par moi sous ma forme non manifestée. Toutes les entités sont en moi, mais je n’y réside pas. Et toutes les entités ne sont pas non plus en moi. Vois ma puissance divine. Soutenant toutes les entités et les produisant, je ne réside pas (encore) en elles. Comme l’atmosphère immense et omniprésente occupe toujours l’espace, comprends que toutes les entités résident en moi de la même manière. [138] Toutes les entités, ô fils de Kunti, atteignent ma nature à la fin d’un Kalpa. Je les recrée au début d’un Kalpa. [139] Régulant ma propre nature (indépendante), je crée à nouveau et dans tout cet assemblage d’entités qui est plastique en conséquence de sa soumission à la nature. [140] Ces actes, cependant, ô Dhananjaya, ne m’entravent pas, moi qui suis assis comme quelqu’un d’indifférent, détaché de ces actes (de création). Par moi, le surveillant, la nature primordiale produit (l’univers des) mobiles et immobiles. Pour la raison, ô fils de Kunti, l’univers passe par ses cycles (de naissance et de destruction). [141] Ignorant ma nature suprême de grand seigneur de toutes les entités, peuple ignorant aux vains espoirs, aux actes vains, aux vaines connaissances, aux esprits confus, marié à la nature illusoire des Asuras et des Rakshasas, me méprisez (comme quelqu’un) qui a assumé un corps humain. Mais les êtres à l’âme noble, ô fils de Pritha, possédant une nature divine et dont l’esprit ne se tourne vers rien d’autre, m’adorent, sachant que je suis l’origine de toutes les entités et indestructible. Me glorifiant toujours, (ou) s’efforçant par des vœux fermes, (ou) s’inclinant devant moi, avec révérence et toujours dévoués, (ils) m’adorent. [142] D’autres encore, accomplissant le sacrifice de la connaissance, [ p. 75 ] m’adorent, (certains) comme un, (certains) comme distinct, (certains) comme pénétrant l’univers, sous de nombreuses formes. [143] Je suis le sacrifice védique, je suis le sacrifice prescrit dans les Smritis, je suis Swadha, je suis le médicament produit à partir d’herbes ; Je suis le mantra, la libation sacrificielle, le feu et l’offrande. [144] Je suis le père de cet univers, la mère, le créateur, l’aïeul ; la chose à connaître, le moyen par lequel tout est purifié, la syllabe Om, le Rik, le Saman et le Yajus. Je suis le but, le soutien, le seigneur, le spectateur, la demeure, le refuge, l’ami, la source, la destruction, le soutien, le réceptacle ; et la semence indestructible. Je donne la chaleur.Je fais et suspends la pluie ; je suis l’immortalité, et aussi la mort ; et je suis l’existant et le non-existant, ô Arjuna. Ceux qui connaissent les trois branches de la connaissance, boivent aussi le jus du Soma, et dont les péchés ont été purifiés en m’adorant par des sacrifices, cherchent à entrer au ciel ; et ceux qui atteignent la région sacrée du chef des dieux, jouissent au ciel des plaisirs célestes des dieux. Ayant joui de ce vaste monde céleste, une fois épuisés leurs mérites, ils retournent dans le monde des mortels. C’est ainsi que ceux qui acceptent les doctrines des trois Védas et désirent des objets de désir obtiennent l’aller et le retour. Ceux qui, pensant à moi sans autre préoccupation, m’adorent, ceux qui me sont ainsi toujours dévoués, je leur fais des dons et préserve ce qu’ils ont. Même ces dévots qui, empreints de foi, adorent d’autres divinités, eux, ô fils de Kuntî, ne m’adorent que moi, bien que de façon irrégulière. [145] Je suis le bénéficiaire, ainsi que le seigneur, de tous les sacrifices. Eux, cependant, ne me connaissent pas vraiment ; c’est pourquoi ils tombent (du ciel). Ceux dont les vœux sont adressés aux Pitris atteignent les Pitris ; ceux qui dirigent (leur) adoration vers les esprits inférieurs appelés Bhutas atteignent les Bhutas ; ceux qui m’adorent, atteignent même moi-même. Ceux qui m’offrent avec révérence, feuille, fleur, fruit, eau – cela offert avec révérence, je l’accepte de celui dont l’être est pur. [146] Quoi que tu fasses, quoi que tu manges, quoi que tu boives, quoi que tu donnes, quelles que soient les austérités que tu pratiques, gère-le de telle manière, ô fils de Kunti, que ce soit une offrande pour moi. Ainsi puisses-tu être libéré des chaînes de l’action ayant des fruits bons et mauvais. Avec un être doté de renoncement et de dévotion, tu seras libéré et viendras à moi. Je suis le même pour toutes les créatures ; Il n’y a personne qui me soit haïssable, personne qui m’aime. Ceux, cependant, qui m’adorent avec révérence sont en moi et je suis aussi en eux. Si même une personne à la conduite extrêmement mauvaise m’adore, sans adorer personne d’autre, elle devrait certainement être considérée comme bonne, car ses efforts sont bien dirigés. (Une telle personne) acquiert rapidement une âme vertueuse et atteint la tranquillité éternelle. Sache, ô fils de Kunti, que personne qui me est dévoué [ p. 76 ] n’est jamais perdu. Car, ô fils de Pritha, même ceux qui peuvent être de naissance pécheresse, les femmes, les Vaisyas, et aussi les Sudras, même eux, en recourant à moi, atteignent le but suprême. Que dire alors (dois-je dire) des saints Brahmanes et des saints qui sont mes dévots ? Étant venus dans ce monde transitoire et misérable, engage-toi dans mon adoration. [147] Fixe ton esprit sur moi ; sois mon dévot, mon adorateur ; incline-toi devant moi ; et ainsi faisant de moi ton refuge et t’appliquant à l’abstraction, tu viendras certainement à moi.Ceux dont les péchés ont été purifiés en m’adorant par des sacrifices cherchent à entrer au ciel ; ceux-là, parvenus à la région sacrée du chef des dieux, jouissent au ciel des plaisirs célestes des dieux. Ayant joui de ce vaste monde céleste, une fois épuisés leurs mérites, ils retournent dans le monde des mortels. C’est ainsi que ceux qui acceptent les doctrines des trois Védas et désirent des objets de désir obtiennent l’aller et le retour. Ceux qui, pensant à moi sans autre préoccupation, m’adorent, ceux qui me sont ainsi toujours dévoués, je leur fais des dons et préserve ce qu’ils ont. Même ces dévots qui, doués de foi, adorent d’autres divinités, eux aussi, ô fils de Kuntî, m’adorent seul, bien que de manière irrégulière. [145:1] Je suis le bénéficiaire, comme aussi le seigneur, de tous les sacrifices. Mais eux, ne me connaissent pas vraiment ; c’est pourquoi ils chutent (du ciel). Ceux dont les vœux sont adressés aux Pitris atteignent les Pitris ; ceux qui vénèrent les esprits inférieurs appelés Bhutas atteignent les Bhutas ; ceux qui m’adorent atteignent même moi-même. Ceux qui m’offrent avec révérence feuille, fleur, fruit, eau – cela offert avec révérence, je l’accepte de celui dont l’être est pur. [146:1] Quoi que tu fasses, quoi que tu manges, quoi que tu boives, quoi que tu donnes, quelles que soient les austérités que tu pratiques, gère-le de telle manière, ô fils de Kuntî, que ce soit une offrande pour moi. Ainsi puisses-tu être libéré des entraves de l’action, aux fruits bons et mauvais. Avec un être doté de renoncement et de dévotion, tu seras libéré et viendras à moi. Je suis semblable à toutes les créatures ; il n’y a rien qui me soit haïssable, rien qui me soit cher. Cependant, ceux qui m’adorent avec révérence sont en moi et je suis aussi en eux. Si même une personne de conduite extrêmement mauvaise m’adore, sans adorer personne d’autre, elle devrait certainement être considérée comme bonne, car ses efforts sont bien dirigés. (Une telle personne) acquiert bientôt une âme vertueuse et atteint la tranquillité éternelle. Sache, ô fils de Kunti, qu’aucun de ceux qui me sont dévoués [ p. 76 ] n’est jamais perdu. Car, ô fils de Pritha, même ceux qui peuvent être de naissance pécheresse, les femmes, les Vaisyas, et aussi les Sudras, même eux, en recourant à moi, atteignent le but suprême. Que dire alors (dois-je dire) des saints Brahmanes et des saints qui sont mes dévots ? Étant venus dans ce monde transitoire et misérable, engagez-vous dans mon adoration. [147:1] Fixe ton esprit sur moi ; sois mon dévot, mon adorateur ; incline-toi devant moi ; et faisant ainsi de moi ton refuge et t’appliquant à l’abstraction, tu viendras certainement à moi.Ceux dont les péchés ont été purifiés en m’adorant par des sacrifices cherchent à entrer au ciel ; ceux-là, parvenus à la région sacrée du chef des dieux, jouissent au ciel des plaisirs célestes des dieux. Ayant joui de ce vaste monde céleste, une fois épuisés leurs mérites, ils retournent dans le monde des mortels. C’est ainsi que ceux qui acceptent les doctrines des trois Védas et désirent des objets de désir obtiennent l’aller et le retour. Ceux qui, pensant à moi sans autre préoccupation, m’adorent, ceux qui me sont ainsi toujours dévoués, je leur fais des dons et préserve ce qu’ils ont. Même ces dévots qui, doués de foi, adorent d’autres divinités, eux aussi, ô fils de Kuntî, m’adorent seul, bien que de manière irrégulière. [145:2] Je suis le bénéficiaire, comme aussi le seigneur, de tous les sacrifices. Mais eux, ne me connaissent pas vraiment ; c’est pourquoi ils chutent (du ciel). Ceux dont les vœux sont adressés aux Pitris atteignent les Pitris ; ceux qui vénèrent les esprits inférieurs appelés Bhutas atteignent les Bhutas ; ceux qui m’adorent atteignent même moi-même. Ceux qui m’offrent avec révérence feuille, fleur, fruit, eau – cela offert avec révérence, je l’accepte de celui dont l’être est pur. [146:2] Quoi que tu fasses, quoi que tu manges, quoi que tu boives, quoi que tu donnes, quelles que soient les austérités que tu pratiques, gère-le de telle manière, ô fils de Kuntî, que ce soit une offrande pour moi. Ainsi puisses-tu être libéré des entraves de l’action, aux fruits bons et mauvais. Avec un être doté de renoncement et de dévotion, tu seras libéré et viendras à moi. Je suis semblable à toutes les créatures ; il n’y a rien qui me soit haïssable, rien qui me soit cher. Cependant, ceux qui m’adorent avec révérence sont en moi et je suis aussi en eux. Si même une personne de conduite extrêmement mauvaise m’adore, sans adorer personne d’autre, elle devrait certainement être considérée comme bonne, car ses efforts sont bien dirigés. (Une telle personne) acquiert bientôt une âme vertueuse et atteint la tranquillité éternelle. Sache, ô fils de Kunti, qu’aucun de ceux qui me sont dévoués [ p. 76 ] n’est jamais perdu. Car, ô fils de Pritha, même ceux qui peuvent être de naissance pécheresse, les femmes, les Vaisyas, et aussi les Sudras, même eux, en recourant à moi, atteignent le but suprême. Que dire alors (dois-je dire) des saints Brahmanes et des saints qui sont mes dévots ? Étant venus dans ce monde transitoire et misérable, engagez-vous dans mon adoration. [147:2] Fixe ton esprit sur moi ; sois mon dévot, mon adorateur ; incline-toi devant moi ; et faisant ainsi de moi ton refuge et t’appliquant à l’abstraction, tu viendras certainement à moi.C’est ainsi que ceux qui acceptent les doctrines des trois Védas et désirent des objets de désir obtiennent l’aller et le retour. Ceux qui, pensant à moi sans autre préoccupation, m’adorent, ceux qui me sont ainsi toujours dévoués, je leur fais des dons et préserve ce qu’ils ont. Même ces dévots qui, doués de foi, adorent d’autres divinités, eux aussi, ô fils de Kunti, m’adorent seul, bien que de manière irrégulière. [145:3] Je suis le bénéficiaire, comme le seigneur, de tous les sacrifices. Mais eux, ne me connaissent pas vraiment ; c’est pourquoi ils chutent (du ciel). Ceux dont les vœux sont adressés aux Pitris atteignent les Pitris ; ceux qui adorent les esprits inférieurs appelés Bhutas atteignent les Bhutas ; ceux qui m’adorent, atteignent même moi-même. Ceux qui m’offrent avec révérence feuille, fleur, fruit, eau – cela, je l’accepte de celui dont l’âme est pure. [146:3] Quoi que tu fasses, quoi que tu manges, quoi que tu boives, quoi que tu donnes, quelles que soient les austérités que tu pratiques, gère-le de telle manière, ô fils de Kuntî, que cela me soit offert. Ainsi, tu pourras être libéré des entraves de l’action, aux fruits bons et mauvais. Avec une âme imprégnée de renoncement et de dévotion, tu seras libéré et viendras à moi. Je suis semblable à toutes les créatures ; aucune ne m’est haïssable, aucune ne m’est chère. Cependant, ceux qui m’adorent avec révérence sont en moi et je suis aussi en eux. Si même une personne à la conduite extrêmement mauvaise m’adore sans adorer personne d’autre, elle doit certainement être considérée comme bonne, car ses efforts sont bien dirigés. (Une telle personne) acquiert rapidement une âme vertueuse et atteint la tranquillité éternelle. Sache, ô fils de Kunti, qu’aucun de ceux qui me sont dévoués [ p. 76 ] n’est jamais perdu. Car, ô fils de Pritha, même ceux qui sont de naissance pécheresse, les femmes, les Vaisyas, et aussi les Sudras, même eux, en recourant à moi, atteignent le but suprême. Que dire alors (dois-je) des saints Brahmanes et des saints qui sont mes dévots ? Étant venu dans ce monde transitoire et misérable, engage-toi dans mon culte. [147:3] Fixe ton esprit sur moi ; sois mon dévot, mon adorateur ; incline-toi devant moi ; et ainsi faisant de moi ton refuge et t’appliquant à l’abstraction, tu viendras certainement à moi.C’est ainsi que ceux qui acceptent les doctrines des trois Védas et désirent des objets de désir obtiennent l’aller et le retour. Ceux qui, pensant à moi sans autre préoccupation, m’adorent, ceux qui me sont ainsi toujours dévoués, je leur fais des dons et préserve ce qu’ils ont. Même ces dévots qui, doués de foi, adorent d’autres divinités, eux aussi, ô fils de Kunti, m’adorent seul, bien que de manière irrégulière. [145:4] Je suis le bénéficiaire, comme le seigneur, de tous les sacrifices. Mais eux, ne me connaissent pas vraiment ; c’est pourquoi ils chutent (du ciel). Ceux dont les vœux sont adressés aux Pitris atteignent les Pitris ; ceux qui adorent les esprits inférieurs appelés Bhutas atteignent les Bhutas ; ceux qui m’adorent, atteignent même moi-même. Ceux qui m’offrent avec révérence feuille, fleur, fruit, eau – cela, je l’accepte de celui dont l’âme est pure. [146:4] Quoi que tu fasses, quoi que tu manges, quoi que tu boives, quoi que tu donnes, quelles que soient les austérités que tu pratiques, gère-le de telle manière, ô fils de Kuntî, que cela me soit offert. Ainsi, tu pourras être libéré des entraves de l’action, aux fruits bons et mauvais. Avec une âme imprégnée de renoncement et de dévotion, tu seras libéré et viendras à moi. Je suis semblable à toutes les créatures ; aucune ne m’est haïssable, aucune ne m’est chère. Cependant, ceux qui m’adorent avec révérence sont en moi et je suis aussi en eux. Si même une personne à la conduite extrêmement mauvaise m’adore sans adorer personne d’autre, elle doit certainement être considérée comme bonne, car ses efforts sont bien dirigés. (Une telle personne) acquiert rapidement une âme vertueuse et atteint la tranquillité éternelle. Sache, ô fils de Kunti, qu’aucun de ceux qui me sont dévoués [ p. 76 ] n’est jamais perdu. Car, ô fils de Pritha, même ceux qui sont de naissance pécheresse, les femmes, les Vaisyas, et aussi les Sudras, même eux, en recourant à moi, atteignent le but suprême. Que dire alors (dois-je) des saints Brahmanes et des saints qui sont mes dévots ? Étant venu dans ce monde transitoire et misérable, engage-toi dans mon culte. [147:4] Fixe ton esprit sur moi ; sois mon dévot, mon adorateur ; incline-toi devant moi ; et ainsi faisant de moi ton refuge et t’appliquant à l’abstraction, tu viendras certainement à moi.Ceux dont les vœux sont adressés aux Pitris atteignent les Pitris ; ceux qui vénèrent les esprits inférieurs appelés Bhutas atteignent les Bhutas ; ceux qui m’adorent atteignent même moi-même. Ceux qui m’offrent avec révérence feuille, fleur, fruit, eau – cela offert avec révérence, je l’accepte de celui dont l’être est pur. [146:5] Quoi que tu fasses, quoi que tu manges, quoi que tu boives, quoi que tu donnes, quelles que soient les austérités que tu pratiques, gère-le de telle manière, ô fils de Kuntî, que ce soit une offrande pour moi. Ainsi puisses-tu être libéré des entraves de l’action, aux fruits bons et mauvais. Avec un être doté de renoncement et de dévotion, tu seras libéré et viendras à moi. Je suis semblable à toutes les créatures ; il n’y a rien qui me soit haïssable, rien qui me soit cher. Cependant, ceux qui m’adorent avec révérence sont en moi et je suis aussi en eux. Si même une personne de conduite extrêmement mauvaise m’adore, sans adorer personne d’autre, elle devrait certainement être considérée comme bonne, car ses efforts sont bien dirigés. (Une telle personne) acquiert bientôt une âme vertueuse et atteint la tranquillité éternelle. Sache, ô fils de Kunti, qu’aucun de ceux qui me sont dévoués [ p. 76 ] n’est jamais perdu. Car, ô fils de Pritha, même ceux qui peuvent être de naissance pécheresse, les femmes, les Vaisyas, et aussi les Sudras, même eux, en recourant à moi, atteignent le but suprême. Que dire alors (dois-je dire) des saints Brahmanes et des saints qui sont mes dévots ? Étant venus dans ce monde transitoire et misérable, engagez-vous dans mon adoration. [147:5] Fixe ton esprit sur moi ; sois mon dévot, mon adorateur ; incline-toi devant moi ; et faisant ainsi de moi ton refuge et t’appliquant à l’abstraction, tu viendras certainement à moi.Ceux dont les vœux sont adressés aux Pitris atteignent les Pitris ; ceux qui vénèrent les esprits inférieurs appelés Bhutas atteignent les Bhutas ; ceux qui m’adorent atteignent même moi-même. Ceux qui m’offrent avec révérence feuille, fleur, fruit, eau – cela offert avec révérence, je l’accepte de celui dont l’être est pur. [146:6] Quoi que tu fasses, quoi que tu manges, quoi que tu boives, quoi que tu donnes, quelles que soient les austérités que tu pratiques, gère-le de telle manière, ô fils de Kuntî, que ce soit une offrande pour moi. Ainsi puisses-tu être libéré des entraves de l’action, aux fruits bons et mauvais. Avec un être doté de renoncement et de dévotion, tu seras libéré et viendras à moi. Je suis semblable à toutes les créatures ; il n’y a rien qui me soit haïssable, rien qui me soit cher. Cependant, ceux qui m’adorent avec révérence sont en moi et je suis aussi en eux. Si même une personne de conduite extrêmement mauvaise m’adore, sans adorer personne d’autre, elle devrait certainement être considérée comme bonne, car ses efforts sont bien dirigés. (Une telle personne) acquiert bientôt une âme vertueuse et atteint la tranquillité éternelle. Sache, ô fils de Kunti, qu’aucun de ceux qui me sont dévoués [ p. 76 ] n’est jamais perdu. Car, ô fils de Pritha, même ceux qui peuvent être de naissance pécheresse, les femmes, les Vaisyas, et aussi les Sudras, même eux, en recourant à moi, atteignent le but suprême. Que dire alors (dois-je dire) des saints Brahmanes et des saints qui sont mes dévots ? Étant venus dans ce monde transitoire et misérable, engagez-vous dans mon adoration. [147:6] Fixe ton esprit sur moi ; sois mon dévot, mon adorateur ; incline-toi devant moi ; et faisant ainsi de moi ton refuge et t’appliquant à l’abstraction, tu viendras certainement à moi.Que dire alors des saints Brahmanes et des saints qui sont mes dévots ? Venu dans ce monde passager et misérable, consacre-toi à mon culte. [147:7] Fixe ton esprit sur moi ; sois mon dévot, mon adorateur ; incline-toi devant moi ; et ainsi, faisant de moi ton refuge et t’appliquant à l’abstraction, tu viendras certainement à moi.Que dire alors des saints Brahmanes et des saints qui sont mes dévots ? Venu dans ce monde passager et misérable, consacre-toi à mon culte. [147:8] Fixe ton esprit sur moi ; sois mon dévot, mon adorateur ; incline-toi devant moi ; et ainsi, faisant de moi ton refuge et t’appliquant à l’abstraction, tu viendras certainement à moi.
(Bhagavad Gita Chapitre X)
Le Saint dit : « Une fois de plus, ô toi aux bras puissants, écoute mes paroles célestes que, par désir de (ton) bien, je te dis à toi qui en serais satisfait. » [148] Les armées des dieux ne connaissent pas mon origine, ni les grands Rishis, car je suis, à tous égards, la source des dieux et des grands Rishis. [149] Celui qui me connaît comme le Seigneur Suprême des mondes, sans naissance ni commencement, (lui), sans illusion parmi les mortels, est exempt de tout péché. L’intelligence, la connaissance, l’absence d’illusion, le pardon, la vérité, la maîtrise de soi et la tranquillité, le plaisir, la douleur, la naissance, la mort, la peur, mais aussi la sécurité, l’abstention de tout mal, l’égalité d’esprit, le contentement, les austérités ascétiques, le don, la renommée, l’infamie, ces différents attributs des créatures proviennent de moi. Les sept grands Rishis, les quatre Maharishis qui les ont précédés, et les Manus, partageant ma nature, sont nés de mon esprit, de qui sont issus ces descendants en ce monde. [150] Celui qui connaît véritablement ma prééminence et mon pouvoir mystique devient possédé d’une dévotion inébranlable. De cela, il n’y a aucun doute. Je suis l’origine de toutes choses, de moi procèdent toutes choses. Pensant ainsi, les sages, dotés de ma nature, m’adorent. [151] Leurs cœurs sont tournés vers moi, leurs vies me sont consacrées, s’instruisant les uns les autres et me glorifiant, ils sont toujours satisfaits et heureux. [152] À eux toujours dévoués, et m’adorant avec amour, je donne cette dévotion [ p. 77 ] sous la forme de la connaissance par laquelle ils viennent à moi. [153] Parmi eux, par compassion, je détruis les ténèbres nées de l’ignorance, par la lampe brillante de la connaissance, (moi-même) demeurant dans leurs âmes.
Arjuna dit : « Tu es le Brahma suprême, la Demeure suprême, le Très Saint des Saints, l’Être masculin éternel et divin, le Premier des dieux non-nés, le Seigneur. Tous les Rishis te proclament ainsi, ainsi que le Rishi céleste Narada ; et Asita, Devala et Vyasa ; toi-même me le dis aussi. Tout ce que tu me dis, ô Kesava, je le tiens pour vrai car, ô Saint, ni les dieux ni les Danavas ne comprennent ta manifestation. Tu ne te connais que par toi-même. Ô Meilleur des Êtres masculins. Ô Créateur de toutes choses ; Ô Seigneur de toutes choses, Ô Dieu des dieux, Ô Seigneur de l’Univers, il te convient de déclarer sans réserve ces perfections divines qui sont les tiennes et par lesquelles tu demeures, perfections qui imprègnent ces mondes. » Comment te connaîtrai-je, toujours en méditant, ô toi aux pouvoirs mystiques, dans quels états particuliers puis-je méditer sur toi, ô Saint, ? [154] Déclare encore une fois, ô Janardana, copieusement tes pouvoirs mystiques et (tes) perfections, car je ne suis jamais rassasié d’entendre tes paroles semblables à du nectar.
« Le Saint dit : « Eh bien, je te déclarerai mes perfections divines, au moyen des principales (parmi elles), ô chef des Kurus, car il n’y a pas de fin à l’étendue de mes (perfections). [155] Je suis l’âme, ô toi aux cheveux bouclés, assise au cœur de chaque être, je suis le commencement, le milieu et la fin aussi de tous les êtres. Je suis Vishnu parmi les Adityas, le Soleil resplendissant parmi tous les corps lumineux ; je suis Marichi parmi les Maruts et la Lune parmi les constellations. [156] Je suis le Sama Veda parmi les Vedas ; je suis Vasava parmi les dieux ; je suis l’esprit parmi les sens ; je suis l’intellect dans les êtres (vivants). Je suis Shankara parmi les Rudras, le Seigneur des trésors parmi les Yakshas et les Rakshasas ; Je suis Pavaka parmi les Vasus, et Meru parmi les montagnes (sommet). [157] Sache que je suis, ô fils de Pritha, Vrihaspati, le chef des prêtres de maison. Je suis Skanda parmi les commandants des forces. Je suis l’Océan parmi les réceptacles d’eau. Je suis Bhrigu parmi les grands Rishis, je suis l’Unique, indestructible (syllabe Om) parmi les mots. Des sacrifices, je suis le Japa. [158] Des immobiles, je suis l’Himavat. Je suis le figuier [ p. 78 ] parmi tous les arbres, je suis Narada parmi les Rishis célestes. Je suis Chitraratha parmi les Gandharvas et l’ascète Kapila parmi les ascètes couronnés de succès du Yoga. Sache que je suis Uchchaisravas parmi les chevaux, engendré par le nectar, Airavata parmi les éléphants princiers, et le roi parmi les hommes. Parmi les armes, je suis la foudre, parmi les vaches, je suis (appelée) Kamadhuk. Je suis Kandarpa, la cause de la reproduction, je suis Vasuki parmi les serpents. [159] Je suis Ananta parmi les Nagas, je suis Varuna parmi les êtres aquatiques, je suis Aryaman parmi les Pitris, et Yama parmi ceux qui jugent et punissent. [160] Je suis Prahlada parmi les Daityas, et le Temps parmi les choses qui comptent. Je suis le lion parmi les bêtes, et le fils de Vinata parmi les créatures ailées. Parmi les purificateurs, je suis le vent. Je suis Rama parmi les manieurs d’armes. Je suis le Makara parmi les poissons, et je suis Jahnavi (Ganga) parmi les ruisseaux. [161] Parmi les choses créées, je suis le commencement, la fin et aussi le milieu, ô Arjuna. Je suis la connaissance de l’Esprit suprême parmi toutes les connaissances, et la dispute parmi les disputeurs. [162] Parmi toutes les lettres, je suis la lettre A, et (le composé appelé) Dwanda parmi tous les composés. Je suis aussi le Temps Éternel, et je suis l’Ordonnateur au visage tourné de tous côtés. [163] Je suis la Mort qui saisit tout, et la source de tout ce qui doit être. Parmi les femmes, je suis la Renommée, la Fortune, la Parole, la Mémoire, l’Intelligence, la Constance, le Pardon. Parmi les hymnes Sama, je suis le Vrihat-sama et le Gayatri parmi les mètres. Parmi les mois, je suis Margasirsha, parmi les saisons (je suis) ce qui produit des fleurs. [164] Je suis le jeu de dés de ceux qui trichent, et la splendeur de ceux qui sont splendides. Je suis la Victoire, je suis l’Effort, je suis la bonté des bons.Je suis Vasudeva parmi les Vrishnis, je suis Dhananjaya parmi les fils de Pandu. Je suis même Vyasa parmi les ascètes, et Usanas parmi les voyants. Je suis le Bâton de ceux qui châtient, je suis la Politique de ceux qui recherchent la victoire. Je suis le silence parmi les secrets. Je suis la Connaissance de ceux qui possèdent la Connaissance. Ce qui est la Semence de toutes choses, je suis cela, ô Arjuna. Rien de mobile ni d’immobile ne peut exister sans moi. Il n’y a pas de fin, ô châtieur des ennemis, à mes perfections divines. Ce récit de l’étendue de (ces) perfections n’a été prononcé par moi que pour les illustrer. Quoi qu’il y ait de sublime, de glorieux ou de fort, comprends que tout naît d’une portion de mon énergie. Ou plutôt, qu’as-tu à faire, ô Arjuna, en connaissant tout cela en détail ? Soutenant cet univers entier avec seulement une partie (de moi-même), je me tiens. [165]
(Bhagavad Gita Chapitre XI)
Arjuna dit : « Ce discours sur le mystère suprême, appelé Adhyatman, que tu as prononcé pour mon bien, a dissipé mon illusion. [166] Car j’ai entendu de toi tout ce qui concerne la création et la dissolution des êtres, ô toi aux yeux pareils à des pétales de lotus, et aussi ta grandeur qui ne connaît pas de détérioration. Ce que tu as dit de toi-même, ô grand Seigneur, est exact. Ô le meilleur des Êtres Masculins, je désire contempler ta forme souveraine. Si, ô Seigneur, tu penses que je suis capable de la contempler, alors, ô Seigneur au pouvoir mystique, montre-moi ton Soi éternel. » [167]
Le Saint dit : « Regarde, ô fils de Pritha, mes formes par centaines et par milliers, diverses, divines, de teintes et de formes diverses. Vois les Adityas, les Vasus, les Rudras, les Aswins et les Maruts. Vois, ô Bharata, d’innombrables merveilles jamais vues auparavant. Vois, ô toi aux cheveux bouclés, l’univers entier des mobiles et des immobiles, rassemblé dans ce corps qui est mien, tout ce que tu désires voir d’autre. [168] Tu n’es cependant pas capable de me contempler de ton œil. Je te donne une vision céleste. Vois ma nature mystique et souveraine. »
Sanjaya continua : « Ayant dit cela, ô monarque, Hari, le puissant Seigneur du pouvoir mystique, révéla alors au fils de Pritha sa forme souveraine suprême, avec de nombreuses bouches et de nombreux yeux, de nombreux aspects merveilleux, de nombreux ornements célestes, de nombreuses armes célestes levées, portant des guirlandes et des robes célestes, (et) avec des onguents de parfum céleste, pleine de toutes les merveilles, resplendissante, infinie, avec des visages tournés de tous côtés. [169] Si la splendeur de mille soleils devait éclater à la fois dans le ciel, [ p. 80 ] (alors) ce serait comme la splendeur de ce Puissant. Le fils de Pandu vit alors là, dans le corps de ce Dieu des dieux, l’univers entier divisé et subdivisé en de nombreuses parties, toutes rassemblées. [170] Alors Dhananjaya, rempli d’étonnement, les cheveux dressés sur sa tête, s’inclinant et joignant les mains, s’adressa au Dieu.
Arjuna dit : « Je contemple tous les dieux, ô Dieu, ainsi que toutes les multitudes de créatures, (et) Brahman assis sur (son) siège de lotus, et tous les Rishis et les serpents célestes. Je Te contemple avec d’innombrables bras, ventres, bouches, (et) yeux, de tous côtés, ô toi aux formes infinies. Je ne vois ni fin ni milieu, ni même commencement, ô Seigneur de l’univers, ô toi à la forme universelle. Portant (ton) diadème, ta masse et ton disque, une masse d’énergie, rayonnant de toutes parts, je Te contemple, toi qui es difficile à regarder, doté de tous côtés de l’éclat du feu ardent ou du Soleil, (et) incommensurable. Tu es indestructible, (et) l’objet suprême de cet univers. Tu es sans déclin, le gardien de la vertu éternelle. Je Te considère comme l’Être (mâle) éternel. » Je te vois sans commencement, ni fin, d’une prouesse infinie, aux bras innombrables, ayant le Soleil et la Lune pour yeux, le feu ardent pour bouche, et réchauffant cet univers de ton énergie. Car l’espace entre le ciel et la terre est imprégné de Toi seul, ainsi que tous les points de l’horizon. À la vue de ta forme merveilleuse et féroce, ô Âme Suprême, le triple monde tremble. Car ces armées de dieux pénètrent en toi. Certains, effrayés, prient, les mains jointes. Te saluant, les armées des grands Rishis et Siddhas te louent par de copieux hymnes de louange. [171] Les Rudras, les Adityas, les Vasus, ceux qu’on appelle Siddhas, les Viswas, les Aswins, les Maruts, ainsi que les Ushmapas, les Gandharvas, les Yakshas, les Asuras, les armées des Siddhyas, Te contemplent et sont tous stupéfaits. En contemplant Ta puissante forme aux multiples bouches et yeux, ô puissant bras, aux innombrables bras, cuisses et pieds, aux multiples estomacs, et terrible à cause de ses multiples défenses, toutes les créatures sont effrayées, et moi aussi. En vérité, touchant les cieux mêmes, d’une radiance flamboyante, aux multiples couleurs, la bouche grande ouverte, aux yeux flamboyants et grands, en Te contemplant, ô Vishnu, l’âme intérieure tremblante, je ne puis plus trouver le courage et la paix de l’esprit. En contemplant tes bouches, terribles à cause de leurs défenses, et féroces (comme le feu destructeur à la fin du Yuga), je ne peux reconnaître les points de l’horizon ni trouver la paix intérieure. Sois miséricordieux, ô Dieu des dieux, ô toi qui es le refuge de l’Univers. Et tous ces fils de Dhritarashtra, ainsi que les armées des rois, Bhishma, Drona, et aussi le fils de Suta (Karna), accompagnés même des principaux guerriers de notre [ p. 81 ] camp, pénètrent rapidement dans tes terribles bouches, rendues féroces par tes défenses. Certains, la tête écrasée, frappent les interstices de tes dents. Comme autant de courants d’eau traversant différentsLes anneaux roulent rapidement vers l’océan, ainsi ces héros du monde des hommes entrent dans tes bouches qui flamboient tout autour. Comme les papillons de nuit, à une vitesse croissante, se précipitent vers le feu ardent pour leur destruction, ainsi ces gens, à une vitesse incessante, entrent dans tes bouches pour leur destruction. Avalant tous ces hommes de toutes parts, tu les lèches de tes bouches enflammées. Emplissant l’univers entier de ton énergie, tes splendeurs féroces, ô Vishnu, réchauffent tout. Dis-moi qui tu es, toi qui es une forme aussi féroce. Je m’incline devant toi, ô chef des dieux, sois gracieux envers moi. Je désire te connaître, toi qui es le Primitif, je ne comprends pas ton action.
Le Saint dit : « Je suis la Mort, le destructeur des mondes, pleinement développé. Je suis maintenant occupé à exterminer la race humaine. Sans toi, tous ces guerriers, répartis dans les différentes divisions, cesseront d’exister. [172] C’est pourquoi, lève-toi, acquiers la gloire et, vainquant l’ennemi, profite de ce royaume grandissant. Par moi, tous ont déjà été tués. Sois seulement mon instrument. Ô toi qui sais bander l’arc de la main gauche. Tue Drona, Bhishma, Jayadratha et Karna, ainsi que d’autres guerriers héroïques, déjà tués par moi. Ne sois pas effrayé, combats ; tu vaincras tes ennemis au combat. »
Sanjaya continua : « En entendant ces paroles de Kesava, Arjuna, le diadème en main, tremblant, s’inclina devant lui, et dit une fois de plus à Krishna, la voix étranglée et accablée de peur, en lui adressant ses salutations. »
Arjuna dit : « Il est juste, Hrishikesa, que l’univers soit ravi et charmé en prononçant tes louanges, et que les Rakshasas fuient effrayés dans toutes les directions, et que les armées des Siddhas se prosternent (devant toi). Et pourquoi ne se prosterneraient-ils pas devant toi, ô Âme Suprême, qui es plus grand que Brahman (lui-même) et la cause première ? Ô toi qui es Infini. Ô Dieu des dieux, ô toi qui es le refuge de l’univers, tu es indestructible, tu es ce qui est, et ce qui n’est pas, et ce qui est au-delà (des deux). Tu es le Premier Dieu, l’Être ancien (mâle), tu es le refuge Suprême de cet univers. Tu es le Connaisseur, tu es l’Objet à connaître, tu es la demeure la plus élevée. [ p. 82 ] Par toi est imprégné cet univers, ô toi à la forme infinie. [173] Tu es Vayu, Yama, Agni, Varuna, Lune, Prajapati et Grand-père. Obéissance à toi mille fois, et encore et encore obéissance à toi. Obéissance à toi par devant, et aussi par derrière. Que l’obéissance te soit de tous côtés, ô toi qui es tout. Tu es tout, d’une énergie infinie et d’une prouesse incommensurable. Tu embrasses le Tout. À ton sujet, ami, quoi que j’aie dit avec insouciance, comme — Ô Krishna, Ô Yadava, Ô ami, — ignorant ta grandeur par manque de jugement ou par amour, quel que soit le manque de respect que j’ai pu te témoigner pour m’amuser, en jouant, allongé, assis, ou aux repas, seul ou en présence d’autrui, ô toi qui ne dépéris pas, je te demande pardon, c’est incommensurable. Tu es le père de cet univers de mobiles et d’immobiles. Tu es le grand maître digne d’adoration. Nul n’est égal à toi, comment pourrait-il y en avoir un plus grand ? Ô toi dont le pouvoir est sans égal, même dans trois mondes ? [174] C’est pourquoi, m’inclinant devant toi, prosternant mon corps, je demande ta grâce, ô Seigneur, ô adorable. Il t’appartient. Ô Dieu, supporter (mes fautes) comme un père (celles de son) fils, un ami (celles de son) ami, un amant (celles de son) bien-aimé. En contemplant (ta) forme (invisible) auparavant, j’ai été joyeux, (pourtant) mon esprit a été troublé, par la peur. Montre-moi cette (autre forme ordinaire), ô Dieu. Sois gracieux, ô Seigneur des dieux, ô toi qui es le refuge de l’univers. (Paré) d’un diadème, et (armé) d’une masse, disque à la main, comme auparavant, je désire te contempler. Sois de cette même forme à quatre bras, ô toi aux mille bras, toi à la forme universelle.
Le Saint dit : « Satisfait de toi, ô Arjuna, je t’ai, par mon pouvoir mystique, révélé cette forme suprême, glorieuse, universelle, infinie, primordiale, que nul autre que toi n’avait vue auparavant. Hormis toi seul, héros de la race de Kuru, nul autre ne peut me voir sous cette forme dans le monde des hommes, même par l’étude des Védas et des sacrifices, par les dons, par les actions ou par les austérités les plus sévères. [175] Que tu n’éprouves ni crainte ni perplexité à la vue de cette forme terrible qui est la mienne. Libéré de la peur, le cœur joyeux, tu me vois à nouveau revêtir cette autre forme. »
Sanjaya continua : « Vasudeva, après avoir dit tout cela à Arjuna, lui montra une fois de plus sa propre forme (ordinaire), et cet Âme Haute, reprenant une fois de plus sa douce forme, réconforta celui qui avait été affligé. »
« Arjuna dit : « En voyant ta douce forme humaine, ô Janardana, j’ai maintenant retrouvé mon esprit sain et mon état normal. »
Le Saint dit : « Cette forme que tu as vue est difficile à voir. Même les dieux désirent toujours devenir spectateurs de cette forme. Ce n’est ni par les Védas, ni par les austérités, ni par les dons, ni par les sacrifices, que je peux être vu sous cette forme que tu as vue. Cependant, par la révérence, qui est exclusive (dans ses objets), ô Arjuna, je peux, sous cette forme, être connu, vu véritablement et atteint, ô châtieur des ennemis. Celui qui fait tout pour moi, qui m’a pour objet suprême, qui est libéré de tout attachement, qui est sans inimitié envers tous les êtres, même lui, ô Arjuna, vient à moi. »
(Bhagavad Gita Chapitre XII)
« Arjuna dit : « Parmi ces adorateurs qui, constamment dévoués, t’adorent, et ceux qui (méditent) sur toi comme l’Immuable et l’Immanifesté, ceux-là sont les mieux familiarisés avec la dévotion. »
Le Saint dit : « Fixant leur esprit sur moi, ceux qui m’adorent constamment, étant doués de la plus haute foi, sont à mes yeux les plus dévoués. Cependant, ceux qui adorent l’Immuable, l’Immanifesté, l’Omniprésent, l’Inconcevable, l’Indifférent, l’Immuable, l’Éternel, qui, maîtrisant tous les sens, sont égaux envers tout ce qui les entoure et s’engagent pour le bien de toutes les créatures, parviennent aussi à moi. » La difficulté est d’autant plus grande pour ceux dont l’esprit est fixé sur l’Immanifesté ; car le chemin vers l’Immanifesté est difficile à trouver pour ceux qui sont incarnés. Ceux qui, plaçant toute action sur moi et me considérant comme leur plus haut but, m’adorent, méditant sur moi avec dévotion, sans autre but, parmi ceux dont l’esprit est ainsi fixé sur moi, je deviens sans délai le libérateur de l’océan de ce monde mortel. Fixe ton cœur sur moi seul, place ta compréhension sur moi, et désormais tu demeureras en moi. Il n’y a aucun doute là-dessus. [176] Si toutefois tu es incapable de fixer fermement ton cœur sur moi, alors, ô Dhananjaya, efforce-toi de m’obtenir par la dévotion (née) d’une application continue. Si tu es incapable même de cette application continue, alors que les actions accomplies pour moi soient ton but suprême. Même en accomplissant tous tes actes pour moi, tu atteindras la perfection. Si même cela tu es incapable de faire, alors recourant à la dévotion en moi et soumettant ton âme, abandonne le fruit de toutes tes actions. Français La connaissance est supérieure à l’application (dans la dévotion) ; la méditation est meilleure que la connaissance ; l’abandon du fruit de la réaction (est meilleur) que la méditation, et la tranquillité (résulte) immédiatement de l’abandon. Celui qui n’a de haine pour aucune créature, qui est également amical et compatissant, qui est libre d’égoïsme, qui n’a ni vanité ni attachement, qui est égal dans le plaisir [ p. 84 ] et la douleur, qui est indulgent, satisfait, toujours dévoué, l’âme soumise, ferme dans ses intentions, avec le cœur et la compréhension fixés sur moi, même celui-là m’est cher. Celui par qui le monde n’est pas troublé, (et) qui n’est pas troublé par le monde, qui est libre de la joie, de la colère, de la peur et des angoisses, même celui-là m’est cher. Celui qui est mon dévot, indifférent, pur, zélé, détaché des choses matérielles, libre de toute détresse, et qui renonce à toute action, m’est cher. [177] Celui qui est sans joie, sans aversion, qui ne s’attriste ni ne désire, qui renonce au bien comme au mal, et qui a foi en moi, m’est cher. Celui qui est pareil à l’ami comme à l’ennemi, à l’honneur comme au déshonneur, à la chaleur comme au froid, au plaisir comme à la douleur, libre de tout attachement, pour qui la censure comme l’éloge sont égaux, taciturne, satisfait de tout ce qui lui arrive, sans abri, à l’esprit stable et à la foi profonde,Même cet homme m’est cher. Ceux qui recourent à cette justice menant à l’immortalité déjà proclamée, ces dévots pleins de foi et me considérant comme leur plus haute récompense, me sont les plus chers.
(Bhagavad Gita, chapitre XIII)
Le Saint dit : « Ce corps, ô fils de Kunti, est appelé Kshetra. Celui qui le connaît, les érudits l’appellent Kshetrajna. [178] Sache que je suis, ô Bharata, Kshetra. La connaissance de Kshetra et de Kshetrajna, je la considère comme la vraie connaissance. Ce qu’est ce Kshetra, à quoi il ressemble, quels changements il subit, d’où il vient, qui est-il (à savoir Kshetrajna) et quels sont ses pouvoirs, écoute-moi en bref. Tout cela a été chanté séparément, de bien des manières, par des Rishis, dans divers vers, dans des textes bien établis, chargés de raison et donnant des indications sur Brahman. » Français Les grands éléments, l’égoïsme, l’intellect, le non-manifesté (à savoir, Prakriti), ainsi que les dix sens, l’un (manas), les cinq objets des sens, le désir, l’aversion, le plaisir, la douleur, la conscience corporelle, le courage, tout cela en bref a été déclaré être Kshetra sous sa forme modifiée. Absence de vanité, absence d’ostentation, abstention de blessure, pardon, droiture, dévotion au précepteur, pureté, constance, maîtrise de soi, indifférence aux objets des sens, absence d’égoïsme, perception de la misère et du mal de la naissance, de la mort, de la décrépitude et de la maladie, [179] [ p. 85 ] la liberté de l’attachement, l’absence de sympathie pour le fils, la femme, le foyer et le reste, et une équanimité constante du cœur dans l’accomplissement du bien et du mal, une dévotion indéfectible envers moi sans méditation sur quoi que ce soit d’autre, la fréquentation des lieux solitaires, le dégoût du rassemblement des hommes, [180] la constance dans la connaissance de la relation du soi individuel au suprême, la perception de l’objet de la connaissance de la vérité, tout cela est appelé Connaissance ; tout ce qui est contraire à cela est Ignorance. [181] Ce qui est l’objet de la connaissance, je vais (maintenant) te le déclarer, sachant lequel obtient l’immortalité. [C’est] le Suprême Brahma n’ayant pas de commencement, qui est dit n’être ni existant ni non-existant ; dont les mains et les pieds sont de tous côtés, dont les yeux, les têtes et les visages sont de tous côtés, qui demeure, imprégnant toute chose dans le monde, qui est possédé de toutes les qualités des sens (bien que) dépourvu de sens, sans attachement (pourtant) soutenant toutes choses, sans attributs (pourtant) jouissant de (a) tous les attributs, [182] en dehors et en de toutes les créatures, immobile et mobile, inconnaissable à cause de (sa) subtilité, lointain mais proche, non distribué dans tous les êtres, (pourtant) restant comme distribué, qui est le soutien de (tous) les êtres, l’absorbeur et le créateur (de tous) ; qui est la lumière de tous les corps lumineux, qui est dit être au-delà de toute obscurité ; qui est la connaissance, l’objet de la connaissance, la fin de la connaissance et assis dans le cœur de tous. Ainsi Kshetra, et la connaissance, et l’objet de la connaissance, t’ont été déclarés (à toi) en bref. Mon dévot, sachant (tout) cela, devient un en esprit avec moi.Sachez que la Nature et l’Esprit sont tous deux sans commencement (et) sachez (aussi) que toutes les modifications et toutes les qualités proviennent de la Nature. [183] On dit que la Nature est la source de la capacité de jouir des plaisirs et des peines. [184] Car l’Esprit, demeurant dans la nature, jouit des qualités nées de la Nature. La cause de ses naissances dans des ventres bons ou mauvais est (sa) connexion avec les qualités. [185] Le Purusha suprême dans ce corps est dit être l’inspecteur, l’approbateur, le soutien, le jouisseur, le [ p. 86 ] puissant seigneur, et aussi l’Âme suprême. [186] Celui qui connaît ainsi l’Esprit et la Nature, avec les qualités, dans quelque état qu’il soit, ne renaît jamais. Certains par la méditation voient le soi dans le soi par le soi ; d’autres par la dévotion selon le système Sankhya ; et d’autres (encore), par la dévotion par les œuvres. D’autres, ignorant cela, l’adorent, l’apprenant par d’autres. Même ceux-ci, dévoués à ce qu’ils entendent, traversent la mort. [187] Quelle que soit l’entité, immobile ou mobile, qui vienne à l’existence, sache qu’elle est issue de la connexion de Kshetra et de Kshetrajna (matière et esprit). Il voit le Seigneur Suprême habitant de la même manière tous les êtres, l’Impérissable dans le Périssable. Car en voyant le Seigneur habitant de la même manière partout, on ne se détruit pas [188] par soi-même, et on atteint alors le but suprême. Celui qui voit que toutes les actions sont accomplies par la nature seule en toutes choses et que le soi n’en est pas non plus l’auteur voit (vraiment) la vérité. Quand on voit la diversité des entités comme existant en une seule, et que tout en découle, on dit alors qu’on atteint Brahma. Ce Soi Suprême inépuisable, ô fils de Kunti, étant sans commencement et sans attributs, n’agit pas et n’est pas souillé, même lorsqu’il réside dans le corps. De même que l’espace, omniprésent, n’est jamais souillé, en raison de sa subtilité, de même l’âme, présente dans chaque corps, n’est jamais souillée. [189] De même que le Soleil illumine le monde entier, de même l’Esprit, ô Bharata, illumine la matière tout entière. Ceux qui, par l’œil de la connaissance, connaissent la distinction entre matière et esprit, et la délivrance de la nature de toutes les entités, atteignent le Suprême. [190]Certains, par la méditation, contemplent le Soi en soi par le Soi ; d’autres par la dévotion selon le système Sankhya ; et d’autres encore, par la dévotion par les œuvres. D’autres encore, ignorant cela, adorent, l’entendant d’autrui. Même ceux-là, dévoués à ce qu’ils entendent, traversent la mort. [187:1] Quelle que soit l’entité, immobile ou mobile, qui vienne à l’existence, sache, ô taureau de la race de Bharata, qu’elle est issue de la connexion de Kshetra et de Kshetrajna (matière et esprit). Il voit le Seigneur Suprême habitant de la même manière tous les êtres, l’Impérissable dans le Périssable. Car voyant le Seigneur habitant de la même manière partout, on ne se détruit pas [188:1] par soi-même, et on atteint alors le but suprême. Celui qui voit (vraiment) que toutes les actions sont accomplies par la nature seule, de toutes les manières, et que le Soi n’en est pas non plus l’auteur. Quand on voit la diversité des entités comme existant en une seule, et l’origine de tout de cet Un, on dit alors qu’on atteint Brahma. Ce Soi Suprême inépuisable, ô fils de Kuntī, étant sans commencement et sans attributs, n’agit pas et n’est pas souillé, même lorsqu’il réside dans le corps. De même que l’espace, omniprésent, n’est jamais souillé, en raison de sa subtilité, de même l’âme, résidant dans chaque corps, n’est jamais souillée. [189:1] De même que le Soleil illumine le monde entier, de même l’Esprit, ô Bharata, illumine la matière tout entière. Ceux qui, par l’œil de la connaissance, connaissent la distinction entre matière et esprit, et la délivrance de la nature de toutes les entités, atteignent le Suprême. [190:1]Certains, par la méditation, contemplent le Soi en soi par le Soi ; d’autres par la dévotion selon le système Sankhya ; et d’autres encore, par la dévotion par les œuvres. D’autres encore, ignorant cela, adorent, l’entendant d’autrui. Même ceux-là, dévoués à ce qu’ils entendent, traversent la mort. [187:2] Quelle que soit l’entité, immobile ou mobile, qui vienne à l’existence, sache, ô taureau de la race de Bharata, qu’elle est issue de la connexion de Kshetra et de Kshetrajna (matière et esprit). Il voit le Seigneur Suprême habitant de la même manière tous les êtres, l’Impérissable dans le Périssable. Car voyant le Seigneur habitant de la même manière partout, on ne se détruit pas [188:2] par soi-même, et on atteint alors le but suprême. Celui qui voit (vraiment) que toutes les actions sont accomplies par la nature seule, de toutes les manières, et que le Soi n’en est pas non plus l’auteur. Quand on voit la diversité des entités comme existant en une seule, et l’origine de tout de cet Un, on dit alors qu’on atteint Brahma. Ce Soi Suprême inépuisable, ô fils de Kuntī, étant sans commencement et sans attributs, n’agit pas et n’est pas souillé, même lorsqu’il réside dans le corps. De même que l’espace, omniprésent, n’est jamais souillé, en raison de sa subtilité, de même l’âme, résidant dans chaque corps, n’est jamais souillée. [189:2] De même que le Soleil illumine le monde entier, de même l’Esprit, ô Bharata, illumine la matière tout entière. Ceux qui, par l’œil de la connaissance, connaissent la distinction entre matière et esprit, et la délivrance de la nature de toutes les entités, atteignent le Suprême. [190:2]
(Bhagavad Gita Chapitre XIV)
Le Saint dit : « Je te déclarerai à nouveau cette science suprême des sciences, cette science excellente, que tous les munis ont connue à la plus haute perfection depuis (les chaînes de) ce corps. [191] [ p. 87 ] Recourant à cette science et atteignant ma nature, ils ne renaissent pas, même à l’occasion d’une (nouvelle) création, et ne sont pas perturbés lors de la dissolution universelle. Le puissant Brahma est un utérus pour moi. J’y place le germe (vivant). De là, ô Bharata, la naissance de tous les êtres a lieu. Quelles que soient les formes (corporelles), ô fils de Kunti, qui naissent dans tous les utérus, d’entre elles Brahma est le puissant utérus, (et) moi le Père dispensateur de semence. [192] Bonté, passion, obscurité, ces qualités, nées de la nature, lient, ô toi aux bras puissants, l’âme éternelle incarnée dans le corps. [193] Parmi elles, la Bonté, de par sa nature immaculée, étant éclairante et exempte de misère, lie (l’âme), ô sans péché, à l’atteinte du bonheur et de la connaissance. Sache que la passion, ayant le désir de son essence, naît de la soif et de l’attachement. Cela, ô fils de Kunti, lie l’âme incarnée par l’attachement au travail. L’obscurité, cependant, sache, naît de l’ignorance et trouble toute âme incarnée. Cela lie, ô Bharata, par l’erreur, l’indolence et le sommeil. La Bonté unit (l’âme) au plaisir ; la Passion, ô Bharata, s’unit au travail ; mais l’obscurité, voilant la connaissance, s’unit à l’erreur. Passion et obscurité, étant réprimées, la Bonté demeure, ô Bharata. Passion et bonté (étant réprimées), ténèbres (restent) ; (et) ténèbres et bonté (étant réprimées), passion (restent). Lorsque dans ce corps, à toutes ses portes, la lumière de la connaissance est produite, alors on devrait savoir que la bonté s’y est développée. L’avarice, l’activité, l’accomplissement d’œuvres, le manque de tranquillité, le désir, – tels sont, ô taureau de la race de Bharata, les fruits de la passion. La tristesse, l’inactivité, l’erreur et l’illusion aussi, – tels sont, ô fils de la race de Kuru, les fruits de la passion. Lorsque le détenteur d’un corps se dissout tandis que la bonté se développe, il atteint les régions immaculées de ceux qui connaissent le Suprême. Se dissout lorsque la passion prévaut, on naît parmi ceux qui sont attachés au travail. De même, dissous dans les ténèbres, on naît dans des ventres qui engendrent l’ignorant. Le fruit de la bonne action est dit bon et pur. Le fruit, cependant, de la passion, est la misère ; (et) le fruit des ténèbres est l’ignorance. De la bonté naît la connaissance ; de la passion, l’avarice ; et des ténèbres naissent l’erreur, l’illusion et l’ignorance. Ceux qui demeurent dans la bonté s’élèvent ; ceux qui s’adonnent à la passion demeurent au milieu ; tandis que ceux qui sont dans les ténèbres, adonnés à la qualité la plus basse, s’abaissent. Lorsqu’un observateur ne reconnaît comme agent que les qualités,et connaissant ce qui est au-delà (des qualités), il atteint ma nature. L’âme incarnée, en transcendant ces trois qualités qui constituent la source de tous les corps, jouit de l’immortalité, étant libérée de la naissance, [ p. 88 ] de la mort, de la décrépitude et de la misère.’ [194]
Arjuna dit : « Quels sont les signes, ô Seigneur, de celui qui transcende ces trois qualités ? Quelle est sa conduite ? Comment peut-on transcender ces trois qualités ? »
« Le Saint dit : « Celui qui n’a aucune aversion pour la lumière, l’activité, ni même l’illusion, ô fils de Pandu, lorsqu’elles sont présentes, ni ne les désire lorsqu’elles sont absentes, [195] qui, assis comme quelqu’un d’indifférence, n’est pas ébranlé par ces qualités ; qui s’assoit et ne bouge pas, pensant que ce sont les qualités (et non lui) qui sont engagées (dans leurs fonctions respectives) ; pour qui la douleur et le plaisir sont identiques, qui est autonome, et pour qui un morceau de terre, une pierre et de l’or sont identiques ; pour qui l’agréable et le désagréable sont identiques ; qui a du discernement ; pour qui la censure et la louange sont identiques ; pour qui l’honneur et le déshonneur sont identiques ; qui considère l’ami et l’ennemi de la même manière ; qui a renoncé à tout effort – est dit avoir transcendé les qualités. Celui aussi qui M’adore avec une dévotion exclusive, lui, transcendant ces qualités, devient apte à être admis dans la nature de Brahma. Car je suis le soutien de Brahma, de l’immortalité, de l’indestructibilité, de la piété éternelle et de la félicité ininterrompue.
(Bhagavad Gita Chapitre XV)
« Le Saint dit : « Ils disent que l’Aswattha, ayant ses racines en haut et ses branches en bas, est éternel, ses feuilles sont les Chhandas. Celui qui le connaît, connaît les Védas. » [196] Ses branches s’étendent vers le bas et vers le haut, élargies par les qualités ; ses pousses sont les objets des sens. Ses racines, menant à l’action, s’étendent vers le bas, jusqu’à ce monde des hommes. [197] Sa forme ne peut être ainsi connue ici-bas, ni [ p. 89 ] (sa) fin, ni (son) commencement, ni (son) support. En coupant, avec la dure arme de l’insouciance, cet Aswattha de racines fermement ancrées, on devrait alors chercher ce lieu de réparation où l’on ne retourne plus (pensant) – Je rechercherai la protection de ce Père Primitif d’où découle l’ancien cours de la vie (mondaine). – Ceux qui sont libérés de l’orgueil et de l’illusion, qui ont maîtrisé le mal de l’attachement, qui sont constants dans la contemplation de la relation du Suprême à l’individu, d’où le désir s’est éloigné, libérés des paires d’opposés connus sous les noms de plaisir et de douleur (et autres), se réfugient, sans illusion, dans ce siège éternel. Ni le soleil, ni la lune, ni le feu n’éclairent ce siège. Où nul ne retourne, tel est mon siège suprême. Une éternelle portion de Moi est celle qui, devenant une âme individuelle dans le monde de la vie, attire à elle les sens, le mental étant le sixième, qui dépendent tous de la nature. Lorsque le souverain (de cette forme corporelle) assume ou quitte un corps, il s’en va en les emportant, comme le vent (emporte) les parfums de leurs sièges. Présidant l’oreille, l’œil, (les organes du) toucher, du goût et de l’odorat, ainsi que l’esprit, il jouit de tous les objets des sens. Ceux qui sont égarés ne le voient pas lorsqu’il quitte ou demeure (le corps), lorsqu’il jouit ou s’unit aux qualités. Ceux (cependant) voient ceux qui ont l’œil de la connaissance. [198] Les dévots qui s’efforcent (à cette fin) le voient résider en eux-mêmes. [199] Ceux (cependant) qui sont insensés et dont l’esprit n’est pas maîtrisé, ne le voient pas, même en s’efforçant. [200] Cette splendeur résidant dans le soleil qui illumine le vaste univers, ce qui est dans la lune et ce qui est dans le feu, savent que cette splendeur est mienne. Entrant dans la terre, je soutiens les créatures par ma force ; et devenant la lune juteuse, je nourris toutes les herbes. [200:1] Devenant moi-même la chaleur vitale (Vaiswanara) résidant dans le corps des créatures qui respirent, (et) m’unissant aux souffles de vie ascendants et descendants, je digère les quatre sortes de nourriture. [201] Je suis assis dans le cœur de tous. De moi viennent la mémoire et la connaissance, et la perte des deux. Je suis l’objet de connaissance à connaître (à l’aide de) tous les Vedas. Je suis l’auteur des Vedantas, et moi seul [ p. 90 ] suis le connaisseur des Vedas.[202] Il y a ces deux entités dans le monde, à savoir, le mutable et l’immuable. Le mutable est toutes ces créatures. L’immuable est appelé l’immuable. [203] Mais il y en a un autre, l’Être Suprême, appelé Paramatman, qui était le Seigneur Éternel, pénétrant les trois mondes, les soutient (et) puisque je transcende le mutable et suis plus élevé que l’immuable ; pour cela, je suis célébré dans le monde (parmi les hommes) et dans les Védas comme Purushottama (l’Être Suprême). Celui qui, sans se tromper, me connaît comme cet Être Suprême, celui qui sait tout, ô Bharata, m’adore en toutes choses. [204] Ainsi, ô sans péché, cette connaissance, formant le plus grand des mystères, m’a-t-elle été révélée par moi (à toi). Sachant cela, ô Bharata, on deviendra doué d’intelligence et on aura fait tout ce qu’il faut faire.
(Bhagavad Gita Chapitre XVI)
« Le Saint dit : « L’intrépidité, la pureté du cœur, la persévérance dans la connaissance et la méditation du Yoga, les dons, la maîtrise de soi, le sacrifice, l’étude des Védas, les pénitences ascétiques, la droiture, [205] l’abstention de toute blessure, la vérité, l’absence de colère, le renoncement, la tranquillité, l’absence de rapporter les fautes d’autrui, la compassion pour toutes les créatures, l’absence de convoitise, la douceur, la modestie, l’absence d’agitation, la vigueur, le pardon, la fermeté, la propreté, l’absence de querelle, l’absence de vanité, — tout cela devient sien, ô Bharata, qui est né pour des possessions divines. L’hypocrisie, l’orgueil, la vanité, la colère, la grossièreté et l’ignorance, sont, ô fils de Pritha, à lui qui est né pour des possessions démoniaques. Les possessions divines sont considérées comme destinées à la délivrance ; les possessions démoniaques à l’esclavage. » Ne t’afflige pas, ô fils de Pandu, car tu es né avec des possessions divines. Il existe deux sortes d’êtres créés en ce monde : les divins et les démoniaques. Les divins ont été longuement décrits. Écoute maintenant, ô fils de Pritha, ce que je veux dire par le démoniaque. Les personnes de nature démoniaque ne connaissent ni inclination ni aversion. Ni pureté, ni bonne [ p. 91 ] conduite, ni vérité n’existent en elles. [206] Ils disent que l’univers est vide de vérité, de principe directeur et de maître ; il est né de l’union de l’un et de l’autre (homme et femme) par la luxure, et rien d’autre. Selon ce point de vue, ces hommes à l’âme perdue, au peu d’intelligence et aux actes féroces, ces ennemis (du monde), sont nés pour la destruction de l’univers. [207] Nourris de désirs insatiables, et imprégnés d’hypocrisie, de suffisance et de folie, ils adoptent de fausses notions par illusion et se livrent à des pratiques impies. Nourris de pensées illimitées, limitées par la mort (seule), et considérant la jouissance de (leurs) désirs comme la fin suprême, ils sont persuadés que c’est tout. Enchaînés par les cent nœuds coulants de l’espoir, adonnés à la luxure et à la colère, ils convoitent aujourd’hui cette richesse : — Je l’obtiendrai plus tard, — Je possède cette richesse, — Cette richesse m’appartiendra en plus, — J’ai tué cet ennemi, — J’en tuerai d’autres, — Je suis le seigneur, — Je suis celui qui jouit, — Je suis prospère, puissant, heureux, — Je suis riche et de noble naissance, — Qui d’autre est comme moi ? — Je sacrifierai, — Je ferai des dons, — Je serai joyeux, — ainsi égayés par l’ignorance, — ballottés par de nombreuses pensées, enveloppés dans les mailles de l’illusion, attachés à la jouissance des objets de désir, ils sombrent dans un enfer immonde. Prétentieux, obstinés, remplis de l’orgueil et de l’ivresse de la richesse, ils accomplissent des sacrifices qui le sont nominalement, avec hypocrisie et contre l’ordonnance (prescrite). Mariés à la vanité, au pouvoir, à l’orgueil, à la luxure et à la colère, ces injurieux me haïssent dans leur propre corps et dans celui des autres. Ces ennemis, cruels, les plus vils des hommes et impies, je les précipite sans cesse dans des ventres démoniaques. Entrant dans des ventres démoniaques,Naissance après naissance, égarés, ils s’enfoncent, ô fils de Kuntî, sans parvenir à Moi, dans le plus vil état. Le chemin vers l’enfer est triple, ruineux pour le moi : la luxure, la colère et l’avarice. Il faut donc renoncer à ces trois voies. Libéré de ces trois portes des ténèbres, l’homme, ô fils de Kuntî, œuvre pour son propre bien-être, puis atteint son but suprême. Celui qui, abandonnant les préceptes des Écritures, agit uniquement sous l’impulsion du désir, n’atteint jamais la perfection, ni le bonheur, ni le but suprême. C’est pourquoi les Écritures devraient être ton autorité pour déterminer ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait. Il t’incombe d’agir ici-bas, après avoir vérifié ce qui est déclaré par les préceptes des Écritures.
[ p. 92 ]
(Bhagavad Gita, chapitre XVII)
Arjuna dit : « Quel est l’état, ô Krishna, de ceux qui, abandonnant les prescriptions des Écritures, accomplissent des sacrifices empreints de foi ? Sont-ils remplis de Bonté, de Passion ou d’Obscurité ? »
Le Saint dit : « La foi des créatures incarnées est de trois sortes. Elle naît de leur nature. Elle est bonne, passionnée et obscure. Écoute-les maintenant. La foi de chacun, ô Bharata, est conforme à sa propre nature. Un être ici-bas est empli de foi ; et quelle que soit sa foi, on l’est aussi. Ceux qui sont de qualité vertueuse adorent les dieux ; ceux qui sont de qualité passionnée adorent les Yakshas et les Rakshasas ; d’autres, de qualité obscure, adorent les esprits défunts et les armées de Bhutas. » Ceux qui pratiquent des austérités ascétiques sévères non prescrites par les Écritures, s’adonnent à l’hypocrisie et à l’orgueil, sont animés par le désir d’attachement et la violence – ces personnes dépourvues de discernement, torturant les groupes d’organes de leur corps et Moi également assis dans ces corps – doivent être reconnus comme ayant des résolutions démoniaques. La nourriture chère à tous est de trois sortes. Le sacrifice, la pénitence et les dons sont également de trois sortes. Écoutez leurs distinctions comme suit : Les aliments qui augmentent la durée de vie, l’énergie, la force, la santé, le bien-être et la joie, qui sont savoureux, oléagineux, nutritifs et agréables, sont appréciés de Dieu. Les aliments amers, acides, salés, trop chauds, piquants, secs et brûlants, et qui provoquent douleur, chagrin et maladie, sont désirés par les passionnés. La nourriture froide, sans saveur, puante et corrompue, voire immonde, est chère aux hommes des ténèbres. Est bon le sacrifice prescrit par l’ordonnance, accompli par des personnes sans désir ardent d’en récolter les fruits, l’esprit déterminé par la conviction que son accomplissement est un devoir. Mais celui accompli dans l’attente d’un fruit, voire par ostentation, sache, ô chef des fils de Bharata, qu’il relève de la passion. Le sacrifice contraire à l’ordonnance, où aucune nourriture n’est distribuée, où aucun mantra (vers sacrés), où aucun honoraire n’est versé aux brahmanes qui l’assistent, et où la foi est absente, est qualifié de ténèbres. La révérence envers les dieux, les régénérés, les précepteurs et les hommes de savoir, la pureté, la droiture, les pratiques d’un brahmacharin et l’abstention de toute atteinte constituent, dit-on, la pénitence du corps. La parole qui ne provoque aucune agitation, qui est vraie, agréable et bénéfique, et l’étude assidue des Védas constituent, dit-on, la pénitence de la parole. La sérénité de l’esprit, la douceur, la taciturnité, la maîtrise de soi et la pureté du tempérament constituent, dit-on, la pénitence de l’esprit. Cette triple pénitence, accomplie avec une foi parfaite, par des hommes sans désir de fruit et avec dévotion, est dite de la qualité de la bonté. La pénitence accomplie pour gagner le respect, l’honneur et la révérence, avec hypocrisie, [p.93] (et) ce qui est instable et passager est dit de la qualité de la passion. La pénitence accomplie sous l’effet d’une conviction erronée, en se torturant soi-même et en vue de la destruction d’autrui, est dite de la qualité de l’obscurité. Le don qui est donné parce qu’il doit être donné, à quelqu’un qui ne peut rien lui rendre, en temps voulu et à une personne convenable, est dit de la qualité de la bonté. En revanche, ce qui est donné à contrecœur, en retour de services (passés ou attendus), ou même en vue d’un fruit, ce don est dit de la qualité de la passion. Dans un lieu et à un moment inadaptés, le don fait à un objet indigne, sans respect et avec mépris, est dit de la qualité de l’obscurité. OM, TAT, SAT, telle est la triple désignation de Brahma. Par cela (Brahma), les Brahmanes, les Védas et les Sacrifices furent ordonnés de longue date. C’est pourquoi, en prononçant la syllabe OM, commencent les sacrifices, les dons et les pénitences, prescrits par l’ordonnance, de tous ceux qui prononcent Brahma. En prononçant TAT, les divers rites de sacrifice, de pénitence et de dons, sans attente de fruit, sont accomplis par ceux qui désirent la délivrance. SAT est employé pour désigner l’existence et la bonté. De même, ô fils de Pritha, le mot SAT est utilisé pour tout acte de bon augure. La constance dans les sacrifices, les pénitences et les dons, est aussi appelée SAT, et un acte, aussi, pour l’amour de Cela est appelé SAT. [208] Toute oblation offerte (au feu), tout ce qui est donné, toute pénitence accomplie, tout ce qui est fait sans foi, est, ô fils de Pritha, dit être l’opposé de SAT ; et cela n’est rien ici et dans l’au-delà. [209]'Sont accomplis par ceux qui aspirent à la délivrance. SAT est employé pour désigner l’existence et la bonté. De même, ô fils de Pritha, le mot SAT est utilisé pour tout acte de bon augure. La constance dans les sacrifices, les pénitences et les dons est aussi appelée SAT, et un acte, également, pour cela, est appelé SAT. [208:1] Toute oblation offerte (au feu), tout don, toute pénitence accomplie, tout acte accompli sans foi, est, ô fils de Pritha, considéré comme l’opposé de SAT ; et cela n’est rien ici-bas et dans l’au-delà. [209:1]Sont accomplis par ceux qui aspirent à la délivrance. SAT est employé pour désigner l’existence et la bonté. De même, ô fils de Pritha, le mot SAT est utilisé pour tout acte de bon augure. La constance dans les sacrifices, les pénitences et les dons est aussi appelée SAT, et un acte, également, pour cela, est appelé SAT. [208:2] Toute oblation offerte (au feu), tout don, toute pénitence accomplie, tout acte accompli sans foi, est, ô fils de Pritha, considéré comme l’opposé de SAT ; et cela n’est rien ici-bas et dans l’au-delà. [209:2]
(Bhagavad Gita, chapitre XVIII)
« Arjuna dit : « De la renonciation, ô toi aux bras puissants, je désire connaître la vraie nature, et aussi de l’abandon, ô seigneur des sens distinctement, ô tueur de Kesi. » [210]
Le Saint dit : « Le rejet des œuvres avec désir est connu par les érudits comme le renoncement. L’abandon du fruit de tout travail, les personnes perspicaces l’appellent abandon. » Certains sages disent que le travail (lui-même) [ p. 94 ] devrait être abandonné comme un mal ; d’autres (disent) que les œuvres de sacrifice, de dons et de pénitence ne devraient pas être abandonnées. Quant à cet abandon, écoute ma décision, ô meilleur des fils de Bharata, car l’abandon, ô tigre parmi les hommes, a été déclaré comme étant de trois sortes. Les œuvres de sacrifice, de dons et de pénitence ne devraient pas être abandonnées. Elles devraient, en effet, être faites. Sacrifice, don et pénitence sont les purifications du sage. Mais même ces œuvres devraient être accomplies, en abandonnant l’attachement et le fruit. Telle est, ô fils de Pritha, mon opinion excellente et tranchée. » Renoncer à un acte prescrit (dans les Écritures) n’est pas convenable. Son abandon est dû à l’illusion et est donc considéré comme relevant de l’obscurité. [211] Considéré comme une source de chagrin, lorsqu’on abandonne son travail par crainte de la douleur physique, celui qui abandonne un tel acte, relevant de la passion, n’obtient jamais le fruit de l’abandon. Considéré comme une obligation, lorsqu’on accomplit [212] l’œuvre prescrite (dans les Écritures), ô Arjuna, abandonnant attachement et fruit, cet abandon est considéré comme relevant de la bonté. Doté d’intelligence et les doutes dissipés, celui qui abandonne, doté de la bonté, n’éprouve aucune aversion pour les actions désagréables ni aucun attachement pour les actions agréables. [213] Puisqu’une personne incarnée ne peut absolument abandonner ses actions, celui qui en abandonne le fruit est véritablement qualifié d’abandonneur. Le mal, le bien et l’action mixte portent un triple fruit pour ceux qui n’abandonnent pas. Mais il n’y en a absolument aucun pour celui qui renonce. [214] Écoute-moi, ô toi aux bras puissants, ces cinq causes de l’accomplissement de toutes les actions, énoncées dans le Sankhya traitant de l’annihilation des actions. [215] Ce sont le substrat, l’agent, les divers types d’organes, les divers efforts, et avec eux les divinités comme cinquième cause. [216] Avec le corps, la parole ou l’esprit, quelle que soit l’œuvre, juste ou contraire, qu’un homme entreprend, ces cinq causes en sont les causes. Cela étant, celui qui, en raison d’une compréhension grossière, se considère comme le seul agent, celui-là, à l’esprit terne, [ p. 95 ]] ne voit rien. Celui qui n’a aucun sentiment d’égoïsme, dont l’esprit n’est pas souillé, même en tuant tous ces gens, ne tue pas et n’est pas enchaîné (par l’action). [217] — La connaissance, l’objet de la connaissance et le connaisseur forment la triple impulsion de l’action. L’instrument, l’action et l’agent forment le triple complément de l’action. [218] Connaissance, action et agent,sont déclarées dans l’énumération des qualités comme étant triples, selon la différence de ces qualités. Écoutez-les aussi dûment. [219] Ce par quoi l’Essence Éternelle Unique est perçue en toutes choses, indivise dans le divisé, sachez que c’est la connaissance ayant la qualité de bonté. Cette connaissance qui discerne toutes choses comme des essences diverses de différentes sortes en conséquence de leur séparation, sachez que cette connaissance a la qualité de passion. Mais ce qui est attaché à (chaque) objet singulier comme s’il était le tout, qui est sans raison, sans vérité et sans signification, cette connaissance a été dite de la qualité de l’obscurité. L’action prescrite (par les Écritures), accomplie sans attachement, sans désir ni aversion, par celui qui n’en désire pas le fruit, est dite de la qualité de bonté. Mais l’action accomplie par quelqu’un en quête d’objets de désir, ou par quelqu’un rempli d’égoïsme, et qui s’accompagne de grands troubles, est dite de la qualité de passion. L’action entreprise par illusion, sans égard aux conséquences, aux pertes, aux préjudices (envers autrui) et à son propre pouvoir, est dite de la qualité de la passion. L’agent libre de tout attachement, qui ne parle jamais de lui-même, qui est doué de constance et d’énergie, et qui n’est pas ému par le succès ou l’échec, est dit de la qualité de la bonté. L’agent débordant d’affections, qui désire le fruit de ses actions, qui est cupide, doué de cruauté et impur, et qui ressent la joie et la tristesse, est dit de la qualité de la passion. [220] L’agent dénué d’application, sans discernement, obstiné, trompeur, malveillant, paresseux, découragé et procrastinateur, est dit de la qualité de l’obscurité. [221] Écoute maintenant, ô Dhananjaya, la triple division de l’intellect et de la constance, selon leurs qualités, que je vais exposer de manière exhaustive et distincte. L’intellect qui connaît l’action et l’inaction, ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l’être, la peur et l’intrépidité, l’esclavage et la délivrance, est, ô fils de Pritha, de la qualité de la bonté. L’intellect par lequel on discerne imparfaitement le bien et le mal, ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l’être, est, ô fils de Pritha, de la qualité de la passion. Cet intellect qui, enveloppé de ténèbres, considère le mal comme bien et toutes choses comme inversées, [ p. 96 ] est, ô fils de Pritha, de la qualité de l’obscurité. Cette constance inébranlable par laquelle on contrôle les fonctions de l’esprit, les souffles vitaux et les sens, par la dévotion, cette constance, est, ô fils de Pritha, de la qualité de la bonté. [222] Mais cette constance, ô Arjuna, par laquelle on s’attache à la religion, au désir et au profit, par l’attachement, en désirant le fruit, cette constance, ô fils de Pritha, est de la qualité de la passion.Ce par quoi une personne insensée ne renonce pas au sommeil, à la peur, au chagrin, au découragement et à la folie, cette constance est considérée comme relevant de l’obscurité. Écoute-moi maintenant, ô taureau de la race de Bharata, des trois sortes de bonheur. Ce qui procure du plaisir par la répétition, qui met fin à la douleur, qui est d’abord comme du poison, mais qui ressemble finalement au nectar, ce bonheur né de la sérénité produite par la connaissance de soi, est considéré comme relevant de la bonté. [223] Ce qui naît du contact des sens avec leurs objets, qui ressemble d’abord au nectar, mais qui ressemble finalement au poison, ce bonheur est considéré comme relevant de la passion. Ce bonheur qui, au commencement et dans ses conséquences, trompe l’âme et naît du sommeil, de l’indolence et de la stupidité, est décrit comme relevant de l’obscurité. Il n’existe, ni sur terre ni au ciel parmi les dieux, d’entité exempte de ces trois qualités nées de la nature. Les devoirs des Brahmanes, des Kshatriyas et des Vaisyas, ainsi que des Sudras, ô châtieur des ennemis, se distinguent par ces trois qualités naturelles. Tranquillité, maîtrise de soi, austérités ascétiques, pureté, pardon, droiture, connaissance, expérience et croyance (en une existence future) : tels sont les devoirs des Brahmanes, inhérents à leur nature. Bravoure, énergie, fermeté, habileté, ne pas fuir le combat, libéralité, attitude de souverain : tels sont les devoirs des Kshatriyas, inhérents à leur nature. L’agriculture, l’élevage et le commerce sont les devoirs naturels des Vaisyas. Le devoir naturel des Sudras réside également dans la servitude. Tout homme, engagé dans ses propres devoirs, atteint la perfection. Écoutez maintenant comment on atteint la perfection en s’appliquant à ses devoirs. Celui de qui proviennent les mouvements de tous les êtres, Celui par qui tout cela est imprégné, en l’adorant par l’accomplissement de son propre devoir, on atteint la perfection. Son propre devoir, même mal accompli, est meilleur que celui d’autrui bien accompli. En accomplissant le devoir prescrit par sa nature, on ne commet aucun péché. Il ne faut pas abandonner, ô fils de Kunti, son devoir naturel, même souillé par le mal, car toutes les actions sont enveloppées par le mal comme le feu par la fumée. Celui dont l’esprit est détaché de tout attachement, qui a maîtrisé son moi et dont le désir s’est éloigné, obtient, par le renoncement, la perfection suprême de la libération du travail. Apprends de moi, seulement brièvement, ô fils de Kunti, comment, ayant obtenu cette perfection, on atteint Brahma, qui est la fin suprême de la connaissance. Doté de [ p. 97 ] un esprit pur, et se contenant par constance, renonçant au son et aux autres objets des sens, et rejetant l’affection et l’aversion, celui qui réside dans un lieu solitaire, mange peu, et restreint sa parole, son corps et son esprit,Celui qui est toujours absorbé par la méditation et l’abstraction, qui recourt à l’indifférence, qui, abandonnant l’égoïsme, la violence, l’orgueil, la luxure, la colère et tout ce qui l’entoure, s’est libéré de l’égoïsme et est serein, devient apte à s’assimiler à Brahma. Devenu un avec Brahma, serein d’esprit, il ne s’afflige ni ne désire rien ; comme tous les êtres, il obtient la plus haute dévotion envers Moi. Par cette dévotion, il Me comprend véritablement, qui Je suis et qui Je suis ; alors, Me comprenant véritablement, il entre en Moi immédiatement. Même en accomplissant toutes ses actions en permanence, ayant refuge en Moi, il obtient, par ma faveur, le siège éternel et impérissable. En Me consacrant toutes ses actions dans ton cœur, en Me dévouant, en recourant à l’abstraction mentale, fixe constamment tes pensées sur Moi. Fixant tes pensées sur Moi, tu surmonteras toutes les difficultés par ma grâce. Mais si, par orgueil, tu n’écoutes pas, tu périras complètement. Si, par orgueil, tu penses – je ne combattrai pas – que ta résolution serait vaine, car la Nature te contraindra. Ce que, par illusion, tu ne désires pas faire, tu le feras involontairement, lié par ton propre devoir naturel. Le Seigneur, ô Arjuna, réside au cœur des êtres, transformant tous les êtres comme montés sur une machine, par son pouvoir illusoire. Cherche refuge auprès de Lui en toutes circonstances, ô Bharata. Par sa grâce, tu obtiendras la tranquillité suprême, le siège éternel. Ainsi t’ai-je révélé la connaissance la plus mystérieuse de toute chose. En y réfléchissant pleinement, agis comme tu le souhaites. Écoute encore une fois mes paroles divines, les plus mystérieuses de toutes. Tu m’es extrêmement cher, c’est pourquoi je te dirai ce qui est pour ton bien. Fixe ton cœur sur Moi, deviens Mon dévot, sacrifie-Moi, prosterne-toi devant Moi. Alors tu viendras à Moi. Je te le déclare en vérité, car tu m’es cher. Renonçant à tout devoir (religieux), viens à Moi comme ton seul refuge. Je te délivrerai de tous les péchés. Ne t’afflige pas. Tu ne dois jamais déclarer cela à celui qui ne pratique aucune austérité, à celui qui n’est pas un dévot, à celui qui n’attend jamais de précepteur, ni à celui qui me calomnie. Celui qui inculquera ce mystère suprême à ceux qui me sont dévoués, M’offrant la plus haute dévotion, viendra à Moi, libéré de tous ses doutes. [224] Parmi les hommes, nul ne peut Me rendre un service plus cher que lui, et nul autre sur terre ne Me sera plus cher que lui. Et celui qui étudiera ce saint entretien entre nous, par lui, M’aura été offert le sacrifice de la connaissance. Telle est mon opinion. Même l’homme qui, avec foi et sans chicane, l’entendra (lira), même s’il est libéré (de la renaissance), obtiendra des régions bénies de [ p. 98 ] ceux qui accomplissent des actes pieux. Ô fils de Pritha,As-tu entendu cela sans te préoccuper d’autre chose ? Ton illusion, causée par l’ignorance, a-t-elle été détruite, ô Dhananjaya ?
Arjuna dit : « Mon illusion a été détruite, et j’ai retrouvé le souvenir (de ce que je suis), ô Toi qui ne dépéris pas, grâce à ta faveur. Je suis maintenant ferme. Mes doutes ont été dissipés. J’obéirai à tes ordres. »
Sanjaya poursuivit : « J’ai ainsi entendu cette conversation entre Vasudeva et le fils de Pritha, à l’âme sublime, qui est à vous dresser les cheveux sur la tête. Par la grâce de Vyasa, j’ai entendu ce mystère suprême, cette doctrine du Yoga, de Krishna lui-même, le Seigneur du Yoga, qui l’a proclamée en personne. Ô Roi, me remémorant sans cesse cette merveilleuse et sainte conversation entre Kesava et Arjuna, je me réjouis sans cesse. Me remémorant sans cesse cette forme merveilleuse de Hari, grand est mon étonnement, ô roi, et je me réjouis toujours plus. Là où se trouve Krishna, le Seigneur du Yoga, là où se trouve le grand archer (Partha), là, à mon avis, résident la prospérité, la victoire, la grandeur et la justice éternelle [225]. »
Fin de la Bhagavad Gita
Sanjaya dit : « Voyant Dhananjaya reprendre ses flèches et Gandiva, les puissants guerriers en char (du groupe des Pandavas) poussèrent un cri formidable. Et ces héros, à savoir les Pandavas et les Somakas, et ceux qui les suivaient, remplis de joie, soufflèrent dans leurs conques marines. Et tambours, Pesis, Karkachas et cornes de vache furent frappés et soufflés ensemble, et le vacarme fut très fort. Et alors, ô souverain des hommes, arrivèrent les dieux, avec les Gandharvas et les Pitris, et les armées de Siddhas et de Charanas, désireux d’assister (au spectacle). Et des Rishis hautement bénis vinrent là en groupe, avec lui (Indra), avec cent sacrifices à leur tête, pour avoir assisté à ce grand massacre. Alors, ô roi, voyant les deux armées, qui ressemblaient à deux océans, prêtes à l’affrontement et en mouvement constant, le roi héroïque Yudhishthira, le Juste, ôta sa cotte de mailles et jeta de côté son excellente arme et descendit rapidement de son char, les mains jointes, marcha à pied, regardant l’aïeul, avec une voix contenue, faisant face à l’est, dans la direction où se tenait l’armée hostile. [226] Et [ p. 99 ] le voyant procéder (ainsi), Dhananjaya, le fils de Kunti, descendant rapidement de son char, le suivit, accompagné de ses (autres) frères. Et le Seigneur Vasudeva le suivait également. Et les principaux rois aussi (de son armée), remplis d’anxiété, suivirent le même chemin.
« Arjuna dit : « Quel est cet acte de ta part, ô roi, que d’abandonner tes frères, tu marches à pied, face à l’est, vers l’armée ennemie ? »
« Bhimasena dit : « Où iras-tu, ô roi des rois, après avoir jeté ta cotte de mailles et tes armes, vers les guerriers de l’ennemi gainés de cotte de mailles, et abandonnant tes frères, ô souverain de la terre ? »
Nakula dit : « Tu es mon frère aîné, ô Bharata, te voyant agir ainsi, la peur me trouble. Dis-nous où vas-tu aller ? »
« Sahadeva dit : « Quand ces divisions hostiles, terribles et nombreuses, contre lesquelles nous devons combattre sont ici, où vas-tu, ô roi, en direction de nos ennemis ? »
Sanjaya poursuivit : « Bien qu’interpellé ainsi par ses frères, ô fils de la race de Kuru, Yudhishthira, au langage mesuré, ne dit rien, mais continua son chemin. Vasudeva, à l’âme noble et à la grande sagesse, leur dit alors en souriant : « Je connais son but. Ayant rendu hommage à tous ses supérieurs, tels que Bhishma, Drona, Kripa et Salya, il combattra l’ennemi. » On raconte dans les histoires anciennes que celui qui, ayant rendu hommage à ses précepteurs, vénérés depuis des années et à ses proches, conformément à l’ordonnance, combat avec ses supérieurs, est assuré de remporter la victoire. C’est même mon avis. » Alors que Krishna prononçait ces mots, parmi les rangs du fils de Dhritarashtra, un grand vacarme de « Hélas » et de « Oh » s’éleva, mais l’autre armée resta parfaitement immobile. Voyant Yudhishthira, les guerriers héroïques Les fils de Dhritarashtra conversèrent entre eux en disant : « Celui-ci est un infâme misérable de sa race. Il est évident que ce roi s’approche terrorisé de Bhishma. Yudhishthira, avec ses frères, est en quête de son refuge. Mais si Dhananjaya est son protecteur, ainsi que Vrikodara, le fils de Pandu, Nakula et Sahadeva, pourquoi le fils aîné de Pandu vient-il ici effrayé ? Bien que célèbre dans le monde, celui-ci n’aurait jamais pu naître dans l’ordre des Kshatriyas, car il est faible et son cœur est empli de peur à l’idée d’une bataille. » Alors tous ces guerriers louèrent les Kauravas. Et tous, se réjouissant, agitèrent leurs vêtements, le cœur joyeux. Et, ô monarque, tous les guerriers présents réprimandèrent Yudhishthira, ses frères et Kesava. L’armée des Kaurava, après avoir dit « Fie » à Yudhishthira, redevint bientôt, ô monarque, parfaitement silencieuse. Que dira ce roi ? Que répondra Bhishma ? Que diront Bhishma, vantant ses talents au combat, et que diront Krishna et Arjuna ? Qu’a donc Yudhishthira à dire ? Grande était alors, ô roi, la curiosité des deux armées à l’égard de Yudhishthira. Le roi, pénétrant le dispositif hostile hérissé de flèches et de dards, se dirigea rapidement vers Bhishma, entouré de ses frères. Saisissant ses pieds avec ses deux [ p. 100 ] mains, le fils royal de Pandu dit alors au fils de Santanu, Bhishma, qui était là prêt pour la bataille, (ces mots).
Yudhishthira dit : « Je te salue, ô invincible. Nous combattrons avec toi. Accorde-nous ta permission en ce sens. Accorde-nous aussi ta bénédiction. »
Bhishma dit : « Si, ô seigneur de la terre, tu n’étais pas venu à moi ainsi dans cette bataille, je t’aurais, ô grand roi, maudit, ô Bharata, pour avoir provoqué ta défaite. Je suis satisfait (de toi), ô fils. Combats et obtiens la victoire, ô fils de Pandu. Ce que tu pourrais désirer d’autre, obtiens-le au combat. Sollicite aussi, ô fils de Pritha, la faveur que tu désires de nous. S’il en est ainsi, ô grand roi, alors tu ne subiras pas la défaite. L’homme est esclave de la richesse, mais la richesse n’est l’esclave de personne. C’est bien vrai, ô roi. J’ai été lié par les Kauravas avec (leurs) richesses. C’est pour cela, ô fils de la race de Kuru, que tel un eunuque je prononce ces mots : « Je suis lié par les Kauravas avec (leurs) richesses. Hormis la bataille, que désires-tu ? » [227]
Yudhishthira dit : « Ô toi, grande sagesse, désireux de mon bien-être, consulte chaque jour mes intérêts. Combats, cependant, pour le bien des Kauravas. C’est toujours là ma prière. »
Bhishma dit : « Ô roi, ô fils de la race de Kuru, quel secours puis-je t’apporter ? Je combattrai, bien sûr, pour tes ennemis. Dis-moi ce que tu as à dire. »
Yudhishthira dit : « C’est pourquoi, ô Seigneur, je te le demande, je m’incline devant toi, ô grand-père, comment pourrons-nous, au combat, te vaincre, toi qui es invincible ? Dis-moi ceci qui est pour mon bien, si tu y vois vraiment du bien. »
« Bhishma dit : « Je ne vois pas, ô fils de Kunti, la personne qui, même si elle était le chef des célestes lui-même, pourrait me vaincre au combat lorsque je combats. »
Yudhishthira dit : « Mes salutations à toi, ô grand-père. C’est pourquoi je te demande ceci. Dis-nous comment ta propre mort peut être provoquée par tes ennemis au combat. »
Bhishma dit : « Je ne vois personne, ô Seigneur, qui puisse me vaincre au combat. L’heure de ma mort n’est pas encore venue pour moi. »
Sanjaya poursuivit : « Alors, ô fils de la race de Kuru, Yudhishthira, le saluant une fois de plus, accepta les paroles de Bhishma d’un signe de tête. Et cet être aux bras puissants se dirigea vers le char du précepteur (Drona) au milieu des soldats qui le regardaient, accompagné de ses frères. Puis, saluant Drona et le contournant, le roi adressa à ce guerrier invincible des paroles qui lui étaient destinées. » [228]
[ p. 101 ]
« Yudhishthira dit : « Je te demande, ô invincible, comment puis-je combattre sans commettre de péché, et comment, avec ta permission, ô régénéré, puis-je vaincre tous mes ennemis ? » [229]
Drona dit : « Si, ayant résolu de combattre, tu n’étais pas venu à moi (ainsi), je t’aurais maudit. Ô roi, pour ta chute totale. Je suis cependant satisfait, ô Yudhishthira, et honoré par toi, ô sans péché. Je te permets de combattre et d’obtenir la victoire. J’exaucerai également ton souhait. Dis ce que tu as à dire. Dans ces circonstances, bataille exceptée, que souhaites-tu ? On est esclave de la richesse, mais la richesse n’est pas l’esclave de quelqu’un. C’est tout à fait vrai, ô roi ! J’ai été lié à (leurs) richesses par les Kauravas ! C’est pour cela que, tel un eunuque, je combattrai pour les Kauravas. C’est pour cela que, tel un eunuque, je prononce ces mots : Bataille exceptée, que souhaites-tu ? Je combattrai pour les Kauravas, mais je prierai pour ta victoire. » [230]
Yudhishthira dit : « Prie pour ma victoire, ô régénéré, et conseille-moi ce qui est pour mon bien. Combats cependant pour les Kauravas. C’est la grâce que je sollicite. »
Drona dit : « La victoire, ô roi, est certaine pour toi qui as Hari pour conseiller. Je t’accorde aussi la victoire sur tes ennemis. Là où est la justice, là est Krishna, et là où est Krishna, là est la victoire. Va, combats, ô fils de Kunti ! Demande-moi, que te dirai-je ? »
Yudhishthira dit : « Je te le demande, ô le plus grand des régénérés, écoute ce que j’ai à dire. Comment pourrons-nous, au combat, te vaincre, toi qui es invincible ? »
« Drona dit : « Tant que je combattrai, la victoire ne pourra jamais t’appartenir. (Par conséquent) Ô roi, cherche avec tes frères à me tuer rapidement. »
Yudhishthira dit : « Hélas ! Ô toi aux bras puissants, révèle-nous les causes de ta mort. Ô précepteur, je me prosterne devant toi. Je te salue. »
Drona dit : « L’ennemi, ô Seigneur, je ne vois personne qui puisse me tuer. Je suis engagé dans le combat, la colère enflammée, et jette continuellement des pluies de flèches. Sauf en cas de menace de mort, ô roi, ayant abandonné mes armes et m’étant retiré (en méditation yogique) du paysage environnant, nul ne pourra me tuer. Ce que je te dis est vrai. Je te le dis aussi en toute vérité : je jetterai mes armes au combat, ayant entendu quelque chose de très désagréable de la part d’un interlocuteur crédible. »
Sanjaya poursuivit : « Ô roi, entendant ces paroles du sage fils de Bharadwaja, et honorant le précepteur, Yudhishthira se dirigea vers le fils de Saradwat. Et, saluant Kripa et marchant autour de lui, ô roi, Yudhishthira, habile à l’élocution, dit ces paroles à ce [ p. 102 ] guerrier de grande valeur.
Yudhishthira dit : « Avec ta permission, ô précepteur, je combattrai sans commettre de péché, et avec ta permission, ô sans péché, je vaincrai tous mes ennemis. »
Kripa dit : « Si, résolu au combat, tu n’étais pas venu à moi (ainsi), je t’aurais maudit, ô roi, pour ta chute totale. On est esclave de la richesse, mais la richesse n’est l’esclave de personne. C’est bien vrai, ô roi, et j’ai été lié par la richesse aux Kauravas. Je dois, ô roi, combattre pour eux. Voilà mon opinion. C’est pourquoi je parle comme un eunuque en te demandant : « Hormis la bataille, que désires-tu ? »
Yudhishthira dit : « Hélas, je te demande donc, ô précepteur, d’écouter mes paroles. » En disant cela, le roi, très agité et privé de sens, resta silencieux.
Sanjaya continua : « Comprenant cependant ce qu’il avait l’intention de dire, Gautama (Kripa) lui répondit : « Je suis incapable d’être tué, ô roi. Combats et remporte la victoire. Je suis heureux de ta venue. En me levant chaque jour, je prierai pour ta victoire, ô monarque. Je te le dis en toute vérité. » — Ô roi, entendant ces paroles de Gautama, et lui rendant les honneurs qui lui étaient dus, le roi se rendit là où se trouvait le souverain du Madra. Saluant Salya et marchant autour de lui, le roi dit à ce guerrier invincible ces paroles qui étaient pour son propre bien.
Yudhishthira dit : « Avec ta permission, ô invincible, je combattrai sans commettre de péché, et avec ta permission, ô roi, je vaincrai mes vaillants ennemis. » [231]\—
Salya dit : « Si, résolu au combat, tu n’étais pas venu à moi (ainsi), je t’aurais, ô roi, maudit pour ta défaite. Je suis satisfait (de toi) et honoré (par toi). Qu’il en soit ainsi. Je t’accorde la permission, combats et remporte la victoire. Parle, ô héros, de quoi as-tu besoin ? Que te donnerai-je ? Dans ces circonstances, ô roi, bataille exceptée, que désires-tu ? L’homme est esclave de la richesse, mais la richesse n’est l’esclave de personne. C’est vrai, ô roi. J’ai été lié par la richesse aux Kauravas, ô neveu, c’est pour cela que je te parle comme un eunuque : j’accomplirai ton désir. Bataille exceptée, que désires-tu ? »
Yudhishthira dit : « Pense chaque jour, ô roi, à ce qui est pour mon plus grand bien. Combats, selon ton bon plaisir, pour l’ennemi. C’est la grâce que je sollicite. »
Salya dit : « Dans ces circonstances, dis-moi, ô meilleur des rois, quelle aide puis-je t’apporter ? Je combattrai, bien sûr, pour (ton) ennemi, car les Kauravas m’ont intégré à leur parti grâce à leurs richesses. » [232]
[ p. 103 ]
Yudhishthira dit : « C’est là ma grâce, ô Salya, que j’ai sollicitée lors des préparatifs (du combat). Tu devrais affaiblir l’énergie du fils de Suta (Karna) au combat. »
Salya dit : « Ce souhait, ô Yudhishthira, sera exaucé, ô fils de Kunti. Va, combats selon ton bon plaisir. Je veillerai à ta victoire. »
Sanjaya poursuivit : « Ayant obtenu la permission de son oncle maternel, le souverain de Madra, fils de Kunti, entouré de ses frères, sortit de cette vaste armée. Vasudeva se rendit alors auprès du fils de Radha sur le champ de bataille. Et le frère aîné de Gada, par égard pour les Pandavas, dit alors à Karna : « J’ai entendu dire, ô Karna, que par haine pour Bhishma tu ne combattras pas. Viens à nos côtés, ô fils de Radha, et (reste avec nous) tant que Bhishma ne sera pas tué. Après la mort de Bhishma, ô fils de Radha, tu pourras à nouveau engager le combat aux côtés de Duryodhana, si tu n’as aucune préférence pour aucun des deux camps. »
Karna dit : « Je ne ferai rien qui soit désagréable au fils de Dhritarashtra, ô Kesava. Dévoué au bien de Duryodhana, sache que j’ai sacrifié ma vie (pour lui). » — En entendant ces paroles (de Karna), Krishna cessa, ô Bharata, et se réunit avec les fils de Pandu, menés par Yudhishthira. Alors, au milieu de tous les guerriers, le fils aîné de Pandu s’exclama à haute voix : « Celui qui nous choisira, nous le choisirons pour allié ! » — Jetant alors les yeux sur eux, Yuyutsu dit ces mots, le cœur joyeux, au fils de Kunti, le roi Yudhishthira le Juste : « Je combattrai sous tes ordres, pour votre bien à tous, avec les fils de Dhritarashtra, si, ô roi, tu m’acceptes, moi, l’homme sans péché. »
Yudhishthira dit : « Viens, viens, nous combattrons tous avec tes frères insensés. Ô Yuyutsu, Vasudeva et nous tous te disons : Je t’accepte, ô toi aux armes puissantes, combats pour ma cause. Sur toi repose, semble-t-il, le fil de la lignée de Dhritarashtra ainsi que son gâteau funéraire. Ô prince, ô toi d’une grande splendeur, accepte-nous qui t’acceptons. Le courroucé Duryodhana à la compréhension perverse cessera de vivre. »
Sanjaya poursuivit : « Yuvutsu, abandonnant tes fils Kurus, se rendit alors à l’armée des Pandavas, au son des tambours et des cymbales. Alors, le roi Yudhishthira aux armes puissantes, rempli de joie, revêtit à nouveau sa cotte de mailles brillante d’un éclat doré. Et ces taureaux parmi les hommes enfourchèrent alors leurs chars respectifs. Et ils contre-disposèrent leurs troupes en ordre de bataille comme auparavant. Et ils firent résonner des centaines de tambours et de cymbales. Et ces taureaux parmi les hommes poussèrent également divers rugissements léonins. [233] Et voyant ces tigres parmi les hommes, à savoir les fils de Pandu, sur leurs chars, les rois (de leur côté) avec Dhrishtadyumna et d’autres, poussèrent une fois de plus des cris de joie. Et voyant la noblesse des fils de Pandu qui avaient rendu honneur à ceux qui le méritaient, tous les rois présents les applaudirent chaleureusement. » Et les monarques parlèrent entre eux de l’amitié, de la compassion et de la bonté envers leurs proches, dont faisaient preuve, au moment opportun, ces personnages à l’âme noble. « Excellent », « Excellent », étaient les paroles charmantes qui circulaient partout, accompagnées d’hymnes élogieux sur ces hommes célèbres. Et en conséquence, les esprits et les cœurs de chacun furent attirés vers eux. Et les Mlechchhas et les Aryas qui furent témoins ou entendirent parler de ce comportement des fils de Pandu, tous pleurèrent à chaudes larmes. Et ces guerriers, alors, dotés d’une grande énergie, firent résonner par centaines et centaines de grands tambours et de pushkaras, et soufflèrent dans leurs conques, blanches comme le lait des vaches.
Dhritarashtra dit : « Lorsque les divisions de mon camp et de l’ennemi furent ainsi déployées, qui frappa en premier, les Kurus ou les Pandavas ? »
Sanjaya dit : « En entendant ces paroles de son frère aîné, ton fils Dussasana s’avança avec ses troupes, Bhishma à leur tête, et les Pandavas avancèrent également, le cœur joyeux, désireux d’en découdre avec Bhishma, Bhimasena à leur tête. » Alors, des cris léonins, des clameurs assourdissantes, le bruit des Krakachas, le son des cornes de vache, le son des tambours, des cymbales et des tambourins, s’élevèrent dans les deux armées. Les guerriers ennemis se précipitèrent sur nous, et nous aussi, nous nous précipitâmes sur eux avec de grands cris. Le tumulte (provoqué par cette ruée) était assourdissant. [234] Les vastes armées des Pandavas et des Dhartarashtras, lors de cette terrible rencontre meurtrière, tremblèrent sous le vacarme des conques et des cymbales, telles des forêts secouées par le vent. [235] Et le vacarme produit par ces Des armées grouillant de rois, d’éléphants et de chevaux, se précipitant les uns contre les autres en cette heure funeste, étaient aussi bruyantes que celles des océans agités par la tempête. Et lorsque ce vacarme, puissant et héroïque, s’éleva, Bhimasena aux bras puissants se mit à rugir comme un taureau. Et ces rugissements de Bhimasena surpassèrent le fracas des conques et des tambours, les grognements des éléphants et les cris léonins des combattants. En vérité, les cris de Bhimasena surpassaient le bruit des milliers de destriers hennissant dans les deux armées. Et en entendant ces cris de Bhimasena, qui rugissaient comme les nuages, des cris qui ressemblaient au grondement du tonnerre de Sakra, tes guerriers furent saisis de peur. Et à ces rugissements du héros, les chevaux et les éléphants crachèrent urine et excréments comme les autres animaux au rugissement du lion. Et rugissant comme une masse épaisse de nuages, et prenant une forme terrible, ce héros effraya tes fils et tomba sur eux. [236] Là-dessus, le [ p. 105 ] frères, _à savoir, tes fils Duryodhana, et Durmukha et Dussaha, et ce puissant guerrier au char Dussasana, et Durmarshana, ô roi, et Vivingsati, et Chitrasena, et le grand guerrier au char Vikarna et aussi Purumitra, et Jaya, et Bhoja, et le valeureux fils de Somadatta, secouant leurs arcs splendides comme des masses de nuages exhibant les éclairs, et sortant (de leurs carquois) de longues flèches ressemblant à des serpents qui viennent de se débarrasser de leurs mues, entourèrent ce puissant archer se précipitant (vers eux) le couvrant de volées de flèches comme les nuages enveloppant le soleil. Et les (cinq) fils de Draupadi, et le puissant guerrier au char Saubhadra, [237] et Nakula, Sahadeva et Dhrishtadyumna, de la race de Prishata, se précipitèrent sur ces Dhartarashtras, les déchirant de leurs flèches aiguisées comme des sommets de montagnes, sous les coups impétueux du ciel. Et lors de cette première rencontre, caractérisée par le terrible tintement des cordes d’arc et leur claquement contre les palissades de cuir (des guerriers), [238] aucun combattant, ni de ton côté ni de celui de l’ennemi, ne recula. Et, ô taureau de la race de Bharata,J’ai contemplé la légèreté de la main des disciples de Drona (en particulier), qui, décochant d’innombrables flèches, ô roi, parvenaient toujours à atteindre leur cible. [239] Le tintement des cordes d’arc ne cessa pas un instant, et les flèches flamboyantes fusèrent dans l’air comme des météores (tombant) du firmament. Et tous les autres rois, ô Bharata, se tenaient tels des spectateurs silencieux, assistant à cette rencontre fascinante et terrible entre frères. Alors, ces puissants guerriers aux chars, irrités par la colère et se souvenant des blessures reçues, livrèrent bataille, ô roi, se défiant les uns les autres. Et les deux armées des Kurus et des Pandavas, grouillantes d’éléphants, de chevaux et de chars, étaient d’une beauté extraordinaire sur le champ de bataille, telles des figures peintes sur une toile. Alors, les autres rois saisirent tous leurs arcs. Et le Soleil lui-même fut enveloppé par la poussière soulevée par les combattants. Et ils se sont jetés les uns sur les autres, à la tête de leurs troupes respectives, sur l’ordre de ton fils. Le grand vacarme des éléphants et des coursiers de ces rois se précipitant au combat se mêlait aux cris léonins des combattants, au vacarme des conques et au son des tambours. Le vacarme de cet océan, avec ses flèches pour crocodiles, ses arcs pour serpents, ses épées pour tortues, et les bonds en avant des guerriers pour tempête, ressemblait au vacarme de l’océan agité. Des milliers de rois, commandés par Yudhishthira, avec leurs troupes respectives, se sont jetés sur les rangs de ton fils. La rencontre entre les combattants des deux armées fut d’une violence extrême. On ne percevait aucune différence entre les combattants de notre camp et ceux de l’ennemi, qu’ils combattent, qu’ils battent en retraite ou qu’ils se rallient au combat. Dans cette terrible et terrible bataille, ton père (Bhishma) a brillé, transcendant cette armée innombrable.sur l’ordre de ton fils. Et le grand vacarme des éléphants et des destriers de ces rois se précipitant au combat, mêlé aux cris léonins des combattants, au vacarme des conques et au son des tambours. Et le vacarme de cet océan, ayant des flèches pour crocodiles, des arcs pour serpents, des épées pour tortues, et les bonds en avant des guerriers pour tempête, ressemblait au vacarme de l’océan agité. Et des milliers de rois, commandés par Yudhishthira, avec leurs troupes respectives, fondirent sur les rangs de ton fils. Et la rencontre entre les combattants des deux armées fut d’une violence extrême. Et aucune différence ne pouvait être perçue entre les combattants de notre camp et ceux de l’ennemi, qu’ils combattent, qu’ils battent en retraite en ordre dispersé ou qu’ils se rallient au combat. Dans ce terrible [ p. 106 ] et une terrible bataille, ton père (Bhishma) a brillé, transcendant cette armée innombrable.sur l’ordre de ton fils. Et le grand vacarme des éléphants et des destriers de ces rois se précipitant au combat, mêlé aux cris léonins des combattants, au vacarme des conques et au son des tambours. Et le vacarme de cet océan, ayant des flèches pour crocodiles, des arcs pour serpents, des épées pour tortues, et les bonds en avant des guerriers pour tempête, ressemblait au vacarme de l’océan agité. Et des milliers de rois, commandés par Yudhishthira, avec leurs troupes respectives, fondirent sur les rangs de ton fils. Et la rencontre entre les combattants des deux armées fut d’une violence extrême. Et aucune différence ne pouvait être perçue entre les combattants de notre camp et ceux de l’ennemi, qu’ils combattent, qu’ils battent en retraite en ordre dispersé ou qu’ils se rallient au combat. Dans ce terrible [ p. 106 ] et une terrible bataille, ton père (Bhishma) a brillé, transcendant cette armée innombrable.
Sanjaya dit : « Le matin de ce jour terrible, ô roi, la terrible bataille qui a mutilé les corps de (tant de) rois a commencé. Et le grand criLes rugissements léonins des Kurus et des Srinjayas, tous deux avides de victoire, faisaient résonner le firmament et la terre. Un tumulte se fit entendre, mêlé au claquement des palissades de cuir et au fracas des conques. Nombreux étaient les rugissements léonins qui s’élevaient, ceux des hommes criant les uns contre les autres. Et, ô taureau de la race de Bharata, le bruit des cordes d’arc tendues par les palissades (les mains enfermées dans les palissades), le pas lourd de l’infanterie, le hennissement furieux des coursiers, la chute des bâtons et des crochets de fer (sur les têtes des éléphants), le cliquetis des armes, le tintement des clochettes des éléphants se précipitant les uns contre les autres, et le fracas des chars, semblable au rugissement des nuages, tout cela produisait un vacarme à vous dresser les cheveux sur la tête. Et tous les guerriers Kurus, imprudents et animés de cruelles intentions, se précipitèrent, étendards levés, contre les Pandavas. Le fils de Santanu lui-même, brandissant un arc redoutable semblable au bâton de la Mort, se précipita, ô roi, sur le champ de bataille contre Dhananjaya. Arjuna, lui aussi, débordant d’énergie, brandissant l’arc Gandiva, célèbre dans le monde entier, se précipita sur le champ de bataille contre le fils de Ganga. Et ces deux tigres parmi les Kurus désirèrent s’entretuer. Cependant, le puissant fils de Ganga, transperçant au combat le fils de Pritha, ne put le faire vaciller. De même, ô roi, le fils de Pandu ne put faire vaciller Bhishma. Et le puissant archer Satyaki fonça sur Kritavarman. Le combat entre eux fut d’une intensité extrême et fit dresser les cheveux sur la tête des spectateurs. Satyaki affligea Kritavarman, et Kritavarman affligea Satyaki, avec de grands cris, chacun affaiblissant l’autre. Transpercés de flèches, ces puissants guerriers brillèrent comme deux Kinsukas en fleurs au printemps. Le puissant archer Abhimanyu combattit Vrihadvala. Mais bientôt, lors de cette rencontre, ô roi, le souverain du Kosala coupa l’étendard et renversa le cocher du fils de Subhadra. Le fils de Subhadra, après avoir renversé son cocher, fut rempli de colère et transperça Vrihadvala, ô roi, de neuf flèches et de deux flèches acérées. Ce broyeur d’ennemis coupa également l’étendard de Vrihadvala, et d’une (plusieurs) flèches, il coupa l’un des protecteurs de ses roues de char et l’autre son cocher. [240] Et ces châtieurs [ p. 107 ] d’ennemis continuèrent à s’affaiblir mutuellement avec des flèches acérées. Et Bhimasena lutta au combat contre ton fils Duryodhana, ce puissant guerrier au char, fier et gonflé, qui avait blessé (les fils de Pandu). Ces deux premiers (princes) parmi les Kurus, sont des tigres parmi les hommes et de puissants guerriers au char. Et ils se couvraient mutuellement, sur le champ de bataille, de leurs pluies de flèches.À la vue de ces guerriers accomplis et à l’âme généreuse, rompus à toutes les techniques de guerre, toutes les créatures furent saisies d’étonnement. Dussasana, se précipitant sur Nakula, le puissant guerrier au char, le transperça de nombreuses flèches acérées capables de pénétrer jusqu’aux entrailles. Le fils de Madri, tout en riant, coupa de ses flèches acérées l’étendard et l’arc de son adversaire, puis le frappa de vingt-cinq flèches à pointes fines. Ton fils, cependant, difficilement vaincu, tua lors de ce combat acharné les montures de Nakula et lui coupa l’étendard. Durmukha, se précipitant sur le puissant Sahadeva engagé dans ce terrible combat, le transperça d’une pluie de flèches. L’héroïque Sahadeva, lors de ce combat effroyable, renversa le cocher de Durmukha d’une flèche d’une acuité redoutable. Tous deux, irrésistibles au combat, s’approchant l’un de l’autre, attaquant l’autre et désireux de parer ses attaques, se mirent à semer la terreur de traits terribles. Le roi Yudhishthira en personne rencontra le souverain de Madras. Le chef des Madras coupa alors en deux, sous ses yeux, l’arc de Yudhishthira. Le fils de Kunti, jetant l’arc brisé, en prit un autre, plus puissant et capable de transmettre une plus grande vélocité. Le roi, alors, de flèches droites, couvrit le souverain de Madras et, dans une grande colère, dit : « Attends, attends ! » Et Dhrishtadyumna, ô Bharata, se précipita sur Drona. Et Drona, dans une grande colère, coupa lors de ce combat l’arc puissant du prince de Panchala, capable de toujours ôter la vie à ses ennemis. Et au même moment, il décocha, dans ce combat, une flèche terrible, semblable à un second sceptre de la Mort. Et la flèche transperça le corps du prince. Prenant alors un autre arc et quatorze flèches, le fils de Drupada transperça Drona lors de ce combat. Furieux l’un contre l’autre, ils poursuivirent le combat avec acharnement. L’impétueux Sankha rencontra le fils de Somadatta, tout aussi impétueux au combat, et s’adressa à lui, ô roi, en lui disant : « Attends, attends ! ». Ce héros transperça alors le bras droit de son adversaire. Sur ce, le fils de Somadatta frappa Sankha à l’épaule. Et le combat qui s’engagea entre ces deux fiers héros, ô roi, devint bientôt aussi terrible qu’un combat entre les dieux et les Danavas. Et ce puissant guerrier à l’âme immense, Dhrishtaketu, enflammé de colère, se lança dans la bataille, ô roi, contre Valhika, l’incarnation même de la colère. Valhika, ô roi, poussa alors un rugissement léonin et affaiblit le courroucé Dhrishtaketu par d’innombrables flèches. Le roi des Chedis, cependant, extrêmement irrité, transperça rapidement Valhika de neuf flèches. Tels un éléphant furieux contre un autre éléphant furieux, ils rugirent l’un contre l’autre à plusieurs reprises, tous deux extrêmement enragés.Et ils se rencontrèrent [ p. 108 ] avec une grande colère et ressemblèrent aux planètes Angaraka et Sukra. [241] Et Ghatotkacha aux actes cruels rencontra le Rakshasa Alamvusha aux actes cruels comme Sakra (rencontrant) Vala au combat. Et Ghatotkacha, ô Bharata, transperça ce Rakshasa furieux et puissant de quatre-vingt-dix flèches acérées. Et Alamvusha aussi, dans ce combat, transperça le puissant fils de Bhimasena en de nombreux endroits avec ses flèches droites. Et mutilés par les flèches, ils brillèrent dans cette rencontre comme le puissant Sakra et le puissant Vala dans le combat (ancien) entre les célestes et les Asuras. Le puissant Sikhandin, ô roi, se rua sur Aswatthaman, le fils de Drona. Cependant, la profondeur de sa flèche acérée, transperçant profondément le furieux Sikhandin posté devant lui, le fit trembler. Sikhandin, ô roi, frappa également le fils de Drona d’une flèche acérée, d’un excellent tempérament. Ils continuèrent, au cours de cette rencontre, à se frapper mutuellement de flèches diverses. Et contre l’héroïque Bhagadatta, Virata, commandant d’une importante division, se précipita impétueusement, ô roi, et engagea le combat. Virata, extrêmement irrité, déversa sur Bhagadatta une pluie de flèches semblable, ô Bharata, aux nuages déversant la pluie sur la montagne. Mais Bhagadatta, ce seigneur de la terre, enveloppa rapidement Virata lors de cette rencontre (de flèches), comme les nuages enveloppant le soleil levant. Kripa, le fils de Saradwat, se rua sur Vrihadkshatra, le souverain des Kaikeyas. Et Kripa, ô Bharata, l’enveloppa d’une pluie de flèches. Vrihadkshatra enveloppa également le fils furieux de Gautama d’une pluie de flèches. Ces guerriers, après s’être mutuellement entretués les montures et coupé les arcs, furent tous deux privés de leurs chars. Extrêmement furieux, ils s’attaquèrent pour combattre à l’épée. Le combat qui s’engagea alors entre eux fut terrible et sans précédent. Le roi Drupada, le châtieur des ennemis, se précipita alors, dans une grande colère, sur Jayadratha, le souverain des Sindhus, attendant joyeusement le combat. Le souverain des Sindhus transperça Drupada de trois flèches, et Drupada le transperça à son tour. Le combat qui s’engagea entre eux fut terrible et féroce, source de satisfaction pour tous les spectateurs et rappela un conflit entre les planètes Sukra et Angaraka. Et Vikarna, ton fils, avec ses rapides coursiers, se précipita contre le puissant Sutasoma, et le combat s’engagea. Cependant, Vikarna, bien qu’il transperça Sutasoma de nombreuses flèches, ne parvint pas à le faire vaciller. Sutasoma non plus ne put le faire vaciller. Et cela parut merveilleux (à tous). Et contre Susarman, ce puissant guerrier et tigre parmi les hommes, Chekitana aux prouesses immenses, se précipita avec une colère extrême pour le bien des Pandavas. Et Susarman aussi,Ô grand roi, lors de cette rencontre, tu arrêtas l’avancée du puissant guerrier Chekitana par une abondante pluie de flèches. Chekitana, lui aussi, fortement irrité, lança sur Susarman, lors de ce terrible combat, une pluie de flèches semblable à une masse de nuages déversant de la pluie sur la poitrine de la montagne. Et Sakuni, doté d’une grande prouesse, se rua, ô roi, sur Prativindhya [242], tel un lion sur un éléphant furieux. Alors, le fils de Yudhishthira, dans une colère extrême, mutila le fils de Suvala au cours de ce combat, avec des flèches acérées, tel Maghavat [243] (mutilant) un Danava. Et Sakuni, dans ce combat acharné, transperça Prativindhya à son tour et mutila ce guerrier à la grande intelligence de flèches droites. Et Srutakarman se lança dans la bataille, ô grand roi, contre ce puissant guerrier au char, Sudakshina, souverain des Kamvojas. Cependant, Sudakshina, ô grand roi, transperça ce puissant guerrier au char, fils de Sahadeva, mais ne parvint pas à le faire vaciller, car il résista comme la montagne Mainaka aux assauts d’Indra. Alors, Srutakarman, extrêmement irrité, affaiblit ce puissant guerrier au char des Kamvojas avec d’innombrables flèches et le mutila de tous côtés. Et Iravan, ce châtieur d’ennemis, en proie à une grande colère et s’efforçant avec précaution, se lança dans la bataille contre le courroucé Srutayush. Le puissant fils d’Arjuna, ce puissant guerrier au char, tuant alors les montures de son adversaire, poussa un grand rugissement. Sur ce, ô roi, tous les guerriers (qui virent cet exploit) le louèrent chaleureusement. Srutasena, lui aussi, extrêmement irrité, tua au cours de ce combat les montures du fils de Falguni avec une puissante masse, et le combat continua. Vinda et Anuvinda, les deux princes d’Avanti, s’avancèrent au combat contre le puissant guerrier au char, l’héroïque Kuntibhoja, à la tête de ses troupes, accompagné de son fils. Et la prouesse de ces deux princes fut prodigieuse en cette occasion, car ils combattirent avec beaucoup de sang-froid, malgré une armée nombreuse. Anuvinda lança une masse sur Kuntibhoja, mais celui-ci le couvrit rapidement d’une pluie de flèches. Le fils de Kuntibhoja transperça Vinda de nombreuses flèches, et ce dernier le transperça à son tour. Le combat qui les opposait était des plus spectaculaires. Les frères Kekaya, ô Seigneur, à la tête de leurs troupes, affrontèrent les cinq princes du Gandhara. Ton fils Viravahu combattit Uttara, le meilleur des guerriers, fils de Virata, et le transperça de neuf flèches. Uttara transperça également ce héros de flèches acérées. Le souverain des Chedis, ô roi, se lança dans la bataille contre Uluka. Il transperça Uluka d’une pluie de flèches, et Uluka le transperça de flèches acérées, dotées d’ailes exceptionnelles. Le combat qui s’engagea entre eux, ô roi, fut d’une intensité extrême.car, incapables de se vaincre les uns les autres, ils s’entre-déchiraient terriblement. Et ainsi, dans cet engagement général, des milliers de combats singuliers eurent lieu entre hommes sur des chars, guerriers sur des éléphants et des cavaliers, et fantassins, de leur côté comme du tien. Pendant un court instant, seul cet engagement offrit un beau spectacle. Bientôt, cependant, ô roi, il devint furieux et rien ne put être découvert. Dans la bataille (qui s’ensuivit) éléphants se ruèrent les uns contre les autres, guerriers sur des chars contre guerriers sur des chars, coursier contre coursier et fantassin [ p. 110 ] contre fantassin. Le conflit devint alors confus et féroce à l’extrême, les héros se précipitant les uns contre les autres dans la mêlée. Et les Rishis célestes, les Siddhas et les Charanas présents virent cette terrible bataille, semblable à celle des dieux et des Asuras. Des milliers d’éléphants, des milliers de chars, et de vastes corps d’infanterie, ô Seigneur, semblèrent changer de caractère. [244] Et, ô tigre parmi les hommes, on vit des chars, des éléphants, des chevaux et de l’infanterie s’affronter à plusieurs reprises aux mêmes endroits. [245]
Sanjaya dit : « Ô roi, je vais maintenant te décrire les combats de centaines et de milliers de fantassins. Ô Bharata, dans l’oubli total de toute considération due à autrui. Là, le fils ne reconnut pas le père, le père (ne reconnut pas) le fils de ses reins, le frère (ne reconnut pas) le frère, le fils de la sœur (ne reconnut pas) l’oncle maternel. L’oncle maternel (ne reconnut pas) le fils de la sœur, l’ami (ne reconnut pas) l’ami. Les Pandavas et les Kurus se battirent comme s’ils étaient possédés par des démons. Certains tigres parmi les hommes tombèrent en morceaux avec des chars. Et les brancards des chars se brisèrent en s’entrechoquant, et les pointes des jougs des chars contre les pointes des jougs des chars. Et certains (guerriers) unis rencontrèrent d’autres qui étaient unis, tous désireux de s’entretuer. Et certains chars, obstrués par des chars, furent incapables d’avancer. Et d’énormes éléphants aux tempes déchirées, se jetant sur d’énormes éléphants, se déchirèrent furieusement en de nombreux endroits avec leurs défenses. D’autres, ô roi, rencontrant d’impétueux et énormes de leur espèce avec des édifices voûtés et des étendards (sur le dos) et entraînés au combat frappés avec leurs défenses, hurlèrent de grande agonie. [246] Disciplinés par l’entraînement et poussés par des piques et des crochets, les éléphants qui n’étaient pas en rut se ruèrent droit sur ceux qui l’étaient. [247] Et certains énormes éléphants, rencontrant des pairs en rut, coururent en poussant des cris [ p. 111 ] comme ceux des grues, dans toutes les directions. Et de nombreux éléphants gigantesques, bien dressés, le jus coulant de leurs tempes et de leur gueule déchirées, mutilés par des épées, des lances et des flèches, et transpercés dans leurs parties vitales, poussèrent des cris stridents et s’écroulèrent. Certains, poussant des cris effrayants, coururent dans toutes les directions. Les fantassins qui protégeaient les éléphants, dotés de larges poitrines et capables de frapper avec force, la colère excitée, et armés de piques, d’arcs, de haches d’armes brillantes, de masses, de gourdins, de flèches courtes, de lances, de flèches et de solides gourdins garnis de pointes de fer et d’épées au poli éclatant, couraient çà et là, ô roi, et semblaient résolus à s’entretuer. Et les sabres des braves combattants, trempés de sang humain, semblaient briller de mille feux. Et le sifflement des épées tournoyantes, abattues par des armes héroïques et s’abattant sur les parties vitales des ennemis, devint très fort. Et les gémissements déchirants des combattants, en multitude, écrasés à coups de masses et de gourdins, coupés par des épées bien trempées, transpercés par des défenses d’éléphants et rongés par des défenses, s’appelant les uns les autres, furent entendus, ô Bharata, comme les gémissements de ceux qui sont condamnés à l’enfer. Et des cavaliers, montés sur des destriers d’une rapidité démesurée et munis de queues tendues semblables à des plumes de cygne, se ruèrent les uns sur les autres. Et projetés par eux,Des dards à longue barbe, ornés d’or pur, rapides, polis et pointus, tombaient comme des serpents. [248] Et des cavaliers héroïques, sur des coursiers rapides, sautant haut, coupaient les têtes des guerriers de leurs chars. [249] Et (ici et là) un guerrier de char, rassemblant des corps de cavalerie à portée de tir, en tuait beaucoup avec des flèches droites garnies de têtes. Et de nombreux éléphants furieux, ornés de filets d’or et ressemblant à des nuages nouvellement levés, renversant leurs coursiers, les écrasaient de leurs propres jambes. Et certains éléphants frappaient leurs globes frontaux et leurs flancs, et mutilés au moyen de lances, poussaient des cris de grande agonie. Et de nombreux éléphants énormes, dans la confusion de la mêlée, écrasant les coursiers avec leurs cavaliers, les renversaient. Et des éléphants, renversant de la pointe de leurs défenses les coursiers et leurs cavaliers, erraient, écrasant les chars sous leurs étendards. Et d’énormes éléphants mâles, par excès d’énergie et avec le jus temporel jaillissant en abondance, tuaient les coursiers et leurs cavaliers au moyen de leurs trompes et de leurs pattes. Des flèches rapides, polies et acérées, semblables à des serpents, s’abattaient sur les têtes, les tempes, les flancs et les membres des éléphants. Et des javelots polis, d’une apparence terrible, semblables à de grands éclairs météoriques, lancés par des armes héroïques, s’agitaient çà et là, ô roi, transperçant les corps des hommes et des chevaux, et tranchant les cottes de mailles. Et beaucoup, tirant leurs sabres polis de leurs fourreaux en peaux de léopard et de tigre, tuaient les combattants qui leur faisaient face au combat. Et de nombreux guerriers, bien qu’attaqués et aient eu les flancs ouverts, s’abattirent avec colère sur leurs ennemis avec des épées, des boucliers et des haches de guerre. Et des éléphants, traînant et renversant des chars avec leurs coursiers au moyen de leurs trompes, commencèrent à errer dans toutes les directions, guidés par les cris de ceux qui les suivaient. Et çà et là, certains, transpercés par des javelots, d’autres par des haches de guerre, d’autres écrasés par des éléphants, d’autres foulés aux pieds par des chevaux, d’autres par des roues de chars, d’autres par des haches, appelèrent à grands cris leurs parents, ô roi. Et certains appelèrent leurs fils, et d’autres leurs pères, et d’autres leurs frères et parents. Et certains appelèrent leurs oncles maternels, et d’autres les fils de leurs sœurs. Et certains appelèrent les autres, sur le champ de bataille. Et un très grand nombre de combattants, ô Bharata, perdirent leurs armes ou eurent les cuisses brisées. D’autres, les bras arrachés, les flancs percés ou ouverts, furent vus gémir bruyamment, assoiffés de vie. Certains, dépourvus de force, torturés par la soif, ô roi, et gisant sur le champ de bataille à même le sol, demandèrent de l’eau. D’autres, agonisant dans des mares de sang et extrêmement affaiblis, ô Bharata, se censurèrent sévèrement, eux-mêmes et tes fils rassemblés pour le combat.Et il y avait de braves Kshatriyas qui, s’étant blessés les uns les autres, n’abandonnèrent pas leurs armes ni ne laissèrent échapper un seul cri, ô Seigneur. D’autre part, couchés là où ils gisaient, rugissaient de joie, et, mordant leurs lèvres de colère avec leurs dents, se regardaient les uns les autres, le visage rendu féroce par la contraction de leurs sourcils. D’autres, dotés d’une grande force et d’une grande ténacité malgré une grande douleur, affligés par les flèches et les plaies douloureuses, restaient parfaitement silencieux. D’autres guerriers héroïques, privés, lors de la rencontre, de leurs chars et renversés et blessés par d’énormes éléphants, demandèrent à être embarqués sur les chars des autres. Et beaucoup, ô roi, étaient magnifiques dans leurs blessures comme des Kinsukas en fleurs. Et dans toutes les divisions, on entendait des cris terribles, innombrables. Et dans ce terrible combat destructeur de héros, le père tua le fils, le fils tua le père, le fils de la sœur tua l’oncle maternel, l’oncle maternel tua le fils de la sœur, un ami tua un ami, et les parents tuèrent leurs proches. C’est ainsi que se déroula le massacre lors de cette rencontre entre les Kurus et les Pandavas. Et dans cette bataille effroyable et terrible, où personne ne témoigna de considération pour personne, les divisions des Pandavas, s’approchant de Bhishma, commencèrent à vaciller. Et, ô taureau de la race de Bharata, Bhishma aux bras puissants, ô roi, avec son étendard d’argent orné de la palmyre à cinq étoiles, posé sur son grand char, brillait comme l’astre lunaire sous le pic de Meru.avec son étendard en argent orné de l’emblème de la palmyre à cinq étoiles, posé sur son grand char, il brillait comme l’orbe lunaire sous le pic de Meru.avec son étendard en argent orné de l’emblème de la palmyre à cinq étoiles, posé sur son grand char, il brillait comme l’orbe lunaire sous le pic de Meru.
Sanjaya dit : « Après que la majeure partie de la matinée de ce jour terrible se fut écoulée, dans ce terrible combat, ô roi, qui fut (si) destructeur [ p. 113 ] des hommes les plus influents [250], Durmukha et Kritavarman, et Kripa, et Salya, et Vivinsati, poussés par ton fils, s’approchèrent de Bhishma et commencèrent à le protéger. Et protégés par ces cinq puissants guerriers au char. Ô taureau de la race de Bharata, ce grand guerrier au char pénétra l’armée des Pandavas. Et l’étendard de palmyre de Bhishma fut vu glisser continuellement, ô Bharata, à travers les Chedis, les Kasis, les Karushas et les Panchalas. » Et ce héros, avec ses flèches à larges pointes d’une grande rapidité, parfaitement droites, coupa les têtes (des ennemis) et leurs chars à coups de jougs et d’étendards. Et, ô taureau de la race de Bharata, Bhishma sembla danser sur son char tandis qu’il filait sur sa piste. Et des éléphants, frappés (par lui) aux parties vitales, hurlèrent de douleur. Alors, Abhimanyu, furieux, posté sur son char auquel étaient attelés d’excellents destriers couleur fauve, se précipita vers le char de Bhishma. Et avec son étendard orné d’or pur et ressemblant à un arbre Karnikara, il s’approcha de Bhishma et des cinq guerriers de premier plan. Et, frappant d’une flèche au tranchant acéré l’étendard du guerrier à la bannière de palmier, ce héros engagea le combat avec Bhishma et les autres guerriers de char qui le protégeaient. [251] Perçant Kritavarman d’une flèche et Salya de cinq, il affaiblit son arrière-grand-père de neuf flèches. D’une flèche tirée avec précision de son arc tendu au maximum, il coupa l’étendard orné d’or pur de son adversaire. D’une flèche à large pointe, parfaitement droite, capable de percer toutes les armures, il coupa la tête du cocher de Durmukha. D’une autre flèche au tranchant acéré, il coupa en deux l’arc doré de Kripa. Ce puissant guerrier au char les frappa également de ses nombreuses flèches acérées, dans un violent élan de colère, semblant danser. Constatant la légèreté de sa main, les dieux eux-mêmes furent comblés. Et, grâce à la précision de visée d’Abhimanyu, tous les guerriers au char, menés par Bhishma, le considérèrent comme possédant les capacités de Dhananjaya lui-même. [252] Et son arc, émettant un son semblable à celui de Gandiva, semblait, à force de tension, tourner comme un cercle de feu. [253] Bhishma, ce tueur de héros hostiles, se précipita alors sur lui avec impétuosité et transperça rapidement le fils d’Arjuna de neuf flèches. Et lui aussi, de trois flèches à large pointe, coupa l’étendard de ce guerrier à la grande énergie. Bhishma, aux vœux inflexibles, frappa aussi le conducteur de son char. Et Kritavarman, Kripa et Salya, ô seigneur, transperçant le fils d’Arjuna, ne réussirent pas à le faire vaciller, car il resta ferme comme la montagne Mainaka. Et le fils héroïque d’Arjuna,Bien qu’encerclés par les puissants guerriers de l’armée de Dhartarashtra, ils déversèrent sur ces cinq guerriers une pluie de flèches. Déjouant leurs puissantes armes par ses pluies de flèches et déversant ses flèches sur Bhishma, le puissant fils d’Arjuna poussa un grand cri. Luttant ainsi au combat et atteignant Bhishma de ses flèches, la force de ses bras était immense. Mais, malgré sa prouesse, Bhishma lui décocha également ses flèches. Mais il coupa au combat les flèches tirées par l’arc de Bhishma. Et alors, ce guerrier héroïque aux flèches indélébiles coupa de neuf flèches, au cours de ce combat, l’étendard de Bhishma. Et à cet exploit, le peuple poussa un grand cri. Orné de joyaux et fait d’argent, ce grand étendard portant l’emblème de la palmyre, tranché par les flèches du fils de Subhadra, ô Bharata, tomba à terre. Voyant, ô taureau de la race de Bharata, cet étendard s’effondrer sous les flèches du fils de Subhadra, le fier Bhîma poussa un grand cri pour acclamer le fils de Subhadra. Alors, au cours d’un combat acharné, le puissant Bhîshma fit apparaître de nombreuses armes célestes d’une grande efficacité. L’aïeul à l’âme incommensurable cria alors le fils de Subhadra de milliers de flèches. Alors, dix grands archers et puissants guerriers des Pandavas se précipitèrent sur leurs chars pour protéger le fils de Subhadra. Il s’agissait de Virata et de son fils, de Dhrishtadyumna de la race de Prishata, de Bhîma, des cinq frères Kekaya, et de Satyaki, ô roi. Alors qu’ils fondaient sur lui avec une grande impétuosité, Bhishma, fils de Santanu, transperça le prince de Panchala de trois flèches et Satyaki de dix. D’une flèche ailée, aiguisée et tranchante comme un rasoir, tirée de son arc tendu au maximum, il coupa l’étendard de Bhimasena. Et, ô le meilleur des hommes, l’étendard de Bhimasena, fait d’or et orné de l’emblème d’un lion, coupé par Bhishma, tomba du char. Bhima, transperçant alors de trois flèches Bhishma, fils de Santanu, transperça Kripa d’une flèche et Kritavarman de huit. Uttara, fils de Virata, lui aussi, sur un éléphanteau, la trompe levée, fonça sur le souverain de Madras. Salya, cependant, réussit à contenir l’impétuosité sans pareille de ce prince des éléphants qui se précipitait vers son char. Ce prince des éléphants, en proie à une grande colère, posant sa jambe sur le joug du char (de Salya), tua ses quatre imposants destriers, d’une vitesse remarquable. Le souverain de Madras, alors, demeurant sur le char dont les destriers avaient été tués, lança une fléchette, toute en fer et ressemblant à un serpent, pour tuer Uttara sur le coup. La cotte de mailles de ce dernier, transpercée par la flèche, le rendit totalement inconscient et tomba du cou de son éléphant.avec le crochet et la lance desserrés de sa main. Et Salya, prenant alors son épée et sautant de son excellent char, et déployant sa prouesse, coupa la large trompe de ce prince des éléphants. Sa cotte de mailles transpercée de partout par une pluie de flèches, et sa trompe tranchée, l’éléphant poussa un grand cri, tomba et expira. Réalisant un tel exploit, ô roi, le souverain de Madras monta rapidement sur le splendide char de Kritavarman. Et voyant son frère Uttara tué et voyant Salya rester avec Kritavarman, Sweta, le fils de Virata, s’enflamma de colère, comme un feu (embrasé) de beurre clarifié. Et ce puissant guerrier, étirant [ p. 115 ] son grand arc, semblable à celui de Sakra lui-même, se précipita avec l’envie de tuer Salya, le souverain de Madras. Entouré de tous côtés par une puissante division de chars, il s’avança vers le char de Salya en déversant une pluie de flèches. Et le voyant se précipiter au combat avec une prouesse égale à celle d’un éléphant enragé, sept guerriers de char de ton côté l’entourèrent de tous côtés, désireux de protéger le souverain de Madras qui semblait déjà dans les griffes de la Mort. Et ces sept guerriers étaient Vrihadvala, le souverain des Kosalas, Jayatsena de Magadha, et Rukmaratha, ô roi, qui était le fils valeureux de Salya, et Vinda et Anuvinda d’Avanti, et Sudakshina, le roi des Kamvojas, et Jayadratha, le souverain des Sindhus et le parent de Vrihadkshatra. Et les arcs tendus de ces guerriers à l’âme noble, décorés de couleurs diverses, ressemblaient aux éclairs dans les nuages. Et tous déversèrent sur la tête de Sweta une pluie incessante de flèches, telles des nuages soulevés par le vent qui laissent tomber la pluie sur la montagne à la fin de l’été. Ce puissant archer, commandant des forces, furieux, décocha sept flèches à large pointe d’une grande impétuosité, frappa leurs arcs et continua à les aiguiser. Et ces arcs que nous avons vus furent coupés, ô Bharata, et alors ils prirent tous, en la moitié du temps pris en un clin d’œil, d’autres arcs. Et ils lancèrent alors sept flèches sur Sweta. Et une fois de plus, ce guerrier aux bras puissants et à l’âme incommensurable, de sept flèches rapides, coupa les arcs de ces archers. Ces guerriers, dont les grands arcs avaient été coupés, ces puissants guerriers au char, enflés de rage, saisissant sept dards, poussèrent un grand cri. Et, ô chef des Bharatas, ils lancèrent ces sept dards sur le char de Sweta. Et ces dards flamboyants, qui filaient dans les airs comme de gros météores, avec le bruit du tonnerre, furent tous coupés avant qu’ils ne puissent l’atteindre, ce guerrier expert en armes puissantes, au moyen de sept flèches à large pointe. Puis, prenant une flèche capable de pénétrer chaque partie du corps, il la décocha, ô chef des Bharatas, sur Rukmaratha. Et cette flèche puissante,Surpassant la force de la foudre, elle pénétra dans le corps de ce dernier. Alors, ô roi, violemment frappé par cette flèche, Rukmaratha s’assit sur la terrasse de son char et tomba dans un évanouissement mortel. Son cocher, sans trahir la moindre crainte, l’emporta, inconscient et évanoui, à la vue de tous. Puis, saisissant six autres flèches ornées d’or, Sweta, aux bras puissants, coupa les étendards de ses six adversaires. Et ce châtieur d’ennemis, transperçant leurs montures et leurs cochers, et couvrant ces six guerriers eux-mêmes de traits incessants, se dirigea vers le char de Salya. Voyant ce généralissime des forces (Pandava) avancer rapidement vers le char de Salya, un grand tumulte de « oh » et de « hélas » s’éleva dans ton armée, ô Bharata. Alors ton puissant fils, mené par Bhishma et soutenu par d’héroïques guerriers et de nombreuses troupes, se dirigea vers le char de Sweta. [254] Il sauva ainsi le souverain de Madras, déjà en proie à la mort. Une bataille terrible s’engagea alors entre tes troupes et celles de l’ennemi, où chars et éléphants se mêlèrent à la confusion. Sur le fils de Subhadra, sur Bhimasena, sur le puissant guerrier au char Satyaki, sur le souverain des Kekayas, sur Virata, sur Dhrishtadyumna, de la race des Prishatas, et sur les troupes des Chedi, le vieux grand-père Kuru lança une pluie de flèches. [255]et sur les troupes Chedi, le vieux grand-père Kuru lança une pluie de flèches. [255:1]et sur les troupes Chedi, le vieux grand-père Kuru lança une pluie de flèches. [255:2]
Dhritarashtra dit : « Quand Sweta, ce grand archer, s’avança vers le char de Salya, que firent les Kauravas et les Pandavas, ô Sanjaya ? Et que fit aussi Bhishma, fils de Santanu ? Dis-moi, qui te le demande, tout cela. »
Sanjaya dit : « Ô roi, des centaines et des milliers de taureaux parmi les Kshatriyas, tous braves et puissants guerriers en char, placèrent le généralissime Sweta à l’avant-garde et déployèrent leur force. Ô Bharata, avec Sikhandin à leur tête, désireux de sauver (Sweta), ton fils royal. Et ces puissants guerriers en char se précipitèrent vers le char de Bhishma, paré d’or, désireux de tuer le plus grand des guerriers. Et la bataille qui s’ensuivit fut terrible. Je vais te décrire cette bataille merveilleuse et terrible telle qu’elle se déroula entre tes troupes et celles de l’ennemi. Le fils de Santanu vidait les tribunes de nombreux chars, car le meilleur des guerriers en char, criblant de ses flèches, coupa de nombreuses têtes. Doté d’une énergie égale à celle du Soleil lui-même, il enveloppa le Soleil de ses flèches. Et il éloigna ses ennemis autour de lui dans ce combat, tel le Soleil levant dissipant les ténèbres alentour. Et dans cette bataille, Ô roi, il lança des centaines et des milliers de flèches puissantes et impétueuses, qui coûtèrent la vie à d’innombrables Kshatriyas. Dans ce combat, il abattit des centaines de têtes de guerriers héroïques, ô roi, et des éléphants enveloppés de mailles épineuses, tels des sommets de montagnes abattus par la foudre. Et on vit, ô roi, des chars se mêler aux chars. On pouvait voir un char sur un autre char, et un coursier sur un autre coursier. Et des coursiers impétueux, ô roi, emportaient çà et là des cavaliers héroïques dans la fleur de l’âge, tués et pendus (à leurs selles), l’arc (toujours à leur main). [256] Épées et carquois attachés (à leurs personnes) et cottes de mailles détachées (de leurs corps), des centaines de guerriers, privés de vie, gisaient à terre, dormant sur des lits (dignes) de héros. Se précipitant les uns contre les autres, retombant et se relevant, puis se précipitant après s’être relevés, les combattants se battaient au corps à corps. Affligés les uns par les autres, nombreux étaient ceux qui roulaient sur le champ de bataille. Des éléphants furieux se précipitaient çà et là, et des centaines de guerriers en char furent tués. Et les guerriers en char, ainsi que leurs chars, furent écrasés de toutes parts. Certains guerriers tombèrent sur son char, tués par un autre de flèches. On vit un puissant guerrier en char tomber d’en haut, son cocher ayant également été tué. Une épaisse poussière s’éleva, et alors, pour le guerrier en lutte, le tintement de l’arc (hostile) indiquait l’adversaire qui luttait devant. À la pression exercée sur leurs corps, les combattants devinaient leurs ennemis. Et les guerriers, ô roi, continuèrent à combattre avec des flèches, guidés par le bruit des cordes d’arc et la division (hostile). Le sifflement même des flèches tirées par les combattants était inaudible. Et le son des tambours était si puissant qu’il semblait percer les oreilles. Et dans ce tumulte tumultueux, à vous dresser les cheveux sur la tête, le nom du combattant prononcé au combat…Tandis qu’il déployait ses prouesses, on ne l’entendait pas. Le père ne reconnut pas son fils. Une roue brisée, le joug arraché, ou l’un des chevaux tué, le brave guerrier fut renversé de son char, ainsi que son cocher, par des flèches droites. Ainsi, de nombreux guerriers héroïques, privés de leurs chars, s’enfuirent. [257] Celui qui était tué avait été tranché ; celui qui ne l’était pas était atteint aux entrailles ; mais il n’en restait aucun intact lorsque Bhishma attaqua l’ennemi. Et dans cette terrible bataille, Sweta causa un grand massacre parmi les Kurus. Il tua de nombreux princes nobles par centaines. [258] Et il coupa, au moyen de ses flèches, les têtes des guerriers par centaines, ainsi que leurs bras ornés d’Angadas et leurs arcs tout autour. Et les guerriers en char, les roues de char et autres qui étaient sur les chars, et les chars eux-mêmes, et les étendards petits et coûteux, ô roi, et les grands corps de chevaux, et les foules de chars, et les foules d’hommes, ô race de Bharata, furent détruits par Sweta. Nous-mêmes, par peur de Sweta, abandonnant (Bhishma) le meilleur des guerriers en char, quittâmes la bataille en reculant à l’arrière et, par conséquent, nous contemplons (maintenant) votre seigneurie. Et tous les Kurus, ô fils de la race de Kuru, hors de portée des flèches, et abandonnant Bhishma, le fils de Santanu, dans cette bataille, se tinrent (comme des spectateurs) armés pour le combat. Joyeux à l’heure de la morosité (universelle), ce tigre parmi les hommes Bhishma, seul de notre armée, dans cette terrible [ p. 118 ] bataille se tenait immobile comme la montagne Meru. Prenant la vie (de l’ennemi) comme le soleil à la fin de l’hiver, il se tenait resplendissant des rayons dorés (de son char) comme le soleil lui-même avec les siens. Et ce grand archer lança des nuées de flèches et terrassa les Asuras. [259] Et tandis qu’ils étaient massacrés par Bhishma dans ce terrible combat, ces guerriers se détachant de leurs rangs, ils le fuirent tous, comme devant un feu alimenté par du combustible. [260] Rencontrant l’unique guerrier (Sweta), ce tueur d’ennemis, Bhishma, était le seul (parmi nous) à être joyeux et entier. Dévoué au bien-être de Duryodhana, il commença à consumer le Pandava (guerrier). Insouciant de sa vie même, dont il est difficile de se débarrasser, et abandonnant toute peur, il massacra, ô roi, l’armée des Pandava dans ce conflit féroce. [261] Voyant le généralissime (Sweta) frapper les divisions (Dhartarashtra), ton père Bhishma, aussi appelé Devavrata, se précipita impétueusement sur lui. Sweta le couvrit alors d’un vaste réseau de flèches. Bhishma le couvrit également d’une volée de flèches. Rugissant comme deux taureaux, ils se précipitèrent l’un contre l’autre, tels deux éléphants gigantesques ou deux tigres enragés. Se déjouant mutuellement, ces taureaux parmi les hommes, à savoir :Bhishma et Sweta se battirent, désireux de s’ôter la vie. En un seul jour, Bhishma, fou de rage, aurait pu anéantir l’armée des Pandavas de ses flèches, si Sweta ne la protégeait pas. Voyant l’aïeul repoussé par Sweta, les Pandavas furent remplis de joie, tandis que ton fils perdit courage. Duryodhana, enflammé de colère et entouré de nombreux rois, se lança avec ses troupes contre l’armée des Pandavas. Alors Sweta, abandonnant le fils de Ganga, massacra l’armée de ton fils avec une impétuosité telle le vent qui arrache les arbres avec violence. Et le fils de Virata, fou de colère, ayant mis ton armée en déroute, s’avança (une fois de plus), ô roi, vers l’endroit où Bhishma était posté. Ces deux guerriers puissants et courageux, tous deux enflammés de flèches, se battirent alors comme Vritra et Vasava (de jadis), désireux, ô roi, de s’entretuer. Bandant son arc au maximum, Sweta transperça Bhishma de sept flèches. Le valeureux Bhishma, déployant alors sa prouesse, mit rapidement fin à la vaillance de son adversaire, tel un éléphant furieux contrant son rival furieux. Sweta, ce ravisseur des Kshatriyas, frappa Bhishma, et Bhishma, fils de Santanu, le transperça à son tour de dix flèches. Bien que transpercé par lui, ce puissant guerrier demeura immobile comme une montagne. Sweta transperça de nouveau le fils de Santanu de vingt-cinq flèches droites, à la stupeur générale. Alors, souriant et léchant les commissures de sa bouche avec sa langue, Sweta, au cours de ce combat, coupa l’arc de Bhishma en dix fragments avec dix flèches. Puis, visant d’une flèche à plume [ p. 119 ] entièrement en fer, (Sweta) brisa la palmyre au sommet de l’étendard de Bhishma à l’âme élevée. Et voyant l’étendard de Bhishma abattu, tes fils pensèrent que Bhishma avait été tué, ayant succombé à Sweta. Et les Pandavas, eux aussi remplis de joie, soufflèrent dans leurs conques tout autour. Et voyant l’étendard de Bhishma à l’âme élevée abattu, Duryodhana, furieux, exhorta sa propre armée au combat. Et tous commencèrent très soigneusement à protéger Bhishma qui était « en grande détresse ». À eux, ainsi qu’à ceux qui étaient là, spectateurs inactifs, le roi dit : « Soit Sweta mourra (aujourd’hui), soit Bhishma, fils de Santanu. Je le dis en toute vérité. » Entendant les paroles du roi, les puissants guerriers, avec quatre forces, s’avancèrent promptement, protégeant le fils de Ganga. Valhika, Kritavarman, Kripa, et Salya aussi, ô Bharata, ainsi que le fils de Jarasandha, Vikarna, Chitrasena et Vivinsati, l’encerclant de toutes parts, déversèrent sur Sweta une pluie incessante de flèches. Ce puissant guerrier, à l’âme immense, mit alors promptement fin à ces guerriers furieux au moyen de flèches acérées, démontrant ainsi sa propre légèreté.Et les maîtrisant tous comme un lion et une multitude d’éléphants, Sweta coupa alors l’arc de Bhishma sous une pluie de flèches. Alors Bhishma, fils de Santanu, prenant un autre arc au cours de cette bataille, transperça Sweta, ô roi, de flèches garnies de plumes d’oiseau Kanka. Alors le commandant (de l’armée Pandava), irrité, transperça Bhishma lors de cette rencontre, ô roi, de nombreuses flèches à la vue de tous. Voyant Bhishma, le plus grand des héros du monde, vaincu au combat par Sweta, le roi (Duryodhana) fut profondément troublé, et la détresse de toute son armée devint grande. Et voyant l’héroïque Bhishma mutilé par Sweta de ses flèches, tous pensèrent que Bhishma, ayant succombé à Sweta, avait été tué par lui. Alors ton père Devavrata, cédant à la colère, voyant son étendard renversé et l’armée (de Dhartarashtra) mise en échec, décocha, ô roi, de nombreuses flèches sur Sweta. Sweta, cependant, le plus avancé des guerriers au char, déjouant toutes les flèches de Bhishma, coupa une fois de plus, d’une flèche à large pointe, l’arc de ton père. Jetant cet arc, ô roi, fils de Ganga, ivre de colère, prit un autre arc plus grand et plus puissant, et visa sept grandes flèches à large pointe aiguisées sur la pierre, tua de quatre flèches les quatre coursiers du généralissime Sweta, coupa son étendard de deux flèches et, d’une septième flèche, ce guerrier aux prouesses, extrêmement irrité, décapita son cocher. Alors, ce puissant guerrier au char, sautant de son char dont les chevaux et le cocher avaient été tués [262], et cédant à l’influence de la colère, devint extrêmement troublé. Le grand-père, voyant Sweta, le plus important des guerriers au char, privé de char, commença à le frapper de toutes parts avec une pluie de flèches. Et [ p. 120 ] frappé dans ce combat par les flèches tirées par l’arc de Bhishma, Sweta, laissant son arc sur son char (abandonné), prit une fléchette ornée d’or et saisit cette terrible et féroce fléchette [263] qui ressemblait au bâton fatal de la Mort et était capable de tuer la Mort elle-même. Sweta, alors, en grande colère, s’adressa à Bhishma, fils de Santanu, au cours du combat, en disant : « Attends un peu, et vois-moi, ô le meilleur des hommes ! » Après avoir dit cela à Bhishma au combat, ce grand archer, aux prouesses exceptionnelles et à l’âme incommensurable, lança la fléchette ressemblant à un serpent, déployant sa valeur pour les Pandavas et désirant accomplir ton mal. Alors, ô roi, de grands cris d’oh et d’hélas s’élevèrent parmi tes fils, à la vue de cette terrible fléchette ressemblant à la splendeur du bâton de la Mort. Lancée des bras de Sweta, cette fléchette, semblable à un serpent qui venait de se débarrasser de sa mue, tomba avec une force considérable, ô roi, tel un grand météore du firmament. Ton père Devavrata, ô roi, alors, sans la moindre crainte, coupa en neuf fragments huit flèches ailées et acérées.Ce dard orné d’or pur, qui semblait couvert de flammes, filait dans les airs. Toutes tes troupes, ô taureau de la race de Bharata, poussèrent alors de grands cris de joie. Le fils de Virata, cependant, voyant son dard coupé en morceaux, perdit connaissance de colère et, tel un homme dont le cœur est bouleversé par l’arrivée de son heure, ne savait que faire. Privé de ses sens par la colère, ô roi, le fils de Virata, souriant, prit joyeusement une masse pour massacrer Bhishma. Les yeux rouges de colère, et, tel un second Yama armé d’une masse, il se précipita sur Bhishma comme un torrent en crue contre les rochers. Considérant son impétuosité comme insolente, Bhishma, doté d’une grande prouesse et connaissant la puissance d’autrui, se laissa tomber à terre pour parer ce coup. Sweta, ô roi, fit alors tournoyer sa lourde masse d’armes, de colère, et la lança sur le char de Bhishma, tel le dieu Maheswara. [264] Et, à cause de cette masse destinée à la destruction de Bhishma, ce char fut réduit en cendres, avec son étendard, son cocher, ses chevaux et son fléau. Voyant Bhishma, le plus grand des guerriers, devenir un combattant à pied, de nombreux guerriers, à savoir Salya et d’autres, se précipitèrent (à son secours). Montant alors sur un autre char et tendant son arc avec désinvolture, Bhishma s’avança lentement vers Sweta, voyant le plus grand des guerriers. Pendant ce temps, Bhishma entendit une voix forte, céleste et chargée de son bien, s’élever dans le ciel. (Et la voix dit) : « Ô Bhishma, ô toi aux bras puissants, lutte sans perdre un instant. C’est l’heure fixée par le Créateur de l’Univers pour la victoire sur celui-ci. En entendant ces paroles du messager céleste, Bhishma, rempli de joie, se tourna vers la destruction de Sweta. Voyant Sweta, le plus grand des guerriers sur char, devenir un combattant à pied, de nombreux et puissants guerriers sur char (du côté des Pandavas) se précipitèrent unis (à son secours). [ p. 121 ] (Ils étaient) Satyaki, Bhimasena et Dhrishtadyumna, de la race de Prishata ; et les (cinq) frères Kekaya, et Dhrishtaketu et Abhimanyu, à la grande énergie. Et les voyant se précipiter (à son secours), avec Drona, Salya et Kripa, ce héros à l’âme incommensurable (Bhishma) les arrêta tous comme la montagne résistant à la force du vent. Et lorsque tous les guerriers courageux du camp des Pandavas furent ainsi tenus en échec, Sweta, saisissant une épée, coupa l’arc de Bhishma. Jetant cet arc, l’aïeul, ayant entendu les paroles du messager céleste, se décida rapidement à détruire Sweta. Bien que déconcerté (par Sweta), ton père Devavrata, ce puissant guerrier au char, prit alors promptement un autre arc semblable à celui de Sakra lui-même par sa splendeur, et le banda en un instant. Alors ton père, ô chef des Bharatas, voyant ce puissant guerrier au char Sweta,Bien que ce dernier fût alors entouré de ces tigres parmi les hommes, avec Bhimasena à leur tête, (ton père), le fils de Ganga, avança sans relâche pour le seul bien du généralissime Sweta. Voyant Bhishma avancer, Bhimasena, d’une grande prouesse, le transperça de soixante flèches. Mais ce puissant guerrier au char, ton père Devavrata, arrêtant Bhimasena, Abhimanyu et les autres guerriers au char avec de terribles flèches, le frappa de trois flèches droites. Et l’aïeul des Bharatas frappa également Satyaki, lors de ce combat, de cent flèches, Dhrishtadyumna de vingt et les frères Kekaya de cinq. Arrêtant tous ces grands archers avec des flèches terribles, ton père Devavrata s’avança seul vers Sweta. Puis, sortant une flèche ressemblant à la Mort, capable de supporter une forte tension et irrésistible, le puissant Bhishma la plaça sur la corde de son arc. Et cette flèche, munie d’ailes et dotée de la force de l’arme de Brahma, fut vue par les dieux, les Gandharvas, les Pisachas, les Uragas et les Rakshasas. Et cette flèche, d’une splendeur semblable à celle d’un feu ardent, transperça sa cotte de mailles, traversa son corps et s’enfonça dans la terre avec un éclair semblable à celui d’un éclair céleste. Tel le Soleil se retirant précipitamment dans ses chambres occidentales, emportant avec lui ses rayons lumineux, cette flèche sortit du corps de Sweta, emportant sa vie. Ainsi tué au combat par Bhishma, nous vîmes ce tigre parmi les hommes s’abattre comme la crête vacillante d’une montagne. Et tous les puissants guerriers de chars de la race Kshatriya, appartenant au camp des Pandavas, se lamentèrent. Tes fils, cependant, et tous les Kurus, furent comblés de joie. Alors, ô roi, voyant Sweta renversé, Dussasana dansa de joie sur le champ de bataille, accompagné par la musique retentissante des conques et des tambours. Et lorsque ce grand archer fut tué par Bhishma, cet ornement de la bataille, les puissants archers (du camp Pandava), avec Sikhandin à leur tête, tremblèrent de peur. Puis, lorsque leur commandant fut tué, Dhananjaya, ô roi, et celui de la race de Vrishni, retira lentement les troupes (pour leur repos nocturne). Et alors, ô Bharata, le retrait eut lieu, les leurs comme les tiennes, tandis que les tiennes et les leurs poussaient fréquemment de grands rugissements. Et les puissants guerriers des Parthas entrèrent (dans leurs quartiers) sans joie, pensant, ô châtieur des ennemis, à ce terrible [ p. 122 ] massacre en combat singulier (de leur commandant)."Il le frappa de trois flèches droites. L’aïeul des Bharatas frappa également Satyaki, lors de ce combat, de cent flèches, Dhrishtadyumna de vingt et les frères Kekaya de cinq. Arrêtant tous ces puissants archers avec des flèches terribles, ton père Devavrata s’avança seul vers Sweta. Puis, sortant une flèche ressemblant à la Mort, capable de supporter une grande tension et irrésistible, le puissant Bhishma la plaça sur la corde de son arc. Cette flèche, munie d’ailes et dotée de la force de l’arme de Brahma, fut aperçue par les dieux, les Gandharvas, les Pisachas, les Uragas et les Rakshasas. Et cette flèche, d’une splendeur semblable à celle d’un feu ardent, transperça sa cotte de mailles, traversa son corps et s’enfonça dans la terre avec un éclair semblable à celui d’un éclair céleste. Tel le soleil se retirant précipitamment dans ses appartements occidentaux, emportant avec lui les rayons de lumière, ainsi ce trait sortit du corps de Sweta, emportant sa vie. Ainsi tué au combat par Bhishma, nous vîmes ce tigre parmi les hommes s’abattre comme la crête d’une montagne. Et tous les puissants guerriers de chars de la race Kshatriya, appartenant au camp des Pandavas, se lamentèrent. Tes fils, cependant, et tous les Kurus, furent comblés de joie. Alors, ô roi, voyant Sweta renversé, Dussasana dansa de joie sur le champ de bataille, accompagné par la musique retentissante des conques et des tambours. Et lorsque ce grand archer fut tué par Bhishma, cet ornement de la bataille, les puissants archers (du camp des Pandavas), Sikhandin à leur tête, tremblèrent de peur. Puis, lorsque leur commandant fut tué, Dhananjaya, ô roi, et celui de la race de Vrishni, retirèrent lentement les troupes (pour leur repos nocturne). Et alors, ô Bharata, le retrait eut lieu, les leurs comme les tiennes, tandis que les tiennes et les siens poussaient fréquemment de grands rugissements. Et les puissants guerriers des Parthas entrèrent (dans leurs quartiers) sans joie, pensant, ô châtieur des ennemis, à ce terrible massacre en combat singulier (de leur commandant).Il le frappa de trois flèches droites. L’aïeul des Bharatas frappa également Satyaki, lors de ce combat, de cent flèches, Dhrishtadyumna de vingt et les frères Kekaya de cinq. Arrêtant tous ces puissants archers avec des flèches terribles, ton père Devavrata s’avança seul vers Sweta. Puis, sortant une flèche ressemblant à la Mort, capable de supporter une grande tension et irrésistible, le puissant Bhishma la plaça sur la corde de son arc. Cette flèche, munie d’ailes et dotée de la force de l’arme de Brahma, fut aperçue par les dieux, les Gandharvas, les Pisachas, les Uragas et les Rakshasas. Et cette flèche, d’une splendeur semblable à celle d’un feu ardent, transperça sa cotte de mailles, traversa son corps et s’enfonça dans la terre avec un éclair semblable à celui d’un éclair céleste. Tel le soleil se retirant précipitamment dans ses appartements occidentaux, emportant avec lui les rayons de lumière, ainsi ce trait sortit du corps de Sweta, emportant sa vie. Ainsi tué au combat par Bhishma, nous vîmes ce tigre parmi les hommes s’abattre comme la crête d’une montagne. Et tous les puissants guerriers de chars de la race Kshatriya, appartenant au camp des Pandavas, se lamentèrent. Tes fils, cependant, et tous les Kurus, furent comblés de joie. Alors, ô roi, voyant Sweta renversé, Dussasana dansa de joie sur le champ de bataille, accompagné par la musique retentissante des conques et des tambours. Et lorsque ce grand archer fut tué par Bhishma, cet ornement de la bataille, les puissants archers (du camp des Pandavas), Sikhandin à leur tête, tremblèrent de peur. Puis, lorsque leur commandant fut tué, Dhananjaya, ô roi, et celui de la race de Vrishni, retirèrent lentement les troupes (pour leur repos nocturne). Et alors, ô Bharata, le retrait eut lieu, les leurs comme les tiennes, tandis que les tiennes et les siens poussaient fréquemment de grands rugissements. Et les puissants guerriers des Parthas entrèrent (dans leurs quartiers) sans joie, pensant, ô châtieur des ennemis, à ce terrible massacre en combat singulier (de leur commandant).Avec un éclair semblable à celui d’un éclair céleste. Tel le soleil se retirant précipitamment dans ses appartements occidentaux, emportant avec lui ses rayons de lumière, ainsi ce trait sortit du corps de Sweta, emportant sa vie. Ainsi tué au combat par Bhishma, nous vîmes ce tigre parmi les hommes s’abattre comme la crête vacillante d’une montagne. Et tous les puissants guerriers de chars de la race Kshatriya, appartenant au camp des Pandavas, se lamentèrent. Tes fils, cependant, et tous les Kurus, furent comblés de joie. Alors, ô roi, voyant Sweta renversé, Dussasana dansa de joie sur le champ de bataille, accompagné par la musique retentissante des conques et des tambours. Et lorsque ce grand archer fut tué par Bhishma, cet ornement de la bataille, les puissants archers (du camp des Pandavas), Sikhandin à leur tête, tremblèrent de peur. Puis, lorsque leur commandant fut tué, Dhananjaya, ô roi, et celui de la race de Vrishni, retirèrent lentement les troupes (pour leur repos nocturne). Et alors, ô Bharata, le retrait eut lieu, les leurs comme les tiennes, tandis que les tiennes et les siens poussaient fréquemment de grands rugissements. Et les puissants guerriers des Parthas entrèrent (dans leurs quartiers) sans joie, pensant, ô châtieur des ennemis, à ce terrible massacre en combat singulier (de leur commandant).Avec un éclair semblable à celui d’un éclair céleste. Tel le soleil se retirant précipitamment dans ses appartements occidentaux, emportant avec lui ses rayons de lumière, ainsi ce trait sortit du corps de Sweta, emportant sa vie. Ainsi tué au combat par Bhishma, nous vîmes ce tigre parmi les hommes s’abattre comme la crête vacillante d’une montagne. Et tous les puissants guerriers de chars de la race Kshatriya, appartenant au camp des Pandavas, se lamentèrent. Tes fils, cependant, et tous les Kurus, furent comblés de joie. Alors, ô roi, voyant Sweta renversé, Dussasana dansa de joie sur le champ de bataille, accompagné par la musique retentissante des conques et des tambours. Et lorsque ce grand archer fut tué par Bhishma, cet ornement de la bataille, les puissants archers (du camp des Pandavas), Sikhandin à leur tête, tremblèrent de peur. Puis, lorsque leur commandant fut tué, Dhananjaya, ô roi, et celui de la race de Vrishni, retirèrent lentement les troupes (pour leur repos nocturne). Et alors, ô Bharata, le retrait eut lieu, les leurs comme les tiennes, tandis que les tiennes et les siens poussaient fréquemment de grands rugissements. Et les puissants guerriers des Parthas entrèrent (dans leurs quartiers) sans joie, pensant, ô châtieur des ennemis, à ce terrible massacre en combat singulier (de leur commandant).
Dhritarashtra dit : « Lorsque le généralissime Sweta, ô fils, fut tué au combat par l’ennemi, que firent ces puissants archers, les Panchalas et les Pandavas ? Apprenant la mort de leur commandant Sweta, que se passa-t-il entre ceux qui combattaient pour lui et leurs ennemis qui reculèrent devant eux ? Ô Sanjaya, en apprenant notre victoire, tes paroles me réjouissent-elles ? Mon cœur n’éprouve aucune honte à se souvenir de notre transgression. » [265] Le vieux chef de la race de Kuru est toujours joyeux et dévoué (à notre égard). (Concernant Duryodhana), ayant provoqué des hostilités avec ce fils intelligent de son oncle, il rechercha un temps la protection des fils de Pandu, par crainte et anxiété liées à Yudhishthira. À cette époque, abandonnant tout, il vécut dans la misère. Face aux prouesses des fils de Pandu, et partout où il reçut des échecs – s’étant placé au milieu des embûches – de la part de ses ennemis, il se retrouva au milieu des embûches. Duryodhana avait (pendant un certain temps) eu recours à un comportement honorable. Autrefois, ce roi à l’esprit malfaisant s’était placé sous leur protection. Pourquoi donc, ô Sanjaya, Sweta, qui était dévoué à Yudhishthira, a-t-il été tué ? En vérité, ce prince borné, avec toutes ses perspectives, a été précipité dans les régions inférieures par un certain nombre de misérables. Bhishma n’aimait pas la guerre, pas plus que le précepteur. [266] Ni Kripa, ni Gandhari ne l’aimaient. Ô Sanjaya, moi non plus, ni Vasudeva, de la race de Vrishni, ni ce roi juste, fils de Pandu ; Ni Bhima, ni Arjuna, ni ces taureaux parmi les hommes, les jumeaux (l’appréciaient). Toujours interdits par moi, par Gandhari, par Vidura, par Rama, fils de Jamadagni, et aussi par le noble Vyasa, le méchant et pécheur Duryodhana, avec Dussasana, ô Sanjaya, suivant toujours les conseils de Karna et du fils de Suvala, se comportèrent avec malveillance envers les Pandavas. Je pense, ô Sanjaya, qu’il est tombé dans une grande détresse. Après le massacre de Sweta et la victoire de Bhishma, qu’a fait Partha, excité par la rage, au combat, accompagné de Krishna ? En vérité, c’est d’Arjuna que viennent mes craintes, et ces craintes, ô Sanjaya, ne peuvent être dissipées. Lui, Dhananjaya. Le fils de Kunti est courageux et doué d’une grande activité. Je pense qu’avec ses flèches, il taillera en pièces les corps de ses ennemis. Fils d’Indra, égal au combat à Upendra, son frère cadet, un guerrier dont la colère et les desseins ne sont jamais vains, hélas ! En le voyant, quel état d’esprit vous habite ? Courageux, familier des Védas, semblable au feu et au soleil par sa splendeur, et possédant la connaissance de l’arme Aindra, ce guerrier à l’âme incommensurable est toujours victorieux lorsqu’il s’abat sur l’ennemi. Ses armes s’abattant toujours sur l’ennemi avec la force de la foudre et ses bras d’une rapidité prodigieuse pour dégainer la corde, le fils de Kunti est un puissant guerrier au char. Le redoutable fils de Drupada, ô Sanjaya !est doté d’une grande sagesse. Que fit Dhristadyumna lorsque Sweta fut tué au combat ? Je pense qu’en raison des torts subis autrefois et du massacre de leur commandant, le cœur des Pandavas à l’âme noble s’enflamma. En pensant à leur colère, je ne suis jamais à l’aise, de jour comme de nuit, à cause de Duryodhana. Comment se déroula la grande bataille ? Raconte-moi tout, ô Sanjaya.
Sanjaya dit : « Écoute, ô roi, en silence tes transgressions. Il ne convient pas que tu en imputes le fruit à Duryodhana. Tel est le fait de construire une digue lorsque les eaux ont disparu, tel est ton entendement, ou bien tel est le fait de creuser un puits lorsque la maison est en feu. » [267] Lorsque, après la fin de la matinée, le commandant Sweta fut, ô Bharata, tué par Bhishma dans ce conflit acharné, Sankha, le fils de Virata, ce broyeur des rangs ennemis toujours ravi au combat, voyant Salya posté avec Kritavarman (sur son char), s’enflamma soudain de colère, tel un feu de beurre clarifié. Ce puissant guerrier, brandissant son grand arc qui ressemblait à celui d’Indra lui-même, s’élança avec le désir de tuer le souverain de Madras au combat, lui-même soutenu de tous côtés par une importante division de chars. Et Sankha, provoquant une pluie torrentielle de flèches, se précipita vers le char sur lequel se trouvait Salya. Le voyant avancer tel un éléphant furieux, sept puissants guerriers de ton côté l’entourèrent, désireux de sauver le souverain de Madras déjà aux prises avec la mort. Alors, Bhishma aux bras puissants, rugissant comme les nuages, brandissant un arc de six coudées, se précipita vers Sankha pour le combattre. Et, voyant ce puissant guerrier de char et ce grand archer s’élancer ainsi, l’armée des Pandavas se mit à trembler comme un bateau ballotté par la violence de la tempête. Arjuna, avançant rapidement, se plaça devant Sankha, pensant que Sankha serait alors protégé de Bhishma. Le combat s’engagea alors entre Bhishma et Arjuna. Et de grands cris d’hésitation s’élevèrent parmi les guerriers engagés dans la bataille. Et une force sembla se fondre dans une autre. Et ainsi tous furent remplis d’émerveillement. [268] Alors Salya, la masse à la main, descendant de son grand char, tua, ô taureau de la race de Bharata, les quatre destriers de Sankha. Sautant de son char ainsi privé de destriers, et prenant une épée, Sankha courut vers le char de Vibhatsu et (montant dessus) fut de nouveau à son aise. Et alors, du char de Bhishma tombèrent d’innombrables flèches qui couvrirent tout le ciel et la terre. Et ce premier des frappeurs, Bhishma, massacra de ses flèches le Panchala, le Matsya, le Kekaya et l’armée de Prabhadraka. Abandonnant bientôt dans cette bataille le fils de Pandu (Arjuna), capable de bander l’arc même de la main gauche, Bhishma se précipita sur Drupada, le roi des Panchalas, entouré de son armée. Il couvrit bientôt son cher parent d’innombrables flèches. Telle une forêt ravagée par le feu à la fin de l’hiver, les troupes de Drupada furent consumées. Et Bhishma se tenait dans cette bataille tel un feu ardent sans fumée, ou tel le soleil lui-même à midi, brûlant tout autour de lui de sa chaleur. Les combattants des Pandavas ne purent même pas le regarder. Et, affligés de peur,L’armée des Pandavas jeta un regard circulaire et, ne voyant aucun protecteur, ressemblait à un troupeau de bœufs affligés par le froid. Massacrés ou battant en retraite, abattus, tandis qu’ils étaient écrasés, de grands cris « Oh ! » s’élevèrent parmi les troupes des Pandavas. Alors Bhishma, fils de Santanu, l’arc toujours tendu en cercle, décocha des flèches flamboyantes qui ressemblaient à un poison virulent. Et, créant des lignes continues de flèches dans toutes les directions, ce héros aux vœux inflexibles tua les guerriers Pandavas, nommant chacun d’eux à l’avance, « Oh ! ». Puis, lorsque les troupes des Pandavas furent mises en déroute et écrasées sur tout le champ de bataille, le soleil se coucha et rien ne fut visible. Alors, voyant Bhishma, ô taureau de la race de Bharata, se dresser fièrement au combat, les Parthas retirèrent leurs forces (pour le repos nocturne).
Sanjaya dit : « Lorsque les troupes, ô taureau de la race de Bharata, se retirèrent le premier jour, et que Duryodhana fut rempli de joie en voyant Bhishma excité par la colère au combat, le roi Yudhisthira le juste se rendit rapidement à Janardana, accompagné de tous ses frères et de tous les rois (de son côté). Rempli d’une grande tristesse en pensant à sa défaite et en voyant les prouesses de Bhishma, ô roi, il s’adressa à ce descendant de la race de Vrishni, en disant : « Regarde, ô Krishna, ce puissant archer Bhishma aux prouesses terribles. Il consume mes troupes de ses flèches comme un feu (consumant) [ p. 125 ] herbe sèche. Comment regarderions-nous ce guerrier à l’âme noble qui lèche mes troupes comme un feu alimenté par de l’eau clarifiée ? Du beurre ? En contemplant ce tigre parmi les hommes, ce puissant guerrier armé de l’arc, mes troupes s’enfuient, criblées de flèches. Yama lui-même, enragé, ou Lui armé du tonnerre, ou même Varuna, la corde à la main, ou Kuvera armé d’une masse, peuvent être vaincus au combat, mais le puissant guerrier Bhishma, à la grande énergie, est incapable d’être vaincu. Tel est le cas, je sombre dans l’océan insondable représenté par Bhishma, sans bateau (pour me secourir). [269] En conséquence, ô Kesava, à cause de la faiblesse de mon entendement, ayant obtenu Bhishma (pour ennemi au combat), je vais, ô Govinda, me retirer dans les bois. Vivre là est préférable à vouer ces seigneurs de la terre à la Mort sous la forme de Bhishma. Familier avec les armes puissantes, Bhishma, ô Krishna, anéantira mon armée. Tels des insectes se précipitent dans le feu ardent pour leur propre destruction, les combattants de mon armée le sont aussi. En déployant mes prouesses pour le royaume, ô toi de la race de Vrishni, je suis conduit à la destruction. Mes frères héroïques souffrent et sont également affligés de flèches à cause de moi, privés de souveraineté et de bonheur par amour pour leur frère aîné. Nous accordons une grande importance à la vie, car, dans ces circonstances, elle est trop précieuse pour être sacrifiée. Durant le reste de mes jours, je pratiquerai les austérités ascétiques les plus sévères. Je ne ferai pas, ô Kesava, tuer mes amis. [270] Le puissant Bhishma assiste sans cesse, avec son arme céleste, à des milliers de mes guerriers sur char, les plus grands des frappeurs. Dis-moi, ô Madhava, sans tarder, ce qui pourrait me faire du bien. Quant à Arjuna, je vois qu’il est un spectateur indifférent dans cette bataille. Doté d’une grande puissance, ce Bhima, seul, se souvenant de ses devoirs de Kshatriya, combat avec la prouesse de ses armes et au maximum de sa puissance. Avec sa masse d’armes, ce guerrier à l’âme noble, dans toute la mesure de ses pouvoirs, accomplit les exploits les plus difficiles sur des fantassins, des chevaux, des chars et des éléphants. Ce héros, cependant, ô Seigneur, est incapable de détruire en un seul siècle l’armée ennemie dans un combat loyal.Ton ami (Arjuna) est le seul à manier les armes puissantes. Cependant, nous voyant consumés par Bhishma et le Drona à l’âme éminente, il nous regarde avec indifférence. Les armes célestes de Bhishma et du Drona à l’âme éminente, déployées sans cesse, consument tous les Kshatriyas. Ô Krishna, telle est sa prouesse que Bhishma, en proie à la colère, aidé par les rois (à ses côtés), nous anéantira sans aucun doute. Ô Seigneur du Yoga, cherche ce grand archer, ce puissant guerrier au char, qui donnera à Bhishma son calme, tels des nuages chargés de pluie éteignant un incendie de forêt. Alors, par ta grâce, ô Govinda, fils de Pandu, leurs ennemis étant tués, après avoir recouvré leur royaume, seront heureux avec leurs proches.
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Ayant dit cela, le fils de Pritha, à l’âme noble, le cœur affligé par le chagrin et l’esprit tourné vers l’intérieur, resta un long moment silencieux, plongé dans une profonde réflexion. Voyant le fils de Pandu accablé de chagrin et privé de ses sens par le chagrin, Govinda, réjouissant tous les Pandavas, dit : « Ne t’afflige pas, ô chef des Bharatas. Il ne te convient pas de t’affliger, alors que tes frères sont tous des héros et des archers renommés dans le monde. Je suis également occupé à te faire du bien, ainsi que ce puissant guerrier au char Satyaki, Virata et Drupada, tous deux vénérables en âge, et Dhrishtadyumna de la lignée de Prishata. De même, ô meilleur des rois, tous ces monarques et leurs troupes (respectives) attendent ta faveur et te sont dévoués, ô roi. » Ce puissant guerrier au char Dhrishtadyumna, de la race de Prishata, placé à la tête de ton armée, est toujours soucieux de ton bien-être et s’efforce d’accomplir ce qui te convient, tout comme ce Sikhandin, ô toi aux armes puissantes, qui est assurément le meurtrier de Bhishma. En entendant ces paroles, le roi (Yudhishthira) dit à ce puissant guerrier au char Dhrishtadyumna, en cette même assemblée et en présence de Vasudeva : « Ô Dhrishtadyumna, note bien ces paroles que je te dis, ô toi de la lignée de Prishata. Les paroles que j’ai prononcées ne doivent pas être transgressées. Approuvé par Vasudeva, tu as été le commandant de nos forces. De même que Kartikeya, autrefois, était le commandant de l’armée céleste, de même es-tu, ô taureau parmi les hommes, le commandant de l’armée des Pandavas. » Faisant preuve de ta prouesse, ô tigre parmi les hommes, tue les Kauravas. Je te suivrai, ainsi que Bhîma, et Krishna aussi, ô seigneur, et les fils de Madri unis, et les fils de Draupadi, vêtus de mailles, et tous les autres rois les plus influents, ô taureau parmi les hommes. Alors, réjouissant l’auditoire, Dhrishtadyumna dit : « Ordonné de longue date par Sambhu lui-même, je suis, ô fils de Pritha, le tueur de Drona. Je vais maintenant combattre Bhîshma, et Drona, et Kripa, et Salya, et Jayadratha, et tous les fiers monarques (du côté des Kurus). » Lorsque ce prince le plus influent, ce tueur d’ennemis, le fils de Prishata, prononça ces paroles de défi, les guerriers Pandavas, dotés d’une grande énergie et incapables d’être vaincus au combat, poussèrent tous un grand cri. Alors, Yudhishthira, fils de Pritha, dit au commandant de son armée, le fils de Prishata : « Forme une armée connue sous le nom de Krauncharuma, destructrice de tous les ennemis, et dont Vrihaspati avait parlé à Indra autrefois, lorsque les dieux et les Asuras combattaient. Cette armée destructrice des divisions hostiles, forme-la. Invisible jusqu’alors, les rois la contemplent, ainsi que les Kurus. » Ainsi interpellé par ce dieu parmi les hommes, comme Vishnu par le porteur de la foudre, [271] il (Dhrishtadyumna), à l’aube, plaça Dhananjaya à l’avant-garde de toute l’armée. Et l’étendard de Dhananjaya, créé sur l’ordre d’Indra par l’artisan céleste, alors qu’il se déplaçait dans les cieux,semblait merveilleusement beau. Paré de bannières aux teintes ressemblant à celles de l’arc d’Indra, [272] courant dans l’air comme un garde forestier des cieux, et ressemblant à l’édifice fugace de vapeur dans le firmament, il semblait, ô sire, glisser en dansant le long de la piste du char (auquel il était attaché). Et le porteur de Gandiva avec cet (étendard) orné de pierres précieuses, et cet étendard lui-même avec le porteur de Gandiva, semblaient hautement parés, comme l’Auto-créé avec le Soleil (et le Soleil avec l’Auto-créé). [273] Et le roi Drupada, entouré d’un grand nombre de troupes, devint la tête (de cet arsenal). Et les deux rois Kuntibhoja et Saivya devinrent ses deux yeux. Et le souverain des Dasarnas, des Prayagas, avec les Daserakas, les Anupakas et les Kiratas, fut placé dans son cou, ô taureau de la race de Bharata. Et Yudhishthira, ô roi, avec les Patachcharas, les Hunas, les Pauravakas et les Nishadas, devinrent ses deux ailes, ainsi que les Pisachas, avec les Kundavishas, les Mandakas, les Ladakas, les Tanganas et les Uddras, ô Bharata, et les Saravas, les Tumbhumas, les Vatsas et les Nakulas. Et Nakula et Sahadeva se placèrent sur l’aile gauche. Et aux articulations des ailes furent placés dix mille chars, sur la tête cent mille, sur le dos cent millions vingt mille, et sur le cou cent soixante-dix mille. Aux jointures des ailes, aux extrémités des ailes, avançaient des éléphants en grands corps, semblables, ô roi, à des montagnes flamboyantes. L’arrière-garde était protégée par Virata, aidé des Kekayas, du souverain de Kasi et du roi des Chedis, avec trente mille chars. [274] Formant ainsi, ô Bharata, leur puissant alignement, les Pandavas, attendant le lever du soleil, attendaient la bataille, tous revêtus d’armures. Et leurs ombrelles blanches, pures et précieuses, aussi brillantes que le soleil, resplendissaient sur leurs éléphants et leurs chars. [275]Et Yudhishthira, ô roi, avec les Patachcharas, les Hunas, les Pauravakas et les Nishadas, devinrent ses deux ailes, ainsi que les Pisachas, avec les Kundavishas, les Mandakas, les Ladakas, les Tanganas et les Uddras, ô Bharata, et les Saravas, les Tumbhumas, les Vatsas et les Nakulas. Et Nakula et Sahadeva se placèrent sur l’aile gauche. Et aux articulations des ailes étaient placés dix mille chars, sur la tête cent mille, sur le dos cent millions vingt mille, et sur le cou cent soixante-dix mille. Et aux articulations des ailes, les ailes et les extrémités des ailes avançaient des éléphants en grands corps, semblables, ô roi, à des montagnes flamboyantes. Et l’arrière était protégé par Virata, aidé par les Kekayas, le souverain de Kasi et le roi des Chedis, avec trente mille chars. [274:1] Formant ainsi, ô Bharata, leur puissant alignement, les Pandavas, attendant le lever du soleil, attendaient la bataille, tous revêtus d’armures. Et leurs ombrelles blanches, pures et précieuses, aussi brillantes que le soleil, resplendissaient sur leurs éléphants et leurs chars. [275:1]Et Yudhishthira, ô roi, avec les Patachcharas, les Hunas, les Pauravakas et les Nishadas, devinrent ses deux ailes, ainsi que les Pisachas, avec les Kundavishas, les Mandakas, les Ladakas, les Tanganas et les Uddras, ô Bharata, et les Saravas, les Tumbhumas, les Vatsas et les Nakulas. Et Nakula et Sahadeva se placèrent sur l’aile gauche. Et aux articulations des ailes étaient placés dix mille chars, sur la tête cent mille, sur le dos cent millions vingt mille, et sur le cou cent soixante-dix mille. Et aux articulations des ailes, les ailes et les extrémités des ailes avançaient des éléphants en grands corps, semblables, ô roi, à des montagnes flamboyantes. Et l’arrière était protégé par Virata, aidé par les Kekayas, le souverain de Kasi et le roi des Chedis, avec trente mille chars. [274:2] Formant ainsi, ô Bharata, leur puissant alignement, les Pandavas, attendant le lever du soleil, attendaient la bataille, tous revêtus d’armures. Et leurs ombrelles blanches, pures et précieuses, aussi brillantes que le soleil, resplendissaient sur leurs éléphants et leurs chars. [275:2]
Sanjaya dit : « Contemplant la puissante et terrible armée appelée Krauncha formée par le fils de Pandu à l’énergie incommensurable, ton fils, [ p. 128 ] s’approchant du précepteur, et Kripa, et Salya, ô sire, et le fils de Somadatta, et Vikarna, et Aswatthaman aussi, et tous ses frères aussi, dirigés par Dussasana, ô Bharata, et d’autres héros incommensurables rassemblés là pour la bataille, prononça ces paroles opportunes, les réjouissant tous : « Armés de divers types d’armes, vous êtes tous familiers avec le sens des Écritures. Vous, puissants guerriers au char, chacun de vous est capable à lui seul de tuer au combat les fils de Pandu avec leurs troupes. Combien plus alors, lorsque vous êtes unis ensemble. » Notre armée, donc, protégée par Bhishma, est incommensurable, tandis que leur armée, protégée par Bhishma, est incommensurable. [276] Que les Samsthanas, les Surasenas, les Venikas, les Kukkuras, les Rechakas, les Trigartas, les Madrakas, les Yavanas, avec Satrunjayas et Dussasana, et cet excellent héros Vikarna, et Nanda, Upanandaka et Chitrasena, ainsi que les Manibhadrakas, protègent Bhishma avec leurs troupes (respectives). » Alors Bhishma, Drona et tes fils, ô sire, formèrent une puissante armée pour résister à celle des Parthas. Et Bhishma, entouré d’un important corps de troupes, avança, à la tête d’une puissante armée, comme le chef des célestes lui-même. Et ce puissant archer, le fils de Bharadwaja, doté d’une grande énergie, le suivit avec les Kuntalas, les Dasarnas et les Magadhas, ô roi, ainsi qu’avec les Vidarbhas, les Melakas, les Karnas et les Pravaranas. Les Gandharas, les Sindhusauviras, les Sivis et les Vasatis, avec tous leurs combattants, suivirent Bhishma, cet ornement de bataille, et Sakuni, avec toutes ses troupes, protégea le fils de Bharadwaja. Alors le roi Duryodhana, uni à tous ses frères, aux Aswalakas, aux Vikarnas, aux Vamanas, aux Kosalas, aux Daradas, aux Vrikas, ainsi qu’aux Kshudrakas et aux Malavas, avança joyeusement contre l’armée des Pandavas. Et les Bhurisravas, les Salas, etSalya et Bhagadatta, ô Seigneur, Vinda et Anuvinda d’Avanti protégeaient le flanc gauche. Somadatta, Susarman et Sudakshina, le chef des Kamvojas, des Satayus et des Srutayus, étaient sur le flanc droit. Aswatthaman, Kripa et Kritavarman, de la race de Satwata, avec une très importante division de troupes, étaient postés à l’arrière de l’armée. Derrière eux se trouvaient les chefs de nombreuses provinces, Ketumat, Vasudana et le puissant fils du roi de Kasi. Alors, toutes les troupes de ton côté, attendant joyeusement le combat, ô Bharata, soufflèrent dans leurs conques avec un grand plaisir et poussèrent des rugissements léonins. Et, entendant les cris de ces combattants, le vénérable grand-père Kuru, doté d’une grande prouesse, poussa un rugissement léonin et souffla dans sa conque. Alors, conques, tambours, diverses sortes de Pesis et de cymbales furent sonnés simultanément par d’autres, et le bruit devint un grand vacarme. Madhava et Arjuna, tous deux postés sur un grand char auquel étaient attelés des coursiers blancs, soufflèrent dans leurs magnifiques conques ornées d’or et de joyaux. Hrishikesa souffla dans la conque appelée Panchajanya, et Dhananjaya (appelée Devadatta). Vrikodara, aux actes terribles, souffla dans l’immense conque appelée Paundra. Le roi Yudhishthira, fils de Kunti, souffla dans la conque appelée Anantavijaya, tandis que Nakula et Sahadeva (ces conques les appelaient Sughosa et Manipushpaka). [277] Et le souverain de Kasi, et Saivya, et Sikhandin le puissant guerrier au char, et Dhrishtadyumna, et Virata, et le puissant guerrier au char Satyaki, et ce grand archer, le roi des Panchalas, et les cinq fils de Draupadi, tous soufflèrent dans leurs grandes conques et poussèrent des rugissements léonins. Et ce grand vacarme poussé là par ces héros résonna bruyamment à travers la terre et le ciel. Ainsi, ô grand roi, les Kurus et les Pandavas, tous deux remplis de joie, s’avancèrent les uns contre les autres pour se battre à nouveau et s’embraser ainsi.
Dhritarashtra dit : « Lorsque mes armées et celles des ennemis furent ainsi formées en ordre de bataille, comment les premiers frappeurs commencèrent-ils à frapper ? »
Sanjaya dit : « Lorsque toutes les divisions furent ainsi déployées, les combattants attendirent, chacun revêtu de cotte de mailles et brandissant leurs magnifiques étendards. Et, contemplant l’armée (Kuru) qui ressemblait à l’océan sans fin, ton fils Duryodhana, ô roi, stationné en son sein, dit à tous les combattants de ton côté : « Revêtus de cotte de mailles (comme vous l’êtes), commencez le combat. » Les combattants, nourrissant alors des intentions cruelles et abandonnant leur vie, se précipitèrent tous contre les Pandavas, brandissant leurs étendards. La bataille qui s’engagea alors fut féroce et fit dresser les cheveux sur la tête. Les chars et les éléphants se mêlèrent. Des flèches aux plumes magnifiques, dotées d’une grande énergie et de pointes acérées, tirées par les guerriers des chars, s’abattirent sur les éléphants et les chevaux. Et lorsque la bataille commença ainsi, le vénérable grand-père Kuru, le puissant Bhishma aux prouesses redoutables, revêtu de cotte de mailles, prit son arc et S’approchant d’eux, une pluie torrentielle de flèches s’abattit sur le fils héroïque de Subhadra, sur le puissant guerrier Arjuna, sur le souverain des Kekayas et des Virata, sur Dhrishtadyumna, de la race de Prishata, ainsi que sur les guerriers Chedi et Matsya. Et cette puissante armée (des Pandavas) vacilla devant l’assaut de ce héros. Et la rencontre qui eut lieu entre tous les combattants fut terrible. Cavaliers, guerriers et premiers destriers tombèrent rapidement. Et les divisions de chars des Pandavas commencèrent à s’envoler. Alors, ce tigre parmi les hommes, Arjuna, voyant ce puissant guerrier Bhishma, lui dit avec colère à propos de la race de Vrishni : « Va là où se trouve l’aïeul. » Ô toi de la race de Vrishni, il est évident que ce Bhishma, enflammé de colère, anéantira mon armée au profit de Duryodhana. Et ce Drona, ce Kripa, ce Salya et ce Vikarna, ô Janardana, unis aux fils de Dhritarashtra, menés par Duryodhana, et protégés par cet archer inflexible, massacreront les Panchalas. Moi aussi, donc, je resterai auprès de Bhishma pour le bien de mes troupes, ô Janardana. Vasudeva lui dit alors : « Sois prudent, ô Dhananjaya, car je vais bientôt t’emmener, ô héros, vers le char de l’aïeul. » Ayant dit cela, ô roi, Saurin prit ce char, célébré dans le monde entier, avant celui de Bhishma. Avec de nombreuses bannières flottant au vent, des chevaux aussi beaux qu’une volée de grues (blanches), et l’étendard levé sur lequel rugissait férocement le singe, sur son grand char rayonnant de soleil, dont le râle ressemblait au rugissement des nuages, massacrant les divisions des Kauravas et les Surasenas, le fils de Pandu, celui qui comblait les joies des amis, arriva promptement à la rencontre. Se précipitant ainsi avec impétuosité tel un éléphant furieux, effrayant ainsi au combat les braves combattants et les abattant de ses flèches, Bhishma, fils de Santanu,Protégés par les guerriers menés par Saindhava, les combattants de l’Est, les Sauviras et les Kekayas, affrontés avec une grande impétuosité. Qui d’autre que l’aïeul Kuru et ces guerriers à cheval, à savoir Drona et le fils de Vikartana (Karna), est capable d’avancer au combat contre le porteur de l’arc appelé Gandiva ? Alors, ô grand roi, Bhishma, l’aïeul des Kauravas, frappa Arjuna de soixante-dix-sept flèches, Drona de vingt-cinq, Kripa de cinquante, Duryodhana de soixante-quatre, Salya de neuf flèches ; le fils de Drona, ce tigre parmi les hommes, de soixante, Vikarna de trois flèches ; Saindhava de neuf et Sakuni de cinq. Et Artayani, ô roi, transperça le fils de Pandu de trois flèches à large pointe. Et (bien que) transpercé de tous côtés par leurs flèches acérées, ce grand archer, [278] ce guerrier aux bras puissants, ne vacilla pas comme une montagne transpercée (de flèches). Alors, lui, le diadème orné, à l’âme incommensurable, ô taureau de la race de Bharata, transperça en retour Bhishma de vingt-cinq flèches, Kripa de neuf flèches, Drona de soixante, ô tigre parmi les hommes, et Vikarna de trois flèches ; Artayani de trois flèches, et le roi (Duryodhana) également de cinq. Puis Satyaki, Virata et Dhrishtadyumna de la race de Prishata, et les fils de Draupadi, et Abhimanyu, l’entourèrent tous (venant à son secours). Alors le prince des Panchalas, soutenu par les Somakas, s’avança vers le grand archer Drona qui cherchait le bien-être du fils de Ganga. Alors Bhishma, le plus grand des guerriers, transperça promptement le fils de Pandu de quatre-vingts flèches acérées, ce qui fit le plus grand plaisir des combattants de ton côté. Entendant les cris de ces lions parmi les guerriers, Dhananjaya, doté d’une grande prouesse, entra alors joyeusement au milieu de ces lions parmi les guerriers et, ô roi, il tira de son arc, visant successivement ces puissants guerriers. Alors ce souverain des hommes, le roi Duryodhana, dit à Bhishma, voyant ses propres troupes (ainsi) [ p. 131 ] affligées au combat par le fils de Pritha. Ce puissant fils de Pandu, ô monseigneur, accompagné de Krishna, abat toutes nos troupes et anéantit nos racines, même si toi, ô monseigneur, et Drona, le plus grand des guerriers au char, êtes encore en vie. Ô monarque, c’est pour toi seul que ce Karna, déposant ses armes, ne combat pas les fils de Pritha au combat, bien qu’il soit toujours mon bienfaiteur. Fais donc, ô monseigneur, que Phalguni soit tué. Ainsi s’adressa-t-il, ô roi, à ton père Devavrata, disant : « Fi des usages kshatriyas », puis il se dirigea vers le char de Partha. Et tous les rois, ô monarque, voyant ces deux guerriers attelés de leurs chevaux blancs à leurs chars, prêts à combattre, poussèrent de grands rugissements léonins et soufflèrent dans leurs conques, ô monseigneur.Le fils de Drona, Duryodhana et ton fils Vikarna, encerclant Bhishma dans ce combat, se préparèrent, ô Seigneur, à la bataille. Ainsi, tous les Pandavas, encerclant Dhananjaya, se préparèrent à un combat acharné. La bataille commença alors. Le fils de Ganga transperça Partha de neuf flèches. Arjuna le transperça en retour de dix flèches pénétrant jusqu’aux entrailles. Puis, de mille flèches bien tirées, Arjuna, fils de Pandu, célèbre pour son habileté au combat, enveloppa Bhishma de tous côtés. Cependant, le filet de flèches de Partha, ô roi, Bhishma, fils de Santanu, le déjoua avec un autre filet de flèches. Tous deux, satisfaits et prenant plaisir au combat, combattirent sans prendre l’avantage sur l’autre, chacun désirant contrecarrer les exploits de l’autre. Et les volées successives de flèches tirées par l’arc de Bhishma furent dispersées par les flèches d’Arjuna. Ainsi, les volées de flèches d’Arjuna, coupées par celles du fils de Ganga, retombèrent toutes au sol. Arjuna transperça Bhishma de vingt-cinq flèches pointues. Et Bhishma, à son tour, au cours de ce combat, transperça Partha de neuf flèches. Et ces deux puissants guerriers, ces châtieurs d’ennemis, transperçant leurs montures respectives, ainsi que les flèches et les roues de leurs chars respectifs, commencèrent à s’amuser. Alors, ô roi, Bhishma, le plus grand des frappeurs, frappa Vasudeva entre les deux poitrines de trois flèches. Et le tueur de Madhu, touché par ces flèches tirées par l’arc de Bhishma, brilla dans cette bataille, ô roi, tel un Kinsuka en fleur. Arjuna, indigné à la vue de Madhava, transperça de trois flèches le cocher du fils de Ganga. Les deux héros, luttant l’un contre l’autre contre leurs chars respectifs, ne parvinrent pas à se viser. Grâce à l’habileté et à la dextérité de leurs cochers, tous deux, ô roi, affichèrent de magnifiques cercles, des avancées et des reculs, chacun suivant son char en mouvement. Saisissant l’occasion de frapper, ils changèrent fréquemment de position, ô roi, pour obtenir ce qu’ils cherchaient. Les deux héros soufflèrent dans leurs conques, mêlant leur rugissement à leurs rugissements léonins. Et ces puissants guerriers, au char, agitèrent leurs arcs de la même manière. Sous le son de leurs conques et le cliquetis des roues de leurs chars, la terre elle-même se déchira soudain. Elle se mit à trembler et à produire des bruits souterrains. Et personne, ô taureau de la race de Bharata, ne pouvait déceler le moindre loquet chez aucun d’eux. Tous deux possédaient une grande puissance et un grand courage au combat, chacun était à la hauteur de l’autre. Et à la seule vue de son étendard, les Kauravas pouvaient l’approcher (pour obtenir de l’aide). Et ainsi, les Pandavas s’approchèrent du fils de Pritha (pour obtenir de l’aide), guidés par son seul étendard. Et voyant, ô roi,Devant les prouesses ainsi déployées par ces deux hommes éminents, ô Bharata, toutes les créatures présentes à cette bataille furent émerveillées. Et nul, ô Bharata, ne remarqua la moindre différence entre eux, tout comme nul ne trouve la moindre transgression chez une personne respectueuse de la morale. Tous deux devinrent parfois parfaitement invisibles sous les nuées de flèches. Et bientôt, tous deux devinrent visibles lors de cette bataille. Et les dieux, avec les Gandharvas et les Charanas, et les grands Rishis, contemplant leurs prouesses, se dirent entre eux : « Ces puissants guerriers au char, lorsqu’ils sont enragés, sont incapables d’être vaincus au combat par tous les mondes avec les dieux, les Asuras et les Gandharvas. » Cette bataille si merveilleuse serait merveilleuse dans tous les mondes. En vérité, une telle bataille ne se reproduira plus jamais. Bhishma est incapable d’être vaincu au combat par le fils de Pritha, doté d’une grande intelligence, qui déverse ses flèches au combat, avec arc, char et montures. De même, ce grand archer, le fils de Pandu, incapable d’être vaincu au combat par les dieux eux-mêmes, Bhishma est incapable de vaincre au combat. Tant que le monde lui-même durera, cette bataille se poursuivra sans interruption. Nous avons entendu ces paroles, ô roi, chargées des louanges du fils de Ganga et d’Arjuna au combat, répandues de tous côtés. Et tandis que ces deux-là étalaient leurs prouesses, d’autres guerriers de ton côté et des Pandavas, ô Bharata, s’entretuaient au combat, armés de cimeterres acérés, de haches de guerre polies, d’innombrables flèches et d’armes diverses. Et les braves combattants des deux armées s’entretuaient, pendant que durait ce terrible et meurtrier conflit. Et la rencontre aussi, ô roi, qui eut lieu entre Drona et le prince des Panchalas, fut terrible.Nous entendîmes ces paroles, ô roi, chargées d’éloges pour le fils de Ganga et Arjuna au combat, répandues de tous côtés. Et tandis que ces deux-là étalaient leurs prouesses, d’autres guerriers de ton côté et des Pandavas, ô Bharata, s’entretuèrent au combat, armés de cimeterres acérés, de haches d’armes polies, d’innombrables flèches et d’armes diverses. Et les braves combattants des deux armées s’entretuèrent, pendant que durait ce terrible et meurtrier conflit. Et la rencontre, ô roi, entre Drona et le prince des Panchalas fut aussi terrible.Nous entendîmes ces paroles, ô roi, chargées d’éloges pour le fils de Ganga et Arjuna au combat, répandues de tous côtés. Et tandis que ces deux-là étalaient leurs prouesses, d’autres guerriers de ton côté et des Pandavas, ô Bharata, s’entretuèrent au combat, armés de cimeterres acérés, de haches d’armes polies, d’innombrables flèches et d’armes diverses. Et les braves combattants des deux armées s’entretuèrent, pendant que durait ce terrible et meurtrier conflit. Et la rencontre, ô roi, entre Drona et le prince des Panchalas fut aussi terrible.
Dhritarashtra dit : « Dis-moi, ô Sanjaya, comment ce grand archer Drona et le prince Panchala de la race de Prishata se sont affrontés au combat, chacun faisant de son mieux. Je considère le destin comme supérieur à l’effort, ô Sanjaya, lorsque Bhishma, le fils de Santanu, n’a pu échapper au fils de Pandu au combat. En effet, Bhishma, enragé au combat, pouvait détruire toutes les créatures mobiles et immobiles. Pourquoi, ô Sanjaya, n’a-t-il pas pu, par sa prouesse, échapper au fils de Pandu au combat ? »
Sanjaya dit : « Écoute, ô roi, en silence cette terrible bataille. Le fils de Pandu est incapable d’être vaincu par les dieux eux-mêmes avec Vasava. Drona, avec diverses flèches, transperça Dhrishtadyumna et terrassa son cocher de sa niche dans le char. [279] Et, ô sire, le héros enragé affligea également les quatre destriers de Dhrishtadyumna de quatre flèches excellentes. Et l’héroïque Dhrishtadyumna transperça lui aussi Drona au combat de neuf flèches acérées et s’adressa à lui en disant : « Attends, attends. » « Puis, de nouveau, le fils de Bharadwaja, aux grandes prouesses et à l’âme incommensurable, couvrit de ses flèches le courroucé Dhrishtadyumna. Il brandit une flèche redoutable pour détruire le fils de Prishata, dont la force ressemblait à celle de Sakra, et qui était comme un second fléau mortel. Voyant cette flèche tirée par Bharadwaja au combat, de grands cris d’oh et d’hélas s’élevèrent, ô Bharata, parmi tous les combattants. Nous contemplâmes alors la prouesse prodigieuse de Dhrishtadyumna, si grande que le héros se tint seul, immobile comme une montagne. Il coupa cette flèche terrible et flamboyante qui fonçait sur lui comme sa propre mort, et lança également une pluie de flèches sur le fils de Bharadwaja. Voyant l’exploit difficile accompli par Dhrishtadyumna, les Panchalas et les Pandavas, remplis de joie, poussèrent de grands cris. Et ce prince, doué d’une grande prouesse, désireux de tuer Drona, lança sur lui un dard d’une grande impétuosité, orné d’or et de pierres de lapis-lazuli. Alors, le fils de Bharadwaja, tout en souriant, coupa en trois fragments ce dard orné qui fonçait sur lui avec impétuosité. Voyant son dard ainsi déjoué, Dhrishtadyumna, au grand talent, lança une pluie de flèches sur Drona, ô roi. Alors, le puissant guerrier Drona, déjouant cette pluie de flèches, coupa, lorsque l’occasion se présenta, l’arc du fils de Drupada. Son arc ainsi coupé au combat, ce puissant guerrier de grande renommée lança sur Drona une lourde masse d’armes dotée de la force de la montagne. Et, lancée de ses mains, cette masse fendit les airs pour détruire Drona. Et puis nous avons contemplé les prouesses prodigieuses du fils de Bharadwaja. Par la légèreté de son char, il déjoua cette masse ornée d’or, et l’ayant déjouée, il lança sur le fils de Prishata de nombreuses flèches acérées, bien trempées, munies d’ailes d’or et aiguisées sur la pierre. Et celles-ci, transperçant la cotte de mailles de Prishata, burent son sang dans cette bataille. Alors, le noble Dhrishtadyumna, prenant un autre arc et déployant sa prouesse, transperça Drona de cinq flèches lors de ce combat. Et alors, ces deux taureaux parmi les hommes, tous deux couverts de sang, ressemblaient à deux Kinsukas en fleurs au printemps, panachés de fleurs. Alors, ô roi, enflammé de colère et déployant sa prouesse à la tête de sa division,Drona coupa une fois de plus l’arc du fils de Drupada. Et alors, ce héros à l’âme incommensurable couvrit le guerrier dont l’arc avait été tranché d’innombrables flèches droites, telles des nuages déversant une pluie torrentielle sur une montagne. Il abattit également le cocher de son ennemi de sa niche dans le char. Et ses quatre destriers, de quatre flèches acérées, Drona les abattit dans ce combat qui déclencha un rugissement léonin. Et d’un autre trait, il coupa la clôture de cuir qui enfermait la main de Dhrishtadyumna. Son arc coupé, privé de char, ses destriers tués et son cocher renversé, le prince [ p. 134 ] de Panchala descendit de son char, masse à la main, faisant preuve d’une grande prouesse. Mais avant qu’il puisse descendre de son char, ô Bharata, Drona, de ses flèches, coupa la masse en morceaux. Cet exploit nous parut merveilleux. Alors, le puissant prince des Panchalas aux armes puissantes, muni d’un grand et magnifique bouclier orné de cent lunes et d’un grand cimeterre de belle facture, se précipita impétueusement, désireux de tuer Drona, tel un lion affamé dans la forêt, vers un éléphant furieux. Alors, admirables furent les prouesses du fils de Bharadwaja, sa légèreté dans le maniement des armes, ainsi que la force de ses bras, ô Bharata, dans la mesure où, seul, il arrêta le fils de Prishata sous une pluie de flèches. Et malgré sa grande puissance au combat, il fut incapable d’aller plus loin. Et nous voyons le puissant guerrier au char Dhrishtadyumna, resté sur place, parer ces nuées de flèches avec son bouclier, utilisant ses armes avec une grande dextérité. Alors Bhima, aux bras puissants et à la force immense, arriva promptement, désireux d’aider au combat le fils de Prishata, à l’âme éminente. Il transperça Drona, ô roi, de sept flèches acérées et fit rapidement embarquer le fils de Prishata sur un autre char. Le roi Duryodhana pressa alors le souverain des Kalingas, soutenu par une importante division, de protéger le fils de Bharadwaja. Alors, cette terrible et puissante division des Kalingas, ô souverain des hommes, se rua sur Bhima sur l’ordre de ton fils. Drona, le plus avancé des guerriers sur char, abandonna le prince de Panchala et rencontra Virata et Drupada. Dhrishtadyumna se porta également au secours du roi Yudhishthira au combat. Et alors commença une bataille féroce, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre les Kalingas et le Bhima à l’âme élevée, une bataille qui fut destructrice de l’univers, terrible et épouvantable.Et d’un autre trait, il coupa la barrière de cuir qui enfermait la main de Dhrishtadyumna. Son arc coupé, privé de char, ses montures tuées et son cocher renversé, le prince [ p. 134 ] de Panchala descendit de son char, la masse à la main, faisant preuve d’une grande prouesse. Mais avant qu’il puisse descendre de son char, ô Bharata, Drona coupa cette masse d’un coup de traits. Cet exploit nous parut merveilleux. Et alors, le puissant prince des Panchalas aux armes puissantes, prenant un grand et magnifique bouclier orné de cent lunes et un grand cimeterre de belle facture, se précipita impétueusement, désireux de tuer Drona, tel un lion affamé dans la forêt vers un éléphant furieux. Alors, ô Bharata, nous contemplons la prouesse du fils de Bharadwaja, sa légèreté dans le maniement des armes, ainsi que la force de ses bras, au point que, seul, il arrête le fils de Prishata sous une pluie de flèches. Et malgré sa grande puissance au combat, il est incapable d’aller plus loin. Et nous voyons le puissant guerrier Dhrishtadyumna, resté sur place, parer ces nuées de flèches avec son bouclier, maniant ses armes avec une grande dextérité. Alors, Bhima, aux bras puissants et doté d’une grande force, arrive rapidement, désireux d’aider au combat le fils à l’âme éminente de Prishata. Il transperce Drona, ô roi, de sept flèches acérées, et fait rapidement monter le fils de Prishata sur un autre char. Alors le roi Duryodhana pressa le souverain des Kalingas, soutenu par une importante division, de protéger le fils de Bharadwaja. Alors, cette terrible et puissante division des Kalingas, ô souverain des hommes, se rua sur Bhima sur l’ordre de ton fils. Et Drona, le plus avancé des guerriers sur char, abandonnant le prince de Panchala, rencontra Virata et Drupada. Et Dhrishtadyumna se porta également au secours du roi Yudhishthira. Alors s’engagea une bataille féroce, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre les Kalingas et le noble Bhima, une bataille destructrice de l’univers, terrible et terrible.Et d’un autre trait, il coupa la barrière de cuir qui enfermait la main de Dhrishtadyumna. Son arc coupé, privé de char, ses montures tuées et son cocher renversé, le prince [ p. 134 ] de Panchala descendit de son char, la masse à la main, faisant preuve d’une grande prouesse. Mais avant qu’il puisse descendre de son char, ô Bharata, Drona coupa cette masse d’un coup de traits. Cet exploit nous parut merveilleux. Et alors, le puissant prince des Panchalas aux armes puissantes, prenant un grand et magnifique bouclier orné de cent lunes et un grand cimeterre de belle facture, se précipita impétueusement, désireux de tuer Drona, tel un lion affamé dans la forêt vers un éléphant furieux. Alors, ô Bharata, nous contemplons la prouesse du fils de Bharadwaja, sa légèreté dans le maniement des armes, ainsi que la force de ses bras, au point que, seul, il arrête le fils de Prishata sous une pluie de flèches. Et malgré sa grande puissance au combat, il est incapable d’aller plus loin. Et nous voyons le puissant guerrier Dhrishtadyumna, resté sur place, parer ces nuées de flèches avec son bouclier, maniant ses armes avec une grande dextérité. Alors, Bhima, aux bras puissants et doté d’une grande force, arrive rapidement, désireux d’aider au combat le fils à l’âme éminente de Prishata. Il transperce Drona, ô roi, de sept flèches acérées, et fait rapidement monter le fils de Prishata sur un autre char. Alors le roi Duryodhana pressa le souverain des Kalingas, soutenu par une importante division, de protéger le fils de Bharadwaja. Alors, cette terrible et puissante division des Kalingas, ô souverain des hommes, se rua sur Bhima sur l’ordre de ton fils. Et Drona, le plus avancé des guerriers sur char, abandonnant le prince de Panchala, rencontra Virata et Drupada. Et Dhrishtadyumna se porta également au secours du roi Yudhishthira. Alors s’engagea une bataille féroce, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre les Kalingas et le noble Bhima, une bataille destructrice de l’univers, terrible et terrible.et sa légèreté dans le maniement des armes, ainsi que la force de ses bras, ô Bharata, au point que, seul, il arrêta le fils de Prishata sous une pluie de flèches. Et bien que doté d’une grande puissance au combat, il fut incapable d’aller plus loin. Et nous voyons le puissant guerrier au char Dhrishtadyumna rester sur place et repousser ces nuées de flèches avec son bouclier, utilisant ses armes avec une grande dextérité. Alors, Bhima, aux bras puissants et doté d’une grande force, arriva rapidement, désireux d’aider au combat le fils à l’âme éminente de Prishata. Et il transperça Drona, ô roi, de sept flèches acérées, et fit promptement monter le fils de Prishata sur un autre char. Alors le roi Duryodhana pressa le souverain des Kalingas, soutenu par une importante division, de protéger le fils de Bharadwaja. Alors, ô souverain des hommes, cette terrible et puissante division des Kalingas se rua sur Bhima sur l’ordre de ton fils. Drona, le plus avancé des guerriers, abandonna le prince de Panchala et rencontra Virata et Drupada. Dhrishtadyumna soutint également le roi Yudhishthira au combat. S’engagea alors une bataille acharnée, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre les Kalingas et le noble Bhima, une bataille destructrice de l’univers, terrible et effroyable.et sa légèreté dans le maniement des armes, ainsi que la force de ses bras, ô Bharata, au point que, seul, il arrêta le fils de Prishata sous une pluie de flèches. Et bien que doté d’une grande puissance au combat, il fut incapable d’aller plus loin. Et nous voyons le puissant guerrier au char Dhrishtadyumna rester sur place et repousser ces nuées de flèches avec son bouclier, utilisant ses armes avec une grande dextérité. Alors, Bhima, aux bras puissants et doté d’une grande force, arriva rapidement, désireux d’aider au combat le fils à l’âme éminente de Prishata. Et il transperça Drona, ô roi, de sept flèches acérées, et fit promptement monter le fils de Prishata sur un autre char. Alors le roi Duryodhana pressa le souverain des Kalingas, soutenu par une importante division, de protéger le fils de Bharadwaja. Alors, ô souverain des hommes, cette terrible et puissante division des Kalingas se rua sur Bhima sur l’ordre de ton fils. Drona, le plus avancé des guerriers, abandonna le prince de Panchala et rencontra Virata et Drupada. Dhrishtadyumna soutint également le roi Yudhishthira au combat. S’engagea alors une bataille acharnée, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre les Kalingas et le noble Bhima, une bataille destructrice de l’univers, terrible et effroyable.
Dhritarashtra dit : « Comment le souverain des Kalingas, ce commandant d’une grande division, poussé par mon fils et soutenu par ses troupes, a-t-il combattu au combat contre le puissant Bhimasena aux exploits merveilleux, ce héros errant sur le champ de bataille avec sa masse comme la Mort elle-même, un gourdin à la main ? »
Sanjaya dit : « Ainsi, poussé par ton fils, ô grand roi, le puissant roi des Kalingas, accompagné d’une grande armée, s’avança vers le char de Bhima. Et Bhimasena, ô Bharata, soutenu par les Chedis, se précipita vers cette grande et puissante armée des Kalingas, abondante en chars, coursiers et éléphants, et armée d’armes puissantes, et avançant vers lui avec Ketumat, le fils du roi des Nishadas. Et Srutayus aussi, excité par la colère, vêtu de mailles, suivi de ses troupes en ordre de bataille, et, accompagné du roi Ketumat, vint devant Bhima au combat. Et le souverain des Kalingas avec des milliers de chars, et Ketumat avec dix mille éléphants et les Nishadas, encerclèrent Bhimasena, ô roi, de toutes parts. Les Chedis, les Matsyas et les Karushas, Bhimasena à leur tête et de nombreux rois se précipitèrent alors impétueusement contre les Nishadas. Alors commença la bataille, féroce et terrible, entre les guerriers qui se ruaient les uns sur les autres, animés par le désir de massacre. Terrible fut la bataille qui s’engagea soudain entre Bhima et ses ennemis, semblable à celle, ô grand roi, entre Indra et la puissante armée des fils de Diti. Le tumulte de cette puissante armée aux prises avec la bataille devint bruyant, ô Bharata, tel le grondement de l’océan. Les combattants, ô roi, s’entretuant, transformèrent le champ de bataille en un crématorium jonché de chair et de sang. Poussés par le désir de massacre, les combattants ne pouvaient distinguer leurs amis de leurs ennemis. Et ces braves guerriers, incapables d’être facilement vaincus au combat, commencèrent même à abattre leur propre ami. Et terrible fut la collision qui eut lieu entre le petit nombre et le grand nombre, entre les Chedis (d’un côté) et les Kalingas et les Nishadas, ô roi, (de l’autre). Faisant preuve de toute leur force, les puissants Chedis, abandonnant Bhimasena, firent demi-tour. Et lorsque les Chedis cessèrent de le suivre, le fils de Pandu, confronté à tous les Kalingas, ne fit pas demi-tour, comptant sur la puissance de ses propres armes. En effet, le puissant Bhimasena ne bougea pas, mais, du haut de son char, il couvrit la division des Kalingas d’une pluie de flèches acérées. Alors, ce puissant archer, le roi des Kalingas, et ce guerrier au char, son fils connu sous le nom de Sakradeva, commencèrent tous deux à frapper le fils de Pandu de leurs flèches. Et Bhima, aux bras puissants, brandissant son arc magnifique et s’appuyant sur la puissance de ses propres armes, combattit Kalinga. Sakradeva, décochant d’innombrables flèches au cours de cette bataille, tua les montures de Bhimasena. Voyant Bhimasena, ce châtieur d’ennemis, privé de son char, Sakradeva se précipita sur lui, décochant des flèches acérées. Et sur Bhimasena, ô grand roi, le puissant Sakradeva fit pleuvoir des pluies de flèches, telles les nuages après la fin de l’été. Mais le puissant Bhimasena, resté sur son char dont les montures avaient été tuées,Il lança sur Sakradeva une masse d’armes en fer très dur. Et, tué par cette masse, ô roi, le fils du souverain des Kalingas, du haut de son char, tomba à terre, avec son étendard et son cocher. Alors, ce puissant guerrier au char, le roi des Kalingas, voyant son propre fils tué, entoura Bhima de tous côtés avec des milliers de chars. Alors, Bhima, aux bras puissants et doté d’une grande force, abandonna sa masse d’armes et prit un cimeterre, désireux d’accomplir un exploit. Et ce taureau parmi les hommes prit aussi, ô roi, des croissants d’or. Et le souverain des Kalingas, lui aussi, excité par la colère, frotta la corde de son arc et prit une flèche terrible (mortelle) comme le venin du serpent, qu’il décocha sur Bhimasena, désireux de tuer ce monarque (le Pandava). Cette flèche acérée, ainsi tirée et filant impétueusement, Bhimasena, ô roi, la coupa en deux avec son immense épée. Et, rempli de joie, il poussa un grand cri, terrifiant les troupes. Et le souverain des Kalingas, excité par la rage de ce combat avec Bhimasena, lança promptement sur lui quatorze dards barbus aiguisés sur la pierre. Le fils de Pandu, aux bras puissants, cependant, avec son meilleur cimeterre, coupa sans crainte en fragments en un clin d’œil, ô roi, ces dards tout en traversant les cieux et avant qu’ils ne puissent l’atteindre. Et ayant ainsi coupé ces quatorze dards dans cette bataille, Bhima, ce taureau parmi les hommes, apercevant Bhanumat, se précipita sur lui. Bhanumat couvrit alors Bhima d’une pluie de flèches et poussa un grand cri qui fit résonner l’espace. Cependant, Bhima, dans cette bataille acharnée, ne put supporter ce cri léonin. Doté d’une voix puissante, il cria aussi très fort. À ces cris, l’armée des Kalingas fut saisie de peur. Dans cette bataille, ils ne considéraient plus Bhima, ô taureau parmi les hommes, comme un être humain. Alors, ô grand roi, ayant poussé un grand cri, Bhima, l’épée à la main, sautant impétueusement sur l’excellent éléphant (de Bhanumat), aidé par ses défenses, gagna, ô sire, le dos de ce prince aux défenses, et de son immense épée trancha Bhanumat, le divisant en deux. Ce châtieur d’ennemis, ayant ainsi tué au combat le prince des Kalingas, fit ensuite [280] descendre son épée, capable de supporter une grande tension, sur le cou de cet éléphant. Sa tête tranchée, le prince des éléphants s’abattit avec un rugissement retentissant, telle une montagne à crête dont la base est rongée par les vagues impétueuses de la mer. Et, ô Bharata, sautant de cet éléphant défaillant, le prince de sa race, à l’âme sereine, se tint à terre, l’épée à la main et vêtu de mailles (comme auparavant). Et, abattant de nombreux éléphants de tous côtés, il erra (sur le champ), se traçant de nombreux sentiers (pour lui-même). Et il semblait alors être une roue de feu en mouvement, massacrant des divisions entières de cavalerie, d’éléphants et de chars,et de nombreux fantassins. On vit ce seigneur parmi les hommes, le puissant Bhima, parcourir le champ de bataille avec l’activité d’un faucon, décapitant rapidement, au cours de cette bataille, de son épée tranchante, leurs corps et leurs têtes, ainsi que ceux des combattants à dos d’éléphant. Combattant à pied, enragé, seul, tel Yama au temps de la dissolution universelle, il terrorisait ses ennemis et confondait ces braves guerriers. Seuls les insensés se ruèrent sur lui en poussant de grands cris, errant avec impétuosité dans cette grande bataille, l’épée à la main. Et ce broyeur d’ennemis, doté d’une force immense, coupant les flèches et les jougs des guerriers sur leurs chars, les tua également. On vit Bhimasena, ô Bharata, faire preuve de divers mouvements. Il tournoyait, tournoyait, donnait des coups de côté, sautait en avant, courait au-dessus et bondissait haut. Et, ô Bharata, on le vit aussi se précipiter en avant et s’élancer vers le haut. Et certains, mutilés par le fils à l’âme noble de Pandu au moyen de son excellente épée, poussèrent des cris stridents, se frappèrent les entrailles ou tombèrent privés de vie. Et de nombreux éléphants, ô Bharata, certains avec des trompes et [ p. 137 ] les extrémités de leurs défenses coupées, et d’autres ayant leurs globes temporaux ouverts, privés de cavaliers, massacrèrent leurs propres rangs et tombèrent en poussant de grands cris. Et des lances brisées, ô roi, et des têtes de cornacs, et de magnifiques abris d’éléphants, et des cordes resplendissantes d’or, et des colliers, des fléchettes, des maillets et des carquois, diverses sortes de machines, et de magnifiques arcs, de courtes flèches à pointes polies, avec des crochets et des cornes de fer pour guider les éléphants, des cloches de formes diverses et des poignées ornées d’or, nous les avons vus tomber ou (déjà) tombés avec des cavaliers. Et avec des éléphants (couchés) ayant l’avant et l’arrière du corps et la trompe coupés, ou entièrement tués, le champ semblait jonché de falaises effondrées. Ce taureau parmi les hommes, après avoir ainsi écrasé les énormes éléphants, écrasa ensuite les chevaux. Et, ô Bharata, ce héros abattit aussi le premier des cavaliers. Et la bataille, ô sire, qui s’engagea entre lui et eux fut d’une violence extrême. Des poignées, des traits, des sangles de selle resplendissantes d’or, des couvertures pour le dos des chevaux, des dards barbus, des épées précieuses, des cottes de mailles, des boucliers et de magnifiques ornements, nous les avons vus joncher le sol lors de cette grande bataille. Il a jonché la terre de sang comme si elle était parsemée de lys. Le puissant fils de Pandu, sautant haut et entraînant des guerriers avec son épée, les abattit avec leurs étendards. Sautant fréquemment ou se précipitant de tous côtés, ce héros doué d’une grande activité, errant sur de nombreux chemins, a stupéfié les combattants. Il en a tué certains par les jambes.et, entraînant les autres, il les enfonça sous terre. Il en tua d’autres avec son épée, et en effraya d’autres par ses rugissements. D’autres encore, il les jeta à terre d’un coup de cuisse (en courant). D’autres encore, le voyant, s’enfuirent, terrifiés. C’est ainsi que cette immense armée des Kalingas, animée d’une grande activité, encercla le terrible Bhimasena au combat et se rua sur lui. Alors, ô taureau de la race de Bharata, voyant Srutayush à la tête des troupes Kalinga, Bhimasena se précipita sur lui. Et, voyant avancer le souverain des Kalingas, à l’âme incommensurable, il transperça Bhimasena entre les poitrines de neuf flèches. Frappé par ces flèches tirées par le souverain des Kalingas, tel un éléphant transpercé par un crochet, Bhimasena s’embrasa de colère tel un feu alimenté par le feu. Alors Asoka, le meilleur des cochers, apportant un char orné d’or, fit monter Bhima. Sur ce, le fils de Kunti, le tueur d’ennemis, monta promptement sur ce char. Il se précipita alors sur le souverain des Kalingas en disant : « Attends, attends ! » Alors, le puissant Srutayush, enflammé de colère, décocha sur Bhima de nombreuses flèches acérées, démontrant sa légèreté. Ce puissant guerrier, Bhima, violemment atteint par les neuf flèches acérées tirées par Kalinga avec son excellent arc, céda à une grande colère, ô roi, tel un serpent frappé d’une verge. Alors, le plus puissant des hommes, Bhima, fils de Pritha, enflammé de rage et bandant son arc avec une grande force, tua le souverain des Kalingas de sept flèches entièrement en fer. Et de deux flèches, il tua les deux puissants protecteurs des roues du char de Kalinga. Et il envoya également [ p. 138 ] Satyadeva et Satya à la demeure de Yama. D’une âme incommensurable, Bhima aussi, avec de nombreuses flèches acérées et de longs traits, força Ketumat à se rendre à la demeure de Yama. Alors les Kshatriyas du pays Kalinga, excités par la rage et soutenus par des milliers de combattants, affrontèrent le courroucé Bhimasena au combat. Et armés de fléchettes, de masses, de cimeterres, de lances, d’épées et de haches de guerre, les Kalingas, ô roi, par centaines et centaines encerclèrent Bhimasena. Déjouant cette pluie de flèches, ce puissant guerrier prit alors sa masse et sauta (de son char) à grande vitesse. [281] Et Bhima envoya alors sept cents héros à la demeure de Yama. Et ce broyeur d’ennemis envoya, en plus, deux mille Kalingas dans la région de la mort. Et cet exploit semblait hautement merveilleux. Et c’est ainsi que l’héroïque Bhima, aux prouesses terribles, abattit à plusieurs reprises au combat de larges bandes de Kalingas. Et les éléphants, privés de leurs cavaliers par le fils de Pandu, lors de cette bataille, et criblés de flèches, errèrent sur le champ de bataille, piétinant leurs propres rangs et poussant de puissants rugissements tels des masses de nuages emportées par le vent. Alors, Bhima aux bras puissants, cimeterre à la main, et rempli de joie,Il souffla dans sa conque avec une force terrible. Ce cri fit trembler de peur les cœurs de toutes les troupes Kalinga. Et, ô châtieur des ennemis, tous les Kalingas semblèrent au même moment privés de leurs sens. Tous les combattants et tous les animaux tremblèrent de terreur. Bhimasena, errant dans cette bataille sur de nombreux sentiers, se précipitant de tous côtés tel un prince d’éléphants, ou bondissant fréquemment, sembla engendrer une transe qui privait ses ennemis de leurs sens. Toute l’armée (Kalinga) trembla de terreur devant Bhimasena, tel un grand lac agité par un alligator. Pris de panique par les prodiges de Bhima, tous les combattants Kalinga s’enfuirent dans toutes les directions. Cependant, lorsqu’ils furent rassemblés, le commandant de l’armée Pandava (Dhrishtadyumna), ô Bharata, donna l’ordre à ses troupes : « Combattez ! ». Entendant les paroles de leur commandant, de nombreux chefs (de l’armée des Pandavas), menés par Sikhandin, s’approchèrent de Bhima, soutenus par de nombreuses divisions de chars expertes en frappes. Le fils de Pandu, le roi Yudhishthira le juste, les suivit tous avec une importante armée d’éléphants couleur de nuages. Poussant ainsi toutes ses divisions, le fils de Prishata, entouré de nombreux excellents guerriers, prit sur lui la protection de l’une des ailes de Bhimasena. [282] Il n’existe personne sur terre, hormis Bhima et Satyaki, qui soit plus cher au prince des Panchalas que sa propre vie. Ce tueur de héros hostiles, le fils de Prishata, vit Bhimasena aux bras puissants, ce tueur d’ennemis, errant parmi les Kalingas. Il poussa de nombreux cris, ô roi, et fut rempli de joie, ô châtieur d’ennemis. En vérité, il souffla de sa conque au combat et poussa un rugissement léonin. Et Bhimasena, lui aussi, contemplant [ p. 139 ] l’étendard rouge de Dhrishtadyumna sur son char orné d’or et auquel étaient attelés des chevaux blancs comme des pigeons, fut réconforté. [283] Et Dhrishtadyumna à l’âme incommensurable, voyant Bhimasena rencontré par les Kalingas se précipita au combat pour le sauver. Et ces deux héros, Dhrishtadyumna et Vrikodara, dotés d’une grande énergie, apercevant Satyaki au loin, affrontèrent furieusement les Kalingas au combat. Et ce taureau parmi les hommes, le petit-fils de Sini, le premier des guerriers victorieux, avançant rapidement vers l’endroit, prit l’aile de Bhima et du fils de Prishata. Arc à la main, semant là un grand chaos et se montrant féroce à l’extrême, il commença à tuer l’ennemi au combat. Bhima y fit couler une rivière sanglante, mêlée au sang et à la chair des guerriers nés à Kalinga. Voyant Bhimasena, les troupes s’écrièrent : « C’est la Mort elle-même qui combat les Kalingas sous la forme de Bhima. » Bhishma, le fils de Santanu, entendit ces cris au combat et se dirigea rapidement vers Bhima.Lui-même, entouré de tous côtés par une armée de combattants, se précipita vers le char de Bhîma, paré d’or. Tous, encerclant le fils de Ganga, transpercèrent Bhîma de trois flèches terribles, sans perdre un instant. Ton père, Devavrata, transperça chacun de ces puissants archers en combat de trois flèches droites. Et, maîtrisant ces puissants guerriers, il abattit de ses flèches, avec des milliers de flèches, les montures de Bhîma, parées d’armures d’or. Bhîma, cependant, doté d’une grande énergie, demeura sur le char dont les montures avaient été tuées et, avec une grande impétuosité, lança une fléchette sur le char de Bhîma. Ton père Devavrata, lors de cette bataille, coupa ce dard en deux avant qu’il ne l’atteigne, et il s’abattit sur le sol. Alors, Bhimasena, ce taureau parmi les hommes, s’emparant d’une lourde et puissante masse en fer Saikya, sauta précipitamment de son char. Dhrishtadyumna, prenant rapidement le premier des guerriers sur son propre char, emporta, à la vue de tous les combattants, ce guerrier renommé. Et Satyaki, désireux de faire ce qui était agréable à Bhima, abattit de sa flèche le cocher du révérend grand-père Kuru. Son cocher étant tué, Bhishma, le premier des guerriers, fut emporté hors du champ de bataille par ses coursiers à la vitesse du vent. Et lorsque ce puissant guerrier au char fut (ainsi) emmené hors du champ de bataille, Bhimasena, ô monarque, s’embrasa alors comme un puissant feu tout en consumant l’herbe sèche. Et tuant tous les Kalingas, il resta au milieu des troupes, et aucun de tes compagnons, ô taureau de la race de Bharata, n’osa lui résister. Et adoré par les Panchalas et les Matsyas, ô taureau de la race de Bharata, il embrassa Dhrishtadyumna puis s’approcha de Satyaki. Et Satyaki, le tigre parmi les Yadus, d’une prouesse impossible à déjouer, réjouissant alors Bhimasena, lui dit, en présence de Dhrishtadyumna, (ces mots) : « Par chance, le roi des Kalingas, et [ p. 140 ] Ketumat, le prince des Kalingas, et Sakradeva, également de ce pays, ainsi que tous les Kalingas, ont été tués au combat. Par la puissance et la prouesse de tes armes, par toi seul, a été écrasée la très grande division des Kalingas qui abondait en éléphants, en chevaux et en chars, ainsi qu’en nobles guerriers et en combattants héroïques. Ayant dit cela, le petit-fils aux longs bras de Sini, ce châtieur d’ennemis, monta rapidement sur son char et embrassa le fils de Pandu. Et alors ce puissant guerrier au char, revenant à son propre char, commença à massacrer tes troupes, excité par la rage et renforçant (les mains de) Bhima.Et tous, encerclant rapidement le fils de Ganga au combat, transpercèrent Bhishma de trois flèches terribles, chacun sans perdre un instant. Ton père Devavrata, cependant, transperça chacun de ces puissants archers en lutte de trois flèches droites. Et, contrant ces puissants guerriers au char, il tua de ses flèches, avec des milliers de flèches, les coursiers de Bhima parés d’armures d’or. Bhima, cependant, doté d’une grande énergie, demeurant sur ce char dont les coursiers avaient été tués, lança avec une grande impétuosité un dard sur le char de Bhishma. Ton père Devavrata, alors, au cours de ce combat, coupa ce dard en deux avant qu’il ne l’atteigne, et il s’abattit sur le sol. Alors, ce taureau parmi les hommes, Bhimasena, saisissant une lourde et puissante masse en fer Saikya, sauta précipitamment de son char. Dhrishtadyumna, prenant rapidement le char de combat le plus avancé, emporta, sous les yeux de tous les combattants, ce guerrier renommé. Satyaki, désireux de plaire à Bhima, abattit de son trait le cocher du révérend grand-père Kuru. Son cocher étant tué, Bhishma, le plus avancé des chars, fut emporté hors du champ de bataille par ses coursiers à la vitesse du vent. Lorsque ce puissant char fut ainsi emporté, Bhimasena, ô monarque, s’embrasa tel un puissant feu, consumant l’herbe sèche. Massacrant tous les Kalingas, il demeura au milieu des troupes, et aucun de tes compagnons, ô taureau de la race de Bharata, n’osa lui résister. Et adoré par les Panchalas et les Matsyas, ô taureau de la race de Bharata, il embrassa Dhrishtadyumna puis s’approcha de Satyaki. Et Satyaki, le tigre parmi les Yadus, d’une prouesse impossible à déjouer, réjouissant alors Bhimasena, lui dit, en présence de Dhrishtadyumna, (ces mots). « Par chance, le roi des Kalingas, et [ p. 140 ] Ketumat, le prince des Kalingas, ainsi que Sakradeva également de ce pays et tous les Kalingas, ont été tués au combat. Par la puissance et la prouesse de tes armes, par toi seul, a été écrasée la très grande division des Kalingas qui abondait en éléphants, en chevaux et en chars, et en nobles guerriers et combattants héroïques. » Ayant dit cela, le petit-fils aux longs bras de Sini, ce châtieur des ennemis, monta rapidement sur son char et embrassa le fils de Pandu. Puis ce puissant guerrier, revenant à son char, commença à massacrer tes troupes, enflammé de rage et renforçant les mains de Bhima.Et tous, encerclant rapidement le fils de Ganga au combat, transpercèrent Bhishma de trois flèches terribles, chacun sans perdre un instant. Ton père Devavrata, cependant, transperça chacun de ces puissants archers en lutte de trois flèches droites. Et, contrant ces puissants guerriers au char, il tua de ses flèches, avec des milliers de flèches, les coursiers de Bhima parés d’armures d’or. Bhima, cependant, doté d’une grande énergie, demeurant sur ce char dont les coursiers avaient été tués, lança avec une grande impétuosité un dard sur le char de Bhishma. Ton père Devavrata, alors, au cours de ce combat, coupa ce dard en deux avant qu’il ne l’atteigne, et il s’abattit sur le sol. Alors, ce taureau parmi les hommes, Bhimasena, saisissant une lourde et puissante masse en fer Saikya, sauta précipitamment de son char. Dhrishtadyumna, prenant rapidement le char de combat le plus avancé, emporta, sous les yeux de tous les combattants, ce guerrier renommé. Satyaki, désireux de plaire à Bhima, abattit de son trait le cocher du révérend grand-père Kuru. Son cocher étant tué, Bhishma, le plus avancé des chars, fut emporté hors du champ de bataille par ses coursiers à la vitesse du vent. Lorsque ce puissant char fut ainsi emporté, Bhimasena, ô monarque, s’embrasa tel un puissant feu, consumant l’herbe sèche. Massacrant tous les Kalingas, il demeura au milieu des troupes, et aucun de tes compagnons, ô taureau de la race de Bharata, n’osa lui résister. Et adoré par les Panchalas et les Matsyas, ô taureau de la race de Bharata, il embrassa Dhrishtadyumna puis s’approcha de Satyaki. Et Satyaki, le tigre parmi les Yadus, d’une prouesse impossible à déjouer, réjouissant alors Bhimasena, lui dit, en présence de Dhrishtadyumna, (ces mots). « Par chance, le roi des Kalingas, et [ p. 140 ] Ketumat, le prince des Kalingas, ainsi que Sakradeva également de ce pays et tous les Kalingas, ont été tués au combat. Par la puissance et la prouesse de tes armes, par toi seul, a été écrasée la très grande division des Kalingas qui abondait en éléphants, en chevaux et en chars, et en nobles guerriers et combattants héroïques. » Ayant dit cela, le petit-fils aux longs bras de Sini, ce châtieur des ennemis, monta rapidement sur son char et embrassa le fils de Pandu. Puis ce puissant guerrier, revenant à son char, commença à massacrer tes troupes, enflammé de rage et renforçant les mains de Bhima.Avec des milliers de flèches, il tua de ses flèches les montures de Bhîma, parées d’armures d’or. Bhîma, cependant, doté d’une grande énergie, demeurant sur le char dont les montures avaient été abattues, lança avec une grande impétuosité une fléchette sur le char de Bhîma. Ton père Devavrata, lors de cette bataille, coupa alors cette fléchette en deux avant qu’elle ne l’atteigne, et elle s’abattit sur le sol. Alors, ce taureau parmi les hommes, Bhîmâséna, saisissant une lourde et puissante masse en fer Saikya, sauta précipitamment de son char. Et Dhîmâdyumna, prenant rapidement le premier des guerriers sur son propre char, emporta, à la vue de tous les combattants, ce guerrier renommé. Et Satyaki, désireux de faire ce qui était agréable à Bhîma, abattit de sa flèche le cocher du révérend grand-père Kuru. Après la mort de son cocher, Bhishma, le plus grand des guerriers, fut emporté hors du champ de bataille par ses chevaux à la vitesse du vent. Et lorsque ce puissant guerrier fut ainsi emporté hors du champ de bataille, Bhimasena, ô monarque, s’embrasa tel un puissant feu, consumant l’herbe sèche. Massacrant tous les Kalingas, il demeura au milieu des troupes, et aucun de tes compagnons, ô taureau de la race de Bharata, n’osa lui résister. Et, vénéré par les Panchalas et les Matsyas, ô taureau de la race de Bharata, il embrassa Dhrishtadyumna puis s’approcha de Satyaki. Et Satyaki, le tigre parmi les Yadus, d’une prouesse invincible, réjouissant alors Bhimasena, lui dit, en présence de Dhrishtadyumna : « Par chance, le roi des Kalingas, Ketumat, le prince des Kalingas, Sakradeva, également de ce pays, et tous les Kalingas ont été tués au combat. Par la puissance et la prouesse de tes armes, par toi seul, a été écrasée la très grande division des Kalingas qui abondait en éléphants, en chevaux et en chars, ainsi qu’en nobles guerriers et en combattants héroïques. » Ayant dit cela, le petit-fils aux longs bras de Sini, ce châtieur d’ennemis, monta rapidement sur son char et embrassa le fils de Pandu. Et alors, ce puissant guerrier au char, revenant à son propre char, commença à massacrer tes troupes, excitées par la rage et renforçant (les mains de) Bhima.Avec des milliers de flèches, il tua de ses flèches les montures de Bhîma, parées d’armures d’or. Bhîma, cependant, doté d’une grande énergie, demeurant sur le char dont les montures avaient été abattues, lança avec une grande impétuosité une fléchette sur le char de Bhîma. Ton père Devavrata, lors de cette bataille, coupa alors cette fléchette en deux avant qu’elle ne l’atteigne, et elle s’abattit sur le sol. Alors, ce taureau parmi les hommes, Bhîmâséna, saisissant une lourde et puissante masse en fer Saikya, sauta précipitamment de son char. Et Dhîmâdyumna, prenant rapidement le premier des guerriers sur son propre char, emporta, à la vue de tous les combattants, ce guerrier renommé. Et Satyaki, désireux de faire ce qui était agréable à Bhîma, abattit de sa flèche le cocher du révérend grand-père Kuru. Après la mort de son cocher, Bhishma, le plus grand des guerriers, fut emporté hors du champ de bataille par ses chevaux à la vitesse du vent. Et lorsque ce puissant guerrier fut ainsi emporté hors du champ de bataille, Bhimasena, ô monarque, s’embrasa tel un puissant feu, consumant l’herbe sèche. Massacrant tous les Kalingas, il demeura au milieu des troupes, et aucun de tes compagnons, ô taureau de la race de Bharata, n’osa lui résister. Et, vénéré par les Panchalas et les Matsyas, ô taureau de la race de Bharata, il embrassa Dhrishtadyumna puis s’approcha de Satyaki. Et Satyaki, le tigre parmi les Yadus, d’une prouesse invincible, réjouissant alors Bhimasena, lui dit, en présence de Dhrishtadyumna : « Par chance, le roi des Kalingas, Ketumat, le prince des Kalingas, Sakradeva, également de ce pays, et tous les Kalingas ont été tués au combat. Par la puissance et la prouesse de tes armes, par toi seul, a été écrasée la très grande division des Kalingas qui abondait en éléphants, en chevaux et en chars, ainsi qu’en nobles guerriers et en combattants héroïques. » Ayant dit cela, le petit-fils aux longs bras de Sini, ce châtieur d’ennemis, monta rapidement sur son char et embrassa le fils de Pandu. Et alors, ce puissant guerrier au char, revenant à son propre char, commença à massacrer tes troupes, excitées par la rage et renforçant (les mains de) Bhima.Il abattit d’un coup de flèche le cocher du révérend grand-père Kuru. Son cocher étant tué, Bhishma, le plus grand des guerriers au char, fut emporté hors du champ de bataille par ses coursiers à la vitesse du vent. Et lorsque ce puissant guerrier au char fut ainsi emporté hors du champ de bataille, Bhimasena, ô monarque, s’embrasa tel un puissant feu, consumant l’herbe sèche. Tuant tous les Kalingas, il demeura au milieu des troupes, et aucun de tes compagnons, ô taureau de la race de Bharata, n’osa lui résister. Et, vénéré par les Panchalas et les Matsyas, ô taureau de la race de Bharata, il embrasa Dhrishtadyumna puis s’approcha de Satyaki. Et Satyaki, le tigre parmi les Yadus, d’une prouesse impossible à déjouer, réjouissant alors Bhimasena, lui dit, en présence de Dhrishtadyumna, (ces mots). « Par chance, le roi des Kalingas, et [ p. 140 ] Ketumat, le prince des Kalingas, et Sakradeva également de ce pays et tous les Kalingas, ont été tués au combat. Par la puissance et la prouesse de tes armes, par toi seul, a été écrasée la très grande division des Kalingas qui abondait en éléphants, en coursiers et en chars, et en nobles guerriers et combattants héroïques. » Ayant dit cela, le petit-fils aux longs bras de Sini, ce châtieur d’ennemis, montant rapidement sur son char, embrassa le fils de Pandu. Et puis ce puissant guerrier au char, revenant à son propre char, commença à tuer tes troupes excitées par la rage et renforçant (les mains de) Bhima.Il abattit d’un coup de flèche le cocher du révérend grand-père Kuru. Son cocher étant tué, Bhishma, le plus grand des guerriers au char, fut emporté hors du champ de bataille par ses coursiers à la vitesse du vent. Et lorsque ce puissant guerrier au char fut ainsi emporté hors du champ de bataille, Bhimasena, ô monarque, s’embrasa tel un puissant feu, consumant l’herbe sèche. Tuant tous les Kalingas, il demeura au milieu des troupes, et aucun de tes compagnons, ô taureau de la race de Bharata, n’osa lui résister. Et, vénéré par les Panchalas et les Matsyas, ô taureau de la race de Bharata, il embrasa Dhrishtadyumna puis s’approcha de Satyaki. Et Satyaki, le tigre parmi les Yadus, d’une prouesse impossible à déjouer, réjouissant alors Bhimasena, lui dit, en présence de Dhrishtadyumna, (ces mots). « Par chance, le roi des Kalingas, et [ p. 140 ] Ketumat, le prince des Kalingas, et Sakradeva également de ce pays et tous les Kalingas, ont été tués au combat. Par la puissance et la prouesse de tes armes, par toi seul, a été écrasée la très grande division des Kalingas qui abondait en éléphants, en coursiers et en chars, et en nobles guerriers et combattants héroïques. » Ayant dit cela, le petit-fils aux longs bras de Sini, ce châtieur d’ennemis, montant rapidement sur son char, embrassa le fils de Pandu. Et puis ce puissant guerrier au char, revenant à son propre char, commença à tuer tes troupes excitées par la rage et renforçant (les mains de) Bhima.Il embrassa le fils de Pandu. Et alors, ce puissant guerrier, revenant à son char, commença à massacrer tes troupes, enflammé de rage et renforçant les mains de Bhima.Il embrassa le fils de Pandu. Et alors, ce puissant guerrier, revenant à son char, commença à massacrer tes troupes, enflammé de rage et renforçant les mains de Bhima.
Sanjaya dit : « Lorsque la matinée de ce jour fut passée, ô Bharata, et que la destruction des chars, des éléphants, des chevaux, des fantassins et des cavaliers commença, le prince de Panchala engagea le combat contre ces trois puissants guerriers aux chars, à savoir Salya, le fils de Drona, et le noble Kripa. Et le puissant héritier du roi de Panchala, avec de nombreuses flèches acérées, tua les chevaux du fils de Drona, célèbres dans le monde entier. Privé alors de ses bêtes, le fils de Drona monta rapidement sur le char de Salya et fit pleuvoir ses flèches sur la chevelure du roi Panchala. Et voyant Dhrishtadyumna engagé dans le combat avec le fils de Drona, le fils de Subhadra, ô Bharata, s’avança rapidement en dardant ses flèches acérées. Et, ô taureau de la race de Bharata, il transperça Salya de vingt-cinq flèches, Kripa de neuf flèches et Aswatthaman de huit. Le fils de Drona, cependant, transperça rapidement le fils d’Arjuna de nombreuses flèches ailées, et Salya le transperça de douze flèches, et Kripa de trois flèches acérées. Ton petit-fils Lakshmana, voyant le fils de Subhadra engagé dans la bataille, se précipita sur lui, fou de rage. Et le combat s’engagea entre eux. Et le fils de Duryodhana, fou de rage, transperça le fils de Subhadra de flèches acérées au cours de ce combat. Et cet exploit, ô roi, semblait hautement prodigieux. Alors, ô taureau de la race de Bharata, fou de rage, Abhimanyu transperça rapidement son cousin de cinq cents flèches. Lakshmana coupa alors, avec ses flèches, le bâton d’arc de son cousin par le milieu, ce qui, ô monarque, fit pousser un grand cri à tout le peuple. Alors, ce tueur de héros hostiles, le fils de Subhadra, abandonnant cet arc brisé, en prit un autre, plus beau et plus résistant. [284] Et là-dessus, ces deux taureaux parmi les hommes, ainsi engagés dans un combat et désireux de contrer leurs exploits respectifs, se transpercèrent mutuellement de flèches acérées. Le roi Duryodhana, ô monarque, voyant son puissant fils ainsi affligé [ p. 141 ] par ton petit-fils (Abhimanyu), se rendit à cet endroit. Et lorsque ton fils se retourna (vers cet endroit), tous les rois encerclèrent le fils d’Arjuna de toutes parts avec des foules de chars. Incapable d’être vaincu au combat et égal en prouesse à Krishna lui-même, ce héros, ô roi, ainsi entouré de ces héros, ne manifesta aucune inquiétude. Alors, Dhananjaya, voyant le fils de Subhadra engagé dans la bataille, se précipita sur les lieux, furieux, désireux de sauver son propre fils. Sur ce, les rois (du côté Kuru), menés par Bhishma et Drona, avec leurs chars, leurs éléphants et leurs montures, se précipitèrent impétueusement sur Savyasachin. Soudain, une épaisse poussière, soulevée par les fantassins, les montures, les chars et les cavaliers, apparut à la vue. Et ces milliers d’éléphants et ces centaines de rois, lorsqu’ils furent à portée des flèches d’Arjuna,Ils étaient tous incapables d’avancer davantage. Toutes les créatures se mirent à pousser de grands cris, et les points cardinaux s’obscurcirent. La transgression des Kurus prit alors un aspect féroce et terrible quant à ses conséquences. Ni le ciel, ni les points cardinaux, ni la terre, ni le soleil, ne purent être distingués, ô le meilleur des hommes, à cause des flèches tirées par Kiritin. [285] Nombreux étaient les éléphants privés de leurs étendards, et de nombreux guerriers en char, privés de leurs montures. On vit certains chefs de divisions de chars errer, ayant abandonné leurs chars. D’autres guerriers en char, privés de leurs chars, erraient çà et là, l’arme à la main et les bras ornés d’Angadas. Les cavaliers abandonnant leurs montures et les éléphants abandonnant leurs éléphants par peur d’Arjuna, ô roi, s’enfuirent dans toutes les directions. Et l’on vit des rois s’abattre ou tomber de chars, d’éléphants et de chevaux sous les traits d’Arjuna. Et Arjuna, prenant un air féroce, coupa de ses traits terribles les bras levés des guerriers, masses à la main, et les armes portant des épées, ô roi, ou des dards, ou des carquois, ou des flèches, ou des arcs, ou des crochets, ou des étendards, partout sur le champ de bataille. Et des masses à pointes brisées en fragments, et des maillets, ô sire, et des dards barbus, et des flèches courtes, et des épées aussi, dans cette bataille, et des haches d’armes tranchantes, et des lances, ô Bharata, et des boucliers brisés en morceaux, et des cottes de mailles aussi, ô roi, [286] et des étendards, et des armes de toutes sortes jetées, et des parapluies garnis de bâtons d’or, et des crochets de fer aussi, ô Bharata, et des aiguillons, et des fouets, et des traces aussi, ô sire, furent vus éparpillés sur le champ de bataille en tas. Il n’y avait aucun homme dans ton armée, ô sire, capable d’affronter l’héroïque Arjuna au combat. Quiconque, ô roi, s’avançait contre le fils de Pritha au combat, transpercé de flèches acérées, était envoyé dans l’autre monde. Lorsque tous ces combattants brisés eurent pris la fuite, Arjuna et Vasudeva soufflèrent dans leurs excellentes conques. Ton père Devavrata, voyant l’armée (Kuru) mise en déroute, s’adressa en souriant au fils héroïque de Bharadwaja au combat et dit : « Ce puissant et héroïque fils de Pandu, à savoir Dhananjaya, accompagné de Krishna, traite nos troupes comme lui seul est compétent pour les traiter. » Il est aujourd’hui impossible de le vaincre au combat, quel qu’en soit le moyen, à en juger par sa forme, si semblable à celle du Destructeur lui-même à la fin du Yuga. Cette vaste armée, à nouveau la nôtre, est incapable d’être ralliée. Regardant les unes les autres, nos troupes s’enfuient. Yon Sun, dérobant de toutes les manières la vision du monde entier, s’apprête à atteindre la plus belle des montagnes, appelée Asta. [287] C’est pourquoi, ô taureau parmi les hommes, je pense que l’heure est venue du retrait. Les guerriers,« Vous qui êtes tous fatigués et pris de panique, ne combattrez jamais. » Ayant dit cela à Drona, le meilleur des précepteurs, Bhishma, ce puissant guerrier au char, fit retirer ton armée. Et puis, au coucher du soleil, le retrait de ton armée et de la leur eut lieu, ô Seigneur, et le crépuscule s’installa.
Sanjaya dit : « La nuit passée, l’aube venue, Bhishma, le fils de Santanu, celui qui châtiait les ennemis, donna l’ordre à l’armée (Kuru) de se préparer au combat. Et le fils de Santanu, le vieux grand-père Kuru, désireux de la victoire pour tes fils, forma cette puissante armée connue sous le nom de Garuda. Et au bec de ce Garuda se trouvait ton père Devavrata lui-même. Et ses deux yeux étaient le fils de Bharadwaja et Kritavarman, de la race de Satwata. Et ces guerriers renommés, Aswatthaman et Kripa, soutenus par les Trigartas, les Matsyas, les Kekayas et les Vatadhanas, étaient à sa tête. » Et Bhurisravas, Sala, Salya et Bhagadatta, ô Seigneur, ainsi que les Madrakas, les Sindhu-Souviras et ceux qu’on appelait les Pancha-nodas, avec Jayadratha, furent placés sur son cou. Et sur son dos se trouvait le roi Duryodhana avec tous ses partisans. Et Vinda et Anuvinda d’Avanti, et les Kamvojas avec les Sakas et les Surasenas, ô Seigneur, formaient sa queue, ô grand roi. Et les Magadhas et les Kalingas, avec toutes les tribus des Daserakas, vêtus de mailles, formaient l’aile droite de cet ensemble. Et les Karushas, les Vikunjas, les Mundas et les Kaundivrishas, avec Vrithadvala, étaient postés sur l’aile gauche. Alors, ce châtieur d’ennemis, Savyasachin, voyant l’armée disposée en bataille, aidé par Dhrishtadyumna, déploya ses troupes en contre-attaque. Face à cette armée, le fils de Pandu forma un redoutable alignement en forme de demi-lune. Posté sur la corne droite, Bhimasena brillait, entouré de rois de divers pays, abondamment armés. À ses côtés se trouvaient les puissants guerriers Virata et Drupada ; et à leurs côtés Nila, armé d’armes venimeuses. Et à côté de Nila se trouvait le puissant guerrier Dhrishtaketu, entouré des Chedis, des Kasis, des Karushas et des Pauravas. Dhrishtadyumna et Sikhandin, avec les Panchalas et les Prabhadrakas, et soutenus par d’autres troupes, étaient postés au milieu, ô Bharata, pour la bataille. Et là aussi se trouvait le roi Yudhishthira le juste, entouré de sa division d’éléphants. À côté de lui se trouvaient Satyaki, ô roi, et les cinq fils de Draupadi. Et immédiatement à côté d’eux se trouvait Iravan. Et à côté de lui se trouvaient le fils de Bhimasena (Ghatotkacha) et ces puissants guerriers sur char, les Kekayas. Et ensuite, sur la corne gauche (de cet ensemble), se trouvait le meilleur des hommes, à savoir celui qui avait pour protecteur Janardana, le protecteur de l’Univers tout entier. C’est ainsi que les Pandavas formèrent leur puissant contre-attaque pour détruire tes fils et ceux qui s’étaient rangés à leurs côtés. Alors commença la bataille entre tes troupes et celles de l’ennemi, où chars et éléphants se mêlèrent au combat. Partout, ô roi, on vit de nombreux éléphants et des foules de chars se précipiter les uns sur les autres pour se massacrer.Et le cliquetis des innombrables chars se précipitant pour rejoindre la mêlée, ou engagés séparément, souleva un grand vacarme, mêlé au battement des tambours. Et les cris des combattants héroïques de ton armée et de la leur, ô Bharata, s’entretuant dans ce combat acharné, atteignirent les cieux.
Sanjaya dit : « Après que les rangs de ton armée et des leurs eurent été disposés en bataille, ce puissant guerrier au char, Dhananjaya, abattant de ses flèches les chefs des divisions de chars, causa un grand carnage, ô Bharata, parmi les rangs. Les Dhartarashtras, massacrés au combat par le fils de Pritha, comme le Destructeur lui-même à la fin du Yuga, continuèrent à combattre avec persévérance contre les Pandavas. Désireux de remporter une gloire éclatante et déterminés à faire de la mort le seul motif de cessation du combat, l’esprit vide de toute autre préoccupation, ils brisèrent les rangs des Pandavas en de nombreux endroits et furent eux-mêmes brisés. Alors, les troupes des Pandavas et des Kauravas se brisèrent, changèrent de position et s’enfuirent. Rien ne pouvait être distingué. Une poussière terrestre s’éleva, enveloppant le soleil lui-même. Et personne ne pouvait distinguer, ni les directions cardinales ni les directions secondaires. Et partout la bataille faisait rage, ô roi, les combattants étant guidés par les indications fournies par les couleurs, les mots d’ordre, les noms et les distinctions tribales. Et la troupe des Kauravas, ô roi, ne pouvait être brisée, dûment protégée qu’elle était par le fils de Bharadwaja, ô sire. [288] Et [ p. 144 ] de même la formidable troupe des Pandavas, protégée par Savyasachin et bien gardée par Bhima, ne pouvait être brisée. Et les chars et les éléphants en rangs serrés, ô roi, des deux armées, ainsi que les autres combattants, sortant de leurs rangs respectifs, s’engagèrent dans le conflit. Et dans cette bataille acharnée, les cavaliers abattirent d’autres cavaliers, armés d’épées polies aux tranchants acérés et de longues lances. Et les guerriers en char, trouvant des guerriers en char (à portée) dans ce combat acharné, les abattirent avec des flèches ornées d’ailes d’or. Les cavaliers d’éléphants, de ton côté et du leur, abattirent en rangs serrés un grand nombre de cavaliers d’éléphants, à coups de flèches à large pointe et de lances. De nombreux fantassins, animés de colère les uns envers les autres, abattirent joyeusement les combattants de leur propre classe à coups de flèches courtes et de haches d’armes. Ô roi, les guerriers à cheval, ayant trouvé des cavaliers d’éléphants à portée de main lors de ce combat, les abattirent avec leurs éléphants. De même, les cavaliers d’éléphants abattirent les guerriers à cheval. Ô taureau de la race de Bharata, le cavalier, avec sa lance, abattit le guerrier à cheval lors de ce combat, et le guerrier à cheval abattit également le cavalier. Les deux armées, le fantassin, abattirent le guerrier à cheval au combat, et le guerrier à cheval abattit les fantassins à coups d’armes tranchantes. Et les cavaliers d’éléphants abattaient les cavaliers, et les cavaliers abattaient les guerriers à dos d’éléphants. Et tout cela semblait extrêmement merveilleux. Et çà et là, des fantassins étaient abattus par les premiers cavaliers d’éléphants, et on voyait des cavaliers d’éléphants être abattus par les premiers. Et des bandes de fantassins, par centaines et par milliers,On les vit s’abattre sous les coups des cavaliers, et les cavaliers sous les coups des fantassins. Parsemé d’étendards brisés, d’arcs, de lances, de soutènements d’éléphants, de couvertures coûteuses, de fléchettes barbues, de masses, de gourdins à pointes, de Kampanas, de dards, de cottes de mailles bigarrées, de Kunapas, de crochets de fer, de cimeterres polis et de flèches ornées d’ailes d’or, le champ, ô le meilleur de la race de Bharata, brillait comme de guirlandes de fleurs. Et la terre, bourbeuse de chair et de sang, devint impraticable sous les corps des hommes, des chevaux et des éléphants tués dans cette terrible bataille. Et, trempée de sang humain, la poussière terrestre disparut. Et les points cardinaux, tout autour, devinrent parfaitement clairs, ô Bharata. Et d’innombrables troncs sans tête s’élevèrent tout autour, indiquant, ô Bharata, la destruction du monde. Et dans cette terrible et effroyable bataille, on vit des guerriers en char s’enfuir dans toutes les directions. Alors Bhishma, Drona, Jayadratha, le souverain des Sindhus, Purumitra, Vikarna et Sakuni, fils de Suvala – ces guerriers invincibles au combat et doués de prouesses léonines –, persévérant dans la bataille, brisèrent les rangs des Pandavas. Ainsi, Bhimasena, le Rakshasa Ghatotkacha, Satyaki, Chekitana et les fils de Draupadi, ô Bharata, soutenus par tous les rois (de leur côté), commencèrent à broyer tes troupes et tes fils postés au combat, comme les dieux broient les Danavas. Et ces taureaux parmi les Kshatriyas, s’entrechoquant au combat, devinrent terribles à voir et, couverts de sang, brillaient comme des Kinsukas. Et les guerriers les plus avancés des deux armées, vainquant leurs adversaires, ressemblèrent, ô roi, aux astres planétaires du firmament. Alors ton fils Duryodhana, soutenu par mille chars, se précipita au combat contre les Pandavas et les Rakshasa. Ainsi, tous les Pandavas, avec un important corps de combattants, se lancèrent dans la bataille contre ces châtieurs d’ennemis, les héroïques Bhishma et Drona. Et Arjuna, orné du diadème, lui aussi, excité par la rage, se précipita contre le premier des rois. Et le fils d’Arjuna (Abhimanyu) et Satyaki avancèrent tous deux contre les forces du fils de Suvala. Alors commença une nouvelle bataille terrible, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre tes troupes et celles de l’ennemi, toutes deux désireuses de se vaincre.La poussière terrestre disparut. Et les points cardinaux, tout autour, devinrent parfaitement clairs, ô Bharata. Et d’innombrables troncs sans tête s’élevèrent tout autour, indiquant, ô Bharata, la destruction du monde. Et dans cette terrible et effroyable bataille, on vit des guerriers en char s’enfuir dans toutes les directions. Alors Bhishma, Drona, Jayadratha, le souverain des Sindhus, Purumitra, Vikarna et Sakuni, fils de Suvala – ces guerriers invincibles au combat et doués de prouesses léonines –, persévérant dans la bataille, brisèrent les rangs des Pandavas. Ainsi, Bhimasena, le Rakshasa Ghatotkacha, Satyaki, Chekitana et les fils de Draupadi, ô Bharata, soutenus par tous les rois (de leur côté), commencèrent à broyer tes troupes et tes fils postés au combat, comme les dieux broient les Danavas. Et ces taureaux parmi les Kshatriyas, s’entre-tuant au combat, devinrent terribles à voir et couverts de sang, brillants comme des Kinsukas. Et les guerriers les plus avancés des deux armées, vainquant leurs adversaires, ressemblèrent, ô roi, aux luminaires planétaires du firmament. Alors ton fils Duryodhana, soutenu par mille chars, se précipita au combat contre les Pandavas et les Rakshasa. Et ainsi tous les Pandavas, avec un important corps de combattants, se lancèrent dans la bataille contre ces châtieurs d’ennemis, les héroïques Bhishma et Drona. Et Arjuna, orné du diadème, lui aussi, excité par la rage, se rua sur le premier des rois. Et le fils d’Arjuna (Abhimanyu) et Satyaki, tous deux avancèrent contre les forces du fils de Suvala. Et alors commença une fois de plus une bataille terrible, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre tes troupes et celles de l’ennemi, toutes deux désireuses de se vaincre l’une l’autre.La poussière terrestre disparut. Et les points cardinaux, tout autour, devinrent parfaitement clairs, ô Bharata. Et d’innombrables troncs sans tête s’élevèrent tout autour, indiquant, ô Bharata, la destruction du monde. Et dans cette terrible et effroyable bataille, on vit des guerriers en char s’enfuir dans toutes les directions. Alors Bhishma, Drona, Jayadratha, le souverain des Sindhus, Purumitra, Vikarna et Sakuni, fils de Suvala – ces guerriers invincibles au combat et doués de prouesses léonines –, persévérant dans la bataille, brisèrent les rangs des Pandavas. Ainsi, Bhimasena, le Rakshasa Ghatotkacha, Satyaki, Chekitana et les fils de Draupadi, ô Bharata, soutenus par tous les rois (de leur côté), commencèrent à broyer tes troupes et tes fils postés au combat, comme les dieux broient les Danavas. Et ces taureaux parmi les Kshatriyas, s’entre-tuant au combat, devinrent terribles à voir et couverts de sang, brillants comme des Kinsukas. Et les guerriers les plus avancés des deux armées, vainquant leurs adversaires, ressemblèrent, ô roi, aux luminaires planétaires du firmament. Alors ton fils Duryodhana, soutenu par mille chars, se précipita au combat contre les Pandavas et les Rakshasa. Et ainsi tous les Pandavas, avec un important corps de combattants, se lancèrent dans la bataille contre ces châtieurs d’ennemis, les héroïques Bhishma et Drona. Et Arjuna, orné du diadème, lui aussi, excité par la rage, se rua sur le premier des rois. Et le fils d’Arjuna (Abhimanyu) et Satyaki, tous deux avancèrent contre les forces du fils de Suvala. Et alors commença une fois de plus une bataille terrible, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre tes troupes et celles de l’ennemi, toutes deux désireuses de se vaincre l’une l’autre.Ils se précipitèrent au combat contre les Pandavas et les Rakshasas. Ainsi, tous les Pandavas, avec un important corps de combattants, se lancèrent dans la bataille contre ces châtieurs d’ennemis, les héroïques Bhishma et Drona. Arjuna, orné du diadème, lui aussi, s’élança de rage contre le plus grand des rois. Le fils d’Arjuna (Abhimanyu) et Satyaki avancèrent tous deux contre les forces du fils de Suvala. Alors commença une nouvelle bataille terrible, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre tes troupes et celles de l’ennemi, toutes deux désireuses de se vaincre.Ils se précipitèrent au combat contre les Pandavas et les Rakshasas. Ainsi, tous les Pandavas, avec un important corps de combattants, se lancèrent dans la bataille contre ces châtieurs d’ennemis, les héroïques Bhishma et Drona. Arjuna, orné du diadème, lui aussi, s’élança de rage contre le plus grand des rois. Le fils d’Arjuna (Abhimanyu) et Satyaki avancèrent tous deux contre les forces du fils de Suvala. Alors commença une nouvelle bataille terrible, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre tes troupes et celles de l’ennemi, toutes deux désireuses de se vaincre.
Sanjaya dit : « Alors ces rois, enflammés de rage, voyant Phalguni au combat, l’encerclèrent de tous côtés avec des milliers de chars. Et après l’avoir entouré, ô Bharata, d’une multitude de chars, ils l’enveloppèrent de tous côtés de milliers de flèches. Et des lances brillantes aux pointes acérées, des masses, des gourdins munis de pointes, des dards barbus, des haches d’armes, des maillets et des gourdins, ils lancèrent sur le char de Phalguni, enflammés de rage. Et cette pluie d’armes s’approchant (de lui) comme une volée de sauterelles, le fils de Pritha l’arrêta de tous côtés avec ses flèches ornées d’or. » Constatant la légèreté surhumaine de Vibhatsu, les dieux, les Danavas, les Gandharvas, les Pisachas, les Uragas et les Rakshasas firent l’éloge de Phalguni, ô roi, en disant : « Excellent, excellent. » Les héroïques Gandharvas, accompagnés du fils de Suvala et d’une importante armée, encerclèrent Satyaki et Abhimanyu. Alors, les braves guerriers, menés par le fils de Suvala, furieux, déchirèrent le char du héros Vrishni avec des armes diverses. Au cours de ce combat acharné, Satyaki, abandonnant son char, monta promptement sur celui d’Abhimanyu, ô châtieur des ennemis. Et ces deux-là, montés sur le même char, commencèrent alors à massacrer l’armée du fils de Suvala à coups de flèches droites et acérées. Drona et Bhishma, luttant sans relâche au combat, commencèrent à massacrer la division du roi Yudhishthira le juste, avec des flèches acérées garnies de plumes de l’oiseau Kanka. Alors, le fils de Dharma et deux autres fils de Pandu et Madri, sous les yeux de toute l’armée, commencèrent à broyer la division de Drona. La bataille qui s’engagea là fut féroce et terrible, à faire dresser les cheveux sur la tête, comme la terrible bataille qui opposa jadis les dieux aux Asuras. Bhimasena et Ghatotkacha accomplirent tous deux de puissants exploits. Duryodhana, s’approchant, les arrêta tous deux. Et les prouesses que nous vîmes alors du fils d’Hidimva étaient extrêmement prodigieuses, à tel point qu’il combattit au combat, ô Bharata, surpassant son père. Et Bhimasena, le fils de Pandu, s’enflamma de [ p. 146 ] colère, transperça d’une flèche le vindicatif Duryodhana en pleine poitrine, tout en souriant. Alors, le roi Duryodhana, affligé par la violence de ce coup, s’assit sur la terrasse de son char et s’évanouit. Son cocher, le voyant sans connaissance, l’emporta promptement, ô roi, loin du combat. Alors, les troupes qui soutenaient Duryodhana se séparèrent et s’enfuirent. Alors, Bhima, frappant de flèches acérées cette armée Kuru qui s’enfuyait ainsi dans toutes les directions, la poursuivit. Et le fils de Prishata (Dhrishtadyumna), le plus grand des guerriers, et le roi Yudhishthira, fils de Pandu, le juste, aux yeux même, ô Bharata, de Drona et du fils de Ganga,Tu as tué leur armée de flèches acérées, capables de tuer des forces hostiles. Cette armée de ton fils, s’enfuyant ainsi au combat, ces puissants guerriers sur char, Bhishma et Drona furent incapables de les arrêter. Car, bien que Bhishma et le noble Drona aient tenté de les contenir, cette armée s’est enfuie à la vue de Drona et Bhishma. Et alors que ces milliers de guerriers sur char s’enfuyaient dans toutes les directions, le fils de Subhadra et ce taureau de la race de Sini, tous deux postés sur le même char, commencèrent, ô châtieur des ennemis, à massacrer l’armée du fils de bataille de Suvala. Et le petit-fils de Sini et ce taureau de la race de Kuru resplendissaient comme le soleil et la lune lorsqu’ils étaient ensemble au firmament après la dernière lunaison de la sombre quinzaine. Et alors Arjuna aussi, ô roi, excité par la rage, lança une pluie de flèches sur ton armée, telle des nuages déversant une pluie torrentielle. L’armée des Kauravas, ainsi massacrée au combat par les flèches de Partha, s’enfuit, tremblante de douleur et de peur. Voyant l’armée s’enfuir, les puissants Bhishma et Drona, furieux et tous deux désireux du bien-être de Duryodhana, cherchèrent à la contenir. Alors le roi Duryodhana lui-même, réconfortant les combattants, arrêta l’armée, qui s’enfuit alors dans toutes les directions. Sur ce, tous les puissants guerriers kshatriyas s’arrêtèrent, chacun à l’endroit où il avait vu ton fils. D’autres soldats, les voyant s’arrêter, s’arrêtèrent d’eux-mêmes, ô roi, de honte et désireux de se montrer courageux. L’impétuosité, ô roi, de cette armée ainsi ralliée au combat ressemblait à celle de la mer houleuse au lever de la lune. Et le roi Duryodhana, voyant son armée ralliée au combat, se rendit rapidement auprès de Bhishma, le fils de Santanu, et lui dit ces mots : « Ô grand-père, écoute ce que je dis, ô Bharata. Alors que, ô fils de Kuru, tu es vivant, et que Drona, le plus éminent des hommes versés dans le maniement des armes, ainsi que son fils et tous nos autres amis, et que le puissant archer Kripa est également vivant, je ne considère pas comme honorable que mon armée s’enfuie ainsi. Je ne considère pas les Pandavas comme capables de rivaliser avec toi, ni avec Drona, ni avec le fils de Drona, ni avec Kripa. Sans aucun doute, ô grand-père, les fils de Pandu bénéficient de ta faveur, puisque tu pardonnes, ô héros, ce massacre de mon armée. Tu aurais dû me dire, ô roi, avant cette bataille, que tu ne combattrais pas contre les Pandavas. » En entendant de telles paroles de ta part, ainsi que de la part du précepteur, ô Bharata, j’aurais alors, avec Karna, réfléchi à la voie à suivre. Si je ne mérite pas d’être abandonné par vous deux au combat, alors, ô taureaux parmi les hommes, combattez à la mesure de vos prouesses. En entendant ces paroles, Bhishma, riant à plusieurs reprises et levant les yeux au ciel avec colère,Il dit à ton fils : « Bien des fois, ô roi, je t’ai adressé des paroles dignes de ton acceptation et pleines de bienfaits. Les Pandavas sont incapables d’être vaincus au combat par les dieux mêmes, avec Vasava parmi eux. Cependant, ce dont mon vieux moi est capable, je le ferai dans la mesure de mes forces, ô le meilleur des rois, dans cette bataille. Sois-en témoin avec tes proches. Aujourd’hui, seul, aux yeux de tous, je vais contenir les fils de Pandu à la tête de leurs troupes et avec toute leur famille. » Ainsi adressé par Bhishma, ton fils, ô roi, rempli de joie, fit sonner des conques et battre des tambours. Et les Pandavas aussi, ô roi, entendant ce grand vacarme, sonnèrent dans leurs conques et firent jouer des tambours et des cymbales. »
Dhritarashtra dit : « Après ce terrible vœu prononcé au combat par Bhishma, furieux des paroles de mon fils, qu’a fait, ô Sanjaya, Bhishma aux fils de Pandu, ou que firent les Panchalas à l’aïeul ? Raconte-moi tout, ô Sanjaya. »
Sanjaya dit : « Après que la matinée de ce jour-là, ô Bharata, se fut écoulée, et que le soleil, dans sa course vers l’ouest, eut parcouru une partie de sa trajectoire, et après que les Pandavas aux âmes nobles eurent remporté la victoire, ton père Devavrata, familier avec la distinction de tous les codes moraux, se précipita, porté par les coursiers les plus rapides, vers l’armée des Pandavas, protégé par une force nombreuse et par tous tes fils. Alors, ô Bharata, en conséquence de ta politique coupable, commença une terrible bataille, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre nous et les Pandavas. Et le tintement des arcs, le claquement des cordes contre les barrières de cuir (enveloppant les mains de l’archer), se mêlant, produisirent un vacarme assourdissant ressemblant à celui des collines qui se fendaient. Reste — Je me tiens ici — Reconnais celui-ci — Retourne — Tiens-toi — Je t’attends — Frappe — tels étaient les mots entendus partout. Et le son de La chute des cottes de mailles d’or, des couronnes, des diadèmes et des étendards ressemblait au bruit de pierres tombantes sur un sol rocailleux. Des têtes et des bras ornés d’ornements, tombant par centaines et par milliers sur le sol, se mirent à trembler. Certains combattants courageux, la tête coupée de leur trompe, continuaient à tenir leurs armes ou armés de leur arc bandé. Et un terrible fleuve de sang se mit à couler là, impétueux, boueux de chair et de sang, et avec des corps d’éléphants (morts) pour rochers (subaquatiques). S’écoulant des corps des chevaux, des hommes et des éléphants, et faisant le bonheur des vautours et des chacals, il coulait vers l’océan représenté par l’autre monde. Une bataille telle que celle, ô roi, [ p. 148 ] qui eut lieu (alors) entre tes fils, ô Bharata, et les Pandavas, n’avait jamais été vue ni entendue auparavant. Et à cause des corps des combattants tués lors de ce conflit, les chars ne pouvaient plus avancer. Et le champ de bataille, à cause des corps des éléphants tués, semblait être jonché de crêtes bleues de collines. Et le champ de bataille, jonché de cottes de mailles et de turbans bigarrés, ô sire, était beau comme le firmament de l’automne. Et on vit des combattants qui, bien que grièvement blessés, se ruaient pourtant joyeusement et fièrement sur l’ennemi au combat. Et beaucoup, tombés sur le champ de bataille, criaient à haute voix : « Ô père, ô frère, ô ami, ô parent, ô compagnon, ô oncle maternel, ne m’abandonne pas. » Et d’autres criaient à haute voix : « Viens ! Viens ici ! Pourquoi as-tu peur ? Où vas-tu ? Je suis au combat, n’aie pas peur. » Et dans ce combat, Bhishma, fils de Santanu, l’arc constamment tendu en cercle, lançait des flèches aux pointes flamboyantes, semblables à des serpents au venin virulent. Et, tirant une ligne continue de flèches dans toutes les directions, ce héros aux vœux inflexibles frappa les guerriers Pandavas en les nommant d’avance, ô Bharata. Et, déployant l’extrême légèreté de ses mains, dansant (pour ainsi dire) sur la piste de son char, il semblait, ô roi,Présent partout comme un cercle de feu. Grâce à la légèreté de ses mouvements, les Pandavas, présents lors de cette bataille, ainsi que les Srinjayas, virent ce héros, bien que seul, multiplié par mille. Et chacun considérait Bhishma comme s’étant multiplié par illusion. L’ayant vu à l’est, l’instant d’après, ils le virent à l’ouest. De même, l’ayant vu au nord, l’instant d’après, ils le virent au sud. Ainsi, le fils de Ganga fut vu combattant dans cette bataille. Et nul parmi les Pandavas n’était capable de le regarder. Ils ne virent que les innombrables flèches tirées par son arc. Et les guerriers héroïques, le voyant accomplir de tels exploits au combat et massacrant ainsi leurs rangs, poussèrent de nombreuses lamentations. Et des milliers de rois entrèrent en contact avec ton père, parcourant ainsi le champ de bataille d’une manière surhumaine, et s’abattèrent sur ce feu représenté par Bhishma enragé, tels des vols d’insectes insensés (sur un feu ardent) pour leur propre destruction. Pas un seul trait de ce guerrier à la main légère ne fut vain, s’abattant sur les corps des hommes, des éléphants et des chevaux, compte tenu du nombre (qui lui était opposé). D’un seul trait droit, il acheva, lors de cette bataille, une colline semblable à un éléphant, ravagée par la foudre. Deux ou trois cavaliers d’éléphants à la fois, enveloppés de mailles et se tenant ensemble, ton père fut transpercé d’un trait à la pointe acérée. Quiconque s’approchait de Bhishma, ce tigre parmi les hommes, au combat, aperçu un instant, était ensuite vu s’écrouler au sol. Et la vaste armée du roi Yudhishthira le juste, ainsi massacrée par Bhishma aux prouesses incomparables, s’effondra dans mille directions. Et, affligée par cette pluie de flèches, la vaste armée commença à trembler en présence de Vasudeva et du noble Pârtha. Et malgré les efforts considérables des chefs héroïques de l’armée des Pândava, ils ne purent enrayer la fuite de leurs grands guerriers aux chars, frappés des flèches de Bhishma. La prouesse, [ p. 149 ] qui mit en déroute cette vaste armée, était égale à celle du chef des dieux lui-même. Et cette armée fut si complètement mise en déroute, ô grand roi, qu’on ne put distinguer deux personnes ensemble. Les chars, les éléphants et les coursiers furent transpercés de tous côtés, et les étendards et les flèches des chars jonchèrent le champ de bataille. Et l’armée des fils de Pândava poussa des cris d’oh et d’hélas, et perdit la raison. Et le père frappa le fils, et le fils frappa le père ; et l’ami défia le plus cher des amis au combat, comme sous l’influence du destin. Et d’autres combattants du fils de Pandu furent vus, ô Bharata, s’enfuir, abandonnant leurs cottes de mailles et les cheveux en bataille. Et l’armée des fils de Pandu, se livrant à de bruyants gémissements, y compris les chefs de leurs meilleurs guerriers,On le vit aussi confus qu’un troupeau de bœufs. Le ravisseur des Yadavas, voyant cette armée ainsi mise en déroute, dit à Partha, arrêtant le meilleur des chars (qu’il guidait), ces mots : « L’heure est venue, ô Partha, que tu désirais. Frappe Bhishma, ô tigre parmi les hommes, sinon tu perdras la raison. Ô héros, autrefois, lors du conclave des rois, tu avais dit : « Je tuerai tous les guerriers des fils de Dhritarashtra, Bhishma et Drona à leur tête, tous ceux qui combattront à mes côtés. » Ô fils de Kunti, ô châtieur des ennemis, fais en sorte que ces paroles soient vraies. Vois, ô Vibhatsu, ton armée est en déroute de tous côtés. » Voici que les rois de l’armée de Yudhishthira s’enfuient tous, voyant Bhishma au combat, semblable au Destructeur lui-même, la gueule grande ouverte. Affligés de peur, ils se font rares, tels des animaux plus faibles, à la vue du lion. Ainsi adressé, Dhananjaya répondit à Vasudeva : « Plonge dans cette mer d’ennemis, pousse les chevaux vers Bhishma. Je terrasserai ce guerrier invincible, le révérend grand-père Kuru. » Puis Madhava poussa ces chevaux argentés vers l’endroit, ô roi, où se trouvait le char de Bhishma, ce char qui, tel le soleil, était invisible. Et voyant Pâtha aux bras puissants se précipiter à la rencontre de Bhishma, la puissante armée de Yudhishthira se rassembla pour la bataille. Alors Bhishma, le plus grand des guerriers parmi les Kurus, rugissant à plusieurs reprises comme un lion, couvrit rapidement le char de Dhananjaya d’une pluie de flèches. En un instant, son char, avec son étendard et son cocher, devint invisible, enveloppé par cette pluie de flèches. Vasudeva, cependant, doté d’une grande puissance, courageux et rassemblant toute sa patience, commença à guider ces destriers mutilés par les flèches de Bhishma. Alors Partha, saisissant son arc céleste dont le son rappelait le rugissement des nuages, fit tomber l’arc de Bhishma, le coupant de ses flèches acérées. Le guerrier Kuru, ton père, voyant son arc coupé, en prit un autre et le banda en un clin d’œil. Et il tendit cet arc dontIls se font rares comme les animaux les plus faibles à la vue du lion. Ainsi adressé, Dhananjaya répondit à Vasudeva : « Plonge dans cette mer d’ennemis, pousse les chevaux vers Bhishma. Je vais terrasser ce guerrier invincible, le révérend grand-père Kuru. » Puis Madhava poussa ces chevaux argentés vers l’endroit, ô roi, où se trouvait le char de Bhishma, ce char qui, tel le soleil, était invisible. Et voyant Partha aux bras puissants se précipiter à la rencontre de Bhishma, la puissante armée de Yudhisthira se rallia au combat. Alors Bhishma, le plus grand des guerriers parmi les Kurus, rugissant à plusieurs reprises comme un lion, couvrit rapidement le char de Dhananjaya d’une pluie de flèches. En un instant, son char, avec son étendard et son cocher, devint invisible, enveloppé par cette pluie de flèches. Vasudeva, cependant, doté d’une grande puissance, courageux et rassemblant toute sa patience, commença à guider ces coursiers mutilés par les flèches de Bhishma. Alors Partha, saisissant son arc céleste dont le son rappelait le rugissement des nuages, fit tomber l’arc de Bhishma, le coupant de ses flèches acérées. Le guerrier Kuru, ton père, voyant son arc coupé, en prit un autre et le tendit en un clin d’œil. Et il tendit cet arc dontIls se font rares comme les animaux les plus faibles à la vue du lion. Ainsi adressé, Dhananjaya répondit à Vasudeva : « Plonge dans cette mer d’ennemis, pousse les chevaux vers Bhishma. Je vais terrasser ce guerrier invincible, le révérend grand-père Kuru. » Puis Madhava poussa ces chevaux argentés vers l’endroit, ô roi, où se trouvait le char de Bhishma, ce char qui, tel le soleil, était invisible. Et voyant Partha aux bras puissants se précipiter à la rencontre de Bhishma, la puissante armée de Yudhisthira se rallia au combat. Alors Bhishma, le plus grand des guerriers parmi les Kurus, rugissant à plusieurs reprises comme un lion, couvrit rapidement le char de Dhananjaya d’une pluie de flèches. En un instant, son char, avec son étendard et son cocher, devint invisible, enveloppé par cette pluie de flèches. Vasudeva, cependant, doté d’une grande puissance, courageux et rassemblant toute sa patience, commença à guider ces coursiers mutilés par les flèches de Bhishma. Alors Partha, saisissant son arc céleste dont le son rappelait le rugissement des nuages, fit tomber l’arc de Bhishma, le coupant de ses flèches acérées. Le guerrier Kuru, ton père, voyant son arc coupé, en prit un autre et le tendit en un clin d’œil. Et il tendit cet arc dontLe grondement de ses deux mains ressemblait au rugissement des nuages. Mais Arjuna, enflammé de colère, coupa également son arc. Alors le fils de Santanu applaudit la légèreté d’Arjuna en disant : « Excellent, ô Partha, ô toi aux armes puissantes, excellent, ô fils de Pandu. Ô Dhananjaya, un tel exploit est vraiment digne de toi. J’ai été satisfait de toi. Combats avec acharnement. »
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moi, ô fils. Après avoir ainsi applaudi Partha, et saisi une autre grande révérence, ce héros décocha ses flèches sur le char de Partha. Vasudeva fit alors preuve de sa grande habileté à conduire le char, car il déjoua ses flèches en guidant le char en cercles rapides. Alors, ô sire, Bhishma, avec une force immense, transperça Vasudeva et Dhananjaya de flèches acérées sur tout le corps. Et, mutilés par ces flèches de Bhishma, ces deux tigres parmi les hommes ressemblaient à deux taureaux rugissants, le corps marqué par des cornes. Et une fois de plus, fou de rage, Bhishma couvrit les deux Krishna de toutes parts de flèches par centaines et par milliers. Et de ces flèches acérées, Bhishma, furieux, fit frissonner celui de la race de Vrishni. Et, riant bruyamment, il fit aussi s’interroger Krishna. Alors Krishna aux bras puissants, contemplant la prouesse de Bhishma au combat ainsi que la douceur avec laquelle Arjuna combattait, voyant que Bhishma lançait des pluies incessantes de flèches dans ce conflit et ressemblait au Soleil dévorant lui-même au milieu des deux armées, et remarquant en outre que ce héros tuait le premier des combattants de l’armée de Yudhishthira et y semait le chaos comme si l’heure de la dissolution était venue, l’adorable Kesava, ce tueur d’armées, doté d’une âme incommensurable, incapable de supporter ce qu’il voyait, pensa que l’armée de Yudhishthira ne survivrait pas à ce massacre. En un seul jour, Bhishma peut massacrer tous les Daityas et les Danavas. Avec quelle facilité peut-il donc abattre au combat les fils de Pându avec toutes leurs troupes et leurs partisans ? La vaste armée de l’illustre fils de Pându s’envole à nouveau. Et les Kauravas, voyant les Somakas mis en déroute, se précipitent joyeusement au combat, réjouissant l’aïeul. Habillé de mailles, je resterai Bhishma aujourd’hui pour les Pandavas. J’allégerai le fardeau des Pandavas à l’âme noble. Quant à Arjuna, bien que frappé au combat par des flèches acérées, il ne sait que faire, par respect pour Bhishma. Tandis que Krishna réfléchissait ainsi, l’aïeul, en proie à la colère, décocha de nouveau ses flèches sur le char de Partha. Sous l’effet de ces flèches, tous les points cardinaux furent entièrement voilés. Ni le ciel, ni les régions, ni la terre, ni le soleil lui-même, aux rayons éclatants, n’étaient visibles. Les vents qui soufflaient semblaient mêlés de fumée, et tous les points cardinaux semblaient agités. Drona, Vikarna, Jayadratha, Bhurisrava, Kritavarman, Kripa, Srutayush, le chef des Amvashtas, Vinda, Anuvinda, Sudakshina, les Occidentaux, les diverses tribus des Sauviras, des Vasatis, des Kshudrakas et des Malavas, tous, sur l’ordre du fils royal de Santanu, s’approchèrent rapidement de Kiritin pour la bataille. Le petit-fils de Sini vit que Kiritin était encerclé par des centaines de cavaliers, d’infanterie et de chars.et de puissants éléphants. Voyant Vasudeva et Arjuna ainsi encerclés par l’infanterie, les éléphants, les chevaux et les chars de tous côtés, le premier de tous les porteurs d’armes, à savoir le chef des Sinis, se rendit rapidement à cet endroit. Et le premier des archers, le chef des Sinis, se précipitant sur ces troupes, vint au côté d’Arjuna comme Vishnu [ p. 151 ] venant en aide au tueur de Vritra. Et ce premier guerrier de la race de Sini dit joyeusement à l’armée de Yudhishthira, dont tous les combattants avaient été effrayés par Bhishma et dont les éléphants, les coursiers, les chars et les innombrables étendards avaient été mutilés et brisés en morceaux, et qui s’envolait du champ de bataille, ces mots : « Kshatriyas, où allez-vous ? Tel n’est pas le devoir des justes, comme l’ont déclaré les anciens. Vous, les plus grands des héros, ne violez pas vos engagements. Observez vos propres devoirs de héros. Voyant que les plus grands des rois fuyaient ensemble le champ de bataille, et remarquant la douceur avec laquelle Partha combattait, et voyant aussi Bhishma se démener avec force au combat, et que les Kurus accouraient de toutes parts, le frère cadet de Vasava, le protecteur éminent de tous les Dasarhas, incapable de supporter tout cela, s’adressa au célèbre petit-fils de Sini et, l’applaudissant, dit : « Ô héros de la race de Sini, ceux qui battent en retraite battent en retraite. Ceux qui restent encore, ô toi de la race Satwata, qu’ils s’en aillent aussi. Voici, je vais bientôt précipiter Bhishma de son char, et Drona aussi au combat, avec tous leurs partisans. Nul dans l’armée des Kurus, ô toi de la race Satwata, ne peut échapper à ma colère. C’est pourquoi, prenant mon disque féroce, je tuerai Bhishma aux vœux élevés. Et en tuant au combat ces deux plus grands guerriers du char, à savoir Bhishma et ses disciples, ainsi que Drona, ô petit-fils de Sini, je réjouirai Dhananjaya, le roi, Bhima et les jumeaux Aswins. Et en tuant tous les fils de Dhritarashtra et tous les plus grands rois qui ont rallié leur cause, je donnerai avec joie un royaume au roi Ajatasatru aujourd’hui. » Disant cela, le fils de Vasudeva, abandonnant les rênes des coursiers, sauta du char, faisant tournoyer de son bras (droit) son disque à la belle nef, au tranchant tranchant comme un rasoir, resplendissant comme le soleil et doté d’une force égale à celle de mille éclairs célestes. Faisant trembler la terre sous ses pas, Krishna, à l’âme magnifiée, se précipita impétueusement vers Bhishma. Et ce broyeur d’ennemis, le frère cadet du chef des dieux, excité par la colère, se précipita vers Bhishma en restant au milieu de ses troupes, comme un lion par désir de tuer sur un prince d’éléphants aveuglé par la fureur et restant fièrement pour l’attaque.Et le bout de ses vêtements jaunes ondulant dans l’air ressemblait à un nuage chargé d’éclairs dans le ciel. Et ce lotus du disque appelé Sudarsana, ayant pour tige le magnifique bras de Saurin, était aussi beau que le lotus primitif, brillant comme le soleil matinal, jaillissant du nombril de Narayana. Et la colère de Krishna était le soleil matinal qui faisait souffler ce lotus. Et les belles feuilles de ce lotus étaient aussi acérées que le fil d’un rasoir. Et le corps de Krishna était le magnifique lac, et son bras (droit) la tige qui en jaillissait, sur laquelle ce lotus brillait. Et voyant le frère cadet de Mahendra, excité par la colère et rugissant bruyamment, armé de ce disque, toutes les créatures poussèrent un grand gémissement, pensant que la destruction des Kurus était proche. Et armé de son disque, Vasudeva ressemblait au feu Samvarta qui apparaît à la fin du Yuga pour consumer le monde. Et le précepteur [ p. 152 ] de l’univers s’embrasa comme une comète féroce levée pour consumer toutes les créatures. Et voyant ce premier des bipèdes, ce personnage divin, s’avançant armé du disque, le fils de Santanu, posté sur son char, arc et flèches à la main, dit sans crainte : « Viens, viens, ô Seigneur des dieux, ô toi qui as l’univers pour demeure. Je m’incline devant toi, ô toi qui es armé de masse, d’épée et de Saranga. Ô seigneur de l’univers, précipite-moi de force de cet excellent char, ô toi qui es le refuge de toutes les créatures dans cette bataille. Tué ici par toi, ô Krishna, grande sera ma bonne fortune dans ce monde et dans l’autre. Grand est le respect que tu me portes, ô Seigneur des Vrishnis et des Andhakas. » Ma dignité sera célébrée dans les trois mondes. » En entendant ces paroles du fils de Santanu, Krishna se précipita vers lui avec impétuosité et dit : « Tu es la cause de ce grand massacre sur terre. Tu verras Duryodhana tué aujourd’hui. Un ministre sage, qui s’engage sur le chemin de la justice, devrait contenir un roi adonné au jeu. Ce misérable de sa race qui transgresse son devoir devrait être abandonné, comme quelqu’un dont l’intelligence a été égarée par le destin. » Le royal Bhishma, entendant ces paroles, répondit au chef des Yadus : « Le destin est tout-puissant. Les Yadus, pour leur bien, avaient abandonné Kansa. J’ai dit cela au roi (Dhritarashtra), mais il n’y a prêté aucune attention. Celui qui n’a aucun bienfait à recevoir devient, pour son propre malheur, perverti par (l’influence du destin). » Pendant ce temps, Partha, sautant de son char, aux bras imposants et longs, courut à pied après le chef de la race de Yadu, aux bras imposants et longs, et le saisit par les deux mains. Krishna, le premier de tous les dieux dévoués à lui-même, était enragé. Ainsi, bien qu’ainsi saisi, Vishnu entraîna Jishnu de force à sa suite.Telle une tempête emportant un arbre solitaire, le noble Pārtha, cependant, saisissant ses jambes avec force alors qu’il avançait d’un pas rapide vers Bhishma, réussit, ô roi, à l’arrêter difficilement au dixième pas. Et lorsque Krishna s’arrêta, paré d’une magnifique guirlande d’or, il s’inclina joyeusement devant lui et dit : « Apaise ta colère. Tu es le refuge des Pandavas, ô Kesava. Je jure, ô Kesava, par mes fils et mes frères utérins que je ne me déroberai pas aux actes auxquels je me suis engagé. Ô frère cadet d’Indra, sur ton ordre, j’anéantirai certainement les Kurus. » Entendant cette promesse et ce serment, Janardana fut comblé. Et, toujours occupé qu’il était à faire ce qui plaisait à Arjuna – le meilleur des Kurus –, il monta de nouveau sur son char, disque au bras. Et ce tueur d’ennemis reprit les rênes (qu’il avait abandonnées), et, prenant sa conque appelée Panchajanya, Saurin emplit de son fracas tous les points cardinaux et le firmament. Et alors, voyant Krishna paré de colliers, d’Angada et de boucles d’oreilles, de cils recourbés couverts de poussière et de dents d’une blancheur parfaite, reprendre sa conque, les héros Kuru poussèrent un grand cri. Et le son des cymbales, des tambours et des timbales, le cliquetis des roues des chars et le bruit des tambours plus petits, mêlés à ces cris léonins, s’élevèrent de tous les rangs des Kurus, devenant un [ p. 153 ] tumulte féroce. Et le grondement du Gandiva de Partha, semblable au roulement du tonnerre, emplit l’espace et tous les quartiers. Tirées de l’arc du fils de Pandu, des flèches brillantes et flamboyantes fusèrent dans toutes les directions. Alors le roi Kuru, avec une armée nombreuse, accompagné de Bhishma et de Bhurisravas, flèche à la main, telle une comète prête à dévorer une constellation, se rua sur lui. Bhurisravas lança sur Arjuna sept javelots ailés d’or, Duryodhana une lance d’une impétuosité féroce, Salya une masse d’armes, et le fils de Santanu un dard. Alors, Arjuna, déjouant de sept flèches les sept javelots, rapides comme des flèches, tirés par Bhurisravas, coupa d’une autre flèche au tranchant acéré la lance lancée par le bras de Duryodhana. Et le dard flamboyant, aussi éclatant que l’éclair, lancé par le fils de Santanu, et la masse lancée par le souverain de Madras, ce héros les coupa de deux flèches. Puis, dégainant de ses deux mains et avec une grande force son magnifique arc Gandiva, à l’énergie incommensurable, il invoqua avec des mantras appropriés l’arme merveilleuse et terrible Mahendra et la fit apparaître dans les cieux. Et avec cette arme puissante, produisant une pluie abondante de flèches imprégnées de l’éclat du feu ardent, cet archer puissant et magnanime, paré d’un diadème et d’une guirlande d’or, arrête toute l’armée des Kauravas.Et les flèches de l’arc de Partha, coupant les bras, les arcs, les étendards et les chars, pénétrèrent dans les corps des rois, des immenses éléphants et des montures de l’ennemi. Et, remplissant les directions cardinales et secondaires de ses flèches acérées et terribles, le fils de Pritha, paré d’un diadème et d’une guirlande d’or, agita le cœur de ses ennemis par le son de Gandiva. Et dans ce terrible passage d’armes, le son des conques, le battement des tambours et le grincement profond des chars furent tous réduits au silence par le son de Gandiva. Et, confirmant que ce son provenait de Gandiva, le roi Virata et d’autres héros parmi les hommes, ainsi que le brave Drupada, roi des Panchalas, se rendirent tous à cet endroit, le cœur serein. Et tous tes combattants restèrent là, frappés de peur, chacun à l’endroit où il avait entendu ce son de Gandiva. Et aucun d’entre eux n’osa se rendre à l’endroit d’où ce bruit se fit entendre. Et dans cet effroyable massacre de rois, des combattants héroïques furent tués, ainsi que des guerriers en char et ceux qui guidaient leurs chars. Et des éléphants aux coques d’or resplendissantes et aux magnifiques étendards (sur le dos), frappés par des flèches à larges pointes, tombèrent soudainement, privés de vie et leurs corps mutilés par Kiritin. Et, violemment frappés par Partha avec ses flèches ailées d’une grande impétuosité et ses flèches à larges pointes acérées, les étendards d’innombrables rois postés à la tête de leurs yantras et indrajalas furent coupés. [289] Et des bandes d’infanterie et de guerriers en char, ainsi que des coursiers et des éléphants, tombèrent rapidement sur le champ de bataille, leurs membres paralysés, ou eux-mêmes rapidement privés de vie, touchés par Dhananjaya avec ces flèches. Et, ô roi, nombreux furent les guerriers qui, dans ce terrible conflit, eurent leurs cottes de mailles et leurs corps transpercés par cette arme puissante baptisée du nom d’Indra. Et de ses flèches terribles et acérées, Kiritin fit couler sur le champ de bataille une rivière terrible, ayant pour eaux le sang coulant des corps mutilés des combattants et pour écume leur graisse. Et son courant était large et coulait avec violence. Et les corps des éléphants et des chevaux expédiés dans l’autre monde formaient ses rives. Et sa fange était composée d’entrailles, de moelle et de chair d’êtres humains, et de prodigieux Rakshasas formaient les (grands) arbres (se dressant sur ses rives). Et les couronnes de têtes humaines, en abondance, couvertes de poils, formaient son fouillis (flottant), et les amas de corps humains, formant ses bancs de sable, faisaient couler le courant dans mille directions. Et les cottes de mailles éparpillées partout formaient ses cailloux durs. Et ses rives étaient infestées d’un grand nombre de chacals, de loups, de grues, de vautours, de bandes de Rakshasas et de meutes de hyènes. Et ceux qui étaient vivants contemplaient ce terrible fleuve au courant composé de graisse, de moelle,et le sang, causé par les pluies de flèches d’Arjuna – cette incarnation de la cruauté (humaine) – ressembla au grand Vaitarani. [290] Et voyant les guerriers les plus en vue de cette armée des Kurus ainsi tués par Phalguni, les Chedis, les Panchalas, les Kurushas, les Matsyas et tous les combattants du camp Pandava, ces hommes les plus en vue, exaltés par la victoire, poussèrent ensemble un grand cri pour effrayer les guerriers Kaurava. Et ils poussèrent ce cri de victoire, voyant les combattants les plus en vue de l’armée (Kuru), les troupes mêmes protégées par de puissants chefs de division, ainsi tués par Kiritin, cette terreur des ennemis, qui les effrayait comme un lion effraye des troupeaux de petits animaux. Alors le porteur de Gandiva lui-même et Janardana, tous deux remplis de joie, poussèrent de grands rugissements. Et les Kurus, avec Bhishma, Drona, Duryodhana et Valhika, extrêmement mutilés par les armes (d’Arjuna), voyant le soleil retirer ses rayons, et voyant aussi cette arme redoutable et irrésistible, du nom d’Indra, se déployer et provoquer (pour ainsi dire) la fin du Yuga, se retirèrent pour le repos nocturne. Et le plus éminent des hommes, Dhananjaya, ayant accompli un grand exploit et acquis une grande renommée en écrasant ses ennemis, et voyant le soleil se teinter de rouge et le crépuscule s’installer, et ayant terminé son œuvre, se retira avec ses frères utérins au camp pour le repos nocturne. Puis, à la tombée de la nuit, un grand et terrible tumulte s’éleva parmi les troupes Kurus. Et tous dirent : « Dans la bataille d’aujourd’hui, Arjuna a tué dix mille guerriers et sept cents éléphants. » Et tous les Occidentaux, et les diverses tribus des Sauviras, des Kshudrakas et des Malavas, ont tous été tués. L’exploit accompli par Dhananjaya est majestueux. Personne d’autre n’est capable de le réaliser. Srutayush, le souverain des Amvashtas, et Durmarshana, et Chitrasena, et Drona, et Kripa, et le souverain des Sindhus, et Valhika, et Bhurisravas, et Salya, et Sala, ô roi, et d’autres guerriers par centaines [ p. 155 ] unis ensemble, avec Bhishma lui-même, ont été vaincus aujourd’hui au combat, par la prouesse de ses propres armes, par le fils furieux de Pritha, à savoir Kiritin, ce puissant guerrier au char au monde. En parlant ainsi, ô Bharata, tous les guerriers de ton camp quittèrent le champ de bataille pour rejoindre leurs tentes. Et tous les combattants de l’armée Kuru, effrayés par Kiritin, entrèrent alors dans leurs tentes, illuminés par des milliers de torches et embellis par d’innombrables lampes.Ensemble, ils poussèrent un grand cri pour effrayer les guerriers Kauravas. Et ils poussèrent ce cri de victoire, voyant les premiers combattants de l’armée (Kuru), ces troupes protégées par de puissants chefs de division, ainsi tués par Kiritin, cette terreur des ennemis, qui les effrayait comme un lion effraye des troupeaux de petits animaux. Alors, le porteur de Gandiva lui-même et Janardana, tous deux remplis de joie, poussèrent de puissants rugissements. Et les Kurus, avec Bhishma, Drona, Duryodhana et Valhika, extrêmement mutilés par les armes (d’Arjuna), voyant le soleil retirer ses rayons, et voyant aussi cette arme redoutable et irrésistible, baptisée du nom d’Indra, se déployer et provoquer (pour ainsi dire) la fin du Yuga, retirèrent leurs forces pour le repos nocturne. Et le plus grand des hommes, Dhananjaya, ayant accompli un exploit et acquis une grande renommée en écrasant ses ennemis, voyant le soleil se teinter de rouge et le crépuscule s’installer, et ayant achevé son œuvre, il se retira au camp avec ses frères utérins pour le repos nocturne. Puis, à la tombée de la nuit, un grand et terrible tumulte s’éleva parmi les troupes Kuru. Et tous dirent : « Dans la bataille d’aujourd’hui, Arjuna a tué dix mille guerriers et sept cents éléphants. Et tous les Occidentaux, ainsi que les diverses tribus des Sauviras, des Kshudrakas et des Malavas, ont tous été tués. L’exploit accompli par Dhananjaya est immense. Personne d’autre n’est capable de l’accomplir. » Srutayush, le souverain des Amvashtas, et Durmarshana, et Chitrasena, et Drona, et Kripa, et le souverain des Sindhus, et Valhika, et Bhurisravas, et Salya, et Sala, ô roi, et d’autres guerriers par centaines [ p. 155 ] unis ensemble, avec Bhishma lui-même, ont été vaincus aujourd’hui au combat, par la prouesse de ses propres armes, par le fils furieux de Pritha, à savoir Kiritin, ce puissant guerrier au char au monde. ’ Parlant ainsi, ô Bharata, tous les guerriers de ton côté quittèrent le champ de bataille pour regagner leurs tentes. Et tous les combattants de l’armée Kuru, effrayés par Kiritin, entrèrent alors dans leurs tentes, illuminés par des milliers de torches et embellis par d’innombrables lampes.Ensemble, ils poussèrent un grand cri pour effrayer les guerriers Kauravas. Et ils poussèrent ce cri de victoire, voyant les premiers combattants de l’armée (Kuru), ces troupes protégées par de puissants chefs de division, ainsi tués par Kiritin, cette terreur des ennemis, qui les effrayait comme un lion effraye des troupeaux de petits animaux. Alors, le porteur de Gandiva lui-même et Janardana, tous deux remplis de joie, poussèrent de puissants rugissements. Et les Kurus, avec Bhishma, Drona, Duryodhana et Valhika, extrêmement mutilés par les armes (d’Arjuna), voyant le soleil retirer ses rayons, et voyant aussi cette arme redoutable et irrésistible, baptisée du nom d’Indra, se déployer et provoquer (pour ainsi dire) la fin du Yuga, retirèrent leurs forces pour le repos nocturne. Et le plus grand des hommes, Dhananjaya, ayant accompli un exploit et acquis une grande renommée en écrasant ses ennemis, voyant le soleil se teinter de rouge et le crépuscule s’installer, et ayant achevé son œuvre, il se retira au camp avec ses frères utérins pour le repos nocturne. Puis, à la tombée de la nuit, un grand et terrible tumulte s’éleva parmi les troupes Kuru. Et tous dirent : « Dans la bataille d’aujourd’hui, Arjuna a tué dix mille guerriers et sept cents éléphants. Et tous les Occidentaux, ainsi que les diverses tribus des Sauviras, des Kshudrakas et des Malavas, ont tous été tués. L’exploit accompli par Dhananjaya est immense. Personne d’autre n’est capable de l’accomplir. » Srutayush, le souverain des Amvashtas, et Durmarshana, et Chitrasena, et Drona, et Kripa, et le souverain des Sindhus, et Valhika, et Bhurisravas, et Salya, et Sala, ô roi, et d’autres guerriers par centaines [ p. 155 ] unis ensemble, avec Bhishma lui-même, ont été vaincus aujourd’hui au combat, par la prouesse de ses propres armes, par le fils furieux de Pritha, à savoir Kiritin, ce puissant guerrier au char au monde. ’ Parlant ainsi, ô Bharata, tous les guerriers de ton côté quittèrent le champ de bataille pour regagner leurs tentes. Et tous les combattants de l’armée Kuru, effrayés par Kiritin, entrèrent alors dans leurs tentes, illuminés par des milliers de torches et embellis par d’innombrables lampes.Voyant cette arme redoutable et irrésistible, baptisée du nom d’Indra, se déployer et provoquer (pour ainsi dire) la fin du Yuga, ils retirèrent leurs forces pour le repos nocturne. Dhananjaya, le plus éminent des hommes, ayant accompli un exploit et acquis une grande renommée en écrasant ses ennemis, voyant le soleil se teinter de rouge et le crépuscule s’installer, et ayant achevé son œuvre, se retira au camp avec ses frères utérins pour le repos nocturne. Alors que l’obscurité allait tomber, un grand et terrible tumulte s’éleva parmi les troupes Kuru. Tous dirent : « Dans la bataille d’aujourd’hui, Arjuna a tué dix mille guerriers et sept cents éléphants. Tous les Occidentaux, les diverses tribus des Sauviras, des Kshudrakas et des Malavas ont été massacrés. » L’exploit accompli par Dhananjaya est colossal. Personne d’autre n’est capable de l’accomplir. Srutayush, le souverain des Amvashtas, et Durmarshana, et Chitrasena, et Drona, et Kripa, et le souverain des Sindhus, et Valhika, et Bhurisravas, et Salya, et Sala, ô roi, et d’autres guerriers par centaines [ p. 155 ] unis ensemble, avec Bhishma lui-même, ont été vaincus aujourd’hui au combat, par la prouesse de ses propres armes, par le fils furieux de Pritha, à savoir Kiritin, ce puissant guerrier au char au monde. ’ Parlant ainsi, ô Bharata, tous les guerriers de ton côté quittèrent le champ de bataille pour regagner leurs tentes. Et tous les combattants de l’armée Kuru, effrayés par Kiritin, entrèrent alors dans leurs tentes, illuminés par des milliers de torches et embellis par d’innombrables lampes.Voyant cette arme redoutable et irrésistible, baptisée du nom d’Indra, se déployer et provoquer (pour ainsi dire) la fin du Yuga, ils retirèrent leurs forces pour le repos nocturne. Dhananjaya, le plus éminent des hommes, ayant accompli un exploit et acquis une grande renommée en écrasant ses ennemis, voyant le soleil se teinter de rouge et le crépuscule s’installer, et ayant achevé son œuvre, se retira au camp avec ses frères utérins pour le repos nocturne. Alors que l’obscurité allait tomber, un grand et terrible tumulte s’éleva parmi les troupes Kuru. Tous dirent : « Dans la bataille d’aujourd’hui, Arjuna a tué dix mille guerriers et sept cents éléphants. Tous les Occidentaux, les diverses tribus des Sauviras, des Kshudrakas et des Malavas ont été massacrés. » L’exploit accompli par Dhananjaya est colossal. Personne d’autre n’est capable de l’accomplir. Srutayush, le souverain des Amvashtas, et Durmarshana, et Chitrasena, et Drona, et Kripa, et le souverain des Sindhus, et Valhika, et Bhurisravas, et Salya, et Sala, ô roi, et d’autres guerriers par centaines [ p. 155 ] unis ensemble, avec Bhishma lui-même, ont été vaincus aujourd’hui au combat, par la prouesse de ses propres armes, par le fils furieux de Pritha, à savoir Kiritin, ce puissant guerrier au char au monde. ’ Parlant ainsi, ô Bharata, tous les guerriers de ton côté quittèrent le champ de bataille pour regagner leurs tentes. Et tous les combattants de l’armée Kuru, effrayés par Kiritin, entrèrent alors dans leurs tentes, illuminés par des milliers de torches et embellis par d’innombrables lampes.« En parlant ainsi, ô Bharata, tous les guerriers de ton camp quittèrent le champ de bataille pour rejoindre leurs tentes. Et tous les combattants de l’armée Kuru, effrayés par Kiritin, entrèrent alors dans leurs tentes, illuminés par des milliers de torches et embellis par d’innombrables lampes. »« En parlant ainsi, ô Bharata, tous les guerriers de ton camp quittèrent le champ de bataille pour rejoindre leurs tentes. Et tous les combattants de l’armée Kuru, effrayés par Kiritin, entrèrent alors dans leurs tentes, illuminés par des milliers de torches et embellis par d’innombrables lampes. »
Sanjaya dit : « Lorsque la nuit fut passée, ô Bharata, le Bhishma à l’âme éminente, en proie à la colère, soutenu par une force nombreuse et posté à la tête de l’armée bharata, marcha contre l’ennemi. Drona, Duryodhana et Valhika, ainsi que Durmarshana et Chitrasena, le puissant Jayadratha et d’autres guerriers royaux, soutenus par de larges divisions, l’entourèrent de tous côtés. Entouré de ces grands et puissants guerriers à cheval, doués de prouesses et d’énergie, ô roi, il brillait, ô le meilleur des monarques, au milieu de ces guerriers royaux de premier plan, tel le chef des êtres célestes au milieu des dieux. Et les magnifiques étendards sur le dos des éléphants postés devant ces rangs, de diverses couleurs, à savoir rouge, jaune, noir et brun, flottant dans l’air, étaient d’une beauté exceptionnelle. » Français Et cette armée avec le fils royal de Santanu et d’autres puissants guerriers en char et avec des éléphants et des coursiers, ressemblait resplendissante à une masse de nuages chargés d’éclairs, ou comme le firmament, à la saison des pluies, avec des nuages qui s’accumulent. [291] Et alors l’armée féroce des Kurus, déterminée à la bataille et protégée par le fils de Santanu, se précipita impétueusement vers Arjuna comme le courant féroce du Gange qui traverse l’océan. [292] Percé par divers types de forces possédant une grande force, et ayant dans ses ailes des éléphants, des coursiers, de l’infanterie et des chars en profusion, ce déploiement de l’âme élevée (Arjuna) ayant le prince des singes sur sa bannière ressemblait de loin à une puissante masse de nuages. [293] Ce héros à l’âme noble, ce taureau parmi les hommes, sur son char doté d’un grand étendard et auquel étaient attelés des chevaux blancs, à la tête de sa division et entouré d’une puissante armée, s’avança contre toute l’armée ennemie. Et tous les Kauravas et tes fils, voyant ce guerrier à la bannière de singe, avec son excellent étendard et le beau timon de son char enveloppé (d’une luxueuse couverture), accompagné de ce taureau [ p. 156 ] de la race de Yadu, son cocher au combat, furent remplis de consternation. Et ton armée contempla la meilleure des formations, protégée par ce puissant guerrier au char du monde, à savoir Kiritin, les armes levées pour avoir à chaque coin quatre mille éléphants. Tel le groupe formé la veille par le meilleur des Kurus, le roi Yudhishthira le juste, et dont les êtres humains n’avaient jamais vu ni entendu de semblable auparavant, était celui d’aujourd’hui (que formèrent les Pandavas). Alors, sur le champ de bataille, des milliers de tambours retentirent bruyamment, et de toutes les divisions s’élevèrent le retentissement des conques, les notes des trompettes et de nombreux cris léonins. Alors, d’innombrables arcs aux sons vibrants, tendus par des guerriers héroïques, la flèche fixée à la corde, et le son des conques firent taire ce vacarme de tambours et de cymbales.Et le firmament tout entier, empli du vacarme des conques, était recouvert d’une poussière terrestre qui le rendait merveilleux à contempler. Et sous cette poussière, le ciel ressemblait à une vaste voûte déployée au-dessus de sa tête. Et, contemplant cette voûte, les braves guerriers se précipitèrent tous impétueusement (au combat). Et les guerriers en char, frappés par les guerriers en char, furent renversés avec les cochers, les chevaux, les chars et les étendards. Et les éléphants, frappés par les éléphants, tombèrent, et les fantassins frappés par les fantassins. Et les cavaliers, frappés par les cavaliers en char, armés de lances et d’épées, s’effondrèrent, l’air effrayé. Et tout cela semblait extrêmement merveilleux. Et d’excellents boucliers ornés d’étoiles d’or et d’une radiance solaire, brisés par les coups de haches, de lances et d’épées, tombèrent sur le champ de bataille. [294] De nombreux chars, mutilés et meurtris par les défenses et les puissantes trompes des éléphants, tombèrent avec leurs cochers. De nombreux taureaux, frappés de leurs flèches, tombèrent à terre. De nombreuses personnes, entendant les gémissements des cavaliers et des fantassins frappés par les défenses et autres membres des éléphants, ou écrasés par l’élan de ces énormes créatures se précipitant en rangs serrés, tombèrent sur le champ de bataille. [295]
Alors que cavalerie et fantassins tombaient rapidement, et que les éléphants, les chevaux et les chars s’enfuyaient effrayés, Bhishma, entouré de nombreux et puissants guerriers en char, aperçut celui qui avait le prince des singes sur son étendard. Et le guerrier à la bannière de palmyres, à savoir le fils de Santanu, portant cinq palmyres sur son étendard, se précipita alors sur Arjuna, orné du diadème, dont le char, grâce à la rapidité des excellents chevaux qui lui étaient attachés, était doté d’une énergie prodigieuse et qui flamboyait comme l’éclair grâce à la puissance de ses armes puissantes. Ainsi, contre ce fils d’Indra, semblable à Indra lui-même, se précipitèrent de nombreux guerriers, menés par Drona, Kripa, Salya, Vivinsati, Duryodhana et aussi le fils de Somadatta, ô roi. Alors l’héroïque Abhimanyu, fils d’Arjuna, versé dans le maniement de toutes les armes [ p. 157 ] et revêtu d’une élégante cotte de mailles dorée, surgit précipitamment des rangs et s’élança rapidement contre tous ces guerriers. Et ce fils de Krishna aux prouesses insurmontables, déjouant les armes puissantes de tous ces guerriers d’une grande force, resplendissait comme l’adorable Agni lui-même, sur l’autel sacrificiel de flammes ardentes, invoqué par de hauts mantras. Alors Bhishma, à l’énergie puissante, créa dans cette bataille une rivière dont les eaux étaient le sang des ennemis, et évitant rapidement le fils de Subhadra, rencontra ce puissant guerrier au char, à savoir Partha lui-même. Alors Arjuna, paré de diadèmes et de guirlandes, son Gandiva à la prestance merveilleuse et au son aussi puissant que le grondement du tonnerre, lança une pluie de flèches et déjoua cette pluie d’armes puissantes (tirées par Bhishma). Et ce guerrier à l’âme noble, portant le prince des singes sur sa bannière, aux prouesses insurmontables, déversa en retour sur Bhishma, le meilleur de tous les archers, une pluie de flèches acérées et de flèches polies aux larges pointes. Et ainsi tes troupes virent cette pluie d’armes puissantes tirée par celui qui avait le prince des singes sur sa bannière, contrée et dispersée par Bhishma tel le créateur du jour dissipant (l’obscurité de la nuit). Et les Kurus, les Srinjayas et tout le peuple présent assistèrent à ce combat singulier entre ces deux hommes les plus éminents, Bhishma et Dhananjaya, se déroulant ainsi avec constance et se distinguant par le terrible son des arcs des deux.
Sanjaya dit : « Le fils de Drona, Bhurisravas, Chitrasena, ô seigneur, et le fils de Samyamani combattirent tous aux côtés du fils de Subhadra. Combattant seul avec cinq tigres parmi les hommes, on le vit doté d’une énergie débordante, tel un jeune lion combattant cinq éléphants. Et nul parmi eux n’égala le fils de Krishna en précision de tir, en bravoure, en prouesse, en légèreté de main ou en connaissance des armes. Voyant son fils, ce châtieur d’ennemis, lutter ainsi et déployer ses prouesses au combat, Partha poussa un rugissement léonin. Voyant ton petit-fils, ô roi, affliger ainsi ton armée, tes guerriers, ô monarque, l’encerclèrent de toutes parts. Alors, ce fléau d’ennemis, le fils de Subhadra, fort de sa prouesse et de sa puissance, s’avança sans relâche contre l’armée de Dhartarashtra. » Tandis qu’il combattait l’ennemi dans ce conflit, son puissant arc, imprégné de l’éclat du soleil, était visible de tous, constamment tendu pour frapper. Perçant d’une flèche le fils de Drona et de cinq autres, il renversa l’étendard du fils de Samyamani de huit flèches. D’une autre flèche acérée, il coupa le puissant dard d’or, semblable à un serpent, lancé par le fils de Somadatta. L’héritier d’Arjuna, déconcertant Salya par ses centaines de flèches terribles, tua ses quatre montures. Sur ce, Bhurisravas, Salya, le fils de Drona, Samyamani et Sala, saisis par la force des armes déployées par le fils de Krishna, ne purent résister. Alors, ô grand roi, les Trigartas et les Madras, accompagnés des Kekayas, au nombre de vingt-cinq mille, poussés par ton fils, tous d’éminents hommes versés dans la science des armes et incapables de résister à l’ennemi au combat, encerclèrent Kiritin et son fils pour les tuer tous deux. Alors, ô roi, vainqueur des ennemis, le commandant de l’armée des Pandavas, le prince des Panchalas, vit les chars du père et du fils ainsi encerclés. Soutenu par des milliers d’éléphants et de chars, et par des centaines de milliers de cavaliers et d’infanterie, et brandissant son arc avec une grande colère, il s’avança contre cette division des Madras et des Kekayas, ô châtieur des ennemis, menant ses troupes avec lui. Et cette division (de l’armée des Pandavas), protégée par cet archer renommé et solide, et composée de chars, d’éléphants et de cavaliers, paraissait resplendissante en avançant vers la rencontre. Alors qu’il se dirigeait vers Arjuna, ce perpétuateur de la race de Panchala frappa le fils de Saradwat à l’épaule de trois flèches. Puis, perçant les Madrakas de dix flèches acérées, il tua rapidement le protecteur des arrières de Kritavarman. Et ce châtieur d’ennemis, d’une flèche à large pointe, tua Damana, l’héritier du noble Paurava.Alors le fils de Samyamani transperça de dix flèches le prince Panchala, invincible au combat, ainsi que son cocher. Alors ce puissant archer, ainsi sévèrement transpercé, lui lécha les commissures des lèvres avec sa langue et coupa l’arc de son ennemi d’une flèche à large pointe d’une acuité excessive. Bientôt, le prince de Panchala affligea son ennemi de vingt-cinq flèches, puis tua ses montures, ô roi, et les deux protecteurs de ses ailes. Alors, ô taureau de la race de Bharata, le fils de Samyamani, debout sur ce char dont les montures avaient été tuées, regarda le fils du célèbre roi des Panchalas. Puis, prenant un terrible cimeterre d’acier de la meilleure qualité, le fils de Samyamani, marchant à pied, s’approcha du fils de Drupada, resté sur son char. Les Pandavas, les soldats et Dhrishtadyumna, également de la race de Prishata, le virent arriver comme une vague, tel un serpent tombé du ciel. Il fit tournoyer son épée, ressemblant au soleil, et avança à la vitesse d’un éléphant furieux. Le prince de Panchala, alors, fou de rage, saisit rapidement une masse d’armes et fracassa la tête du fils de Samyamani qui s’avançait vers lui, cimeterre tranchant à la main et bouclier à la main, dès que ce dernier, ayant franchi la distance de tir, fut suffisamment près du char de son adversaire. Alors, ô roi, tandis qu’il s’écroulait, privé de vie, son cimeterre flamboyant et son bouclier, lui échappant des mains, s’écroulèrent, corps et âme au sol. Et le fils du roi Panchala, à l’âme héroïque et aux prouesses redoutables, ayant tué son ennemi à coups de masse, acquit une grande renommée. Et lorsque ce prince, ce puissant guerrier au char et grand archer, fut tué, de grands cris d’oh et d’hélas s’élevèrent parmi tes troupes, ô sire. Alors Samyamani, fou de rage à la vue de son propre fils tué, se précipita impétueusement [ p. 159 ] vers le prince de Panchala, incapable de vaincre au combat. Et tous les rois des armées Kuru et Pandava virent ces deux princes et les premiers guerriers au char engagés dans la bataille. Alors, ce tueur de héros hostiles, Samyamani, excité par la colère, frappa le fils de Prishata de trois flèches comme (le conducteur d’un éléphant frappant) un puissant éléphant avec des crochets. Et ainsi Salya aussi, cet ornement des assemblées, excité par la colère, frappa le fils héroïque de Prishata à la poitrine. Et alors commença (là) une autre bataille.Debout sur ce char dont les montures avaient été tuées, il regarda le fils du célèbre roi des Panchalas. Alors, saisissant un terrible cimeterre d’acier de la meilleure qualité, le fils de Samyamani, marchant à pied, s’approcha du fils de Drupada, resté sur son char. Les Pandavas, les soldats et Dhrishtadyumna, lui aussi de la race de Prishata, le virent arriver telle une vague, tel un serpent tombé du ciel. Il fit tournoyer son épée, prit l’allure du soleil et avança à pas d’éléphant furieux. Le prince de Panchala, alors, fou de rage, saisit rapidement une masse d’armes et fracassa la tête du fils de Samyamani qui avançait vers lui, cimeterre tranchant à la main et bouclier à la main, dès que ce dernier, ayant franchi la distance de tir, fut suffisamment près du char de son adversaire. Et alors, ô roi, tandis qu’il tombait, privé de vie, son cimeterre et son bouclier flamboyants, se détachant de ses mains, tombèrent avec son corps sur le sol. Et le fils magnanime du roi Panchala, aux prouesses redoutables, ayant tué son ennemi avec sa masse, acquit une grande renommée. Et lorsque ce prince, ce puissant guerrier au char et grand archer, fut ainsi tué, de grands cris de « Oh » et « Hélas » s’élevèrent parmi tes troupes, ô sire. Alors Samyamani, fou de rage à la vue de son propre fils tué, se précipita impétueusement [ p. 159 ] vers le prince de Panchala, incapable de vaincre au combat. Et tous les rois des armées Kuru et Pandava virent ces deux princes et les premiers guerriers au char engagés dans la bataille. Alors Samyamani, ce tueur de héros hostiles, enflammé de colère, frappa le fils de Prishata de trois flèches, tel un éléphant puissant frappé de crochets. De même, Salya, cet ornement des assemblées, enflammé de colère, frappa le fils héroïque de Prishata à la poitrine. Et alors commença une autre bataille.Debout sur ce char dont les montures avaient été tuées, il regarda le fils du célèbre roi des Panchalas. Alors, saisissant un terrible cimeterre d’acier de la meilleure qualité, le fils de Samyamani, marchant à pied, s’approcha du fils de Drupada, resté sur son char. Les Pandavas, les soldats et Dhrishtadyumna, lui aussi de la race de Prishata, le virent arriver telle une vague, tel un serpent tombé du ciel. Il fit tournoyer son épée, prit l’allure du soleil et avança à pas d’éléphant furieux. Le prince de Panchala, alors, fou de rage, saisit rapidement une masse d’armes et fracassa la tête du fils de Samyamani qui avançait vers lui, cimeterre tranchant à la main et bouclier à la main, dès que ce dernier, ayant franchi la distance de tir, fut suffisamment près du char de son adversaire. Et alors, ô roi, tandis qu’il tombait, privé de vie, son cimeterre et son bouclier flamboyants, se détachant de ses mains, tombèrent avec son corps sur le sol. Et le fils magnanime du roi Panchala, aux prouesses redoutables, ayant tué son ennemi avec sa masse, acquit une grande renommée. Et lorsque ce prince, ce puissant guerrier au char et grand archer, fut ainsi tué, de grands cris de « Oh » et « Hélas » s’élevèrent parmi tes troupes, ô sire. Alors Samyamani, fou de rage à la vue de son propre fils tué, se précipita impétueusement [ p. 159 ] vers le prince de Panchala, incapable de vaincre au combat. Et tous les rois des armées Kuru et Pandava virent ces deux princes et les premiers guerriers au char engagés dans la bataille. Alors Samyamani, ce tueur de héros hostiles, enflammé de colère, frappa le fils de Prishata de trois flèches, tel un éléphant puissant frappé de crochets. De même, Salya, cet ornement des assemblées, enflammé de colère, frappa le fils héroïque de Prishata à la poitrine. Et alors commença une autre bataille.Ayant tué son ennemi avec sa masse, il acquit une grande renommée. Et lorsque ce prince, ce puissant guerrier au char et grand archer, fut ainsi tué, de grands cris de « Oh » et « Hélas » s’élevèrent parmi tes troupes, ô sire. Alors Samyamani, enragé à la vue de son propre fils tué, se précipita impétueusement [ p. 159 ] vers le prince de Panchala, incapable de vaincre au combat. Et tous les rois des armées Kuru et Pandava virent ces deux princes et les premiers guerriers au char engagés dans la bataille. Alors, ce tueur de héros hostiles, Samyamani, enragé, frappa le fils de Prishata de trois flèches comme (le conducteur d’un éléphant frappant) un puissant éléphant avec des crochets. Et Salya, cet ornement des assemblées, enflammé de colère, frappa le fils héroïque de Prishata à la poitrine. Et alors commença (une autre) bataille (là).Ayant tué son ennemi avec sa masse, il acquit une grande renommée. Et lorsque ce prince, ce puissant guerrier au char et grand archer, fut ainsi tué, de grands cris de « Oh » et « Hélas » s’élevèrent parmi tes troupes, ô sire. Alors Samyamani, enragé à la vue de son propre fils tué, se précipita impétueusement [ p. 159 ] vers le prince de Panchala, incapable de vaincre au combat. Et tous les rois des armées Kuru et Pandava virent ces deux princes et les premiers guerriers au char engagés dans la bataille. Alors, ce tueur de héros hostiles, Samyamani, enragé, frappa le fils de Prishata de trois flèches comme (le conducteur d’un éléphant frappant) un puissant éléphant avec des crochets. Et Salya, cet ornement des assemblées, enflammé de colère, frappa le fils héroïque de Prishata à la poitrine. Et alors commença (une autre) bataille (là).
Dhritarashtra dit : « Je considère le destin comme supérieur à l’effort, ô Sanjaya, car l’armée de mon fils est continuellement massacrée par celle des Pandavas. Tu parles toujours, ô suta, de mes troupes comme massacrées, et tu parles toujours des Pandavas comme indemnes et joyeux. En vérité, ô Sanjaya, tu parles toujours des miennes comme privées de virilité, abattues, retombées et massacrées, bien qu’elles combattent de toutes leurs forces et luttent pour la victoire. Tu me parles toujours des Pandavas comme remportant la victoire et des miens comme de plus en plus faibles. Ô enfant, j’entends sans cesse parler d’innombrables causes de chagrin insupportable et poignant à cause des actes de Duryodhana. Je ne vois pas, ô Sanjaya, comment les Pandavas pourraient être affaiblis et mes fils remporter la victoire.
Sanjaya dit : « Ce terrible mal est venu de toi, ô roi. Écoute maintenant avec patience le grand massacre d’hommes, d’éléphants, de chevaux et de guerriers. Dhrishtadyumna, affligé par Salya de neuf flèches, affligea en retour le souverain de Madras de nombreuses flèches d’acier. Et alors nous vîmes la prouesse du fils de Prishata comme étant extraordinaire, car il mit rapidement un terme à Salya, cet ornement des assemblées. La bataille entre eux ne dura que peu de temps. Alors, ô roi, Salya, au cours de cette bataille, coupa l’arc de Dhrishtadyumna avec une flèche à large pointe, au tranchant acéré et à l’excellente trempe. Et il le couvrit également, ô Bharata, d’une pluie de flèches telles des nuages chargés de pluie déversant leurs gouttes sur la montagne pendant la saison des pluies. » Et tandis que Dhrishtadyumna était ainsi affligé, Abhimanyu, excité par la colère, se précipita impétueusement vers le char du souverain de Madras. Alors le fils courroucé de Krishna, à l’âme incommensurable, s’emparant du char du souverain de Madras (à portée de tir), transperça Artayani de trois flèches acérées. [296] Alors les guerriers de ton armée, ô roi, désireux de s’opposer au fils d’[ p. 160 ] Arjuna au combat, encerclèrent rapidement le char du souverain de Madras. Et Duryodhana, Vikarna, Dussasana, Vivinsati, Durmarshana, Dussala, Chitrasena, Durmukha, Satyabrata, béni sois-tu, et Purumitra, ô Bharata, tous deux, protégeant le char du souverain de Madras, s’y postèrent. Alors Bhimasena, irrité, et Dhrishtadyumna, de la race de Prishata, et les cinq fils de Draupadi, et Abhimanyu, et les jumeaux de Madri et Pandu, ces dix-là s’opposèrent aux dix guerriers de l’armée de Dhritarashtra, tirant, ô roi, avec diverses armes. Ils s’approchèrent et se rencontrèrent au combat, désireux de s’entretuer, conséquence, ô roi, de ta politique perverse. Et lorsque ces dix guerriers, enflammés de colère, s’engagèrent dans cette terrible bataille avec les dix autres, les autres guerriers, de ton armée et de l’ennemi, restèrent tous là, spectateurs. Et ces puissants guerriers, tirant avec diverses armes et rugissant les uns contre les autres, se frappèrent violemment. La colère enflammée, avides de s’entretuer, ils poussèrent des cris féroces, se défiant mutuellement. Et, jaloux les uns des autres, ô roi, ces parents unis, s’affrontèrent avec colère, tirant de puissantes armes. Et, chose merveilleuse à dire, Duryodhana, enflammé de rage, transperça Dhrishtadyumna de quatre flèches acérées au cours de ce combat. Durmarshana le transperça de vingt, Chitrasena de cinq, Durmukha de neuf, Dussaha de sept, Vivinsati de cinq, et Dussasana de trois. Alors, ô grand roi, ce brûleur d’ennemis, à savoir,Le fils de Prishata les transperça chacun de vingt-cinq flèches, démontrant ainsi sa légèreté. Abhimanyu, ô Bharata, transperça Satyavrata et Purumitra de dix flèches chacun. Puis les fils de Madri, ces ravisseurs de leur mère, couvrirent leur oncle d’une pluie de flèches acérées. Tout cela semblait merveilleux. Alors, ô monarque, Salya couvrit de flèches ses neveux, ces deux guerriers de char les plus éminents, désireux de contrer les exploits de leur oncle, mais les fils de Madri ne fléchirent pas. Alors le puissant Bhimasena, fils de Pandu, voyant Duryodhana et désireux de mettre fin au conflit, prit sa masse. Et, voyant Bhimasena aux bras puissants, la masse levée et ressemblant au mont Kailasa, tes fils s’enfuirent, terrifiés. Cependant, Duryodhana, enflammé de colère, exhorta la division Magadha, composée de dix mille éléphants, à une grande activité. Accompagné de cette division et plaçant le souverain de Magadha devant lui, le roi Duryodhana s’avança vers Bhimasena. Voyant cette division avancer vers lui, Vrikodara, masse à la main, sauta de son char en poussant un rugissement puissant comme celui d’un lion. Armé de cette puissante masse, dotée d’un poids et d’une force d’adamant, il se précipita vers cette division, tel le Destructeur lui-même, la gueule grande ouverte. Bhimasena, aux bras puissants et à la force immense, tuant des éléphants à coups de masse, erra sur le champ de bataille, tel le tueur de Vritra au milieu de l’armée Danava. Et aux grands cris du rugissant Bhima, cris qui faisaient trembler l’esprit et le cœur de peur, les éléphants, accroupis tout près, perdirent toute [ p. 161 ] mobilité. Alors les fils de Draupadi, et ce puissant guerrier au char, le fils de Subhadra, et Nakula et Sahadeva, et Dhrishtadyumna de la race de Prishata, protégeant l’arrière de Bhima, se précipitèrent derrière lui, arrêtant tout le monde en dispersant leurs pluies de flèches comme les nuages eux-mêmes déversant la pluie sur la montagne. Et ces guerriers Pandava tranchèrent la tête de leurs ennemis qui se battaient à dos d’éléphants, avec des flèches bien trempées et acérées de formes diverses. [297] Les têtes (des cavaliers d’éléphants), leurs bras ornés d’ornements et leurs mains tenant des crochets de fer, tombant avec force, ressemblaient à une pluie de pierres. Les trompes décapitées des cavaliers d’éléphants, fixées au cou des bêtes qu’ils chevauchaient, ressemblaient à des arbres décapités au sommet des montagnes. Nous vîmes de puissants éléphants abattus et s’écrouler, tués par Dhrishtadyumna, le fils éminent de Prishata. Alors, le souverain des Magadhas, lors de cette bataille, poussa son éléphant, ressemblant à Airavata lui-même, vers le char du fils de Subhadra. Voyant ce puissant éléphant s’avancer vers lui, le brave fils de Subhadra, ce tueur de héros hostiles, le tua d’un seul trait. Et lorsque le souverain des Magadhas fut ainsi privé de son éléphant,Ce conquérant des cités hostiles, le fils de Krishna, trancha alors la tête du roi d’un trait à large pointe et aux ailes d’argent. Bhimasena, fils de Pandu, ayant pénétré cette division d’éléphants, se mit à errer sur le terrain, écrasant les bêtes qui l’entouraient, comme Indra lui-même écrasant les montagnes. Nous vîmes des éléphants tués par Bhimasena dans cette bataille, chacun d’un seul coup (de masse), semblables à des collines fracassées par la foudre. De nombreux éléphants, immenses comme des collines, furent tués, leurs défenses, leurs tempes, leurs os, leur dos ou leurs globes frontaux brisés. D’autres, ô roi, privés de vie, gisaient là, la bouche écumante. De nombreux éléphants puissants, les globes frontaux complètement brisés, vomissaient de grandes quantités de sang. Certains, effrayés, s’allongeaient sur le sol comme autant de monticules. Et, couvert de graisse et de sang (d’éléphants) et presque baigné dans leur moelle, Bhima errait sur le terrain tel le Destructeur lui-même, massue à la main. Et Vrikodara, faisant tournoyer sa masse imbibée du sang des éléphants, devint terrible et effrayant à voir, tel le porteur de Pinaka armé de Pinaka. [298] Et ces énormes défenses, ainsi écrasées par la colère de Bhima, s’enfuirent soudain, affligées, écrasant leurs propres rangs. Et ces puissants archers et guerriers de chars, menés par le fils de Subhadra (tout le temps), protégeaient ce héros combattant en faisant tournoyer sa masse sanglante [299] imbibée du sang des éléphants, tels les célestes protégeant le porteur de la foudre. D’une âme terrible, Bhimasena ressemblait alors au Destructeur lui-même. En vérité, ô Bharata, déployant sa force de tous côtés, la masse en armes, nous vîmes Bhimasena alors ressembler à Sankara lui-même dansant (à la fin du Yuga), et sa masse féroce, lourde et retentissante [ p. 162 ] ressembler à la massue de Yama et émettre le son du carreau d’Indra. Et sa masse sanglante, enduite de moelle et de poils, ressemblait (aussi) au Pinaka du furieux Rudra alors qu’il est occupé à détruire toutes les créatures. Comme un berger châtie son troupeau avec un aiguillon, ainsi Bhima frappa cette division d’éléphants avec sa masse. Et tandis qu’ainsi massacrés par Bhima avec sa masse et ses flèches (par ceux qui protégeaient ses arrières), les éléphants coururent de tous côtés, écrasant les chars de ta propre armée. Puis, chassant ces éléphants du champ comme un vent puissant chassant des masses de nuages, Bhima se tenait là comme le porteur du trident sur un crématorium.Comme des collines déchirées par le tonnerre. Et de nombreux éléphants, immenses comme des collines, furent tués là, leurs défenses brisées, leurs tempes, leurs os, leur dos ou leurs globes frontaux. D’autres, ô roi, privés de vie, gisaient là, la bouche écumante. Et de nombreux éléphants puissants, les globes frontaux complètement brisés, vomissaient de grandes quantités de sang. Et certains, de peur, se couchèrent sur le sol comme autant de monticules. Et, maculé de graisse et de sang (d’éléphants) et presque baigné dans leur moelle, Bhima errait sur le champ tel le Destructeur lui-même, massue à la main. Et Vrikodara, faisant tournoyer sa masse imbibée du sang des éléphants, devint terrible et effrayant à voir, tel le porteur de Pinaka armé de Pinaka. [298:1] Et ces énormes défenseurs, tandis qu’ils étaient (ainsi) écrasés par le furieux Bhima, s’enfuirent soudain, affligés, écrasant tes propres rangs. Et ces puissants archers et guerriers de chars, menés par le fils de Subhadra (tout le temps) protégeaient ce héros combattant en faisant tournoyer sa masse sanglante [299:1] trempée du sang des éléphants, tels les célestes protégeant le porteur de la foudre. D’une âme terrible, Bhimasena ressemblait alors au Destructeur lui-même. En effet, ô Bharata, déployant sa force de tous côtés, masse en armes, nous vîmes Bhimasena alors ressembler à Sankara lui-même dansant (à la fin du Yuga), et sa masse féroce, lourde et retentissante [ p. 162 ] ressembler à la massue de Yama et posséder le son de la flèche d’Indra. Et sa masse sanglante, maculée de moelle et de poils, ressemblait aussi au Pinaka du furieux Rudra, occupé à détruire toutes les créatures. Tel un berger châtie son troupeau avec un aiguillon, ainsi Bhima frappa cette division d’éléphants avec sa masse. Et tandis qu’ils étaient ainsi massacrés par Bhima avec sa masse et ses flèches (par ceux qui protégeaient ses arrières), les éléphants coururent de tous côtés, écrasant les chars de ta propre armée. Puis, chassant ces éléphants du champ de bataille comme un vent puissant chassant des masses de nuages, Bhima se tenait là, tel un porteur du trident sur un crématorium.Comme des collines déchirées par le tonnerre. Et de nombreux éléphants, immenses comme des collines, furent tués là, leurs défenses brisées, leurs tempes, leurs os, leur dos ou leurs globes frontaux. D’autres, ô roi, privés de vie, gisaient là, la bouche écumante. Et de nombreux éléphants puissants, les globes frontaux complètement brisés, vomissaient de grandes quantités de sang. Et certains, de peur, se couchèrent sur le sol comme autant de monticules. Et, maculé de graisse et de sang (d’éléphants) et presque baigné dans leur moelle, Bhima errait sur le champ tel le Destructeur lui-même, massue à la main. Et Vrikodara, faisant tournoyer sa masse imbibée du sang des éléphants, devint terrible et effrayant à voir, tel le porteur de Pinaka armé de Pinaka. [298:2] Et ces énormes défenseurs, tandis qu’ils étaient (ainsi) écrasés par le furieux Bhima, s’enfuirent soudain, affligés, écrasant tes propres rangs. Et ces puissants archers et guerriers de chars, menés par le fils de Subhadra (tout le temps) protégeaient ce héros combattant en faisant tournoyer sa masse sanglante [299:2] trempée du sang des éléphants, tels les célestes protégeant le porteur de la foudre. D’une âme terrible, Bhimasena ressemblait alors au Destructeur lui-même. En effet, ô Bharata, déployant sa force de tous côtés, masse en armes, nous vîmes Bhimasena alors ressembler à Sankara lui-même dansant (à la fin du Yuga), et sa masse féroce, lourde et retentissante [ p. 162 ] ressembler à la massue de Yama et posséder le son de la flèche d’Indra. Et sa masse sanglante, maculée de moelle et de poils, ressemblait aussi au Pinaka du furieux Rudra, occupé à détruire toutes les créatures. Tel un berger châtie son troupeau avec un aiguillon, ainsi Bhima frappa cette division d’éléphants avec sa masse. Et tandis qu’ils étaient ainsi massacrés par Bhima avec sa masse et ses flèches (par ceux qui protégeaient ses arrières), les éléphants coururent de tous côtés, écrasant les chars de ta propre armée. Puis, chassant ces éléphants du champ de bataille comme un vent puissant chassant des masses de nuages, Bhima se tenait là, tel un porteur du trident sur un crématorium.Soudain, affligé, tu t’enfuis, écrasant tes propres rangs. Et ces puissants archers et guerriers, menés par le fils de Subhadra (tout le temps), protégeaient ce héros combattant, faisant tournoyer sa masse sanglante [299:3] trempée du sang des éléphants, tels les célestes protégeant le porteur de la foudre. D’une âme terrible, Bhimasena ressemblait alors au Destructeur lui-même. En effet, ô Bharata, déployant sa force de tous côtés, masse en armes, nous vîmes alors Bhimasena ressembler à Sankara lui-même dansant (à la fin du Yuga), et sa masse féroce, lourde et retentissante [ p. 162 ] ressembler à la massue de Yama et émettre le son de la foudre d’Indra. Et sa masse sanglante, maculée de moelle et de poils, ressemblait aussi au Pinaka du furieux Rudra, occupé à détruire toutes les créatures. Tel un berger châtie son troupeau avec un aiguillon, ainsi Bhima frappa cette division d’éléphants avec sa masse. Et tandis qu’ils étaient ainsi massacrés par Bhima avec sa masse et ses flèches (par ceux qui protégeaient ses arrières), les éléphants coururent de tous côtés, écrasant les chars de ta propre armée. Puis, chassant ces éléphants du champ de bataille comme un vent puissant chassant des masses de nuages, Bhima se tenait là, tel un porteur du trident sur un crématorium.Soudain, affligé, tu t’enfuis, écrasant tes propres rangs. Et ces puissants archers et guerriers, menés par le fils de Subhadra (tout le temps), protégeaient ce héros combattant, faisant tournoyer sa masse sanglante [299:4] trempée du sang des éléphants, tels les célestes protégeant le porteur de la foudre. D’une âme terrible, Bhimasena ressemblait alors au Destructeur lui-même. En effet, ô Bharata, déployant sa force de tous côtés, masse en armes, nous vîmes alors Bhimasena ressembler à Sankara lui-même dansant (à la fin du Yuga), et sa masse féroce, lourde et retentissante [ p. 162 ] ressembler à la massue de Yama et émettre le son de la foudre d’Indra. Et sa masse sanglante, maculée de moelle et de poils, ressemblait aussi au Pinaka du furieux Rudra, occupé à détruire toutes les créatures. Tel un berger châtie son troupeau avec un aiguillon, ainsi Bhima frappa cette division d’éléphants avec sa masse. Et tandis qu’ils étaient ainsi massacrés par Bhima avec sa masse et ses flèches (par ceux qui protégeaient ses arrières), les éléphants coururent de tous côtés, écrasant les chars de ta propre armée. Puis, chassant ces éléphants du champ de bataille comme un vent puissant chassant des masses de nuages, Bhima se tenait là, tel un porteur du trident sur un crématorium.
Sanjaya dit : « Lorsque cette division d’éléphants fut exterminée, ton fils Duryodhana exhorta toute son armée, ordonnant aux guerriers de tuer Bhimasena. Alors, sous les ordres de ton fils, toute l’armée se précipita vers Bhimasena qui poussait des cris féroces. Cette armée immense et illimitée, difficile à porter par les dieux eux-mêmes, impossible à franchir comme la mer houleuse un jour de pleine ou de nouvelle lune, abondante de chars, d’éléphants et de coursiers, résonnant du son des conques et du battement des tambours, comptant d’innombrables fantassins et guerriers en chars, et enveloppée par la poussière soulevée, cette mer même de troupes hostiles incapable de s’agiter, venant ainsi vers lui, Bhimasena la réprima au combat, ô roi, comme la rive résiste à l’océan. Cet exploit, ô roi, que nous avons contemplé, de Bhimasena, le fils à l’âme éminente de Pandu, était extrêmement merveilleux et surhumain. » Avec sa masse, il arrêta sans crainte tous ces rois qui se ruaient furieusement sur lui, avec leurs chevaux, leurs chars et leurs éléphants. Arrêtant cette immense force avec sa masse, le plus puissant des hommes, Bhima, se dressa dans cette mêlée féroce, immobile comme le mont Meru. Et dans cette terrible, féroce et terrifiante rencontre, son frère, ses fils, Dhrishtadyumna de la race de Prishata, les fils de Draupadi et d’Abhimanyu, et l’invaincu Sikhandin – ces puissants guerriers – ne l’abandonnèrent pas par peur. Saisissant sa masse massive et lourde en fer Saika, il fonça sur les guerriers de ton armée tel le Destructeur lui-même, armé de sa massue. Et, pressant des foules de chars et de cavaliers contre le sol, Bhima erra sur le champ de bataille tel le feu à la fin du Yuga. Et le fils de Pandu, aux prouesses infinies, écrasant des foules de chars d’un seul coup de cuisse et tuant tes guerriers au combat, errait tel le Destructeur lui-même à la fin du Yuga. Et il commença à broyer tes troupes avec la plus grande facilité, tel un éléphant écrasant une forêt de roseaux. Et tirant les guerriers de leurs chars, les guerriers combattant à dos de héros, et les fantassins debout au sol, [ p. 163 ] dans l’armée de ton fils, le puissant Bhimasena les tua tous avec sa masse, comme le vent écrase les arbres par sa force. Et sa masse, tuant éléphants et chevaux, se maculait de graisse, de moelle, de chair et de sang, et paraissait extrêmement terrible. Avec les corps des hommes et des cavaliers tués éparpillés, le champ de bataille ressemblait à la demeure de Yama. La masse terrible et meurtrière de Bhimasena, semblable au gourdin féroce de la Mort et imprégnée de l’éclat de la flèche d’Indra, ressemblait au Pinaka du furieux Rudra détruisant des créatures vivantes. En effet, cette masse du fils de Kunti, à l’âme éminente, qui tuait tout autour,Il paraissait férocement resplendissant, tel le gourdin du Destructeur lui-même au moment de la dissolution universelle. Le voyant ainsi mettre en déroute cette immense armée à plusieurs reprises et avançant comme la Mort, tous les guerriers perdirent courage. Quel que soit le regard que le fils de Pandu portait, sa masse levée, toutes les troupes semblaient fondre sous son seul regard, ô Bharata. Voyant Vrikodara aux actes terribles, ainsi en déroute, invaincu par une force aussi nombreuse, et dévorant la division (hostile) comme le Destructeur lui-même, la bouche grande ouverte, Bhimasena s’avança rapidement vers lui, sur son char rayonnant de soleil, au fracas assourdissant comme celui des nuages, (enveloppant le firmament), avec ses ondulations fulgurantes telles une voûte vaporeuse chargée de pluie. Alors, Bhimasena aux bras puissants, voyant Bhishma avancer ainsi, tel le Destructeur lui-même, la bouche grande ouverte, se précipita sur lui, enflammé de colère. À cet instant, le plus grand héros de la race de Sini, Satyaki au but sûr, fondit sur l’aïeul, tuant ses ennemis (au passage) de son arc ferme et faisant trembler l’armée de ton fils. Et tous les combattants de ton armée furent alors, ô Bharata, incapables d’entraver la progression de ce héros qui avançait ainsi avec ses destriers argentés et lançait ses flèches acérées aux ailes élégantes. À ce moment, le Rakshasa Alamvusha (seul) réussit à le transpercer de dix flèches. Mais transperçant Alamvusha en retour de quatre flèches, le petit-fils de Sini poursuivit sa route sur son char. Voyant ce héros de la race de Vrishni avancer et rouler (pour ainsi dire) au milieu de ses ennemis, arrêtant (au passage) le premier des guerriers Kuru et poussant à plusieurs reprises de grands cris au cours de la bataille, tes guerriers, tels des masses de nuages déversant une pluie torrentielle sur la montagne, déversèrent sur lui leurs pluies de flèches. Ils furent cependant incapables d’entraver la progression de ce héros qui ressemblait au soleil de midi dans sa gloire. Et nul ne fut alors découragé, sauf le fils de Somadatta, ô roi, et Bhurisravas, le fils de Somadatta, ô Bharata, voyant les guerriers de son propre camp repoussés, se précipita sur Satyaki, par désir de bataille, brandissant son arc avec une ardeur féroce.Voyant Bhishma avancer ainsi, tel le Destructeur lui-même, la bouche grande ouverte, il se précipita vers lui, enflammé de colère. À cet instant, le plus grand héros de la race de Sini, Satyaki au but sûr, fondit sur l’aïeul, tuant ses ennemis (au passage) de son arc ferme et faisant trembler l’armée de ton fils. Et tous les combattants de ton armée furent alors, ô Bharata, incapables d’entraver la progression de ce héros qui avançait ainsi avec ses destriers argentés et lançait ses flèches acérées aux ailes élégantes. À ce moment, le Rakshasa Alamvusha (seul) réussit à le transpercer de dix flèches. Mais transperçant Alamvusha en retour de quatre flèches, le petit-fils de Sini poursuivit sa route sur son char. Voyant ce héros de la race de Vrishni avancer et rouler (pour ainsi dire) au milieu de ses ennemis, arrêtant (au passage) le premier des guerriers Kuru et poussant à plusieurs reprises de grands cris au cours de la bataille, tes guerriers, tels des masses de nuages déversant une pluie torrentielle sur la montagne, déversèrent sur lui leurs pluies de flèches. Ils furent cependant incapables d’entraver la progression de ce héros qui ressemblait au soleil de midi dans sa gloire. Et nul ne fut alors découragé, sauf le fils de Somadatta, ô roi, et Bhurisravas, le fils de Somadatta, ô Bharata, voyant les guerriers de son propre camp repoussés, se précipita sur Satyaki, par désir de bataille, brandissant son arc avec une ardeur féroce.Voyant Bhishma avancer ainsi, tel le Destructeur lui-même, la bouche grande ouverte, il se précipita vers lui, enflammé de colère. À cet instant, le plus grand héros de la race de Sini, Satyaki au but sûr, fondit sur l’aïeul, tuant ses ennemis (au passage) de son arc ferme et faisant trembler l’armée de ton fils. Et tous les combattants de ton armée furent alors, ô Bharata, incapables d’entraver la progression de ce héros qui avançait ainsi avec ses destriers argentés et lançait ses flèches acérées aux ailes élégantes. À ce moment, le Rakshasa Alamvusha (seul) réussit à le transpercer de dix flèches. Mais transperçant Alamvusha en retour de quatre flèches, le petit-fils de Sini poursuivit sa route sur son char. Voyant ce héros de la race de Vrishni avancer et rouler (pour ainsi dire) au milieu de ses ennemis, arrêtant (au passage) le premier des guerriers Kuru et poussant à plusieurs reprises de grands cris au cours de la bataille, tes guerriers, tels des masses de nuages déversant une pluie torrentielle sur la montagne, déversèrent sur lui leurs pluies de flèches. Ils furent cependant incapables d’entraver la progression de ce héros qui ressemblait au soleil de midi dans sa gloire. Et nul ne fut alors découragé, sauf le fils de Somadatta, ô roi, et Bhurisravas, le fils de Somadatta, ô Bharata, voyant les guerriers de son propre camp repoussés, se précipita sur Satyaki, par désir de bataille, brandissant son arc avec une ardeur féroce.
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Sanjaya dit : « Alors, ô roi, les Bhurisravas, enflammés d’une grande colère, transpercèrent Satyaki de neuf flèches, tel un conducteur d’éléphant transperçant un éléphant avec un crochet de fer. Satyaki aussi, à l’âme incommensurable, transperça, à la vue de toutes les troupes, le guerrier Kaurava de neuf flèches. Alors, le roi Duryodhana, accompagné de ses frères utérins, encercla le fils de Somadatta qui luttait ainsi au combat. De même, les Pandavas, eux aussi, débordants d’énergie, encerclaient rapidement Satyaki dans cette bataille et prirent position autour de lui. Et Bhimasena, enflammé de colère et brandissant sa masse, ô Bharata, affronta tous tes fils, Duryodhana en tête. Avec des milliers de chars, et enflammé de colère et de vengeance, ton fils Nandaka transperça Bhimasena, d’une grande puissance, de flèches acérées et pointues, taillées dans la pierre et ailées de plumes. kanka oiseau. Alors Duryodhana, ô roi, au cours de cette grande bataille, enflammé de colère, frappa Bhimasena à la poitrine de neuf flèches. Alors, Bhima, aux bras puissants et à la force immense, monta sur son propre char et s’adressant à Visoka (son cocher) : « Ces fils héroïques et puissants de Dhritarashtra, tous de grands guerriers de char, sont extrêmement en colère contre moi et désirent me tuer au combat. Je les tuerai tous aujourd’hui sous tes yeux, sans aucun doute. C’est pourquoi, ô cocher, guide mon coursier au combat avec prudence. » Ayant dit cela, ô monarque, le fils de Pritha transperça ton fils de flèches acérées ornées d’or. Et il transperça Nandaka en retour de trois flèches entre ses deux poitrines. Puis Duryodhana, ayant transpercé le puissant Bhima de six flèches, transperça Visoka en retour de trois autres flèches acérées. Et Duryodhana, ô roi, comme s’il souriait, de trois autres flèches acérées, il coupa au poing l’arc resplendissant de Bhima lors de cette bataille. Bhima, ce taureau parmi les hommes, voyant son cocher Visoka affligé, dans ce conflit, par les flèches acérées de ton fils armé de l’arc, et incapable de le supporter, dégaina un autre arc excellent, excité par la colère, pour la destruction de ton fils, ô monarque. Et, dans une grande colère, il saisit également une flèche à pointe en fer à cheval et munie d’ailes excellentes. Et avec cette flèche, Bhima coupa l’arc excellent du roi. Alors ton fils, excité au comble de la fureur, laissant de côté cet arc brisé, en prit rapidement un autre, plus résistant. Et, visant d’une flèche terrible, aussi flamboyante que la verge de la Mort, le roi Kuru, exalté par la rage, frappa Bhimasena entre les deux poitrines. Profondément transpercé et profondément blessé, il s’assit sur la terrasse de son char. Et, assis sur la terrasse de son char, il s’évanouit. Voyant Bhima ainsi sans pilote, les illustres et puissants guerriers de l’armée des Pandavas, menés par Abhimanyu, ne purent le supporter. Et ces guerriers, avec une grande fermeté, déversèrent sur la tête de tes fils une pluie torrentielle de flèches féroces. Alors le puissant Bhimasena, reprenant conscience,Il transperça d’abord Duryodhana avec ces flèches, puis avec cinq. Et ce puissant archer, le fils de Pandu, transperça ensuite Salya de vingt-cinq flèches ornées d’ailes d’or. Percé, Salya fut emporté loin du combat. Alors tes quatorze fils, à savoir Senapati, Sushena, Jalasandha, Sulochana, Ugra, Bhimaratha, Bhima, Viravahu, Aolupa, Durmukha, Dushpradarsha, Vivitsu, Vikata et Sama, affrontèrent Bhimasena au combat. Unis, ils se ruèrent sur Bhimasena et, les yeux rouges de colère, le transpercèrent profondément, le perçant d’innombrables flèches. Alors l’héroïque et puissant Bhimasena aux bras puissants, contemplant tes fils, se léchant les commissures des lèvres tel un loup au milieu de créatures plus petites, fondit sur eux avec l’impétuosité de Garuda. Le fils de Pandu trancha alors la tête de Senapati d’un fer à cheval. Et, l’âme ravie et riant, ce guerrier aux bras puissants, transperçant Jalasandha de trois flèches, l’expédia au séjour de Yama. Puis, frappant Sushena, il l’envoya en présence de la Mort elle-même. Et d’un seul trait à large pointe, il abattit au sol la tête, aussi belle que la lune, d’Ugra, coiffée d’un turban et ornée de boucles d’oreilles. Et au cours de cette bataille, Bhima, le fils de Pandu, expédia Viravahu dans l’autre monde avec ses montures, son étendard et son cocher. Tout en souriant, ô roi, Bhimasena envoya rapidement les frères Bhima et Bhimaratha au séjour de Yama. Puis, au cours de cette grande bataille, sous les yeux de toutes les troupes, d’une flèche en fer à cheval, Bhima expédia également Sulochana au royaume de la Mort. Alors, ô roi, tes autres fils présents, admirant les prouesses de Bhimasena et frappés par cet illustre guerrier, s’enfuirent tous du combat par peur de Bhima. Alors, le fils de Santanu, s’adressant à tous les puissants guerriers de son armée, dit : « Ce féroce archer, Bhima, enflammé de colère au combat, tue les puissants fils de Dhritarashtra et autres guerriers de char héroïques unis, quelle que soit leur connaissance des armes et leur bravoure. Par conséquent, saisissez tous ces fils de Pandu. » Ainsi interpellés, toutes les troupes de l’armée du Dhritarashtra, furieuses, se précipitèrent vers Bhimasena, doté d’une grande puissance. Et Bhagadatta, ô roi, sur son éléphant des temples déchirés, se précipita soudain là où Bhimasena était posté. Et là, pour le combat, il enveloppa Bhima de ses flèches aiguisées sur la pierre, le rendant ainsi complètement invisible, comme les nuages qui couvrent le soleil. Cependant, ces puissants guerriers de l’armée des Pandavas, comptant sur la puissance de leurs propres armes, ne purent supporter cet ensevelement de Bhima (sous les pluies de flèches de Bhagadatta). Aussi, encerclant Bhagadatta de toutes parts, déversèrent sur lui leurs pluies de flèches.Et ils transpercèrent aussi son éléphant d’une pluie de flèches. Frappé par tous ces puissants guerriers de chars, frappé d’une pluie de flèches féroces de toutes sortes, cet éléphant, ô roi, souverain des Pragjyotishas, dont le sang ruisselait sur son corps, devint magnifique à contempler sur le champ de bataille comme une masse de nuages teintée des rayons du soleil. Et cet éléphant, dont le suc temporel ruisselait, poussé par Bhagadatta, tel le Destructeur, courut deux fois plus vite qu’auparavant, secouant la terre sous ses pas. Alors tous ces puissants guerriers de chars, voyant l’aspect terrible de l’animal et le trouvant irrésistible, devinrent découragés. Alors le roi Bhagadatta, ce tigre parmi les hommes, excité par la rage, frappa Bhimasena entre les deux poitrines d’une flèche droite. Profondément transpercé par le roi avec sa flèche, ce grand archer et puissant guerrier au char, les membres privés de sensation par suite d’un évanouissement, s’assit sur son char, tenant son mât. Et, voyant ces puissants guerriers terrifiés et Bhimasena évanoui, Bhagadatta, d’une grande prouesse, poussa un rugissement puissant. Alors, ô roi, ce terrible Rakshasa Ghatotkacha, voyant Bhima dans cet état, fut pris de rage et disparut aussitôt. Et, créant une terrible illusion augmentant les craintes des timides, il réapparut un instant plus tard sous une forme féroce. Lui-même chevauchant un Airavata créé par ses pouvoirs d’illusion, les autres éléphants Dik, à savoir Anjana, Vamana et Mahapadma à la gloire flamboyante, le suivirent. Ces trois puissants éléphants, montés par des Rakshasas, étaient immenses, leur jus coulant abondamment en trois lignes, et doués d’une grande vitesse et d’une grande prouesse. Alors Ghatotkacha poussa son propre éléphant au combat, désireux, ô châtieur des ennemis, de tuer Bhagadatta avec son éléphant. Et ces autres éléphants, excités par la fureur et dotés chacun de quatre défenses, poussés par des Rakshasas d’une grande force, s’abattirent de tous côtés sur l’éléphant de Bhagadatta et le frappèrent de leurs défenses. Et l’éléphant de Bhagadatta, ainsi affligé par ces éléphants, (déjà) frappé de flèches et ressentant une grande douleur, poussa des cris stridents qui ressemblaient au tonnerre d’Indra. Entendant les cris terribles et puissants de cet éléphant rugissant, Bhishma, s’adressant à Drona, Suyodhana et à tous les rois, dit : « Le puissant archer Bhagadatta combat le fils d’Hidimva à l’âme perverse et est plongé dans une grande détresse. Ce Rakshasa est immense, et le roi est lui aussi très courroucé. Engagés dans la bataille, ils se tueraient certainement l’un l’autre. » On entendit également les cris de joie des Pandavas, ainsi que les cris d’agonie de l’éléphant terrifié (du roi Bhagadatta). Soyez bénis, allons tous là-bas pour sauver le roi, car, s’il est laissé sans protection au combat, il perdra bientôt la vie. Guerriers à l’énergie immense, faites ce que je vous ordonne, dès maintenant.Ô vous qui êtes sans péché, ne tardez pas. Le combat s’intensifie et devient féroce, à vous faire dresser les cheveux sur la tête. Ce commandant de division est de haute naissance, doté d’une grande bravoure et dévoué à nous. Ô vous, guerriers à la gloire éternelle, il est juste que nous prenions sa défense. » En entendant ces paroles de Bhishma, tous les rois (de l’armée Kuru), menés par le fils de Bharadwaja, désireux de secourir Bhagadatta, se dirigèrent à toute vitesse vers le chef des Pragjyotishas. Voyant l’ennemi avancer, les Panchalas et les Pandavas, menés par Yudhishthira, les poursuivirent. Alors, ce prince des Rakshasas, doté d’une grande prouesse, voyant cette division (ennemie) avancer, poussa un rugissement féroce, aussi profond que celui du tonnerre. Entendant son rugissement et voyant ces éléphants se battre, Bhishma, le fils de Santanu, s’adressa de nouveau au fils de Bharadwaja et dit : « Je n’aime pas combattre (aujourd’hui) le fils d’Hidimva à l’âme perverse. Doté d’une grande puissance et d’une grande énergie, il est actuellement bien soutenu. Il est incapable d’être vaincu par le porteur de la foudre lui-même. D’une précision de visée, c’est un puissant frappeur. Quant à nous, nos animaux sont fatigués (aujourd’hui). Nous avons également été gravement mutilés par les Panchalas et les Pandavas. Je n’apprécie pas une nouvelle rencontre avec les Pandavas victorieux. Que le retrait de notre armée soit donc proclamé aujourd’hui. Demain, nous combattrons l’ennemi. » En entendant ces paroles de l’aïeul, les Kauravas, affligés par la peur de Ghatotkacha, et profitant de la nuit comme prétexte, obéirent joyeusement à ses ordres. Après le retrait des Kauravas, les Pandavas, couronnés de victoire, poussèrent des rugissements léonins, mêlés au son des conques et aux notes des flûtes. Ainsi eut lieu ce jour-là, ô Bharata, la bataille entre les Kurus et les Pandavas menés par Ghatotkacha. Les Kauravas, vaincus par les Pandavas et accablés de honte, se retirèrent dans leurs tentes à la nuit tombée. Et ces puissants guerriers, les fils de Pandu, les corps mutilés par les flèches et eux-mêmes remplis du résultat de la bataille, se dirigèrent, ô roi, vers leur campement, avec Bhimasena et Ghatotkacha, ô monarque, à leur tête. Et remplis d’une grande joie, ô roi, ils vénérèrent ces héros. Et ils poussèrent divers cris mêlés aux notes des trompettes. Ces guerriers au courage héroïque poussèrent des cris qui firent trembler la terre et, ô Seigneur, bravaient comme le cœur de tes fils. Et c’est ainsi que ces châtieurs d’ennemis, la nuit venue, se dirigèrent vers leurs tentes. Le roi Duryodhana, découragé par la mort de ses frères, passa un moment à réfléchir, accablé de chagrin et de larmes. Puis, prenant toutes les dispositions pour son camp selon les règles (de la science militaire),il commença à passer les heures en méditation, brûlé par le chagrin et affligé de chagrin à cause de ses frères (tués).
Dhritarashtra dit : « En entendant parler des exploits des fils de Pandu, que les dieux eux-mêmes ne peuvent accomplir, mon cœur, ô Sanjaya, est rempli de crainte et d’émerveillement. En entendant aussi parler de l’humiliation de mes fils à tous égards, grande a été mon anxiété quant aux conséquences qui en découleront. Les paroles prononcées par Vidura consumeront sans aucun doute mon cœur. Tout ce qui est arrivé semble être dû au Destin, ô Sanjaya. Les combattants de l’armée des Pandavas rencontrent et frappent les meilleurs guerriers ayant Bhishma pour chef, ces héros versés dans toutes les armes. Quelles pénitences ascétiques ont été accomplies par les fils de Pandu, à l’âme noble et puissante, quel bienfait ont-ils [ p. 168 ] obtenu, ô fils, ou quelle science connaissent-ils, grâce à quoi, comme les étoiles du firmament, ils ne subissent aucune diminution ? Je ne peux supporter que mon armée soit massacrée à plusieurs reprises par les Pandavas. Le châtiment divin, très sévère, est tombé sur moi seul. Dis-moi tout en vérité, ô Sanjaya, sur ce pour quoi les fils de Pandu sont devenus invincibles et les miens invincibles. Je ne vois pas l’autre rive de cette (mer de) détresse. [300] Je suis comme un homme désireux de traverser l’océan immense et profond avec mes deux bras seuls. Je pense certainement qu’une grande calamité a frappé mes fils. Sans aucun doute, Bhima tuera tous mes fils. Je ne vois pas de héros capable de protéger mes fils au combat. La mort de mes fils dans cette bataille, ô Sanjaya, est certaine. Il t’incombe donc, ô Suta, de me révéler, à moi qui t’interroge, la véritable cause de tout cela. Voyant ses troupes se retirer du combat, que firent Duryodhana ? Et que firent le vieux Bhishma, Drona, Kripa, le fils de Suvala, Jayadratha, et ce puissant archer, le fils de Drona et Vikarna, si puissant ? Lorsque, ô toi, si sage, mes fils se détournèrent du combat, quelle fut, ô Sanjaya, la résolution de ces guerriers à l’âme noble ?
Sanjaya dit : « Écoute, ô roi, avec attention, et après avoir écouté, laisse-le pénétrer ton cœur. Rien (en cela) n’est le fruit d’une incantation, rien le fruit de l’illusion d’un roi. Les fils de Pandu n’ont pas non plus créé de nouvelles terreurs. Ils sont dotés de puissance et combattent avec équité dans cette bataille. Désireux d’une grande renommée, les fils de Pritha accomplissent toujours chaque acte, y compris le soutien de leur vie, conformément à la morale. Dotés de toutes sortes de prospérité et d’une grande force, ils ne renoncent jamais au combat, gardant les yeux fixés sur la droiture. Et la victoire est là où se trouve la droiture. C’est pour cela, ô roi, que les fils de Pritha sont invincibles au combat et toujours victorieux. Tes fils ont des âmes mauvaises et sont adonnés au péché. Ils sont cruels et attachés à des actes mesquins. C’est pour cela qu’ils sont affaiblis au combat. Tes fils, ô roi, comme Des hommes méprisables ont commis de nombreux actes cruels et trompeurs envers les fils de Pandu. Cependant, ignorant toutes les offenses de tes fils, les fils de Pandu les ont toujours dissimulées, ô frère aîné de Pandu. Tes fils aussi, ô roi, ont humilié les Pandavas à de nombreuses reprises. Qu’ils récoltent maintenant le terrible fruit, tel un poison, de cette perpétuelle tendance au péché. [301] Tu devrais également en profiter, ô roi, avec tes fils et tes proches, car toi, ô roi, tu n’as pu être réveillé, même conseillé par tes bienfaiteurs. Maintes fois interdit par Vidura, par Bhishma, par le noble Drona, et par moi-même également, tu n’as pas compris, rejetant nos paroles destinées à ton bien et dignes de ton acceptation, tel un malade rejetant le remède prescrit. Acceptant les vues de tes fils, tu considérais les Pandavas comme déjà vaincus. Écoute encore, ô roi, ce que tu m’as demandé, à savoir la véritable cause, ô chef des Bharatas, de la victoire des Pandavas. Je te dirai ce que j’ai entendu, ô châtieur des ennemis. Duryodhana avait posé cette même question à son grand-père. Voyant ses frères, tous puissants guerriers, vaincus au combat, ton fils Duryodhana, ô Kaurava, le cœur bouleversé par le chagrin, se rendant humblement pendant la nuit chez son grand-père, doté d’une grande sagesse, lui posa cette question. Écoute-moi, ô monarque, à ce sujet.
Duryodhana dit : « Drona et toi, Salya, Kripa, le fils de Drona, Kritavarman, fils de Hridika, Sudakshina, le souverain des Kamvojas, Bhurisravas, Vikarna et Bhagadatta, aux prouesses exceptionnelles, êtes tous considérés comme de puissants guerriers. Tous, eux aussi, sont de haute naissance et prêts à sacrifier leur vie au combat. À mon avis, ils sont à la hauteur des trois mondes réunis. Même les guerriers de l’armée des Pandavas réunis ne peuvent résister à ta prouesse. Un doute a surgi dans mon esprit. Explique-le à moi qui t’interroge. Qui est-ce, sur qui les Pandavas nous vainquent à répétition ? »
Bhishma dit : « Écoute, ô roi, ce que je vais te dire, ô toi de la race de Kuru. Je t’ai souvent adressé la même voix, mais tu n’as pas obéi à mes ordres. Fais la paix avec les Pandavas, ô le meilleur des Bharatas. Je considère cela comme bénéfique pour le monde et pour toi, ô seigneur. Profite de cette terre, ô roi, avec tes frères et sois heureux, en satisfaisant tous tes bienfaiteurs et en réjouissant ta famille. Bien que j’aie pleuré jusqu’à en perdre la voix auparavant, tu ne m’as pas encore écouté, ô seigneur. Tu as toujours méprisé les fils de Pandu. L’effet de tout cela t’a maintenant atteint. Écoute aussi, ô roi, de ma bouche, tandis que je t’en parle, ô seigneur, la raison pour laquelle les Pandavas, dont les exploits ne les fatiguent pas, sont invincibles. » [302] Il n’existe pas, n’existait pas et n’existera jamais, dans tous les mondes, l’être capable ou capable de vaincre les fils de Pandu, tous protégés par le détenteur de Saranga. Écoute attentivement, ô toi qui connais la morale, cette histoire ancienne qui m’a été récitée par des sages aux âmes maîtrisées. Autrefois, tous les êtres célestes et les Rishis, unis, servaient respectueusement l’Aïeul sur les montagnes du Gandhamadana. Et le Seigneur de toutes les créatures, assis à sa place au milieu d’elles, contempla un char majestueux stationné au firmament, rayonnant de splendeur. Après l’avoir vérifié par la méditation, joignant les mains, le cœur contenu, Brahman, l’âme ravie, salua l’Être Divin suprême. Et les Rishis et les êtres célestes, contemplant au firmament la forme ainsi déployée, se levèrent tous, les mains jointes, les yeux fixés sur cette merveille des merveilles. L’adorant comme il se doit, Brahma, le plus éminent de tous ceux qui connaissent Brahman, le Créateur de l’univers, [ p. 170 ], familier de la plus haute moralité, prononça ces paroles solennelles : Tu es la Gloire de l’Univers par ta forme. Tu es le Seigneur de l’Univers. Ô toi dont la protection s’étend à tout l’Univers, ô toi qui possèdes l’Univers pour œuvre, ô toi qui maîtrises ton âme, Tu es le Maître Suprême de l’Univers. Tu es Vasudeva. C’est pourquoi je cherche refuge en Toi, qui es l’âme du Yoga et la plus haute Divinité. Victoire à Toi, qui es le Dieu Suprême de l’Univers. Victoire à Toi qui œuvre sans cesse au bien des mondes. Victoire à Toi qui es le Seigneur du Yoga. Toi qui es tout-puissant. Victoire à Toi qui précède et suit le Yoga. Toi qui as le lotus jaillissant de ton nombril et tes grands yeux expansifs, victoire à Toi qui es le Seigneur des Seigneurs de l’Univers. Ô Seigneur du Passé, du Présent et du Futur, victoire à Toi qui es l’incarnation de la douceur. Toi qui es le soleil des soleils. Ô toi qui es le réceptacle d’attributs innombrables, victoire à Toi qui es le refuge de toutes choses.Tu es Narayana, tu es incompréhensible. Victoire à Toi, qui manie l’arc Saranga. Victoire à Toi, doté de tous les attributs, ô toi qui as l’Univers pour forme, ô toi qui es toujours en bonne santé. Ô Seigneur de l’Univers, ô toi aux bras puissants, victoire à Toi, toujours prêt à venir en aide aux mondes. Ô grand Serpent, ô immense Sanglier, ô Cause première, ô toi aux cheveux fauves, victoire à Toi, tout-puissant. Ô toi aux robes jaunes, ô Seigneur des points cardinaux et subsidiaires de la boussole, ô toi qui as l’Univers pour demeure, ô toi qui es Infini, ô toi qui ne connais pas de décadence, ô toi qui es le Manifeste, ô toi qui es l’Immanifeste, ô toi qui es l’Espace incommensurable, ô toi qui as tous tes sens sous contrôle, ô toi qui accomplis toujours ce qui est bien, ô toi qui es incommensurable, ô toi qui seul connais ta propre nature, victoire à Toi qui es profond, ô toi qui es le donneur de tous les souhaits, ô toi qui es sans fin, ô toi qui es connu sous le nom de Brahma, ô toi qui es Éternel, ô toi qui es le Créateur de toutes les créatures, ô toi qui réussis toujours, ô toi dont les actes font toujours preuve de sagesse, ô toi qui es familier avec la moralité, ô toi qui donnes la victoire, ô toi au Soi mystérieux, ô toi qui es l’Âme de tout Yoga, ô toi qui es la Cause de tout ce qui a surgi à l’existence, ô toi qui es la connaissance du soi de tous les êtres, ô Seigneur des mondes, victoire à toi qui es le Créateur de tous les êtres. Ô toi qui t’es toi-même pour origine, ô toi qui es hautement béni, ô toi qui es le Destructeur de tout, ô toi qui es l’inspirateur de toutes les pensées mentales, victoire à toi qui es cher à tous ceux qui connaissent Brahma. Ô toi qui es occupé à la création et à la destruction, ô contrôleur de toutÔ toi dont les actes manifestent toujours la sagesse, ô toi qui es familier avec la moralité, ô toi qui donnes la victoire, ô toi au Soi mystérieux, ô toi qui es l’Âme de tout Yoga, ô toi qui es la Cause de tout ce qui a surgi à l’existence, ô toi qui es la connaissance des soi de tous les êtres, ô Seigneur des mondes, victoire à toi qui es le Créateur de tous les êtres. Ô toi qui as toi-même pour origine, ô toi qui es hautement béni, ô toi qui es le Destructeur de tout, ô toi qui es l’inspirateur de toutes les pensées mentales, victoire à toi qui es cher à tous ceux qui connaissent Brahma. Ô toi qui es occupé à la création et à la destruction, ô contrôleur de toutÔ toi dont les actes manifestent toujours la sagesse, ô toi qui es familier avec la moralité, ô toi qui donnes la victoire, ô toi au Soi mystérieux, ô toi qui es l’Âme de tout Yoga, ô toi qui es la Cause de tout ce qui a surgi à l’existence, ô toi qui es la connaissance des soi de tous les êtres, ô Seigneur des mondes, victoire à toi qui es le Créateur de tous les êtres. Ô toi qui as toi-même pour origine, ô toi qui es hautement béni, ô toi qui es le Destructeur de tout, ô toi qui es l’inspirateur de toutes les pensées mentales, victoire à toi qui es cher à tous ceux qui connaissent Brahma. Ô toi qui es occupé à la création et à la destruction, ô contrôleur de toutÔ Seigneur Suprême, ô toi qui es la Cause de l’Amrita, ô toi qui es Tout-Existant, ô toi qui es le premier à apparaître à la fin du Yuga, ô toi qui es le donneur de victoire, ô Divin Seigneur du Seigneur de toutes les créatures, ô toi qui as le lotus jaillissant de ton nombril, ô toi à la force puissante, ô toi qui es né de Toi-même, ô toi qui es les grands éléments dans leur état primitif, ô toi qui es l’âme [ p. 171 ] de tous les rites (religieux), victoire à Toi qui donnes tout. La déesse Terre représente tes deux pieds, les directions cardinales et subsidiaires tes bras, et les cieux ta tête. Je suis ta forme, les célestes constituent tes membres, et le Soleil, la lune sont tes deux yeux. Les austérités ascétiques et la Vérité née de la moralité et des rites (religieux) constituent ta force. Le feu est ton énergie, le vent ton souffle, et les eaux jaillissent de ta sueur. Les jumeaux Aswins constituent tes oreilles, et la déesse Sarasvati ta langue. Les Védas sont ta Connaissance, et sur toi repose cet Univers. Ô Seigneur du Yoga et des Yogis, nous ignorons ton étendue, ta mesure, ton énergie, tes prouesses, ta puissance, ton origine. Ô Dieu, ô Vishnu, empli de dévotion en toi, et dépendant de toi par nos vœux et nos observances, nous t’adorons toujours comme le Seigneur suprême, le Dieu des dieux. Les Rishis, les dieux, les Gandharvas, les Yakshas, les Rakshasas, les Pannagas, les Pisachas, les êtres humains, les bêtes, les oiseaux, les reptiles, tout cela fut créé par moi sur Terre par Ta grâce. Ô toi dont le lotus jaillit de ton nombril, ô toi aux grands yeux expansifs, ô Krishna, ô Dissipateur de tous malheurs, Tu es le Refuge de toutes les créatures et Tu es leur Guide. Tu as l’Univers pour bouche. Par Ta grâce, ô Seigneur des dieux, les dieux sont toujours heureux. Par Ta grâce, la Terre a toujours été libérée des terreurs. C’est pourquoi, ô toi aux grands yeux, prends naissance dans la race des Yadu. [303] Pour établir la justice, pour tuer les fils de Diti et pour soutenir l’Univers, fais ce que je t’ai dit, ô Seigneur. Ô Vasudeva, ce qui est ton mystère suprême, ô Seigneur, a été chanté par moi par ta grâce. Ayant créé le divin Sankarshana à partir de toi-même, tu t’es alors, ô Krishna, créé en Pradyumna, né de toi-même. De Pradyumna, tu as ensuite créé Aniruddha, connu comme l’éternel Vishnu. Et c’est Aniruddha qui m’a créé en Brahma, le soutien de l’Univers. Créé de l’essence de Vasudeva, j’ai donc été créé par toi. Te divisant en portions, prends naissance, ô Seigneur, parmi les êtres humains. Et massacrant les Asuras pour le bonheur de tous les mondes, établissant la droiture et gagnant en renommée, tu atteindras à nouveau le véritable Yoga. Les Rishis régénérés sur Terre et les dieux, ô toi à la prouesse infinie, qui te sont dévoués,« Chante ton Soi merveilleux sous les noms qui t’appartiennent. Ô toi aux bras excellents, toutes les créatures se reposent sur toi, ayant trouvé refuge en toi, toi qui dispenses les bienfaits. Les régénérés te chantent comme le pont du monde, sans commencement, milieu ni fin, et comme possédant un yoga illimité. »
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Bhishma dit : « Alors cette illustre Déité, le Seigneur des mondes, répondit à Brahma d’une voix douce et profonde : « Par le Yoga, ô Seigneur, tout ce que tu désires m’est connu. Il en sera comme tu le souhaites. » Et disant cela, il disparut sur-le-champ. Alors les dieux, les Rishis et les Gandharvas, remplis d’étonnement et de curiosité, demandèrent tous à l’Aïeul : « Qui est celui, ô Seigneur, que ton illustre personne vénérait avec tant d’humilité et louait avec tant de noblesse ? Nous désirons entendre. — Ainsi s’adressant à tous les dieux, aux Rishis régénérés et aux Gandharvas, l’illustre Grand-Père répondit avec douceur : — Celui qu’on appelle TAT, Celui qui est Suprême, Celui qui existe actuellement et qui existera à jamais, Celui qui est le Soi suprême, Celui qui est l’Âme des êtres, et qui est le grand Seigneur, je parlais même à Son Soi toujours joyeux, vous, taureaux parmi les dieux. Le Seigneur de l’Univers fut sollicité par moi, pour le bien de l’Univers, de prendre naissance parmi les hommes, dans la famille de Vasudeva. Je lui dis : — Pour le massacre des Asuras, prends naissance dans le monde des hommes ! — Ces Daityas et Rakshasas, à la forme féroce et à la grande force, qui furent tués au combat, sont nés parmi les hommes. En vérité, l’illustre et puissant Seigneur, prenant naissance dans le ventre humain, vivra sur Terre, accompagné de Nara. Ces anciens et meilleurs Rishis, Nara et Narayana, sont incapables de vaincre au combat, même face à tous les êtres célestes réunis. D’une splendeur incommensurable, ces Rishis, Nara et Narayana, nés ensemble dans le monde des hommes, ne seront pas reconnus comme tels par les insensés. Lui, de l’Être duquel moi, Brahman, Seigneur de l’Univers entier, ai fait naître ce Vasudeva, ce Dieu suprême de tous les mondes, est digne de votre adoration. Doté d’une grande énergie, et portant la conque, le disque et la masse, il ne devrait jamais être méprisé en tant qu’homme, ô la meilleure des divinités. Il est le Mystère suprême, le Refuge suprême, le Brahma suprême et la Gloire suprême. Il est immuable, Immanifeste et Éternel. C’est lui que l’on a chanté comme Purusha, bien que nul ne puisse le comprendre. Le divin Artificier l’a chanté comme l’Énergie Suprême, la Félicité Suprême et la Vérité Suprême. C’est pourquoi le Seigneur Vasudeva, aux prouesses incommensurables, ne devrait jamais être méprisé comme un homme par tous les Asuras et les dieux, Indra à leur tête. On appelle misérable celui qui, par mépris, parle de Hrishikesa comme d’un simple homme. On le décrit comme quelqu’un travaillant dans les ténèbres qui méprise Vasudeva, ce Yogi à l’âme illustre, pour avoir pris forme humaine. Les gens parlent de lui comme de quelqu’un qui travaille dans l’obscurité et qui ne connaît pas ce personnage divin, cette âme de la création mobile et immobile, celui qui porte la roue auspicieuse (sur sa poitrine), celui à l’éclat éblouissant, celui du nombril duquel a jailli le lotus (primitif).Celui qui néglige celui qui porte le diadème et la pierre précieuse Kaustuva, celui qui dissipe les craintes de ses amis, cet homme à l’âme noble, sombre dans d’épaisses ténèbres. Ayant dûment connu toutes ces vérités, ce Seigneur des mondes, à savoir_, Vasudeva, devrait être adoré de tous, vous, les meilleurs des dieux.
Bhishma poursuivit : « Après avoir adressé ces paroles aux dieux et aux Rishis d’autrefois, l’illustre Grand-Père, les congédiant tous, se rendit dans sa demeure. Les dieux, les Gandharvas, les Munis et les Apsaras, ayant entendu ces paroles de Brahman, furent remplis de joie et regagnèrent le ciel. Ô Seigneur, j’ai entendu cela de la bouche de Rishis à l’âme cultivée qui parlaient en assemblée de Vasudeva, cet ancien. Ô toi qui es versé dans les Écritures, j’ai entendu cela de Rama, le fils de Jamadagni, de Markandeya à la grande sagesse, ainsi que de Vyasa et de Narada. » Ayant appris tout cela et entendu parler de l’illustre Vasudeva comme du Seigneur Éternel, du Dieu Suprême de tous les mondes et du grand Maître, de qui est issu Brahman lui-même, le Père de l’Univers, pourquoi ce Vasudeva ne serait-il pas adoré et vénéré par les hommes ? Auparavant, ô Seigneur, les sages cultivés te l’avaient interdit, (qui te disaient) : « N’entre jamais en guerre avec ce Vasudeva armé d’un arc, pas plus qu’avec les Pandavas. » C’est par folie que tu ne pouvais l’appréhender. Je te considère donc comme un Rakshsa pervers. De plus, tu es enveloppé de ténèbres. C’est pour cela que tu hais Govinda et Dhananjaya, le fils de Pandu, car qui d’autre parmi les hommes haïrait les divins Nara et Narayana ? C’est pour cela, ô roi, que je te dis que celui-ci est Éternel et Immuable, imprégnant l’Univers tout entier, Immuable, le Souverain, le Créateur et le Soutien de tout, et le Véritable Existent. C’est Lui qui soutient les trois mondes. Il est le Seigneur Suprême de toutes les créatures mobiles et immobiles, et Il est le grand Maître, Il est le guerrier, Il est la Victoire, Il est le Vainqueur, et Il est le Seigneur de toute la nature. Ô roi, Il est plein de bonté et dépouillé de toutes les qualités d’Obscurité et de Passion. Là où est Krishna, là est la droiture ; et là est la victoire. C’est par le Yoga de sa Suprême Excellence et le Yoga de son Soi que les fils de Pându, ô roi, sont soutenus. La victoire, donc, sera à eux. C’est Lui qui transmet toujours aux Pândavas la compréhension, la droiture et la force au combat ; et c’est Lui qui les protège toujours du danger. Il est le Dieu Éternel, omniprésent et éternellement béni. Celui que tu m’as interrogé est connu sous le nom de Vasudeva. C’est lui que les Brahmanes, les Kshatriyas, les Vaisyas et les Sudras, chacun doté de traits distinctifs, servent et adorent humblement, le cœur contenu et accomplissant leurs propres devoirs. C’est lui qui, vers la fin du Dwapara Yuga et le début du Kali Yuga, est chanté avec dévotion par les croyants, avec le Sankarshana. C’est ce Vasudeva qui crée, Yuga après Yuga, les mondes des dieux et des mortels, toutes les cités cernées par la mer et les régions habitées par les humains.
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Duryodhana dit : « Dans tous les mondes, Vasudeva est présenté comme l’Être suprême. Je désire, ô Grand-père, connaître son origine et sa gloire. »
Bhishma dit : « Vasudeva est l’Être Suprême. Il est le Dieu de tous les Dieux. Nul ne lui est supérieur par ses yeux comme des pétales de lotus, ô taureau de la race de Bharata. » Markandeya parle de Govinda comme du Plus Merveilleux et du Plus Haut, de l’Être Tout-Puissant, de l’Âme Toute-Puissante, de l’Âme Suprême et de l’Être Mâle Suprême. L’Eau, l’Air et le Feu, ces trois éléments furent créés par Lui. Ce Divin Maître et Seigneur de tous les mondes créa cette Terre. Cet Être Suprême à l’âme illustre se coucha sur les eaux. Et cet Être Divin, composé de toutes sortes d’énergies, y dormit dans le Yoga. De sa bouche, Il créa le Feu, et de son souffle, le Vent. D’une gloire immuable, Il créa de sa bouche la Parole et les Védas. C’est ainsi qu’il créa d’abord les Mondes, puis les dieux et les diverses classes de Rishis. Il créa la décadence et la mort de toutes les créatures, ainsi que la naissance et la croissance. Il est la Justice et l’âme vertueuse. Il est le dispensateur de bienfaits et le dispensateur de tous nos souhaits. Il est l’Acteur et l’Action, et Il est Lui-même le Maître Divin. [304] Il créa le Passé, le Présent et le Futur ; Il est le Créateur de l’Univers. Son âme est illustre ; Il est le Maître à la gloire éternelle. Il créa Sankarshana, le Premier-né de toutes les créatures. Il créa le divin Sesha, connu sous le nom d’Ananta, qui soutient toutes les créatures et la Terre avec ses montagnes. D’Énergie Suprême, c’est Lui que les régénérés connaissent par la méditation du Yoga. Issu des sécrétions de son oreille, le grand Asura, connu sous le nom de Madhu, féroce et aux actes féroces, nourrissant une intention farouche et sur le point de détruire Brahman, fut tué par cet Être Suprême. Ô Seigneur, à la suite du massacre de Madhu, les dieux, les Danavas, les humains et les Rishis appellent Janardana le tueur de Madhu. Il est le grand Sanglier. Il est le grand Lion, et il est le Seigneur aux Trois Degrés. [305] Il est la Mère et le Père de toutes les créatures vivantes. Il n’y a jamais eu et n’y aura jamais personne de supérieur à Lui avec des yeux comme des pétales de lotus. De sa bouche, il créa les Brahmanes ; de ses deux bras, les Kshatriyas ; de ses cuisses, ô roi, il créa les Vaisyas ; de ses pieds, il créa les Sudras. Quiconque l’attend avec respect, observant ses vœux avec des austérités ascétiques les jours de pleine et de nouvelle lune, est sûr d’obtenir le Divin Kesava, ce refuge de toutes les créatures incarnées, cette essence de Brahma et de Yoga. Kesava est l’Énergie supérieure, [ p. 175 ] l’Aîné de tous les mondes. Ô roi, les sages l’appellent Hrishikesa (le seigneur des sens). Lui aussi devrait être connu comme le Précepteur, le Père et le Maître. Des régions inépuisables (de bénédiction) sont gagnées par celui dont Krishna est comblé. Celui aussi qui, dans un lieu de peur, recherche la protection de Kesava, et celui qui lit fréquemment cette description,devient heureux et comblé de toutes les prospérités. Ceux qui atteignent Krishna ne sont jamais trompés, Janardana sauve toujours ceux qui sont plongés dans de grandes terreurs. Sachant cela, ô Bharata, Yudhishthira, de toute son âme, ô roi, a cherché refuge auprès du très béni Kesava, le Seigneur du Yoga et le Seigneur de la Terre.
Bhishma dit : « Écoute, ô roi, cet hymne chanté par Brahman lui-même. Cet hymne fut autrefois transmis par les Rishis régénérés et les dieux (aux hommes) sur Terre. Narada te décrivit comme le Maître et le Seigneur du dieu des dieux, de tous les Sadhyas et des êtres célestes, et comme celui qui connaît la nature du Créateur des mondes. Markandeya parla de toi comme du Passé, du Présent et du Futur, du sacrifice des sacrifices et de l’austérité des austérités. L’illustre Bhrigu dit de toi que tu es le Dieu des dieux, que tu es l’ancienne forme de Vishnu. Dwaipayana dit de toi que tu es Vasudeva des Vasus, l’instaurateur de Sakra, et le Dieu des dieux et de toutes les créatures. » Autrefois, à l’occasion de la procréation des créatures, les sages te désignaient comme Daksha, le Père de la création. Angiras disait que tu es le créateur de tous les êtres. Devala disait de toi que le tout non manifesté est ton corps, le tout manifesté est ton esprit, et que les dieux sont tous le résultat de ton souffle. [306] Ta tête imprègne les cieux, et tes deux bras soutiennent la Terre. Dans ton ventre se trouvent trois mondes, et tu es l’Être Éternel. Ainsi te connaissent les hommes exaltés par l’ascétisme. Tu es le Sat de Sat, auprès des Rishis comblés par la vision du Soi. [307] Parmi les sages royaux à l’esprit libéral, ne reculant jamais devant le combat et ayant la moralité pour but suprême, toi, ô tueur de Madhu, tu es le seul déchet. Ainsi, cet Être illustre et suprême, Hari, est adoré et vénéré par Sanatkumar et d’autres ascètes doués du Yoga. La vérité sur Kesava, ô Seigneur, t’est maintenant contée, en bref et en détail. Tourne ton cœur vers Kesava avec amour.
Sanjaya poursuivit : « En entendant cette histoire sacrée, ton fils, ô grand roi, [ p. 176 ] commença à tenir en haute estime Kesava et ces puissants guerriers, à savoir les fils de Pandu. Alors, ô monarque, Bhishma, fils de Santanu, s’adressa une fois de plus à ton fils, en disant : « Tu as maintenant entendu parler avec vérité, ô roi, de la gloire du noble Kesava et de Nara, à propos desquels tu m’avais interrogé. Tu as également entendu parler du but pour lequel Nara et Narayana ont pris naissance parmi les hommes. On t’a également expliqué pourquoi ces héros sont invincibles et n’ont jamais été vaincus au combat, et pourquoi aussi, ô roi, les fils de Pandu sont incapables d’être tués au combat, par qui que ce soit. Krishna porte un grand amour aux illustres fils de Pandu. » C’est pour cela, ô roi des rois, que je dis : « Que la paix soit faite avec les Pandavas. » Maîtrisant tes passions, profite de la Terre avec tes puissants frères (autour de toi). En négligeant les divins Nara et Narayana, tu seras certainement détruit. Après avoir prononcé ces mots, ton père, ô monarque, se tut et, renvoyant le roi, entra dans sa tente. Le roi revint à son tour dans sa tente, après avoir vénéré l’illustre aïeul. Et alors, ô taureau de la race de Bharata, il s’étendit sur son lit blanc pour passer la nuit dans le sommeil.
Sanjaya dit : « Après la nuit et le lever du soleil, les deux armées, ô roi, s’approchèrent pour la bataille. Se regardant l’une l’autre, elles se précipitèrent en rangs unis vers l’autre, excitées par la rage et désireuses de vaincre l’autre. Et en conséquence de ta politique maléfique, ô roi, les Pandavas et les Dhartarashtras se précipitèrent ainsi, revêtus de cottes de mailles et formant un ordre de bataille, pour s’attaquer. Et l’ordre que Bhishma protégeait de tous côtés, ô roi, avait la forme d’un Makara. [308] Et ainsi les Pandavas aussi, ô roi, protégeèrent l’ordre qu’ils avaient formé (de leurs troupes). Alors ton père Devavrata, ô grand roi, le premier des guerriers en chars, marcha en avant, soutenu par une importante division de chars. Et d’autres, à savoir des guerriers en chars, de l’infanterie, des éléphants et de la cavalerie, le suivirent tous, chacun posté à l’endroit prévu. Et les voyant prêts pour Au cours de la bataille, les illustres fils de Pandu déployèrent leurs troupes dans cette invincible et prince des armées appelée la Syena. [309] Et au bec de cette armée brillait Bhimasena, d’une grande force. Et dans ses deux yeux se trouvaient les invincibles Sikhandin et Dhrishtadyumna, de la race de Prishata. Et dans sa tête se trouvait l’héroïque Satyaki, d’une prouesse impossible à déjouer. Et dans son cou se trouvait Arjuna secouant son Gandiva. Et dans son aile gauche se trouvait le noble et béni Drupada avec son fils et soutenu par une akshauhini de toutes les forces. Et le roi des Kekayas, possédant une akshauhini, formait [ p. 177 ] l’aile droite (de cette armée). Derrière lui se trouvaient les fils de Draupadi et le fils de Subhadra, d’une grande prouesse. À sa queue se trouvait le roi héroïque Yudhishthira lui-même, d’une prouesse remarquable, soutenu par ses frères jumeaux. Puis, dans la bataille qui s’ensuivit, Bhîma, pénétrant par sa bouche l’armée des Kauravas, le couvrit de flèches. Lors de cette grande bataille, Bhîma, d’une grande prouesse, tira ses puissantes armes, confondant les combattants des Pandavas disposés en bataille. Lorsque les combattants (de l’armée des Pandavas) furent ainsi confondus, Dhananjaya, avançant rapidement, transperça Bhîma, à l’avant-garde de la bataille, de mille flèches. Contrecarrant, dans ce conflit, les coups de Bhîma, Arjuna se tenait prêt au combat, soutenu par sa propre division, pleine de joie. [310] Alors le roi Duryodhana, le plus puissant des hommes, ce grand guerrier au char, voyant le terrible carnage de ses troupes et se souvenant du massacre de ses frères (la veille), s’approcha rapidement du fils de Bharadwaja et s’adressant à lui, dit : « Ô précepteur, ô sans péché, tu es toujours mon bienfaiteur. Nous nous appuyons sur toi comme sur le grand-père Bhishma, et nous espérons vaincre sans aucun doute les dieux eux-mêmes au combat, sans parler des fils de Pandu qui sont dépourvus d’énergie et de prouesse. Sois béni,Agis de telle sorte que les Pandavas soient tués. Ainsi interpellé au combat par ton fils, Drona pénétra dans l’armée des Pandavas sous les yeux de Satyaki. Alors, ô Bharata, Satyaki vainquit le fils de Bharadwaja, et s’engagea une bataille féroce et terrible. Le fils de Bharadwaja, furieux et d’une grande prouesse, comme s’il souriait, transperça le petit-fils de Sini de dix flèches à l’épaule. Bhimasena, lui aussi, furieux, transperça le fils de Bharadwaja de nombreuses flèches, désireux de protéger Satyaki, ô roi, de Drona, le plus grand de tous les guerriers. Alors Drona, Bhishma et Salya, ô seigneur, furieux, couvrirent Bhimasena de leurs flèches. Alors, Abhimanyu, enflammé de colère, transperça de leurs flèches acérées tous les guerriers aux armes levées. Au cours de cette bataille acharnée, le grand archer Sikhandin se rua sur ces deux puissants guerriers, Bhishma et Drona, qui, fous de rage, s’étaient abattus sur les Pandavas. Serrant fermement son arc dont le son rappelait le rugissement des nuages, ce héros, enveloppant le Soleil de ses flèches, en couvrit rapidement ses adversaires. L’aïeul des Bharatas, cependant, ayant Sikhandin devant lui, l’évita, se souvenant de sa féminité. Alors, ô roi, poussé par ton fils, Drona se précipita au combat, désireux de protéger Bhishma dans cette situation difficile. Sikhandin, cependant, s’approchant de Drona, le plus grand de tous les manieurs d’armes, évita, par peur, ce guerrier ressemblant au feu ardent qui apparaît à la fin du Yuga. [ p. 178 ] Alors, ô roi, ton fils, avec une grande force, désireux de gagner une grande gloire, entreprit de protéger Bhishma. Et les Pandavas aussi, ô roi, se mirent en route, fermement résolus à la victoire, et la bataille qui eut alors lieu entre les combattants des deux armées avides de victoire et de gloire, fut féroce et hautement merveilleuse, ressemblant à celle (d’autrefois) entre les dieux et les Danavas.Ils transpercèrent de leurs flèches acérées tous ces guerriers aux armes levées. Puis, dans cette bataille acharnée, le grand archer Sikhandin se rua sur ces deux puissants guerriers, Bhishma et Drona, qui, fous de rage, s’étaient abattus sur les Pandavas. Serrant fermement son arc dont le son rappelait le rugissement des nuages, ce héros, enveloppant le Soleil de ses flèches, en couvrit rapidement ses adversaires. L’aïeul des Bharatas, cependant, ayant Sikhandin devant lui, l’évita, se souvenant de la féminité de son sexe. Alors, ô roi, poussé par ton fils, Drona se précipita au combat, désireux de protéger Bhishma dans cette situation difficile. Sikhandin, cependant, s’approchant de Drona, le plus grand de tous les manieurs d’armes, évita, par peur, ce guerrier ressemblant au feu ardent qui apparaît à la fin du Yuga. [ p. 178 ] Alors, ô roi, ton fils, avec une grande armée, désireux d’acquérir une grande gloire, se mit en route pour protéger Bhishma. Les Pandavas aussi, ô roi, résolument déterminés à la victoire, et la bataille qui eut lieu alors entre les combattants des deux armées, avides de victoire et de gloire, fut féroce et d’une grande merveille, semblable à celle (d’autrefois) entre les dieux et les Danavas.Ils transpercèrent de leurs flèches acérées tous ces guerriers aux armes levées. Puis, dans cette bataille acharnée, le grand archer Sikhandin se rua sur ces deux puissants guerriers, Bhishma et Drona, qui, fous de rage, s’étaient abattus sur les Pandavas. Serrant fermement son arc dont le son rappelait le rugissement des nuages, ce héros, enveloppant le Soleil de ses flèches, en couvrit rapidement ses adversaires. L’aïeul des Bharatas, cependant, ayant Sikhandin devant lui, l’évita, se souvenant de la féminité de son sexe. Alors, ô roi, poussé par ton fils, Drona se précipita au combat, désireux de protéger Bhishma dans cette situation difficile. Sikhandin, cependant, s’approchant de Drona, le plus grand de tous les manieurs d’armes, évita, par peur, ce guerrier ressemblant au feu ardent qui apparaît à la fin du Yuga. [ p. 178 ] Alors, ô roi, ton fils, avec une grande armée, désireux d’acquérir une grande gloire, se mit en route pour protéger Bhishma. Les Pandavas aussi, ô roi, résolument déterminés à la victoire, et la bataille qui eut lieu alors entre les combattants des deux armées, avides de victoire et de gloire, fut féroce et d’une grande merveille, semblable à celle (d’autrefois) entre les dieux et les Danavas.
Sanjaya dit : « Alors Bhishma, fils de Santanu, combattit avec acharnement, [311] désireux de protéger ses fils de la peur de Bhimasena. La bataille qui opposa alors les rois des Kaurava et les armées des Pandavas fut terrible et destructrice pour de grands héros. Dans cet engagement général, si féroce et terrible, le vacarme qui s’éleva fut immense, touchant les cieux mêmes. Les cris des énormes éléphants, les hennissements des coursiers, le son des conques et le battement des tambours rendirent le tumulte assourdissant. Combattant pour la victoire, les puissants combattants, dotés d’une grande prouesse, rugirent les uns contre les autres comme des taureaux dans un enclos. Et les têtes tranchées au cours de cette bataille par des flèches acérées, tombant sans cesse, créèrent, ô taureau de la race de Bharata, l’apparence d’une pluie de pierres dans le firmament. » En effet, ô taureau de la race de Bharata, innombrables étaient les têtes gisant sur le champ de bataille, ornées de boucles d’oreilles et de turbans, et resplendissantes d’ornements d’or. La terre était couverte de membres coupés par des flèches à larges pointes, de têtes ornées de boucles d’oreilles et de bras ornés d’ornements. En un instant, le champ tout entier fut jonché de corps gainés de mailles, de bras ornés d’ornements, de visages aussi beaux que la lune et aux yeux aux coins rougeâtres, et de tous les membres, ô roi, d’éléphants, de chevaux et d’hommes. La poussière (soulevée par les guerriers) ressemblait à un épais nuage, et les instruments de destruction brillants à des éclairs. Le bruit des armes ressemblait au grondement du tonnerre. Et ce combat féroce et terrible, ô Bharata, entre les Kurus et les Pandavas fit couler un véritable fleuve de sang. Et dans cette terrible, féroce et effroyable bataille, à faire dresser les cheveux sur la tête, les guerriers kshatriyas, incapables de vaincre, déversaient sans cesse leurs pluies de flèches. Et les éléphants de ton armée et de celle de l’ennemi, affligés par ces pluies de flèches, hurlaient et couraient çà et là avec fureur. Et à cause du tintement des arcs, dotés d’une grande énergie, des guerriers féroces et héroïques excités par la fureur, et du claquement de leurs cordes contre leurs clôtures de cuir, rien ne pouvait être distingué. [312] Et partout sur le champ qui ressemblait à un lac de sang, des troncs sans tête se dressaient, et les rois déterminés à tuer leurs ennemis se précipitaient au combat. Et de braves guerriers à l’énergie incommensurable, armés de puissantes massues, s’entretuèrent à coups de flèches, de dards, de masses et de cimeterres. Et des éléphants, transpercés de flèches et privés de cavaliers pour les guider avec des crochets, et des destriers sans cavaliers, couraient frénétiquement dans toutes les directions. Et de nombreux guerriers, ô meilleur des Bharatas, appartenant à la fois à ton armée et à celle de l’ennemi, profondément transpercés de flèches, sautèrent et retombèrent. Et lors de cette rencontre entre Bhîma et Bhîshma,Des amas d’armes et de têtes, ainsi que d’arcs, de masses, de gourdins à pointes, de mains, de cuisses, de jambes, d’ornements et de bracelets, jonchaient le champ de bataille. Çà et là, ô roi, on apercevait d’imposants groupes d’éléphants, de chevaux et de chars sans retraite. Les guerriers kshatriyas, poussés par le destin, s’entretuaient à coups de masses, d’épées, de lances et de flèches droites. D’autres, doués d’un grand héroïsme et aguerris au combat, s’affrontaient bras nus, semblables à des massues de fer à pointes. D’autres guerriers héroïques de ton armée, engagés aux côtés des combattants de l’armée des Pandavas, s’entretuaient à coups de poings et de genoux serrés, de gifles et de coups, ô roi. Avec les guerriers tombés et ceux qui agonisaient au sol, le champ de bataille devint partout, ô roi, terrible à voir, et les guerriers en char, privés de leurs chars et armés d’excellentes épées, se ruèrent les uns sur les autres, avides de massacre. Alors le roi Duryodhana, entouré d’une importante division de Kalingas et plaçant Bhishma en tête, se précipita sur les Pandavas. De même, les combattants Pandavas, soutenant Vrikodara et possédant des bêtes agiles, se ruèrent, fous de rage, sur Bhishma.
Sanjaya dit : « Voyant ses frères et les autres rois engagés dans la bataille avec Bhishma, Dhananjaya, les armes levées, se précipita sur le fils de Ganga. En entendant le son de Panchajanya et le tintement de l’arc de Gandiva, et en voyant aussi l’étendard du fils de Pritha, une grande peur envahit nos cœurs. Et l’étendard que nous contemplons, ô roi, du porteur de Gandiva portait l’emblème de la queue de lion et ressemblait à une montagne flamboyante dans le firmament. Magnifique et d’une facture céleste, il était bigarré de teintes diverses et, ressemblant à une comète ascendante, il ne pouvait être obstrué par les arbres. » Et dans cette grande bataille, les guerriers aperçurent Gandiva, dont le dos du bâton était orné d’or pur, et qui paraissait aussi beau qu’un éclair au milieu d’une masse de nuages au firmament. Tandis que nous tuions les combattants de ton armée, les cris d’Arjuna que nous entendions ressemblaient aux rugissements d’Indra lui-même, et les claquements de ses mains étaient terriblement bruyants. Telle une masse de nuages rugissants, chargée d’éclairs et aidée par une tempête déchaînée, Arjuna déversait sans cesse ses pluies de flèches de tous côtés, obscurcissant complètement les dix points cardinaux. Dhananjaya, alors armé d’armes redoutables, se dirigea rapidement vers le fils de Ganga. Privés de quatre sens à cause de ses armes, nous ne pouvions alors distinguer l’Orient de l’Occident. Et tes guerriers, ô taureau de la race de Bharata, – leurs bêtes fatiguées, leurs coursiers abattus et le cœur abattu –, profondément confondus [313] et serrés les uns contre les autres, cherchèrent la protection de Bhishma avec tous tes fils. Et dans cette bataille, Bhishma, fils de Santanu, devint leur protecteur. Frappés de peur, les guerriers en chars sautant de leurs chars, les cavaliers sautant de leurs coursiers, et les fantassins, là où ils se tenaient, tous commencèrent à s’écrouler. Entendant le grondement de Gandiva qui ressemblait au grondement du tonnerre, tous tes guerriers furent saisis de peur et semblèrent, ô Bharata, fondre. Alors, ô roi, avec de nombreux et immenses destriers rapides de race Kamvoja, entourés de plusieurs milliers de Gopas avec une importante force Gopayana et soutenus par les Madras, les Sauviras, les Gandharas et les Trigartas, et entourés de tous les principaux Kalingas, le roi des Kalingas et le roi Jayadratha, accompagnés de tous les rois et soutenus par une importante force de races diverses avec Dussasana à leur tête, et quatorze mille cavaliers principaux, poussés par ton fils, encerclèrent le fils de Suvala (pour le soutenir). Alors, dans cette bataille, tous les Pandavas, unis ensemble et montés sur des chars et des animaux séparés, commencèrent, ô taureau de la race de Bharata, à massacrer tes troupes. [314] Et la poussière soulevée par les guerriers en chars, les destriers et les fantassins, semblable à une masse de nuages, rendait le champ de bataille extrêmement effrayant.Avec une importante armée d’éléphants, de chevaux et de chars, armés de lances, de fléchettes barbues et de flèches à large pointe, Bhishma engagea le combat avec Arjuna, le diadème paré. Le roi d’Avanti affronta le souverain de Kasi, et le souverain des Sindhus affronta Bhimasena. Le roi Yudhishthira, avec ses fils et ses conseillers, affronta Salya, le célèbre chef des Madras. Vikarna affronta Sahadeva, et Chitrasena Sikhandin. Les Matsyas, ô roi, affrontèrent Duryodhana et Sakuni ; Drupada et Chekitana, et ce puissant guerrier au char Satyaki, livrèrent bataille à Drona, à l’âme éminente, aidé de son fils. Kripa et Kritavarman se ruèrent tous deux sur Dhrishtadyumna. Ainsi, sur tout le champ de bataille, des groupes de chevaux, d’éléphants et de chars se livrèrent bataille. Et bien qu’il n’y ait pas eu de nuages dans le ciel, on voyait des éclairs. Et tous les points cardinaux étaient couverts de poussière. Et, ô roi, on vit de féroces météores tomber avec un bruit de tonnerre. Et des vents violents soufflèrent et une pluie de poussière tomba d’en haut. Et le soleil, couvert par la poussière soulevée par les troupes, disparut dans le firmament. Et tous les guerriers, couverts par cette poussière et luttant avec des armes, furent privés de leurs sens. Et le bruit des armes, toutes capables de pénétrer toutes les armures et lancées par des armes héroïques, devint un vacarme formidable. Et, ô taureau de la race de Bharata, des armes lancées par des armes excellentes et possédant une luminosité stellaire, illuminaient tout le firmament. Des boucliers bigarrés, faits de peaux de taureaux et rehaussés d’or, jonchaient le champ, ô taureau de la race de Bharata. On voyait tomber têtes et membres de tous côtés, coupés par des épées et des cimeterres à la radiance solaire. De grands guerriers en char, dont les roues, les essieux et les caisses étaient brisés, s’effondrèrent, leurs montures abattues et leurs hautes bannières s’écroulant. [315] De nombreux guerriers en char ayant été tués, leurs montures, mutilées par les armes, s’écroulèrent en courant, tirant les chars auxquels ils étaient attelés. Et, en de nombreux endroits du champ, d’excellents chevaux, percés de flèches, les membres mutilés et portant leurs traces, couraient, tirant les jougs des chars après eux. Et de nombreux guerriers, avec leurs cochers et leurs montures, furent vus, ô roi, écrasés par des éléphants solitaires dotés d’une grande force. [316] Et dans cette bataille, au milieu de forces considérables, de nombreux éléphants, flairant l’odeur du jus temporel de leurs semblables, commencèrent à humer la brise à plusieurs reprises. Et tout le champ de bataille fut jonché d’éléphants tués, ôtés de la vie par des flèches à larges pointes et s’écroulant avec les édifices de bois et les guides sur leur dos. Et de nombreux éléphants, au milieu de forces considérables, écrasés avec les étendards et les guerriers sur leur dos,Par d’énormes compères, poussés par leurs guides, ils s’écroulèrent sur le champ de bataille. Ô roi, on vit de nombreux brancards brisés lors de cette bataille par d’énormes éléphants utilisant leurs trompes, chacune ressemblant à celle du prince des éléphants (appelé Airavata). De nombreux guerriers, lors de ce conflit, dont les jalas avaient été brisés, ressemblaient à des branches d’arbres tirées par des défenses, saisies par les cheveux et, violemment projetées au sol, réduites en masses informes. D’autres éléphants gigantesques, tirant des chars emmêlés avec d’autres chars, couraient dans toutes les directions en criant fort. Ces éléphants, tirant ainsi ces chars, ressemblaient à leurs congénères tirant des tiges de lotus poussant dans les lacs. Ainsi, ce vaste champ de bataille était jonché de cavaliers, de fantassins, de grands guerriers et d’étendards.
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Sanjaya dit : « Sikhandin, accompagné de Virata, roi des Matsyas, s’approcha rapidement de Bhishma, cet archer invincible et puissant. Dhananjaya rencontra Drona, Kripa, Vikarna et bien d’autres rois, braves au combat, tous de puissants archers dotés d’une grande force, ainsi que ce puissant archer, le souverain des Sindhus, soutenu par ses amis et parents, et par de nombreux rois de l’ouest et du sud, ô taureau de la race de Bharata. Bhimasena s’attaqua à ce puissant archer, à savoir ton fils vindicatif Duryodhana, et aussi à Dussaha. Sahadeva s’attaqua à ces guerriers invincibles, à savoir Sakuni et ce puissant guerrier au char Uluka, ces grands archers, père et fils. » Et ce puissant guerrier au char Yudhishthira, trompé par ton fils, s’engagea dans cette bataille, ô roi, contre la division des éléphants (des Kauravas). Et ce fils de Pandu et de Madri, l’héroïque Nakula, capable d’arracher des larmes à l’ennemi, engagea le combat contre les excellents guerriers au char des Trigartas. Et ces guerriers invincibles, Satyaki et Chekitana, et le puissant fils de Subhadra, s’engagèrent contre Salya et les Kaikeyas. Et Dhrishtaketu et le Rakshasa Ghatotkacha, tous deux invincibles au combat, s’engagèrent contre la division au char de tes fils. Et ce puissant guerrier au char Dhrishtadyumna, ce généralissime (des forces Pandavas) à l’âme incommensurable, engagea le combat, ô roi, contre Drona aux exploits redoutables. Et c’est ainsi que ces héroïques et puissants archers de ton armée et les Pandavas, engagés dans la bataille, commencèrent à s’entretuer. Lorsque le soleil eut atteint le méridien et que le ciel fut illuminé par ses rayons, les Kauravas et les Pandavas commencèrent à s’entretuer. Alors, les chars, munis d’étendards au sommet desquels flottaient des fanions, bariolés d’or et recouverts de peaux de tigre, avançaient avec magnificence sur le champ de bataille. Et les cris des guerriers engagés dans la bataille par désir de se vaincre les uns les autres devinrent aussi forts que des rugissements léonins. Et ce combat que nous vîmes entre les héroïques Srinjayas et les Kurus fut d’une violence extrême et d’une merveille inouïe. Et à cause des flèches tirées tout autour, nous ne pouvions, ô roi, distinguer, ô châtieur des ennemis, le firmament, le soleil, les points cardinaux et les points cardinaux. Et la splendeur, semblable à celle du lotus bleu, des dards aux pointes polies, des lances barbues lancées (sur l’ennemi), des sabres et des cimeterres bien trempés, des cottes de mailles bigarrées et des ornements (sur les personnes des guerriers), illuminait de son éclat le firmament, les points cardinaux et secondaires. Et le champ de bataille, en de nombreux endroits, ô roi, brillait grâce aux corps des monarques dont l’éclat ressemblait à celui de la lune et du soleil. Et de braves guerriers au char, tigres parmi les hommes, brillaient dans cette bataille, ô roi, comme les planètes du firmament. Et Bhishma, le plus grand des guerriers au char, excité par la rage,Le puissant Bhīmasāna fut arrêté à la vue même des troupes. Et les flèches impétueuses [ p. 183 ] tirées par Bhīmasāna, munies d’ailes d’or, aiguisées sur la pierre et enduites d’huile, transpercèrent Bhīmasāna dans cette bataille. Alors Bhīmasāna, doté d’une grande force, lança sur lui, ô Bhārāta, un dard d’une impétuosité féroce qui ressemblait à un serpent furieux. Mais Bhīmasāna, dans ce combat, le coupa avec des flèches droites qui dardaient avec un bâton d’or difficile à porter, car il se précipitait impétueusement vers lui. Et avec une autre flèche à large pointe, acérée et bien trempée, il coupa l’arc de Bhīmasāna en deux, ô Bhārāta. Alors, ô roi, au cours de cette bataille, Satyaki, s’avançant rapidement vers Bhishma, transperça ton père d’innombrables flèches acérées et pointues, tirées avec une impétuosité féroce par la corde de son arc tendu jusqu’à l’oreille. Alors Bhishma, visant d’une flèche extrêmement féroce, abattit le cocher du héros Vrishni de sa place dans le char. Et lorsque le cocher du char de Satyaki fut ainsi tué, ses montures, ô roi, s’enfuirent. Douées de la rapidité de la tempête ou de l’esprit, elles coururent en désordre sur le champ de bataille. Alors, des cris furent poussés par toute l’armée, qui se transformèrent en un grand tumulte. Des exclamations de oh et de hélas s’élevèrent des guerriers courageux de l’armée des Pandavas. Et ces cris disaient : « Courez, saisissez, arrêtez les chevaux, partez en toute hâte. » Et ce tumulte suivit le char de Yuyudhana. Pendant ce temps, Bhishma, fils de Santanu, commença à massacrer les forces des Pandavas, comme Indra massacrait les Danavas. Mais les Panchalas et les Somakas, bien que tués par Bhishma, prenant une résolution pourtant louable, se précipitèrent sur lui. D’autres guerriers de l’armée des Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, et désireux d’anéantir les rangs de ton fils, se précipitèrent sur le fils de Santanu lors de cette bataille. De même, ô roi, les guerriers de ton armée, menés par Bhishma et Drona, se précipitèrent impétueusement sur leurs ennemis. Et là-dessus, une autre bataille eut lieu.D’un trait extrêmement violent, il abattit le cocher du héros Vrishni, qui était assis dans son char. Et lorsque le cocher du char de Satyaki fut ainsi tué, ses montures, ô roi, s’enfuirent. Doués de la rapidité de la tempête ou de l’esprit, ils coururent à travers le champ. Alors, des cris furent poussés par toute l’armée, qui se transformèrent en un grand tumulte. Des exclamations de « oh » et de « hélas » s’élevèrent des guerriers courageux de l’armée des Pandavas. Et ces cris disaient : « Courez, saisissez, arrêtez les chevaux, partez en toute hâte ! » Et ce tumulte suivit le char de Yuyudhana. Pendant ce temps, Bhishma, fils de Santanu, commença à massacrer les forces des Pandavas comme Indra massacrait les Danavas. Mais les Panchalas et les Somakas, bien que tués par Bhishma, formèrent une louable résolution, se précipitèrent vers lui. D’autres guerriers de l’armée des Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, et désireux d’anéantir les rangs de ton fils, se précipitèrent sur le fils de Santanu lors de cette bataille. De même, ô roi, les guerriers de ton armée, menés par Bhishma et Drona, se précipitèrent impétueusement sur leurs ennemis. Et là-dessus, une autre bataille eut lieu.D’un trait extrêmement violent, il abattit le cocher du héros Vrishni, qui était assis dans son char. Et lorsque le cocher du char de Satyaki fut ainsi tué, ses montures, ô roi, s’enfuirent. Doués de la rapidité de la tempête ou de l’esprit, ils coururent à travers le champ. Alors, des cris furent poussés par toute l’armée, qui se transformèrent en un grand tumulte. Des exclamations de « oh » et de « hélas » s’élevèrent des guerriers courageux de l’armée des Pandavas. Et ces cris disaient : « Courez, saisissez, arrêtez les chevaux, partez en toute hâte ! » Et ce tumulte suivit le char de Yuyudhana. Pendant ce temps, Bhishma, fils de Santanu, commença à massacrer les forces des Pandavas comme Indra massacrait les Danavas. Mais les Panchalas et les Somakas, bien que tués par Bhishma, formèrent une louable résolution, se précipitèrent vers lui. D’autres guerriers de l’armée des Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, et désireux d’anéantir les rangs de ton fils, se précipitèrent sur le fils de Santanu lors de cette bataille. De même, ô roi, les guerriers de ton armée, menés par Bhishma et Drona, se précipitèrent impétueusement sur leurs ennemis. Et là-dessus, une autre bataille eut lieu.
Sanjaya dit : « Le roi Virata transperça alors ce puissant guerrier au char, Bhishma, de trois flèches. Et ce grand guerrier au char transperça également ses montures (celles de son adversaire) de trois flèches aux ailes d’or. Et ce terrible archer et puissant guerrier au char à la main ferme, le fils de Drona, transperça de six flèches le porteur de Gandiva entre ses deux poitrines. Alors, ce broyeur d’ennemis, Phalguni, ce tueur de héros hostiles, coupa l’arc d’Aswatthaman et le transperça profondément en retour de cinq flèches. Privé de ses sens par la colère, et incapable de supporter la coupure de son arc dans cette bataille, le fils de Drona, prenant un autre arc plus résistant, transperça Phalguni, ô roi, de quatre-vingt-dix flèches acérées, et Vasudeva également de soixante-dix flèches féroces. » Puis, les yeux rouges de colère, Phalguni, accompagné de Krishna, respirant longuement et chaudement, réfléchit un instant. Serrant fermement l’arc de la main gauche, ce broyeur d’ennemis, à savoir, le porteur de
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Gandiva, enragé, fixa sur la corde de son arc plusieurs flèches féroces, acérées et parfaitement droites, capables de tuer l’ennemi. Et ce premier des hommes puissants transperça rapidement le fils de Drona, lors de cette bataille, de ces flèches. Et ces flèches, transperçant son armure, burent son sang. Mais, bien que transpercé par le porteur de Gandiva, le fils de Drona ne vacilla pas. Tirant en retour des flèches similaires sur Partha, il demeura imperturbable, désireux, ô roi, de protéger Bhishma aux vœux élevés. Et cet exploit fut applaudi par les meilleurs guerriers de l’armée Kuru, car il avait rencontré les deux Krishnas réunis. En effet, Aswatthaman combattait quotidiennement sans crainte au milieu des forces, ayant obtenu de Drona toutes les armes et les moyens de les retirer. Celui-ci est le fils de mon précepteur. Il est à nouveau le fils chéri de Drona. C’est un brahmane particulièrement remarquable, et donc digne de mon estime. Pensant ainsi, l’héroïque Vibhatsu, le plus grand des guerriers au char, brûla d’ennemis et fit preuve de clémence envers le fils de Bharadwaja. Évitant le fils de Drona, le fils de Kunti, doté d’une grande prouesse et attelé de chevaux blancs à son char, commença à combattre, faisant preuve d’une grande rapidité d’armes et causant un grand carnage parmi ses troupes. Duryodhana transperça alors ce grand archer Bhima de dix flèches ailées de plumes de vautour, ornées d’or et taillées dans la pierre. Sur ce, Bhimasena, enflammé de colère, prit un arc robuste et bien ouvragé, capable de tuer l’ennemi, ainsi que dix flèches acérées. Et, visant fermement ces flèches acérées, d’une énergie féroce et d’une vélocité impétueuse, et portant la corde à son oreille, il transperça profondément le roi des Kurus dans sa large poitrine. Alors, la gemme suspendue à sa poitrine par des fils d’or, entourée de ces flèches, parut magnifique comme le Soleil au firmament, entouré des planètes. Ton fils, cependant, doté d’une grande énergie, ainsi frappé par Bhimasena, ne put le supporter (froidement), tel un serpent incapable d’endurer le son d’une gifle. Excité par la colère et désireux de protéger son armée, il transperça alors Bhima en retour, ô roi, de nombreuses flèches taillées dans la pierre et dotées d’ailes d’or. Ainsi luttant au combat et s’entre-déchirant férocement, tes deux puissants fils ressemblaient à un couple d’êtres célestes.
Ce tigre parmi les hommes et tueur de héros hostiles, le fils de Subhadra, transperça Chitrasena de nombreuses flèches acérées, et Purumitra de sept. Perçant également Satyavrata de soixante-dix flèches, ce héros, semblable à Indra lui-même au combat, se mit à danser sur le champ de bataille et nous causa beaucoup de souffrance. Chitrasena le transperça alors de dix flèches, Satyavrata de neuf, et Purumitra de sept. Alors le fils d’Arjuna, ainsi transpercé, bien que couvert de sang, coupa le grand et magnifique arc de Chitrasena, capable de contenir les ennemis. Et, transperçant sa cotte de mailles, il transperça la poitrine de son adversaire d’une flèche. Alors les princes de ton armée, tous héroïques et puissants guerriers de char, excités par la colère et unis dans ce conflit, le transpercèrent de flèches acérées. Et Abhimanyu, familier avec les armes les plus puissantes, les frappa tous de flèches acérées. Voyant cet exploit, tes fils encerclèrent alors le fils d’Arjuna, qui consumait ton armée dans ce conflit comme un feu ardent dévorant un tas d’herbe sèche en été. Et le fils de Subhadra, en frappant ainsi tes troupes, sembla rayonner de splendeur. Voyant sa conduite, ton petit-fils Lakshmana, ô monarque, se précipita sur le fils de Subhadra. Alors, le puissant guerrier au char Abhimanyu, excité par la colère, transperça Lakshmana, ainsi que son cocher, par six flèches acérées. Mais Lakshmana, ô roi, transperça lui aussi le fils de Subhadra de nombreuses flèches acérées. Et cet exploit, ô roi, semblait prodigieux. Alors, ce puissant guerrier au char, Abhimanyu, tuant les quatre coursiers ainsi que le cocher de Lakshmana de flèches acérées, se précipita sur ce dernier. Sur ce, Lakshmana, ce tueur de héros hostiles, resté sur son char dont les coursiers avaient été tués, et enflammé de colère, lança une fléchette vers le char du fils de Subhadra. Abhimanyu, cependant, coupa de ses flèches acérées cette flèche irrésistible à l’allure féroce, semblable à un serpent, qui fonçait impétueusement sur lui. Alors Kripa, prenant Lakshmana sur son propre char, l’emporta loin du combat, à la vue de toutes les troupes. Alors, lorsque ce terrible conflit devint général, les combattants se ruèrent les uns sur les autres, avides de tuer l’autre. Les puissants archers de ton armée et les imposants guerriers aux chars de l’armée des Pandavas, prêts à donner leur vie au combat, s’entretuèrent. Cheveux ébouriffés, dépouillés de leurs cottes de mailles, privés de leurs chars et leurs arcs brisés, les Srinjayas combattirent les Kurus à mains nues. Alors Bhishma, aux bras puissants, doté d’une force immense et enflammé de colère, tua de ses armes célestes les troupes des Pandavas à l’âme noble.Et la terre fut couverte des corps tombés des éléphants privés de leurs guides, hommes, chevaux, chars et cavaliers.
Sanjaya dit : « Alors, ô roi, Satyaki, le puissant Satyaki, invincible au combat, dégaina dans ce combat un excellent arc capable de supporter une grande tension, décocha d’innombrables flèches ailées semblables à des serpents au venin virulent, faisant preuve de sa merveilleuse légèreté. Et tout en tuant ses ennemis au combat, il banda si vite son arc, sortit ses flèches, les fixa sur la corde et, les décochant, les lança sur l’ennemi, qu’il sembla alors être une masse de nuages déversant une épaisse pluie. Le voyant alors s’embraser ainsi (comme un feu qui s’enflamme), le roi Duryodhana, ô Bharata, envoya dix mille chars contre lui. Mais ce grand archer, Satyaki, d’une prouesse impossible à déjouer et doté d’une grande énergie, tua de ses armes célestes tous ces puissants guerriers aux chars. » [ p. 186 ] Ayant accompli, arc en main, cet exploit féroce, ce héros s’approcha alors de Bhurisravas au combat. Et Bhurisravas aussi, ce promoteur de la renommée des Kurus, voyant les rangs de Dhartarashtra ainsi abattus par Yuyudhana, se précipita avec colère contre ce dernier. [317] Dégainant son grand arc dont la couleur ressemblait à celle d’Indra lui-même, il lança des milliers de flèches, ô monarque, semblables à des serpents au venin virulent et possédant la force du tonnerre, déployant l’extrême légèreté de sa main. Alors les combattants qui suivaient Satyaki, incapables de supporter ces flèches au toucher fatal, s’enfuirent, ô roi, dans toutes les directions, abandonnant, ô monarque, l’invincible Satyaki dans ce conflit. Voyant cela, les puissants fils de Yuyudhana, tous de puissants guerriers de grande renommée, revêtus d’une excellente cotte de mailles, portant des armes diverses et arborant d’excellents étendards, s’approchèrent de ce grand archer, Bhurisravas, au combat. Ils s’adressèrent avec colère à ce guerrier portant sur son étendard l’emblème d’un pieu sacrificiel et lui dirent : « Écoute, ô parent des Kauravas, ô toi qui possèdes une grande force, viens combattre avec nous, c’est-à-dire avec nous tous ensemble ou avec chacun de nous séparément. En nous vainquant au combat, tu pourras acquérir une grande renommée, ou nous, en te vainquant, nous aurons une grande satisfaction. » Ainsi interpellé par eux, ce puissant héros, doté d’une grande force et fier de ses prouesses, le plus éminent des hommes, les voyant devant lui, leur répondit : « Héros, vous avez bien dit. Si tel est votre souhait, combattez donc tous ensemble avec prudence. Je vous tuerai tous au combat. » Ainsi s’adressant à lui, ces archers héroïques et puissants, animés d’une grande activité, couvraient celui qui châtiait les ennemis d’une pluie de flèches. Et c’est vers l’après-midi, ô roi, que cette terrible bataille eut lieu entre Bhurisravas, seul, d’un côté, et les nombreux combattants unis de l’autre.Et ces dix héros couvraient ce puissant guerrier au char d’une pluie de flèches, semblables aux nuages déversant la pluie sur une falaise montagneuse à la saison des pluies. Ce puissant guerrier, cependant, coupa ces nuées de flèches tirées par eux, semblables aux dards mortels de la Mort ou à l’éclat du tonnerre, avant qu’ils ne puissent l’atteindre. [318] Alors, encerclant ce guerrier aux bras puissants, ils tentèrent de le tuer. Mais le fils de Somadatta, fou de rage, coupa leurs arcs, ô Bharata, puis leurs têtes, de flèches acérées. Ainsi tués, ils tombèrent, ô monarque, tels de puissants arbres abattus par la foudre. [319] Voyant alors ses puissants fils ainsi tués au combat, le héros Vrishni (Satyaki), ô roi, poussant un grand rugissement, se rua sur Bhurisravas. Et ces puissants guerriers pressèrent alors chacun son char contre l’autre. Et chacun d’eux, dans ce combat, tua les chevaux de l’autre. Et tous deux privés de leurs chars, ces puissants guerriers sautèrent à terre. Et tous deux, prenant de grands cimeterres et d’excellents boucliers, s’affrontèrent. Et ces tigres parmi les hommes, postés pour le combat, brillèrent de mille feux. Alors Bhimasena, ô roi, s’approcha rapidement de Satyaki ainsi armé d’un excellent cimeterre, et le prit sur son propre char. Et ton fils aussi, ô monarque, prit rapidement Bhurisravas sur son char, dans cette bataille, à la vue même de tous les archers.
Pendant ce temps, pendant que la bataille se poursuivait, les Pandavas, ô taureau de la race de Bharata, enflammés de colère, combattirent le puissant guerrier au char Bhishma. Et lorsque le soleil prit une teinte rouge, Dhananjaya, s’activant activement, tua vingt-cinq mille grands guerriers au char. Ceux-ci, poussés par Duryodhana pour avoir tué Partha, furent ainsi complètement anéantis avant même d’avoir pu l’atteindre, tels des insectes sur un brasier ardent. Alors les Matsyas et les Kekayas, tous experts dans la science des armes, encerclèrent ce puissant guerrier au char Partha et son fils (pour les soutenir). Juste à ce moment, le soleil disparut, et tous les combattants semblèrent privés de leurs sens. Puis, au crépuscule, ô roi, ton père Devavrata, ses bêtes étant épuisées, fit retirer les troupes. Et les troupes des Pandavas et des Kurus, remplies de peur et d’anxiété au cours de cette terrible rencontre, se dirigèrent vers leurs camps respectifs, les Pandavas avec les Srinjayas et les Kauravas se reposèrent également pour la nuit conformément aux règles (de la science militaire).
Sanjaya dit : « Après s’être reposés un moment, ô roi, les Kurus et les Pandavas, après la nuit, repartirent au combat. Alors, ô roi, retentit le tumulte des puissants guerriers en char qui se préparaient au combat, des guerriers armés qui s’équipaient pour le combat, de l’infanterie qui revêtait ses armures, et des coursiers aussi, ô Bharata. Le son des conques et le battement des tambours devinrent assourdissants dans toute la plaine. Alors le roi Yudhishthira s’adressa à Dhrishtadyumna et dit : « Ô toi aux bras puissants, dispose les troupes selon le dispositif appelé Makara, celui qui brûle l’ennemi. » Ainsi, adressé par le fils de Pritha, ce puissant guerrier au char, Dhrishtadyumna, le premier des combattants sur des chars, donna l’ordre, ô grand roi, aux guerriers au char (de former la formation Makara). Drupada et Dhananjaya, fils de Pandu, formèrent la tête de cette formation, et Sahadeva et ce puissant guerrier au char, Nakula, formèrent ses deux yeux. Et le puissant Bhimasena forma son bec. Et le fils de Subhadra, et les fils de Draupadi, et le Rakshasa Ghatotkacha, et Satyaki, et le roi Yudhishthira le juste, étaient postés à son cou. Et le roi Virata, commandant d’une grande division, formait son dos, soutenu par Dhrishtadyumna et une grande force. Et les cinq frères Kekaya en formaient L’aile gauche, et ce tigre parmi les hommes, à savoir Dhrishtaketu et Chekitana, aux prouesses redoutables, postés à l’aile droite, se tenaient debout pour protéger cette armée. Ses deux pieds, ô monarque, étaient constitués par le puissant guerrier au char, le bienheureux Kuntibhoja, et Satanika, soutenus par une force considérable. Et ce grand archer, le puissant Sikhandin, entouré des Somakas et d’Iravat, était posté à la queue de cette armée de Makara. Après avoir formé leur vaste armée, ô monarque, les Pandavas, ô monarque, équipés de cotte de mailles à l’aube, se mirent de nouveau au combat. Avec leurs éléphants, leurs chevaux, leurs chars et leur infanterie, leurs étendards levés, leurs parapluies déployés, et armés d’armes brillantes et aiguisées, ils avancèrent rapidement contre les Kauravas.
Alors ton père Devavrata, voyant l’armée (Pandava) ainsi déployée, disposa son armée, ô roi, en contre-position, prenant la forme d’une immense grue. Dans son bec se trouvait le fils de Bharadwaja (Drona). Et Aswatthaman et Kripa, ô monarque, formaient ses deux yeux. Et le plus grand de tous les archers, à savoir Kritavarman, uni au souverain des Kamvojas et aux Valhikas, était posté, ô roi, dans sa tête. Et dans son cou. Ô Bharata, étaient Surasena et ton fils Duryodhana, ô roi, entourés de nombreux rois. Et le souverain des Pragjyotishas, uni aux Madras, aux Sauviras et aux Kekayas, et entouré d’une grande force, était posté, ô roi, dans son sein. Susarman, roi de Prasthala, accompagné de ses propres troupes, se tenait à l’aile gauche, vêtu de mailles. Les Tusharas, les Yavanas et les Sakas, ainsi que les Chulikas, se tenaient à l’aile droite, ô Bharata, de ce dispositif. Srutayush, Sataytish et le fils de Somadatta, ô sire, étaient postés à l’arrière, se protégeant mutuellement.
Alors les Pandavas, ô roi, se ruèrent sur les Kauravas pour combattre. Le soleil, ô Bharata, s’était levé lorsque la bataille commença. Et les éléphants avancèrent contre les éléphants. Et les cavaliers se ruèrent contre les cavaliers, les guerriers en char contre les guerriers en char, ô roi, et contre les éléphants aussi, dans ce terrible conflit. Et les chars se ruèrent contre les cavaliers d’éléphants, et les cavaliers d’éléphants contre les cavaliers. Et les guerriers en chars s’engagèrent contre les fantassins, et la cavalerie contre l’infanterie. Et tous les guerriers, ô roi, excités par la colère, se ruèrent les uns contre les autres au combat. Et l’armée des Pandavas, protégée par Bhimasena, Arjuna et les jumeaux, était belle comme la nuit étoilée. Et ton armée aussi, avec Bhishma, Kripa, Drona, Salya, Duryodhana et d’autres, brillait comme le firmament constellé de planètes. Bhimasena, fils de Kunti, doué d’une grande prouesse, voyant Drona se ruer sur la division du fils de Bharadwaja, portée par ses coursiers d’une grande rapidité. Alors Drona, irrité par ce combat et doté d’une grande énergie, transperça Bhima de neuf flèches entièrement en fer, visant ses membres vitaux. Profondément transpercé par le fils de Bharadwaja lors de ce combat, Bhima envoya le cocher de Drona dans la région de Yama. Alors le fils de Bharadwaja, doué d’une grande prouesse, maîtrisant lui-même ses coursiers, commença à consumer l’armée des Pandavas comme un feu consumant un tas de coton. Et tandis qu’ainsi [ p. 189 ] massacrés, ô roi, par Drona et Bhishma, les Srinjayas et les Kekayas prirent la fuite. Et ainsi tes troupes aussi, mutilées par Bhima et Arjuna, furent privées de leurs sens alors qu’elles se tenaient là, telles une belle femme dans son orgueil. Et dans ce conflit destructeur de héros, grande fut la détresse, ô Bharata, qui s’abattit sur ton armée et sur la leur. Et nous avons contemplé le merveilleux spectacle, ô Bharata, des troupes se battant les unes contre les autres au péril de leur vie. [320] Et les Pandavas et les Kauravas, ô roi, dans ce conflit, se battirent les uns contre les autres, se neutralisant mutuellement par leurs armes.
Dhritarashtra a déclaré : « Notre armée possède de nombreuses qualités, composée de forces diverses, et son efficacité est grande. Elle est, elle aussi, déployée selon les règles de la science et, par conséquent, devrait être irrésistible. Elle nous est extrêmement attachée et toujours dévouée. Elle est soumise et exempte des défauts de l’ivrognerie et de la débauche. Ses prouesses ont déjà été mises à l’épreuve. Les soldats ne sont ni très vieux ni très jeunes. Ils ne sont ni maigres ni corpulents. D’un caractère actif, d’une constitution solide et développée, ils sont exempts de maladies. Ils sont vêtus de cotte de mailles et bien armés. Ils sont exercés au maniement de toutes sortes d’armes. Ils sont habiles au combat à l’épée, à bras nus et à la masse. Ils sont bien exercés au maniement des lances, des sabres et des fléchettes, ainsi qu’à celui des massues, des flèches courtes, des javelots et des maillets. Ils se consacrent à toutes sortes d’exercices armés et sont experts dans l’art de monter et de descendre des éléphants, d’avancer et de reculer, de frapper avec efficacité, de marcher et de battre en retraite. Maintes fois, ils ont été mis à l’épreuve dans la conduite des éléphants, des chevaux et des chars. Après avoir été dûment examinés, ils ont été reçus à leur solde, et non pour des raisons de lignée, de faveur, de parenté, de force d’attachement, de naissance ou de sang. Ils sont tous respectables et honnêtes, et leurs proches ont été bien traités et gratifiés par nous. Nous leur avons rendu de nombreux services. Ce sont, de plus, tous des hommes renommés et dotés d’une grande vigueur mentale. Ô mon fils, ils sont à nouveau protégés par de nombreux hommes éminents, doués d’une grande activité et d’exploits célèbres, semblables aux Régents du monde et renommés sur toute la terre. D’innombrables Kshatriyas, respectés dans le monde entier, qui ont volontairement pris notre parti avec leurs forces, et leurs partisans les protègent également. En vérité, notre armée est comme le vaste océan rempli des eaux d’innombrables rivières coulant de toutes parts. [ p. 190 ] Elle regorge d’éléphants et de chars qui, bien que dépourvus d’ailes, ressemblent pourtant aux habitants ailés des airs. Un nombre considérable de combattants constitue les eaux de cet océan, et les coursiers et autres animaux en constituent les terribles vagues. D’innombrables épées, masses, dards, flèches et lances constituent les rames (empilées sur cet océan). Abondant d’étendards et d’ornements et ornés de tissus incrustés d’or et de pierres précieuses, les coursiers et les éléphants précipités constituent les vents qui l’agitent jusqu’à la fureur. Notre armée, par conséquent, ressemble vraiment au vaste océan sans rivage rugissant de rage. Et cette armée est protégée par Drona et Bhishma, par Kritavarman, Kripa et Dussasana, et d’autres dirigés par Jayadratha. Il est également protégé par Bhagadatta et Vikarna par le fils de Drona et le fils de Suvala,et Valhika, ainsi que bien d’autres héros puissants et éminents du monde. Que notre armée soit massacrée au combat n’est dû qu’à la fatalité, ô Sanjaya. Ni les hommes ni les Rishis bénis d’autrefois n’avaient jamais vu de tels préparatifs de bataille sur terre. Qu’une armée aussi nombreuse, rassemblée selon la science et attachée à nous par la richesse, soit massacrée au combat, hélas, que peut-ce être sinon le résultat du Destin ? Ô Sanjaya, tout cela semble contre nature. Vidura avait souvent dit ce qui était à la fois bénéfique et désirable. Mais mon fils malfaisant Duryodhana ne l’acceptait pas. Je crois que cet homme éminent et savant avait prévu tout ce qui se passe actuellement, d’où son conseil. [321] Ou, ô Sanjaya, tout cela, dans tous ses détails, avait été pré-arrangé par Lui, car ce qui est ordonné par le Créateur doit arriver comme ordonné et ne peut en être autrement.
Sanjaya dit : « Ô roi, par ta faute, tu as été frappé par cette calamité. Ô taureau de la race de Bharata, les fautes que toi, ô monarque, tu avais vues dans cette conduite injuste (envers les Pandavas) n’ont pas été perçues par Duryodhana. C’est par ta faute, ô roi, que la partie de dés a eu lieu. Et c’est par ta faute que cette bataille a eu lieu contre les Pandavas. Ayant commis un péché, récolte donc le fruit de ce péché. On récolte le fruit d’actes perpétrés par soi-même. Toi donc, ô roi, récolte le fruit de tes propres actes, ici-bas et dans l’au-delà. C’est pourquoi, ô monarque, bien que frappé par cette calamité, sois calme et écoute, ô seigneur, le récit de la bataille que je te fais. »
Français : « L’héroïque Bhimasena, ayant brisé de ses flèches acérées ta puissante armée, s’est alors jeté sur tous les jeunes frères de Duryodhana. [ p. 191 ] Le puissant Bhima, voyant Dussasana et Durvisaha et Dussaha et Durmada et Jaya, et Jayasena et Vikarna et Chitrasena et Sudarsana, et Charuchitra et Suvarman et Duskarna et Karna, et beaucoup d’autres puissants guerriers en char, excités par la rage, de l’armée de Dhartarashtra assez proche de lui, a pénétré dans (ta) puissante armée qui était protégée par Bhishma dans cette bataille. Alors, l’apercevant au milieu d’eux, tous ces guerriers dirent : « Rois, prenons la vie de celui-ci ! » — Alors, le fils de Pritha fut entouré de ses cousins, fermement résolus (à lui ôter la vie). Et Bhima ressemblait alors à Surya lui-même, d’une splendeur féroce, entouré des puissantes planètes de nature maléfique, au moment de la destruction universelle. Et bien que le fils de Pandu fût là, au milieu même du déploiement (des Kaurava), la peur ne pénétra pas son cœur, comme elle ne pénétra pas celui d’Indra, entouré par les Danavas, lors de la féroce bataille d’autrefois entre les célestes et les Asuras. Alors, des milliers de guerriers armés de toutes les armes et prêts au combat le terrassèrent de terribles traits. Alors, l’héroïque Bhima, ignorant les fils de Dhritarashtra, tua au cours de ce conflit de nombreux guerriers de premier plan (de l’armée des Kaurava), combattant sur des chars ou à dos d’éléphants ou de chevaux. Découvrant le dessein de ses cousins qui voulaient sa destruction, le puissant Bhima résolut de tous les tuer. Quittant alors son char et prenant sa masse d’armes, le fils de Pandu commença à frapper cette mer de troupes de Dhartarashtra.
Alors que Bhimasena pénétrait ainsi l’armée de Dhartarashtra, Dhrishtadyumna, fils de Prishata, abandonnant Drona (avec qui il était engagé), se rendit rapidement à l’endroit où se trouvait le fils de Suvala. Ce taureau parmi les hommes, déconcertant d’innombrables guerriers de ton armée, tomba sur le char vide de Bhimasena lors de cette bataille. Et, voyant dans ce combat Visoka, le cocher de Bhimasena, Dhrishtadyumna, ô roi, devint extrêmement déprimé et presque privé de ses sens. La voix étranglée par les larmes et soupirant en parlant, il demanda à Visoka, plein de chagrin, en disant : « Où est Bhima, qui m’est aussi cher que ma vie elle-même ? » Visoka joignit alors les mains et répondit à Dhrishtadyumna : « Le puissant fils de Pandu, doté d’une grande force, m’ordonnant de l’attendre ici, a seul pénétré dans l’armée de Dhartarashtra, semblable à l’océan. Ce tigre parmi les hommes me dit joyeusement ces mots : « Attends-moi, ô cocher, retenant les chevaux un court instant, jusqu’à ce que je tue ceux qui veulent ma destruction. » Voyant alors le puissant Bhima foncer, masse à la main, toutes nos troupes (qui le soutenaient) furent remplies de joie. Alors, dans cette bataille féroce et terrible, ô prince, ton ami, brisant le puissant dispositif (de l’ennemi), y a pénétré. » En entendant ces paroles de Visoka, Dhrishtadyumna, le fils de Prishata, doté d’une grande force, dit ces mots au cocher sur le champ de bataille. « Quel besoin ai-je aujourd’hui de la vie elle-même, si, oubliant mon affection pour les Pandavas, j’abandonne Bhima au combat ? Si je reviens aujourd’hui sans Bhima, que diront les Kshatriyas de moi ? Que diront-ils de moi lorsqu’ils apprendront que, pendant que j’étais sur le champ de bataille, Bhima a pénétré seul dans le dispositif ennemi, n’y pratiquant qu’une seule brèche ? Les dieux, Indra à leur tête, punissent de mal celui qui, abandonnant ses camarades au combat, rentre chez lui indemne ! Le puissant Bhima est à nouveau mon ami et mon parent. Il m’est dévoué, et je suis aussi dévoué à ce tueur d’ennemis. C’est pourquoi j’irai là où Bhima est allé. Voyez-moi, tuant l’ennemi comme Vasava tuant les Danavas. » Ayant dit cela, l’héroïque Dhrishtadyumna, ô Bharata, s’avança au milieu de l’ennemi, suivant les traces ouvertes par Bhimasena et marquées par les éléphants écrasés sous sa masse. Il vit alors Bhimasena consumer les rangs ennemis ou abattre les guerriers kshatriyas comme une tempête dévastatrice. Guerriers à cheval, cavaliers, fantassins et défenseurs, massacrés par lui, poussèrent de grands cris de détresse. Et des cris de « Ah » et d’« Hélas » s’élevèrent de tes troupes, ô Seigneur, massacrées par le victorieux Bhima, accompli dans tous les domaines de la guerre. Alors, les guerriers Kaurava, tous armés, encerclant Vrikodara de toutes parts, déversèrent sur lui, sans crainte, leurs pluies de flèches.Alors le puissant fils de Prishata, voyant le plus grand de tous les manieurs d’armes, ce héros célèbre, le fils de Pandu, ainsi attaqué de toutes parts par des rangs féroces d’ennemis en rang serré, mutilé par des flèches, arpentant le champ de bataille à pied et vomissant le poison de sa colère, la masse à la main et ressemblant au Destructeur lui-même à l’heure de la dissolution universelle, s’approcha rapidement de lui et le réconforta par sa présence. Le prenant sur son char, arrachant les flèches de tous ses membres et l’embrassant chaleureusement, le fils à l’âme magnanime de Prishata réconforta Bhimasena au milieu même de l’ennemi. Alors ton fils, dans ce terrible combat, s’approcha rapidement de ses frères et leur dit : « Ce fils de Drupada à l’âme perverse est maintenant uni à Bhimasena. Approchons-nous tous ensemble pour le tuer. Que l’ennemi ne cherche pas nos rangs (pour la bataille). » En entendant ces mots, les Dhartarashtras, poussés par l’ordre de leur frère aîné et incapables de résister, se précipitèrent, armes levées, pour massacrer Dhrishtadyumna, telles de féroces comètes à l’heure de la dissolution universelle. Prenant leurs arcs magnifiques, ces héros, faisant trembler la terre par le son de leurs cordes et le cliquetis de leurs roues, lancèrent une pluie torrentielle de flèches sur le fils de Drupada, tels des nuages recouvrant la montagne de torrents de pluie. Mais ce héros, rompu à toutes les techniques de guerre, bien que frappé de flèches acérées lors de cette bataille, ne vacilla pas. D’autre part, ce puissant guerrier au char, le jeune fils de Drupada, voyant tes fils héroïques se tenir devant lui au combat et se donner à fond, désireux de les tuer, usa de cette arme féroce appelée Pramohana et engagea le combat contre tes fils, ô roi, comme Indra avec les Danavas. Alors ces guerriers héroïques furent privés de leurs sens, leur esprit et leur force affligés par l’arme Pramohana. Et les Kauravas s’enfuirent dans toutes les directions, avec leurs montures, leurs éléphants et leurs chars, voyant tes fils privés de leurs sens, évanouis comme [<s« Que l’ennemi ne cherche pas nos rangs (pour la bataille). » En entendant ces mots, les Dhartarashtras, ainsi poussés par l’ordre de leur frère aîné et incapables de résister (à l’ennemi), se précipitèrent, armes levées, pour tuer Dhrishtadyumna, telles de féroces comètes à l’heure de la dissolution universelle. Prenant leurs magnifiques arcs, ces héros, faisant trembler la terre par le son de leur corde et le cliquetis de leurs roues, lancèrent une pluie torrentielle de flèches sur le fils de Drupada, tels des nuages couvrant la montagne de torrents de pluie. Mais ce héros, rompu à toutes les techniques de guerre, bien que frappé de flèches acérées lors de cette bataille, ne vacilla pas. D’autre part, ce puissant guerrier au char, le jeune fils de Drupada, voyant tes fils héroïques se tenir devant lui au combat et se donner à fond, désireux de les tuer, usa de cette arme féroce appelée Pramohana et engagea le combat contre tes fils, ô roi, comme Indra avec les Danavas. Alors ces guerriers héroïques furent privés de leurs sens, leur esprit et leur force affligés par l’arme Pramohana. Et les Kauravas s’enfuirent dans toutes les directions, avec leurs montures, leurs éléphants et leurs chars, voyant tes fils privés de leurs sens, évanouis comme [<s« Que l’ennemi ne cherche pas nos rangs (pour la bataille). » En entendant ces mots, les Dhartarashtras, ainsi poussés par l’ordre de leur frère aîné et incapables de résister (à l’ennemi), se précipitèrent, armes levées, pour tuer Dhrishtadyumna, telles de féroces comètes à l’heure de la dissolution universelle. Prenant leurs magnifiques arcs, ces héros, faisant trembler la terre par le son de leur corde et le cliquetis de leurs roues, lancèrent une pluie torrentielle de flèches sur le fils de Drupada, tels des nuages couvrant la montagne de torrents de pluie. Mais ce héros, rompu à toutes les techniques de guerre, bien que frappé de flèches acérées lors de cette bataille, ne vacilla pas. D’autre part, ce puissant guerrier au char, le jeune fils de Drupada, voyant tes fils héroïques se tenir devant lui au combat et se donner à fond, désireux de les tuer, usa de cette arme féroce appelée Pramohana et engagea le combat contre tes fils, ô roi, comme Indra avec les Danavas. Alors ces guerriers héroïques furent privés de leurs sens, leur esprit et leur force affligés par l’arme Pramohana. Et les Kauravas s’enfuirent dans toutes les directions, avec leurs montures, leurs éléphants et leurs chars, voyant tes fils privés de leurs sens, évanouis comme [<s[up>p. 193] ceux dont les heures étaient venues. Et à ce moment-là, Drona, le plus éminent de tous les manieurs d’armes, s’approchant de Drupada, le transperça de trois flèches féroces. Et ce monarque alors, ô roi, à savoir Drupada, profondément transpercé par Drona, quitta la bataille, ô Bharata, se souvenant de son ancienne hostilité (avec le fils de Bharadwaja). Alors, Drona, doté d’une grande prouesse ayant ainsi vaincu Drupada, souffla dans sa conque. Et entendant le son de sa conque, tous les Somakas furent frappés de peur. Alors Drona, doté d’une grande énergie, le plus éminent de tous les manieurs d’armes, entendit parler de tes fils privés de leurs sens au combat avec l’arme Pramohana. Alors le fils de Bharadwaja, désireux de secourir les princes, quitta promptement la partie du champ où il se trouvait et se dirigea vers l’endroit où se trouvaient tes fils. Et ce puissant archer, fils de Bharadwaja et de grande valeur, vit Dhrishtadyumna et Bhima foncer à travers le champ dans ce terrible combat. Et ce puissant guerrier au char vit tes fils privés de sens. Prenant alors l’arme appelée Prajna, il neutralisa l’arme Pramohana (que Dhrishtadyumna avait tirée). Alors, tes fils, ces puissants guerriers au char, ayant retrouvé la raison, reprirent le combat contre Bhima et le fils de Prishata. Alors Yudhishthira, s’adressant à ses troupes, dit : « Que douze braves guerriers en char, revêtus de cotte de mailles et menés par le fils de Subhadra, suivent, de toutes leurs forces, la trace de Bhima et du fils de Prishata au combat. Qu’on s’informe (de ces deux guerriers). Mon cœur est profondément inquiet. » Ainsi ordonné par le roi, ces héros, dotés de grandes prouesses au combat et fiers de leur virilité, dirent « Oui », et tous s’avancèrent lorsque le soleil eut atteint le méridien. Et ces châtieurs d’ennemis, à savoir les Kaikeyas, les fils de Draupadi et Dhrishtaketu, aux prouesses redoutables, soutenus par une force nombreuse et avec Abhimanyu à leur tête, et se déployant en un dispositif appelé Suchimukha, [322] pénétrèrent dans cette division de chars des Dhartarashtras au combat. Tes troupes, ô roi, frappées par la peur de Bhimasena et rendues folles par Dhrishtadyumna, furent incapables de résister à la ruée de ces puissants archers menés par Abhimanyu. Impuissantes comme une dame dans la rue, elles avancèrent à toute vitesse pour secourir Dhrishtadyumna et Vrikodara, dont les étendards multicolores d’or transperçaient les rangs des Kauravas. Ce dernier, à la vue de ces puissants archers menés par Abhimanyu, fut rempli de joie et continua de s’abattre sur tes rangs. L’héroïque prince de Panchala, fils de Prishata, voyant son précepteur s’avancer vers lui à toute vitesse, ne voulut plus s’opposer à la mort de tes fils. Il fit alors monter Vrikodara sur le char du roi des Kaikeyas.Il se précipita avec une grande colère contre Drona, expert en flèches et en toutes armes. Et ce tueur d’ennemis, à savoir le vaillant fils de Bharadwaja, excité par la rage, coupa d’un trait à large pointe l’arc du fils de Prishata qui se précipitait vers lui avec impétuosité. Et se souvenant du pain qu’il avait mangé de son maître et désireux de faire du bien à Duryodhana, il lança également des centaines de traits à la poursuite du fils de Prishata. Alors ce tueur de héros hostiles, à savoir le fils de Prishata, prenant un autre arc, transperça Drona de soixante-dix traits aiguisés sur la pierre et dotés d’ailes d’or. Alors, ce meurtrier d’ennemis, Drona, coupa une fois de plus son arc et expédia ses quatre coursiers vers la demeure de Yama avec quatre flèches excellentes, et tua également son cocher, ô Bharata, d’un trait à large pointe. Alors, ce puissant guerrier au char, Dhrishtadyumna, descendit rapidement du char dont les coursiers avaient été tués, et monta sur le grand char d’Abhimanyu. Drona fit alors trembler l’armée des Pandavas, composée de chars, d’éléphants et de coursiers, sous les yeux de Bhimasena et du fils intelligent de Prishata. Voyant alors cette armée ainsi brisée par Drona à l’énergie incommensurable, tous ces puissants guerriers furent incapables d’arrêter sa fuite. Et cette armée, ainsi massacrée par Drona de ses traits acérés, commença à se mouvoir en tourbillons, telle une mer agitée. Et voyant l’armée (Pandava) dans cet état, tes troupes furent remplies de joie. Et voyant le précepteur enragé et dévorant ainsi les rangs ennemis, tous tes guerriers, ô Bharata, poussèrent de grands cris et des exclamations à la gloire de Drona.Voyant cette armée ainsi brisée par Drona à l’énergie incommensurable, tous ces puissants guerriers furent incapables d’arrêter sa fuite. Et cette armée, ainsi massacrée par Drona de ses flèches acérées, commença à se mouvoir en tourbillons, telle une mer agitée. Et voyant l’armée (Pandava) dans cet état, tes troupes furent remplies de joie. Et voyant le précepteur excité de rage et consumant ainsi les rangs de l’ennemi, tous tes guerriers, ô Bharata, poussèrent de grands cris et des exclamations à la gloire de Drona.Voyant cette armée ainsi brisée par Drona à l’énergie incommensurable, tous ces puissants guerriers furent incapables d’arrêter sa fuite. Et cette armée, ainsi massacrée par Drona de ses flèches acérées, commença à se mouvoir en tourbillons, telle une mer agitée. Et voyant l’armée (Pandava) dans cet état, tes troupes furent remplies de joie. Et voyant le précepteur excité de rage et consumant ainsi les rangs de l’ennemi, tous tes guerriers, ô Bharata, poussèrent de grands cris et des exclamations à la gloire de Drona.
Sanjaya dit : « Alors le roi Duryodhana, reprenant ses esprits, commença une fois de plus à résister à Bhima par une pluie de flèches. Et une fois de plus, ces puissants guerriers au char, à savoir tes fils, unis, commencèrent à combattre vaillamment contre Bhimasena. Et Bhimasena, lui aussi aux armes puissantes pendant cette bataille, ayant récupéré son char, y monta et se dirigea vers l’endroit où se trouvaient tes fils. Et, saisissant un arc puissant et très résistant, orné d’or et capable de tuer des ennemis, il transperça tes fils de ses flèches lors de ce combat. Alors le roi Duryodhana frappa le puissant Bhimasena aux points vitaux avec une longue flèche d’une acuité extrême. Alors ce puissant archer, ainsi transpercé par ton fils, arc à la main, dégainant de force le sien, les yeux rouges de colère, frappa Duryodhana aux deux bras et à la poitrine de trois flèches. Mais frappé ainsi, ô roi, il ne bougea pas, tel un prince des montagnes. Voyant alors ces deux héros excités par la rage et se frappant l’un l’autre, les jeunes frères de Duryodhana, tous des héros prêts à donner leur vie, se souvenant de leur projet d’infliger à Vrikodara des actes terribles, se mirent en route, fermement résolus à le terrasser. Et tandis qu’ils se jetaient sur lui au combat, Bhimasena, d’une grande force, se précipita contre eux, ô roi, tel un éléphant fonçant sur un rival. Excité par la fureur et doté d’une grande énergie, ce célèbre héros, ô roi, frappa alors ton fils Chitrasena d’une longue flèche. Quant à tes autres fils, ce descendant de Bharata les frappa tous dans cette bataille, avec diverses flèches munies d’ailes d’or et d’une grande force. Alors le roi Yudhishthira le juste, disposant toutes ses divisions, envoya douze puissants guerriers en char, dont Abhimanyu et d’autres, suivre Bhimasena. Ceux-ci, ô roi, se lancèrent tous contre ces puissants guerriers en char, à savoir tes fils. À la vue de ces héros sur leurs chars, semblables au Soleil lui-même ou au feu dans sa splendeur – ces grands archers à l’éclat flamboyant et à la beauté superbe, resplendissants dans ce terrible combat avec leurs ornements d’or – tes puissants fils abandonnèrent Bhima (avec qui ils combattaient). Les fils de Kunti, cependant, ne supportèrent pas de les voir abandonner vivants le combat.
Sanjaya dit : « Alors Abhimanyu, accompagné de Bhimasena, poursuivant tes fils, les affligea tous. Alors les puissants guerriers au char de ton armée, dont Duryodhana et d’autres, voyant Abhimanyu et Bhimasena unis au fils de Prishata au milieu des troupes (des Kauravas), prirent leurs arcs et, portés par leurs rapides destriers, se précipitèrent vers l’endroit où se trouvaient ces guerriers. Et cet après-midi-là, ô roi, un terrible conflit eut lieu entre les puissants combattants de ton armée et ceux de l’ennemi, ô Bharata. Et Abhimanyu, après avoir, dans cette bataille acharnée, tué les destriers de Vikarna, transperça ces derniers de vingt-cinq petites flèches. Alors ce puissant guerrier au char, Vikarna, abandonnant le char dont les destriers avaient été tués, monta sur le char resplendissant, ô roi, de Chitrasena. Alors, ainsi posté sur le même Ces deux frères de la race de Kuru, le fils d’Arjuna les couvrit, ô Bharata, d’une pluie de flèches. Durjaya et Vikarna transpercèrent Abhimanyu de cinq flèches entièrement en fer. Abhimanyu, cependant, ne trembla pas le moins du monde, mais resta ferme comme le mont Meru. Dussasana, dans cette bataille, ô sire, combattit les cinq frères Kekaya. Tous, ô grand roi, semblaient extrêmement merveilleux. Les fils de Draupadi, fous de rage, résistèrent à Duryodhana dans cette bataille. Et chacun d’eux, ô roi, transperça ton fils de trois flèches. Ton fils aussi, invincible au combat, transperça chacun des fils de Draupadi, ô monarque, de flèches acérées. Transpercé par eux (en retour) et baigné de sang, il brillait comme une colline dont les filets d’eau mêlés de craie rouge (glissaient sur sa poitrine). Et le puissant Bhishma, dans cette bataille, ô roi, affligea aussi l’armée des Pandavas comme un berger malmenant son troupeau. Alors, ô monarque, on entendit le son de Gandiva, celui de Partha, occupé à massacrer l’ennemi à la droite de l’armée.
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Et dans cette partie du champ de bataille, des troncs décapités se dressaient par milliers, parmi les troupes, ô Bharata, des Kauravas comme des Pandavas. Le champ de bataille ressemblait à un océan dont l’eau était sanglante, et les remous, les flèches (tirées par les combattants). Les éléphants constituaient les îles de cet océan, et les coursiers ses vagues. Les chars, les bateaux par lesquels les braves hommes le traversaient. De nombreux combattants courageux, les bras coupés, dépouillés de leurs armures et hideusement mutilés, gisaient là par centaines et par milliers. Et, avec les corps d’éléphants furieux, privés de vie et baignés de sang, le champ de bataille, ô Bharata, semblait jonché de collines. Et le merveilleux spectacle que nous y vîmes, ô Bharata, était que ni dans leur armée ni dans la tienne, il n’y avait une seule personne qui refusât de se battre. Et ainsi, ô monarque, ces braves guerriers, de ton armée et des Pandavas, combattirent, recherchant la gloire et désirant la victoire.
Sanjaya dit : « Alors que le soleil prenait une teinte rouge, le roi Duryodhana, avide de bataille, se précipita vers Bhima pour le tuer. Voyant ce guerrier héroïque, animé d’une profonde animosité, s’avancer vers lui, Bhimasena, en proie à une grande colère, dit ces mots : « L’heure que j’ai désirée pendant tant d’années est arrivée. Je te tuerai aujourd’hui si tu n’abandonnes pas la bataille. En te tuant, je dissiperai aujourd’hui les chagrins de Kunti et de Draupadi, ainsi que les malheurs que nous avons endurés durant notre exil dans les bois. Empli d’orgueil, tu avais autrefois humilié les fils de Pandu. Vois, ô fils de Gandhari, le terrible fruit de ce comportement coupable. Suivant les conseils de Karna et du fils de Suvala, et ne tenant guère compte des Pandavas, tu t’étais autrefois comporté envers eux comme tu l’avais laissé entendre. » Tu avais aussi négligé Krishna qui te demandait la paix. Le cœur joyeux, tu nous as envoyé Uluka avec tes messages. « Pour tout cela, je te tuerai aujourd’hui avec tous tes proches, et ainsi venger toutes tes offenses passées. » Ayant dit ces mots, Bhima banda et tendit son arc à plusieurs reprises, et prit une série de flèches terribles dont l’éclat ressemblait à celui de l’éclair lui-même, et emplies de colère, il en lança rapidement trente-six sur Duryodhana. Ces flèches ressemblaient aux flammes d’un feu ardent, et filaient droit avec la force de la foudre. Puis il transperça l’arc de Duryodhana de deux flèches, et son cocher de deux autres. Et de quatre flèches, il expédia les quatre coursiers de Duryodhana dans les régions de Yama. Et ce broyeur d’ennemis, de deux flèches tirées avec une grande force, coupa dans cette bataille le parapluie du roi de son excellent char. Et de trois autres flèches [ p. 197 ], il coupa son bel et flamboyant étendard. Et l’ayant coupé, il poussa un grand cri à la vue même de ton fils. Et ce magnifique étendard de ce dernier, orné de diverses pierres précieuses, tomba soudain de son char sur le sol comme un éclair jaillissant des nuages. Et tous les rois virent ce magnifique étendard du roi Kuru, portant l’emblème d’un éléphant, orné de pierres précieuses et flamboyant comme le soleil, tomber coupé (par Bhimasena). Et ce puissant guerrier au char, à savoir Bhima, transperça alors Duryodhana dans cette bataille, tout en souriant, de dix flèches tel un guide transperçant un puissant éléphant avec un crochet. Alors le plus grand des guerriers au char, le puissant roi des Sindhus, soutenu par de nombreux guerriers courageux, se plaça sur le flanc de Duryodhana. Alors ce grand guerrier au char, Kripa, ô roi, força le vindicatif Duryodhana, ce fils de la race de Kuru, à l’énergie incommensurable, à monter sur son propre char. Alors le roi Duryodhana, profondément transpercé par Bhimasena et ressentant une vive douleur, s’assit sur la terrasse de ce char. Puis Jayadratha,Désireux de tuer Bhima, il l’entoura de plusieurs milliers de chars. Alors, ô roi, Dhrishtaketu et Abhimanyu, à la grande énergie, ainsi que les Kekayas et les fils de Draupadi, tous affrontèrent tes fils. Et l’âme magnanime d’Abhimanyu les frappa tous, perçant chacun de cinq flèches droites, semblables aux traits du ciel ou à la Mort, tirées de son excellent arc. Alors, tous, incapables de le supporter (avec sang-froid), déversèrent sur le plus grand des guerriers en char, le fils de Subhadra, une pluie de flèches acérées, telles des nuages chargés de pluie déversant la pluie sur les montagnes de Meru. Mais Abhimanyu, ce guerrier invisible, habile aux armes, ainsi affligé par eux au combat, fit trembler tous tes fils, ô roi, comme le porteur de la foudre faisant trembler les puissants Asuras dans le combat entre les célestes et ces derniers. Alors, le plus éminent des guerriers au char, ô Bharata, décocha quatorze flèches à large pointe, féroces et semblables à des serpents au venin virulent, sur Vikarna. Doué d’une grande prouesse et comme s’il dansait dans cette bataille, il abattit de ces flèches l’étendard de Vikarna de son char et tua également son cocher et ses montures. Alors, ce puissant guerrier au char, le fils de Subhadra, lança de nouveau sur Vikarna de nombreuses autres flèches bien trempées, droites et capables de pénétrer toutes les armures. Et ces flèches garnies de plumes de l’oiseau kanka, s’adressant à Vikarna et le traversant, pénétrèrent dans la terre, tels des serpents sifflants. Et ces flèches, aux ailes et aux pointes ornées d’or, baignées du sang de Vikarna, semblèrent vomir du sang sur la terre. Voyant Vikarna ainsi transpercé, ses autres frères utérins se précipitèrent, dans cette bataille, contre ces guerriers en char menés par le fils de Subhadra. Et lorsque ces guerriers invincibles, sur leurs chars, tombèrent sur ces combattants (de l’armée des Pandavas), resplendissants comme autant de soleils et restés sur leurs chars, tous deux commencèrent à se transpercer mutuellement. Et Durmukha, après avoir transpercé Srutakarman de cinq flèches, coupa l’étendard de ce dernier d’une seule flèche, puis transperça son cocher de sept. Et s’approchant, il tua d’une demi-douzaine de traits les montures de son ennemi, rapides comme le vent et revêtues d’armures dorées, puis [ p. 198 ] abattit son cocher. Srutakarman, cependant, resté sur son char, dont les montures avaient été tuées, lança dans une grande colère un dard flamboyant comme un météore féroce. Ce dard, flamboyant d’éclat, traversa la dure cotte de mailles du célèbre Durmukha et pénétra dans la terre. Pendant ce temps, le puissant Sutasoma, voyant Srutakarman privé de son char, le fit monter sur son propre char à la vue de toutes les troupes. L’héroïque Srutakirti se précipita contre ton fils Jayatsena dans cette bataille, désireux, ô roi, de tuer ce guerrier renommé. Alors ton fils Jayatsena, ô roi,D’une flèche pointue en fer à cheval, tout en souriant, il coupa l’arc du noble Srutakirti, tandis que ce dernier s’approchait en le tendant. Satanika, voyant l’arc de son frère utérin coupé, s’avança rapidement, plein de courage, rugissant comme un lion. Il banda son arc avec une grande force, transperça Jayatsena de dix flèches et poussa un cri puissant, tel un éléphant enragé. D’une autre flèche pointue, capable de transpercer toutes les armures, il transperça Jayatsena profondément à la poitrine. Juste à ce moment, Dushkarna, près de son frère (Jayatsena), enragé de colère, coupa l’arc et la flèche de Satanika. Le puissant Satanika, saisissant alors un autre arc excellent, capable de supporter une forte tension, décocha de nombreuses flèches acérées. S’adressant à Dushkarna en présence de son frère (Jayatsena), il lui dit : « Attends ! », et il lança sur lui ces flèches acérées et flamboyantes, semblables à autant de serpents. Il coupa alors promptement l’arc de Dushkarna d’une flèche, tua son cocher, ô seigneur, de deux flèches, puis transperça Dushkarna lui-même de sept flèches. Ce guerrier immaculé, d’une douzaine de flèches acérées, tua tous les coursiers de Dushkarna, agiles comme l’esprit et aux couleurs variées. Puis, d’une autre flèche à large pointe, bien ajustée et capable de filer vite, Satanika, excité par une grande colère, transperça profondément Dushkarna à la poitrine. Sur ce, ce dernier s’abattit sur le sol comme un arbre foudroyé. Voyant Dushkarna tué, cinq puissants guerriers, ô roi, encerclèrent Satanika de toutes parts, désireux de le tuer. Et ils frappèrent le célèbre Satanika d’une pluie de flèches. Alors les cinq frères Kekaya, enflammés de colère, s’approchèrent (de Satanika pour le secourir). Voyant ce dernier s’abattre sur eux, tes fils, ces puissants guerriers en char, se précipitèrent sur eux comme des éléphants se précipitant contre d’autres puissants éléphants. (Parmi tes fils, à savoir) Durmukha et Durjaya, ainsi que les jeunes Durmarshana, Satranjaya et Satrusha, tous guerriers renommés, enflammés de rage, se lancèrent, ô roi, contre les (cinq) frères Kekaya. Sur leurs chars qui ressemblaient à des villes (fortifiées), auxquels étaient attelés des destriers ornés d’ornements et ornés de magnifiques étendards aux couleurs variées, ces héros, maniant d’excellents arcs, revêtus de magnifiques cottes de mailles et portant d’excellents étendards, entrèrent dans l’armée ennemie tels des lions pénétrant d’une forêt à l’autre. S’entre-tuant, la bataille qui s’ensuivit fut féroce et terrible, au cours de laquelle voitures et éléphants s’emmêlèrent les uns les autres. Nourris d’un sentiment d’hostilité mutuelle, la terrible bataille à laquelle ils prirent part dura peu de temps vers le coucher du soleil, augmentant la population du royaume de Yama.Des milliers de guerriers et de cavaliers jonchaient le champ de bataille. Bhishma, fils de Santanu, enflammé de colère, massacra de ses flèches les troupes des Pandavas à l’âme héroïque. De ses flèches, il expédia les combattants des Panchalas vers les domaines de Yama. L’aïeul, ayant ainsi brisé les rangs des Pandavas, retira enfin ses troupes et, ô roi, se retira dans son camp. Le roi Yudhishthira, apercevant Dhrishtadyumna et Vrikodara, sentit leurs têtes et, rempli de joie, se retira dans ses tentes.
Sanjaya dit : « Alors, ô roi, ces héros qui nourrissaient des sentiments d’hostilité les uns envers les autres se retirèrent dans leurs tentes, le corps couvert de sang. Après s’être reposés un moment pour régner, se félicitant mutuellement (pour leurs exploits du jour), on les vit à nouveau vêtus de mailles, impatients de se battre. Alors ton fils, ô roi, accablé d’anxiété et couvert de sang coulant (de ses blessures), demanda à son grand-père : [323] « Nos troupes sont féroces et terribles et portent d’innombrables étendards. Elles sont, de nouveau, correctement déployées. Pourtant, les braves et puissants guerriers des Pandavas, ayant pénétré (dans notre rang) et affligé et massacré (nos troupes), s’en sortirent indemnes. [324] À notre grande confusion, ils ont acquis une grande renommée au combat. » Bhima, ayant pénétré notre armée de Makara, aussi puissante que la foudre, me frappa de ses terribles traits, chacun ressemblant à la verge de la Mort. Le voyant, ô roi, irrité par sa colère, je fus privé de mes sens. Même maintenant, je ne peux retrouver la paix de l’esprit. Par ta grâce, ô toi qui es ferme dans la vérité, je désire obtenir la victoire et tuer les fils de Pandu. Interpellé ainsi par lui, le fils de Ganga, à l’âme noble, le plus grand de tous les manieurs d’armes, doté d’une grande énergie mentale, comprenant que Duryodhana était possédé par le chagrin, lui répondit en riant, bien que tristement, en disant : [325] « Pénétrant dans (leur) armée avec les plus grands efforts et de toute mon âme, ô prince, [ p. 200 ] je souhaite t’offrir victoire et joie. Pour toi, je ne dissimule pas. Ceux qui se sont alliés aux Pandavas dans cette bataille sont féroces et nombreux. Puissants guerriers de grande renommée, ils sont extrêmement courageux et habiles aux armes. Incapables de se fatiguer, ils vomissent leur colère. Nourris d’animosité envers toi et gonflés de prouesse, ils ne sont pas faciles à vaincre. Cependant, ô roi, je lutterai contre ces héros de toute mon âme, au péril de ma vie. Pour toi, au combat, ô toi de grande gloire, ma vie elle-même sera aujourd’hui exposée avec imprudence. Pour toi, je consumerais tous les mondes avec les êtres célestes et les Daityas, sans parler de tes ennemis ici présents. Je combattrai, ô roi, avec ces Pandavas et ferai tout ce qui te convient. En entendant ces paroles, Duryodhana fut rempli d’une grande confiance et son cœur se remplit de joie. Et, joyeux, il ordonna à toutes les troupes et à tous les rois (de son armée) : « Avançons ! » À cet ordre, ô roi, son armée, composée de chars, de coursiers, de fantassins et d’éléphants, commença à avancer. Et cette grande force, ô roi, armée de diverses armes, était extrêmement joyeuse. Et ton armée, ô monarque, composée d’éléphants, de coursiers et de fantassins, sur le champ de bataille, était d’une beauté exceptionnelle. Et d’énormes défenses,Disposés en grands groupes et habilement dirigés, ils resplendissaient sur le champ de bataille. De nombreux combattants royaux, experts dans diverses armes, se dressaient au milieu de tes troupes. La poussière, rouge comme le soleil matinal, soulevée par ces chars, fantassins, éléphants et coursiers en grands groupes, tandis qu’ils se déplaçaient avec habileté sur le champ de bataille, était magnifique, masquant les rayons du soleil. Les bannières multicolores, stationnées sur les chars et les éléphants, ondulant dans les airs et se déplaçant dans le firmament, étaient aussi belles que des éclairs au milieu des nuages. Le vacarme puissant et féroce des arcs tendus par les rois était comparable au rugissement de l’océan agité à l’époque de Krita par les dieux et les grands Asuras. Et cette armée de tes fils, à l’air si fier, composée de combattants de couleurs et de formes diverses, criant si férocement et capables de tuer des guerriers hostiles, ressemblait alors à ces masses de nuages qui apparaissent à la fin du Yuga. [326]'”
Sanjaya dit : « Ô chef des Bharatas, fils de Ganga, s’adressant une fois de plus à ton fils qui était plongé dans ses pensées, lui raconta ces délicieuses [ p. 201 ] mots, « Moi-même et Drona et Salya et Kritavarman de la race de Satwata, et Aswatthaman et Vikarna et Bhagadatta et le fils de Suvala et Vinda et Anuvinda d’Avanti, et Valhika avec les Valhikas, [327] et le puissant roi des Trigartas et le souverain invincible des Magadhas, Vrihadvala le roi des Kosalas, et Chitrasena et Vivingsati et des milliers de guerriers en char ornés de hauts étendards, un grand nombre de coursiers nés dans le pays bien montés avec d’excellents soldats à cheval et de nombreux éléphants furieux de grande taille avec du jus temporel sortant de leur bouche et de leurs joues, et de nombreux fantassins courageux armés d’armes diverses et nés dans des royaumes divers, sommes tous prêts à se battre pour toi. [328] Ceux-ci, et bien d’autres prêts à donner leur vie pour toi, sont, je le pense, capables de vaincre les dieux au combat. Cependant, ô roi, je dois toujours te dire ce qui est pour ton bien. Les Pandavas sont incapables d’être vaincus par les dieux eux-mêmes avec Vasava. Ils ont Vasudeva pour allié et égalent Mahendra en prouesse. Quant à moi, je ferai toujours ce que tu me demandes. Soit je vaincrai les Pandavas au combat, soit ils me vainqueront. Après avoir dit ces mots, l’aïeul lui donna une excellente herbe d’une grande efficacité pour guérir ses blessures. Ainsi, ton fils fut guéri. Puis, à l’aube, lorsque le ciel fut clair, le vaillant Bhishma, le plus éminent des hommes, versé dans toutes les formes d’armes, disposa lui-même ses troupes selon ce qu’on appelle Mandala, hérissé d’armes. Elle regorgeait de guerriers de premier plan, de combattants à défenses et de fantassins. Elle était entourée de tous côtés par des milliers de chars et de nombreux corps de cavaliers armés d’épées et de lances. Près de chaque éléphant se trouvaient sept chars, et près de chaque char sept cavaliers. Derrière chaque cavalier se trouvaient sept archers, et derrière chaque archer sept combattants portant des boucliers. Ainsi, ô roi, ton armée, déployée par de puissants guerriers à chars, se présenta pour une bataille acharnée, protégée par Bhishma. Dix mille chevaux, autant d’éléphants, dix mille chars et tes fils, tous équipés de cottes de mailles, à savoir l’héroïque Chitrasena et d’autres, protégeaient l’aïeul. Bhishma était protégé par ces braves guerriers, et ces princes, d’une grande force, eux-mêmes équipés de cottes de mailles, étaient à leur tour protégés par lui. Et Duryodhana, vêtu de mailles, était assis sur son char sur le champ de bataille, et, possédant toute la grâce, il était resplendissant comme Sakra lui-même au ciel. Alors, ô Bharata, les cris de tes fils furent puissants, assourdissants le fracas des chars et le vacarme des instruments de musique.Cette puissante et impénétrable armée de ces tueurs d’ennemis, les Dhartarashtras (sous la forme appelée Mandala), ainsi déployée par Bhishma, commença à avancer, face à l’ouest. Incapable d’être vaincue par les ennemis, elle était magnifique en tous points. Contemplant alors [ p. 202 ] cette armée d’une férocité extrême, le roi Yudhishthira en personne disposa ses troupes en une armée appelée Vajra. Lorsque les divisions furent ainsi disposées, guerriers et cavaliers, postés à leurs places, poussèrent des cris léonins. Accompagnés de leurs forces respectives, les braves guerriers des deux armées, rompus à l’art de frapper et avides de bataille, avancèrent, désireux de briser leurs rangs respectifs. Le fils de Bharadwaja attaqua le roi des Matsyas, et son fils (Aswatthaman) Sikhandin. Le roi Duryodhana lui-même fonça sur le fils de Prishata. Nakula et Sahadeva attaquèrent le roi de Madras. Vinda et Anuvinda d’Avanti attaquèrent Iravat. De nombreux rois combattirent ensemble contre Dhananjaya. Bhimasena, se dépensant avec ardeur, opposa le fils de Hridika. Doté d’une grande prouesse, Abhimanyu, fils d’Arjuna, combattit, ô roi, les fils Chitrasena, Vikarna et Durmarshana. Le fils d’Hidimva, prince des Rakshasas, fonça sur ce puissant archer, le souverain des Pragjyotishas, tel un éléphant furieux contre un autre. Et le Rakshasa Alamvusha, ô roi, enflammé de colère, se lança dans la bataille contre l’invincible Satyaki au milieu de ses partisans. Bhurisravas, déployant de grands efforts, combattit Dhrishtaketu. Yudhishthira, le fils de Dharma, attaqua le roi Srutayush. Chekitana, dans cette bataille, combattit Kripa. D’autres (parmi les guerriers Kuru), déployant une énergie redoutable, s’attaquèrent à ce puissant guerrier au char Bhima. Des milliers d’autres rois entourèrent Dhananjaya, armés de dards, de lances, de flèches, de masses et de gourdins. Alors Arjuna, enflammé de colère, s’adressant à celui de la race de Vrishni, dit : « Regarde, ô Madhava, les troupes de Dhartarashtra au combat, déployées par le fils de Ganga, à l’âme éminente, rompu à toutes les formes d’armée. » Vois, ô Madhava, ces braves guerriers, innombrables et avides de bataille. Vois, ô Kesava, le chef des Trigartas avec ses frères. [329] Aujourd’hui même, je les tuerai tous, ô Janardana, sous tes yeux, ceux, ô le plus grand des Yadus, qui, avides de bataille, sont sur le champ de bataille. » Ayant dit ces mots, le fils de Kunti, frottant la corde de son arc, fit pleuvoir ses flèches sur cette multitude de rois. Et ces grands archers déversèrent aussi sur lui d’épaisses pluies de flèches, telles des nuages qui remplissent un lac de torrents à la saison des pluies. Et de grands cris se firent entendre dans ton armée, ô monarque.Lorsque, lors de cette grande bataille, les deux Krishna furent vus couverts d’une pluie de flèches, les dieux, les Rishis célestes et les Gandharvas avec les Uragas, contemplant les deux Krishna dans cet état, furent remplis d’un grand émerveillement. Alors, ô roi, Arjuna, enflammé de colère, invoqua l’arme Aindra. La prouesse de Vijaya nous parut alors prodigieuse, à tel point que ces pluies d’armes tirées par ses ennemis furent stoppées par ses myriades de flèches. Parmi ces milliers de rois, de chevaux et d’éléphants, aucun, ô roi, ne fut blessé. D’autres, ô sire, le fils de Pritha, furent transpercés chacun de deux ou trois flèches. Et tandis qu’ils étaient ainsi frappés par Pritha, ils cherchèrent la protection de Bhishma, le fils de Santanu. Mais Bhishma vint alors au secours de ces guerriers qui étaient comme des hommes sombrant dans les profondeurs insondables. Et, à cause de la fuite de ces guerriers et de leur mélange avec tes troupes, tes rangs brisés, ô roi, furent agités comme l’immensité des profondeurs par une tempête.
Sanjaya dit : « Et alors que la bataille faisait rage, et après que Susarman eut cessé le combat, et que les autres guerriers héroïques (de l’armée Kuru) eurent été mis en déroute par le fils magnanime de Pandu ; après que ton armée, semblable à l’océan, se fut rapidement agitée et que le fils de Ganga eut avancé promptement contre le char de Vijaya, le roi Duryodhana, voyant les prouesses de Partha au combat, se dirigea rapidement vers ces rois, et s’adressant à eux comme à l’héroïque et puissant Susarman posté à leur avant-garde, dit au milieu d’eux ces mots, les réjouissant tous : « Ce Bhishma, le fils de Santanu, le plus important parmi les Kurus, insouciant de sa vie, désire combattre de toute son âme contre Dhananjaya. Faisant de votre mieux, vous tous, unis ensemble et accompagnés de vos troupes, protégez au combat l’aïeul de la race de Bharata, qui marche contre l’armée ennemie. Répondant « Oui », toutes ces divisions, appartenant à ces rois, ô monarque, se mirent en marche, suivant l’aïeul. Alors le puissant Bhishma, fils de Santanu, (se précipitant ainsi au combat), s’avança rapidement vers Arjuna, de la race de Bharata, qui venait lui aussi à sa rencontre, sur son char immense et resplendissant, auquel étaient attelés des destriers blancs et sur lequel était dressé son étendard portant le singe féroce, dont le crécelle ressemblait au roulement profond des nuages. Et toute ton armée, voyant Dhananjaya, orné de son diadème, s’avancer ainsi au combat, poussa, de peur, de nombreuses exclamations. Et voyant Krishna, rênes à la main, tel le soleil de midi dans toute sa splendeur, tes troupes ne purent le contempler. De même, les Pandavas furent incapables de regarder Bhishma, fils de Santanu, aux destriers blancs et à l’arc blanc, ressemblant à la planète Sukra ressuscitée. dans le firmament. Et ce dernier était entouré de tous côtés par les guerriers courageux des Trigartas, menés par leur roi, ses frères et ses fils, et par de nombreux autres puissants guerriers à cheval.
Pendant ce temps, le fils de Bharadwaja transperça de ses flèches ailées le roi des Matsyas au combat. Au cours de ce combat, il coupa l’étendard de ce dernier d’un trait, ainsi que son arc d’un autre. Alors Virata, [ p. 204 ] commandant d’une importante division, abandonnant l’arc ainsi coupé, en prit rapidement un autre, solide et capable de supporter une forte tension. Il prit également un certain nombre de flèches flamboyantes qui ressemblaient à des serpents au venin virulent. Il transperça Drona en retour avec trois (de ces flèches) et ses (quatre) montures avec quatre. Puis il transperça l’étendard de Drona d’une flèche, et son cocher de cinq. Il transperça également l’arc de Drona d’une flèche, et (devant tout cela) ce taureau parmi les Brahmanes devint très furieux. Drona tua alors les montures de Virata de huit flèches droites, puis son cocher, ô chef des Bharatas, d’une seule. Son cocher ayant été tué, Virata sauta de son char, dont les montures avaient également été tuées. Le premier des guerriers enfourcha alors promptement le char de (son fils) Sankha. Alors, père et fils, restés sur le même char, commencèrent à résister avec une grande force au fils de Bharadwaja par une pluie de flèches. Alors, le puissant fils de Bharadwaja, enflammé de colère, décocha promptement sur Sankha, lors de cette rencontre, une flèche semblable à un serpent au venin virulent. Cette flèche, transperçant la poitrine de Sankha et buvant son sang, retomba sur le sol, humide et maculée de sang. Touché par la flèche du fils de Bharadwaja, Sankha tomba promptement de son char, son arc et ses flèches se détachant de ses mains en présence même de son père. Voyant son fils tué, Virata s’enfuit de peur, évitant Drona au combat, qui ressemblait à la Mort avec sa bouche haletante. Le fils de Bharadwaja, sans perdre un instant, empêcha la puissante armée des Pandavas de résister par centaines et par milliers.
Sikhandin, ô roi, s’attaquant au fils de Drona lors de cette bataille, le frappa entre les sourcils de trois flèches rapides. Et ce tigre parmi les hommes, Aswatthaman, transpercé de ces flèches, était aussi beau que le mont Meru avec ses trois hautes crêtes dorées. Alors, ô roi, Aswatthaman, enflammé de rage, et en un clin d’œil, renversa dans cette bataille le cocher, l’étendard, les coursiers et les armes de Sikhandin, les couvrant de myriades de flèches. Alors, le plus grand des guerriers au char, Sikhandin, ce brûlant d’ennemis, sautant du char dont les coursiers avaient été tués, et saisissant un cimeterre aiguisé et poli et un bouclier, enflammé de rage, s’avança sur le champ de bataille avec une grande activité tel un faucon. Et tandis qu’il se déplaçait avec une grande activité, ô roi, l’épée à la main, le fils de Drona ne parvint pas à trouver l’occasion (de le frapper). Et tout cela semblait hautement merveilleux. Et alors, ô taureau de la race de Bharata, le fils de Drona, très courroucé, lança à la poursuite de Sikhandin dans cette bataille des milliers de flèches. Mais Sikhandin, le plus puissant des hommes, de son épée acérée coupa cette pluie féroce de flèches qui fonçait sur lui. Alors le fils de Drona coupa en morceaux ce bouclier resplendissant et magnifique orné de cent lunes, puis cette épée de Sikhandin. Et il transperça également la personne de ce dernier, ô roi, d’un grand nombre de flèches ailées. Alors Sikhandin, faisant tournoyer le fragment (dans sa main) de son épée qui avait été coupée par Aswatthaman avec ses flèches et qui ressemblait à une flamme [ p. 205 ] serpent, le lança promptement sur lui. Le fils de Drona, cependant, déployant dans cette bataille la légèreté de ses bras, coupa cette lame brisée qui s’avançait impétueusement vers lui et dont la splendeur ressemblait au feu qui flamboie à la fin du Yuga. Et il transperça Sikhandin lui-même d’innombrables flèches de fer. Alors Sikhandin, ô roi, extrêmement affligé par ces flèches aiguisées, monta promptement sur le char de (Satyaki), ce rejeton à l’âme noble de la race de Madhu. Alors Satyaki, excité par la rage, transperça dans cette bataille de ses flèches terribles le cruel Rakshasa Alamvusha de tous côtés. Ce prince des Rakshasas, ô Bharata, coupa alors dans ce combat l’arc de Satyaki avec une flèche en forme de croissant et transperça également Satyaki de nombreuses flèches. Et, créant une illusion par ses pouvoirs de Rakshasa, il couvrit Satyaki d’une pluie de flèches. Mais merveilleuse fut la prouesse que nous vîmes alors du petit-fils de Sini, car frappé de ces flèches aiguisées, il ne trahissait aucune crainte. D’autre part, ô Bharata, ce fils de la race de Vrishni appliqua (avec des mantras) l’arme d’Aindra, que cet illustre héros de la race de Madhu avait obtenue de Vijaya. [330] Cette arme, réduisant en cendres cette illusion démoniaque,Tu couvrit Alamvusha de flèches terribles, telles une masse de nuages recouvrant la montagne de torrents de pluie pendant la saison des pluies. Alors, les Rakshasas, ainsi affligés par ce héros de la race de Madhu, s’enfuirent, effrayés, évitant Satyaki au combat. Alors, le petit-fils de Sini, ayant vaincu ce prince des Rakshasas, incapable d’être vaincu par Maghavat lui-même, poussa un rugissement retentissant à la vue de toutes tes troupes. Et Satyaki, d’une prouesse impossible à déjouer, commença alors à massacrer tes troupes d’innombrables flèches, sur quoi ces dernières s’enfuirent, effrayées.
Pendant ce temps, ô monarque, Dhrishtadyumna, le puissant fils de Drupada, couvrait ton fils royal d’innombrables flèches droites au combat. Cependant, tandis que Dhrishtadyumna l’enveloppait ainsi de ses flèches, ton fils royal ne s’agitait ni ne s’effrayait. Au contraire, il transperça rapidement Dhrishtadyumna au cours de cette bataille, d’abord de soixante, puis de trente flèches. Tout cela semblait prodigieux. Alors, ô Bharata, le commandant de l’armée des Pandavas, enflammé de colère, coupa son arc. Et ce puissant guerrier tua alors, au cours de ce combat, les quatre coursiers de ton fils, et le transperça également de sept flèches aux pointes acérées. Alors (ton fils), ce guerrier aux bras puissants et à la force immense, sauta du char dont les montures avaient été abattues et courut à pied, sabre levé, vers le fils de Prishata. Alors le puissant Sakuni, dévoué au roi, arriva rapidement sur place et fit monter ton fils royal sur son propre char, à la vue de tous. Alors, ce tueur d’ennemis, le fils de Prishata, ayant vaincu le roi, commença à massacrer tes troupes tel le porteur de la foudre massacrant les Asuras.
« Kritavarman, dans cette bataille, couvrit de ses flèches le puissant [ p. 206 ] guerrier au char Bhima. En effet, il l’écrasa entièrement, telle une masse de nuages masquant le soleil. Alors ce châtieur d’ennemis, Bhimasena, excité par la colère et riant en même temps, décocha quelques flèches sur Kritavarman. Atteint, cet Atiratha de la race Satwata, surpassant tous en force, ne trembla pas, ô roi, mais transperça Bhima (en retour) de nombreuses flèches acérées. Alors le puissant Bhimasena, tuant les quatre coursiers de Kritavarman, abattit le cocher de ce dernier, puis son magnifique étendard. Et ce tueur de héros hostiles (à savoir Bhima) transperça alors Kritavarman lui-même de nombreux traits de toutes sortes. Et Kritavarman, transpercé de tous côtés, semblait excessivement mutilé de tous ses membres. Alors, de ce char dont les montures avaient été abattues, Kritavarman se hâta de rejoindre le char de Vrishaka, sous les yeux, ô roi, de Salya et de ton fils. Et Bhimasena, excité par la rage, commença à affliger tes troupes. Piqué au vif, il se mit à les massacrer, tel le destructeur lui-même armé de sa massue.
Dhritarashtra dit : « Nombreux et merveilleux, ô Sanjaya, furent les combats singuliers dont je t’entends parler entre les Pandavas et mes guerriers. Cependant, ô Sanjaya, tu ne dis pas qu’un seul de mes partisans ait été joyeux (en de telles occasions). Tu parles toujours des fils de Pandu comme joyeux et jamais défaits, ô Suta, et tu parles des miens comme mornes, dénués d’énergie et constamment vaincus au combat. Tout cela, sans aucun doute, est le Destin. »
Sanjaya dit : « Tes hommes, ô taureau de la race de Bharata, se dépensent selon la mesure de leur force et de leur courage, et déploient leur valeur au maximum de leurs forces. De même que le contact avec les propriétés de l’océan rend les eaux douces du fleuve céleste Ganga saumâtres, de même, ô roi, la valeur des illustres guerriers de ton armée, face aux fils héroïques de Pandu au combat, devient vaine. S’efforçant de leur mieux et accomplissant les exploits les plus difficiles, tu ne devrais pas, ô chef des Kurus, critiquer tes troupes. Ô monarque, cette grande et terrible destruction du monde, qui gonfle la population des domaines de Yama, est le résultat de ta mauvaise conduite et de celle de tes fils. Il ne te convient pas, ô roi, de te lamenter sur ce qui est né de ta propre faute. Les rois ne protègent pas toujours leur vie. Ces dirigeants de la Terre, désireux de vaincre, par la bataille les régions des justes, combattent chaque jour, pénétrant dans les divisions (hostiles), avec le ciel seulement pour but.
« Ce matin-là, ô roi, le carnage qui s’ensuivit fut immense, semblable à celui de la bataille entre les dieux et les Asuras (d’autrefois). Écoutez-le, ô monarque, avec une attention particulière. Les deux princes d’Avanti, ces grands archers dotés d’une puissance exceptionnelle, ces excellents guerriers féroces au combat, voyant Iravat, s’avancèrent contre lui. Le combat qui s’engagea entre eux fut féroce, à faire dresser les cheveux sur la tête. Alors Iravat, fou de rage, transperça rapidement ces deux frères aux formes célestes de nombreux traits acérés et droits. Ces deux-là, cependant, rompus à toutes les techniques de guerre, le transpercèrent à leur tour dans cette bataille. Luttant de toutes leurs forces pour massacrer l’ennemi et désireux de contrer leurs exploits respectifs, aucune distinction, ô roi, ne se fit jour entre eux. Iravat, ô monarque, expédia alors, de quatre flèches, les quatre coursiers d’Anuvinda vers la demeure de Yama. Et, de deux flèches acérées à large pointe, ô sire, il coupa également l’arc et l’étendard d’Anuvinda. Et cet exploit, ô roi, parut des plus merveilleux. Alors, Anuvinda, quittant son char, monta sur celui de Vinda. S’emparant d’un arc excellent et puissant, capable de supporter une forte tension, Anuvinda, ainsi que son frère Vinda, les plus éminents guerriers en char venus d’Avanti, tous deux postés sur le même char, décochèrent rapidement de nombreuses flèches vers le noble Iravat. Tirées par eux, ces flèches d’une grande impétuosité, parées d’or, traversèrent les airs et couvraient le firmament. [331] Alors Iravat, enragé, lança sur ces puissants guerriers, ces deux frères (d’Avanti), ses flèches ruisselantes, et abattit leur cocher. Lorsque le cocher, privé de vie, s’effondra, les chevaux, libérés de toute retenue, s’enfuirent avec le char. Après avoir vaincu ces deux guerriers, le fils du roi des Nagas, déployant ses prouesses, commença à consumer vos rangs avec une grande activité. Alors, la puissante armée de Dhartarashtra, ainsi massacrée au combat, commença à chanceler dans toutes les directions, telle une personne empoisonnée.
Ce prince de Rakshasa, le puissant fils d’Hidimva, sur son char d’éclat solaire, muni d’un étendard, fonça sur Bhagadatta. Le souverain des Pragjyotishas était posté sur son prince d’éléphants, tel le porteur de la foudre autrefois lors de la bataille provoquée par le ravissement de Taraka. Les dieux, les Gandharvas et les Rishis étaient tous venus. Ils ne purent cependant distinguer le fils d’Hidimva de Bhagadatta. De même que le chef des êtres célestes, enflammé de colère, avait inspiré la peur aux Danavas, de même Bhagadatta, ô roi, effraya les guerriers Pandavas. Et les guerriers de l’armée Pandava, effrayés de toutes parts, ne trouvèrent, ô Bharata, aucun protecteur parmi leurs rangs. Nous vîmes cependant, ô Bharata, le fils de Bhimasena sur son char. Les autres puissants guerriers s’enfuirent, le cœur triste. Cependant, ô Bharata, lorsque les troupes des Pandavas se rassemblèrent, dans la bataille qui s’ensuivit, un terrible tumulte s’éleva parmi tes troupes. Alors, ô roi, Ghatotkatcha, dans cette terrible bataille, couvrit Bhagadatta de ses flèches comme les nuages déversant une pluie torrentielle sur la poitrine de Meru. Déconcertant toutes ces flèches tirées par l’arc du Rakshasa, le roi frappa rapidement le fils de Bhimasena dans tous ses membres vitaux. Ce prince du Rakshasa, cependant, bien que frappé d’innombrables flèches droites, ne vacilla point (mais resta immobile) comme une montagne transpercée (de flèches). Alors le souverain des Pragjyotishas, enflammé de colère, lança au cours de ce combat quatorze lances, qui furent toutes coupées par le Rakshasa. Tranchant ces lances de ses flèches acérées, le puissant Rakshasa transperça Bhagadatta de soixante-dix flèches, chacune semblable à la foudre. Alors, tout en riant, ô Bharata, le souverain des Pragjyotishas expédia au combat les quatre coursiers du Rakshasa au domaine de la Mort. Le prince des Rakshasas, cependant, d’une grande valeur, demeurant sur le char dont les coursiers avaient été tués, lança avec une grande force une fléchette sur l’éléphant du souverain des Pragjyotishas. Le roi Bhagadatta coupa alors en trois fragments ce dard rapide, muni d’un bâton d’or et fonçant impétueusement vers lui, et le laissa retomber à terre. Voyant son dard coupé, le fils d’Hidimva s’enfuit de peur, tel Namuchi, le plus grand des Daityas, jadis, lors de la bataille contre Indra. Ayant vaincu ce héros d’une grande valeur et d’une prouesse renommée, qui, ô roi, ne peut être vaincu ni par Yama lui-même ni par Varuna, le roi Bhagadatta, avec son éléphant, se mit à écraser les troupes des Pandavas tel un éléphant sauvage. Ô roi, écrasant comme il foule les tiges de lotus (dans un lac).
Le souverain de Madras engagea le combat contre les fils de sa sœur, les jumeaux. Il accabla les fils de Pandu de nuées de flèches. Sahadeva, voyant son oncle maternel engagé dans la bataille, le couvrit de flèches comme les nuages qui couvrent le créateur du jour. Couvert de ces nuées de flèches, le souverain de Madras affichait une expression de joie, et les jumeaux éprouvèrent également une grande joie pour leur mère. [332] Alors Salya, ce puissant guerrier au char, frappant avec efficacité dans cette bataille, expédia de quatre flèches excellentes, ô roi, les quatre coursiers de Nakula vers la demeure de Yama. Nakula, ce puissant guerrier au char, sautant alors rapidement du char dont les coursiers avaient été tués, enfourcha le véhicule de son illustre frère. Postés alors sur le même char, ces deux héros, tous deux féroces au combat et tous deux excités par la rage, commencèrent à envelopper le char du souverain de Madras (de leurs flèches), bandant leurs arcs avec une grande force. Mais ce tigre parmi les hommes, bien que couvert d’innombrables flèches droites par les fils de sa sœur, ne tremblait pas le moins du monde (mais restait immobile) comme une colline. Tout en riant, il les frappa (en retour) d’une pluie de flèches. Alors Sahadeva, ô Bharata, aux prouesses immenses, excité par la colère, prit une flèche (puissante) et, se précipitant sur le souverain de Madras, la décocha sur lui [333]. Cette flèche, imprégnée de l’impétuosité de Garuda lui-même, tirée par lui, transperça le souverain de Madras de part en part et s’écroula à terre. Alors, ce puissant guerrier, profondément transpercé et profondément blessé, s’assit, ô roi, sur la terrasse de son char, et s’évanouit. Le voyant ainsi affligé par les jumeaux, privé de connaissance et prosterné (sur son char), son cocher l’emporta sur son véhicule à travers le champ. Voyant le char du souverain de Madras se retirer (du combat), les Dhartarashtras devinrent tous déprimés et pensèrent que tout était fini pour lui. [334] Alors ces puissants guerriers, à savoir les deux fils de Madri, ayant vaincu leur oncle maternel au combat, soufflèrent joyeusement dans leurs conques et poussèrent des rugissements léonins. Et alors, joyeux, ô roi, ils se précipitèrent vers tes forces comme les dieux Indra et Upendra, ô monarque, vers l’armée Daitya.
Sanjaya dit : « Alors, lorsque le soleil atteignit le méridien, le roi Yudhishthira, apercevant Srutayush, pressa ses chevaux. Et le roi se rua sur Srutayush, ce châtieur d’ennemis, le frappant de neuf flèches droites aux pointes acérées. Ce grand archer, le roi Srutayush, arrêtant alors au combat les flèches tirées par le fils de Pandu, frappa Yudhishthira de sept flèches. Celles-ci, pénétrant son armure, burent son sang, comme si elles aspiraient les énergies vitales du corps de cet être à l’âme noble. » [335] Le fils de Pandu, bien que profondément transpercé par ce roi à l’âme noble, transperça alors le roi Srutayush (en retour), au cœur de ce dernier, d’une flèche en forme d’oreille de sanglier. Et le plus éminent des guerriers au char, le fils de Pritha, d’une autre flèche. Une flèche à large pointe abattit rapidement l’étendard du noble Srutayush, tombé de son char. Voyant son étendard renversé, le roi Srutayush, ô monarque, transperça le fils de Pandu de sept flèches acérées. Alors, Yudhishthira, le fils de Dharma, s’enflamma de colère, tel le feu qui jaillit à la fin du Yuga pour consumer les créatures. Voyant le fils de Pandu excité par la rage, les dieux, les Gandharvas et les Rakshasas tremblèrent, ô roi, et l’univers s’agita. Et c’est précisément cette pensée qui s’éleva dans l’esprit de toutes les créatures : que ce roi, enragé, consumerait ce jour-là les trois mondes. En effet, lorsque le fils de Pandu fut ainsi excité par la colère, les Rishis et les êtres célestes prièrent pour la paix du monde. Rempli de colère et se léchant fréquemment les commissures des lèvres, Yudhishthira prit une expression terrible, semblable au soleil qui se lève à la fin du Yuga. Alors, tous tes guerriers, [ p. 210 ] Ô roi, perdirent espoir, ô Bharata. Cependant, contrôlant leur colère par la patience, ce grand archer, doté d’une grande renommée, coupa l’arc de Srutayush d’un coup. Puis, à la vue de toutes les troupes, le roi, au cours de cette bataille, transperça Srutayush, dont l’arc avait été tranché, d’une longue flèche en plein milieu de la poitrine. Et le puissant Yudhishthira, ô roi, tua rapidement de ses flèches les coursiers de Srutayush, puis, sans perdre un instant, son cocher. Constatant la prouesse du roi, Srutayush quitta le char dont les montures avaient été abattues et s’enfuit rapidement du combat. Après la défaite de ce grand archer par le fils de Dharma, toutes les troupes de Duryodhana, ô roi, tournèrent le dos. Ayant accompli cet exploit, ô monarque, Yudhishthira, le fils de Dharma, se mit à massacrer tes troupes comme la Mort elle-même, la gueule grande ouverte.
Chekitana, de la race Vrishni, à la vue de toutes les troupes, couvrit de ses flèches Gautama, le plus éminent des guerriers au char. Déjouant toutes ces flèches, Kripa, fils de Saradwat, transperça Chekitana à son tour, qui, ô roi, combattait avec une grande prudence. Puis, ô Bharata, d’une autre flèche à large pointe, il coupa l’arc de Chekitana et, doué d’une grande légèreté de main, il abattit également d’une autre flèche à large pointe le conducteur du char du premier. Kripa, ô monarque, tua alors les montures de Chekitana, ainsi que les deux guerriers qui protégeaient les ailes de ce dernier. Alors Chekitana, de la race Satwata, sauta rapidement de son char et prit une masse. Chekitana, le plus grand des manieurs de masse, tua les chevaux de Gautama avec sa masse, tuant les héros, puis abattit son cocher. Gautama, debout, décocha alors seize flèches sur Chekitana. Ces flèches, transperçant le héros de la race Satwata, s’enfoncèrent dans la terre. Chekitana, furieux, lança de nouveau sa masse, désireux de tuer Gautama, tel Purandara désireux de tuer Vritra. Gautama, avec des milliers de flèches, arrêta alors cette énorme masse, douée de la force de l’adamant, qui fonçait sur lui. Alors Chekitana, ô Bharata, dégaina son sabre et fonça à toute vitesse sur Gautama. Gautama, jetant son arc et saisissant un sabre poli, fonça à toute vitesse sur Chekitana. Tous deux, dotés d’une grande force et armés de sabres d’exception, commencèrent à se frapper mutuellement avec leurs armes tranchantes. Alors, ces taureaux parmi les hommes, frappés par la force de leurs sabres respectifs, s’effondrèrent à terre, élément commun à toutes les créatures. Épuisés par leurs efforts, leurs membres restèrent immobiles, évanouis. Alors Karakarsha, poussé par l’amitié, se précipita sur place. Et ce guerrier invincible, voyant Chekitana dans cette situation critique, le prit sur son char, à la vue de toutes les troupes. De même, le courageux Sakuni, ton beau-frère, ô monarque, fit promptement monter Gautama, le plus éminent des guerriers sur son char.
Le puissant Dhrishtaketu, enflammé de colère, transperça promptement le fils de Somadatta, ô roi, de quatre-vingt-dix traits dans la poitrine. Et le fils [ p. 211 ] de Somadatta resplendissait avec ces traits sur sa poitrine, comme le soleil, ô roi, avec ses rayons à midi. Bhurisravas, cependant, dans cette bataille, avec ses excellents traits, priva Dhrishtaketu, ce puissant guerrier au char, de son char, tuant son cocher et ses montures. Et le voyant privé de son char, et ses montures et son cocher tués, Bhurisravas couvrit Dhrishtaketu dans ce combat d’une épaisse pluie de flèches. Le noble Dhrishtaketu alors, ô sire, abandonnant son char, monta sur le véhicule de Satanika. Chitrasena et Vikarna, ô roi, ainsi que Durmarshana, ces guerriers aux chars enveloppés de mailles d’or, se précipitèrent tous contre le fils de Subhadra. Alors s’engagea entre Abhimanyu et ces guerriers une bataille acharnée, semblable à celle du corps, ô roi, contre le vent, la bile et le flegme. [336] Cependant, ce tigre parmi les hommes (Abhimanyu), ayant, ô roi, privé tes fils de leurs chars, ne les tua pas, se souvenant des paroles de Bhima. [337] Alors, pendant le combat, Arjuna, fils de Kunti, aux chevaux blancs, voyant Bhishma, incapable d’être vaincu par les dieux, se porter au secours de tes fils devant Abhimanyu, un jeune homme seul, bien que puissant guerrier au char, s’adressa à Vasudeva et dit ces mots : « Conduis les chevaux, ô Hrishikesa, à l’endroit où se trouvent ces nombreux guerriers au char. Ils sont nombreux, courageux, habiles aux armes, invincibles au combat. Guide les chevaux, ô Madhava, afin que l’ennemi ne puisse pas tuer nos troupes. » Ainsi poussé par l’énergie incommensurable du fils de Kunti, celui-ci, de la race de Vrishni, conduisit alors ce char, auquel étaient attelés des chevaux blancs, au combat. Français Quand Arjuna, excité par la rage, s’avança ainsi vers ton armée, un grand tumulte, ô sire, s’éleva parmi tes troupes. [338] Le fils de Kunti, alors, étant arrivé auprès des rois qui protégeaient Bhishma, s’adressa d’abord à Susarman, ô roi, et dit ces mots : « Je sais que tu es le premier au combat et un terrible ennemi (pour nous) de longue date. Vois aujourd’hui le terrible fruit de ta mauvaise conduite. [339] Je vais aujourd’hui te faire visiter les mânes de tes ancêtres. » Cependant, ce chef de divisions, Susarman, entendant ces paroles dures prononcées par ce pourfendeur d’ennemis, à savoir Vibhatsu, ne lui dit rien (en réponse), bon ou mauvais. Mais, s’approchant de l’héroïque Arjuna, suivi d’un grand nombre de rois, et l’encerclant dans cette bataille, il le couvrit, aidé de tes fils, ô toi sans péché, de flèches de tous côtés, à savoir, devant, derrière et sur les flancs, tels les nuages qui couvrent le créateur du jour. Alors, ô Bharata, une terrible bataille eut lieu entre ton armée et les Pandavas, où le sang coula comme de l’eau.
[ p. 212 ]
Sanjaya dit : « Alors le puissant Dhananjaya, frappé de ces flèches et respirant longuement comme un serpent foulé, coupa, avec une grande force, au moyen de ses flèches successives, les arcs de ces puissants guerriers au char. Coupeant en un instant, ô roi, les arcs de ces puissants monarques dans cette bataille, le noble Arjuna, désireux de les exterminer, les transperça tous simultanément de ses flèches. Frappés (ainsi) par le fils d’Indra, ô roi, certains d’entre eux tombèrent sur le champ de bataille, couverts de sang. Et certains eurent les membres mutilés, d’autres la tête tranchée. Et certains périrent, le corps mutilé et les cottes de mailles transpercées. Et affligés par les flèches de Partha, beaucoup d’entre eux, tombant à terre, périrent ensemble. Voyant alors ces princes tués au combat, le souverain des Trigartas s’avança sur son char. Trente-deux autres guerriers, parmi ces chars, qui protégeaient l’arrière des combattants tués, s’abattirent également sur Partha. Tous, entourant Partha et brandissant leurs arcs aux sons puissants, déversèrent sur lui une pluie de flèches, semblable à celle des nuages déversant des torrents d’eau sur la montagne. Alors, Dhananjaya, affligé par ce déluge de flèches lors de cette bataille, s’enflamma de colère et, avec soixante flèches trempées d’huile, il acheva tous les protecteurs de l’arrière. Après avoir vaincu ces soixante guerriers, l’illustre Dhananjaya retrouva la joie. Après avoir également massacré les forces de ces rois, Jishnu se précipita pour massacrer Bhishma. Alors, le souverain des Trigartas, voyant ses amis tués par ces puissants guerriers, s’avança rapidement vers Partha, avec plusieurs autres rois à son avant-garde, pour le tuer. Alors le guerrier Pandava, mené par Sikhandin, voyant ces combattants s’avancer sur Dhananjaya, le plus habile au maniement des armes, s’avança, armes aiguisées à la main, désireux de protéger le char d’Arjuna. Pâtha, voyant également ces braves hommes avancer vers lui avec le souverain des Trigartas, les mutila au combat avec des flèches tirées de Gandiva. Puis cet archer distingué, désireux d’approcher Bhishma, aperçut Duryodhana et d’autres rois, menés par le souverain des Sindhus. Combattant avec une grande énergie pendant un moment et maîtrisant les guerriers désireux de protéger Bhishma, l’héroïque Arjuna, d’une grande valeur et d’une prouesse infinie, évitant Duryodhana, Jayadratha et les autres, ce guerrier à la force redoutable et à la vigueur mentale immense, s’avança enfin, arc et flèches à la main, vers le fils de Ganga au combat. Yudhishthira, lui aussi, à l’âme éminente, d’une prouesse féroce et d’une renommée infinie, évitant au combat le souverain de Madras qui lui avait été assigné, se hâta, furieux, accompagné de Bhima et des fils de Madri, de se rendre au combat auprès de Bhishma, fils de Santanu. Familiarisé avec toutes les techniques de guerre, le fils éminent de Ganga et de Santanu, bien qu’attaqué au combat par tous les fils de Pandu réunis,N’hésitait pas. D’une puissance féroce et d’une grande énergie, le roi Jayadratha, au but sûr, avançant [ p. 213 ] au combat, coupa de force, avec son propre arc excellent, les arcs de tous ces puissants guerriers. Et l’illustre Duryodhana, lui aussi, avec une colère excitée et en colère pour sa position, frappa Yudhishthira, Bhimasena, les jumeaux et Partha, de flèches semblables à des flammes de feu. Transpercés de flèches par Kripa, Sala et Chitrasena, ô seigneur, les Pandavas, enflammés de rage, ressemblaient aux dieux transpercés de flèches par les Daityas unis (autrefois). Le roi Yudhishthira, voyant alors Sikhandin s’enfuir, son arme ayant été coupée par le fils de Santanu, fut rempli de colère. L’Ajatasatru, à l’âme éminente, s’adressant avec colère à Sikhandin lors de cette bataille, dit ces mots : « Tu m’as dit alors, en présence de ton père, que je tuerais Bhishma aux vœux élevés avec mes flèches aux couleurs du soleil éclatant. En vérité, je le dis. Tel était ton serment. Tu ne le remplis pas si tu ne tues pas Devavrata au combat. Ô héros, ne sois pas un homme dont le vœu n’est pas tenu. Prends soin de ta vertu, de ta race et de ta renommée. Vois Bhishma, d’une impétuosité terrible, brûler toutes mes troupes de ses innombrables flèches d’une énergie féroce et détruire tout en un instant comme la Mort elle-même. Ton arc coupé, évitant la bataille, et vaincu par le fils royal de Santanu, où vas-tu, abandonnant tes parents et tes frères ? Cela ne te sied pas. En voyant Bhishma aux prouesses infinies, et notre armée en déroute et en fuite, tu es assurément, ô fils de Drupada, effrayé, car ton visage est pâle. À ton insu, ô héros, Dhananjaya s’est engagé dans une terrible bataille. Célébré dans le monde entier, pourquoi, ô héros, as-tu peur aujourd’hui de Bhishma ? [340] — Entendant ces paroles du roi Yudhishthira le juste, dures mais pleines de raison, le noble Sikhandin, les considérant comme un bon conseil, s’empressa de tuer Bhishma. [341] Et tandis que Sikhandin se lançait dans la bataille avec une grande impétuosité pour fondre sur Bhishma, Salya commença à lui résister avec des armes terribles, difficiles à déjouer. Cependant, le fils de Drupada, ô roi, dont la prouesse égale celle d’Indra lui-même, contemplant ces armes aussi éclatantes que le feu qui flamboie à l’heure de la dissolution universelle, ne fut pas le moins du monde confondu. Arrêtant ces armes avec ses propres flèches, ce puissant archer, Sikhandin, resta immobile. Puis il prit une autre arme, la féroce arme Varuna, pour déjouer les armes ardentes de Salya. Alors, les êtres célestes du firmament, ainsi que les rois de la terre, tous virent les armes de Salya déjouées par l’arme Varuna de Sikhandin. Pendant ce temps, Bhishma, ô roi, à l’âme héroïque et magnanime,Au cours de cette bataille, il coupa l’arc et l’étendard bigarré du fils de Pandu, le roi Yudhishthira, de la race Ajamida. Jetant alors son arc et ses flèches en voyant Yudhishthira accablé de peur, et saisissant une masse d’armes, Bhimasena se précipita à pied sur Jayadratha. Jayadratha, armé de cinq cents flèches terribles aux pointes acérées, chacune ressemblant à la verge de la Mort, transperça Bhimasena de tous côtés, qui se précipitait ainsi impétueusement sur lui, masse d’armes à la main. Ignorant ces flèches, l’impétueux Vrikodara, le cœur rempli de rage, tua au cours de cette bataille tous les coursiers nés à Aratta, du roi des Sindhus. Alors, voyant Bhimasena à pied, ton fils (Chitrasena), d’une prouesse inégalée et semblable au chef des célestes lui-même, se précipita sur lui sur son char, armes levées, pour lui accorder le repos. Bhima, rugissant et poussant un grand cri, se précipita sur lui avec impétuosité, masse à la main. Sur ce, les Kauravas tout autour, voyant cette masse levée, semblable au bâton de la Mort, abandonnèrent ton courageux fils et s’enfuirent, désireux d’éviter sa chute. Dans cette cruelle et terrible bousculade (d’hommes), ô Bharata, confondant les sens, Chitrasena, cependant, voyant cette masse foncer vers lui, ne perdit pas la raison. Saisissant un cimeterre brillant et un bouclier, il abandonna son char et devint un guerrier à pied sur le champ de bataille. Sautant de son véhicule tel un lion du haut d’une falaise, il s’abattit sur le terrain plat. Pendant ce temps, la masse d’armes, s’écrasant sur ce magnifique char et détruisant le véhicule, ses montures et son cocher, s’abattit sur le sol tel un météore flamboyant, se détachant du firmament et s’écrasant sur la terre. Alors, ô Bharata, tes troupes, contemplant cet exploit si merveilleux, furent remplies de joie et toutes ensemble poussèrent un grand cri sur le champ de bataille. Et tous les guerriers applaudirent ton fils pour ce qu’ils avaient vu.Bhima, les armes levées, pour lui donner le calme. Rugissant et poussant un grand cri, il se précipita sur lui avec impétuosité, la masse à la main. Sur ce, les Kauravas tout autour, voyant cette masse levée, semblable au bâton de la Mort, abandonnèrent ton brave fils et s’enfuirent, désireux d’éviter sa chute. Dans cette cruelle et terrible bousculade, ô Bharata, confondant les sens, Chitrasena, cependant, voyant cette masse foncer sur lui, ne perdit pas la raison. S’emparant d’un cimeterre brillant et d’un bouclier, il abandonna son char et devint un guerrier à pied sur le terrain. Sautant de son véhicule, tel un lion du haut d’une falaise, il atterrit sur le sol plat. Pendant ce temps, cette masse, s’écrasant sur ce magnifique char et détruisant le véhicule lui-même, ses chevaux et son cocher au cours de cette bataille, s’abattit sur le sol tel un météore flamboyant, se détachant du firmament et s’écrasant sur la terre. Alors, tes troupes, ô Bharata, contemplant cet exploit si merveilleux, furent remplies de joie et toutes ensemble poussèrent un grand cri sur le champ de bataille. Et tous les guerriers applaudirent ton fils (pour ce qu’ils avaient vu).Bhima, les armes levées, pour lui donner le calme. Rugissant et poussant un grand cri, il se précipita sur lui avec impétuosité, la masse à la main. Sur ce, les Kauravas tout autour, voyant cette masse levée, semblable au bâton de la Mort, abandonnèrent ton brave fils et s’enfuirent, désireux d’éviter sa chute. Dans cette cruelle et terrible bousculade, ô Bharata, confondant les sens, Chitrasena, cependant, voyant cette masse foncer sur lui, ne perdit pas la raison. S’emparant d’un cimeterre brillant et d’un bouclier, il abandonna son char et devint un guerrier à pied sur le terrain. Sautant de son véhicule, tel un lion du haut d’une falaise, il atterrit sur le sol plat. Pendant ce temps, cette masse, s’écrasant sur ce magnifique char et détruisant le véhicule lui-même, ses chevaux et son cocher au cours de cette bataille, s’abattit sur le sol tel un météore flamboyant, se détachant du firmament et s’écrasant sur la terre. Alors, tes troupes, ô Bharata, contemplant cet exploit si merveilleux, furent remplies de joie et toutes ensemble poussèrent un grand cri sur le champ de bataille. Et tous les guerriers applaudirent ton fils (pour ce qu’ils avaient vu).
Sanjaya dit : « S’approchant alors de ton fils Chitrasena, si énergique, ainsi privé de son char, ton fils Vikarna le fit monter sur son char. Et pendant ce combat général, si féroce et terrible, Bhishma, le fils de Santanu, se précipita impétueusement sur Yudhishthira. Alors, les Srinjayas, avec leurs chars, leurs éléphants et leurs chevaux, tremblèrent. Ils crurent que Yudhishthira était déjà dans les griffes de la Mort. Le seigneur Yudhishthira, cependant, de la race de Kuru, accompagné des jumeaux, s’avança vers ce puissant archer, ce tigre parmi les hommes, à savoir Bhishma. Alors, le fils de Pandu, décochant au cours de cette bataille des milliers de flèches, enveloppa Bhishma comme les nuages voilant le soleil. Et ces innombrables flèches, bien tirées par Yudhishthira, furent reçues par le fils de Ganga, par centaines et par milliers. [342] [ p. 215 ] De même, ô Seigneur, innombrables furent les flèches tirées par Bhishma (en retour), qui ressemblaient à des vols d’insectes parcourant les airs. En la moitié du temps qu’il faut à un clin d’œil, Bhishma, le fils de Santanu, dans cette bataille…e, rendit invisible le fils de Kunti grâce à ses innombrables flèches tirées en série. Alors le roi Yudhishthira, fou de rage, lança sur le Kaurava à l’âme éminente une longue flèche semblable à un serpent au venin virulent. Cependant, ô roi, ce puissant guerrier au char, Bhishma, coupa au cours du combat, d’une flèche à pointe en fer à cheval, la flèche tirée de l’arc de Yudhishthira avant qu’elle ne puisse l’atteindre. Ayant tranché cette longue flèche ressemblant à la Mort elle-même, Bhishma tua alors au cours de cette bataille les coursiers parés d’or de ce prince de la lignée de Kuru. Alors Yudhishthira, fils de Pandu, abandonnant le char dont les coursiers avaient été tués, monta rapidement sur le char du Nakula à l’âme éminente. Alors Bhishma, ce subjugateur des cités hostiles, fou de rage, tomba sur les jumeaux au combat et les cribla de flèches. Voyant ces deux frères, ô roi, ainsi affligés par les flèches de Bhishma, Yudhishthira commença à ardemment désirer, ô monarque, la destruction de Bhishma. Alors, ô roi, Yudhishthira exhorta ses amis et les dirigeants de son camp en disant : « Tuez Bhishma, fils de Santanu, et unissez-vous. » Alors, tous ces dirigeants, entendant ces paroles du fils de Pritha, entourèrent l’aïeul d’un grand nombre de chars. Ton père Devavrata, ainsi encerclé de toutes parts, se mit à jouer de son arc, ô roi, abattant de nombreux puissants guerriers aux chars. Celui de la race de Kuru, s’élançant ainsi sur le champ de bataille, les Pandavas le virent tel un jeune lion dans la forêt au milieu d’un troupeau de cerfs. Poussant un rugissement puissant lors de cette bataille et semant la terreur dans le cœur des braves guerriers à coups de flèches, les Kshatriyas qui le contemplaient, ô roi, furent tous saisis de peur, tels des animaux inférieurs à la vue d’un lion. En effet, les Kshatriyas voyaient les mouvements de ce lion de la race de Bharata au combat comme ceux d’un incendie aggravé par le vent, dévorant un tas d’herbe sèche. Et Bhishma, au cours de cette bataille, abattit les têtes des guerriers en char, tel un homme habile abattant (avec des pierres) des fruits mûrs (palmyre) des arbres qui les portent. Et les têtes des guerriers, ô roi, tombant à la surface de la terre produisirent un bruit sourd semblable à celui d’une pluie de pierres. Au cours de cette bataille féroce et terrible, une grande confusion s’installa parmi toutes les troupes. En conséquence, les rangs (des deux armées) furent brisés. Les Kshatriyas, s’appelant individuellement, s’approchèrent pour combattre. Alors Sikhandin, apercevant l’aïeul des Bharatas, se précipita sur lui avec impétuosité en disant : « Attends, attends ! » Se souvenant cependant de la féminité de Sikhandin et l’ignorant pour cette raison, Bhishma s’avança contre les Srinjayas. Alors, les Srinjayas, voyant Bhishma dans cette grande bataille, furent remplis de joie. Et ils poussèrent divers cris puissants, mêlés au son de leurs conques.Alors commença une bataille acharnée, au cours de laquelle chars et éléphants s’emmêlèrent. C’était à cette heure du jour, ô seigneur, que le soleil était de l’autre côté (du méridien). Alors Dhrishtadyumna, le prince [ p. 216 ] des Panchalas, et le puissant guerrier aux chars Satyaki, affligèrent gravement l’armée (bharata) par une pluie de flèches et de lances. Et, avec d’innombrables traits, ô roi, ces deux-là commencèrent à abattre tes guerriers dans cette bataille. Tes combattants, cependant, ô taureau parmi les hommes, bien que massacrés au combat, ne reculèrent pas, ayant pris une résolution honorable dans cet engagement. En effet, tes troupes commencèrent à frapper selon la mesure de leur courage. Cependant, ô roi, tandis que tes combattants à l’âme noble étaient massacrés par l’illustre fils de Prishata, de grands cris de détresse se firent entendre parmi eux. Entendant ces cris, les deux puissants guerriers de ton armée, Vinda et Anuvinda d’Avanti, se précipitèrent sur le fils de Prishata. Ces puissants guerriers, abattant promptement ses montures, le couvraient d’une pluie de flèches. Sur ce, ce puissant guerrier, le prince des Panchalas, sauta précipitamment de son char et monta sans perdre de temps sur celui du noble Satyaki. Alors le roi Yudhishthira, soutenu par une force nombreuse, se lança contre ces châtieurs ennemis, les deux princes d’Avanti, enflammés de rage. De même, ton fils, ô sire, paré de tous ses préparatifs, entoura Vinda et Anuvinda dans cette bataille (pour les soutenir). Arjuna, lui aussi, dans cette bataille, fou de rage, combattit de nombreux taureaux de la race kshatriya, tel le porteur de la foudre contre les Asuras. Drona, lui aussi, qui fait toujours ce qui plaît à ton fils, enflammé de colère dans cette bataille, commença à consumer les Panchalas comme un feu consumant un tas de coton. Tes autres fils, ô roi, ayant Duryodhana pour chef, encerclant Bhishma dans cette bataille, combattirent les Pandavas. Alors, lorsque le soleil prit une teinte rouge, le roi Duryodhana, ô Bharata, s’adressant à tes troupes, dit : « Ne perdez pas de temps. » Et tandis qu’ils combattaient ainsi et accomplissaient des exploits difficiles, le soleil étant devenu invisible après sa retraite derrière la colline occidentale, coula bientôt, vers le crépuscule, un fleuve terrible dont le courant et les flots étaient sanglants et infestés d’innombrables chacals. Le champ de bataille devint effrayant, grouillant d’esprits et de chacals hurlant horriblement, annonçant le malheur. Des Rakshasas, des Pisachas et d’autres cannibales apparurent tout autour, par centaines et par milliers. Alors, Arjuna, ayant vaincu ces rois menés par Susarman et tous leurs partisans, au milieu de leur division, se dirigea vers sa tente. Et le seigneur Yudhishthira, également de la race de Kuru,Accompagné de ses frères et suivi de ses troupes, ô roi, à la tombée de la nuit, il se dirigea vers sa tente. Bhimasena, lui aussi, ayant vaincu ces rois, à savoir ces guerriers menés par Duryodhana, se dirigea vers sa tente. Le roi Duryodhana (avec ses troupes), encerclant Bhishma, fils de Santanu, lors de cette grande bataille, se dirigea vers sa tente. Drona, son fils, Kripa, Salya et Kritavarman, de la race Satwata, encerclant toute l’armée (Dhartarashtra), se dirigèrent vers leurs tentes. De même, Satyaki, ô roi, et Dhrishtadyumna, fils de Prishata, encerclant leur armée, se dirigèrent vers leurs tentes. C’est ainsi, ô roi, que ces châtieurs d’ennemis, à savoir tes troupes et les Pandavas, cessèrent le combat à la tombée de la nuit. Alors, les Pandavas et les Kauravas, se retirant dans leurs tentes, y entrèrent en s’applaudissant mutuellement. Prenant des dispositions pour la protection de leurs braves guerriers et disposant les avant-postes selon la règle, ils arrachèrent les flèches de leurs corps et se baignèrent dans diverses eaux. Des brahmanes accomplirent des rites propitiatoires pour eux, et des bardes chantèrent leurs louanges. Ces hommes illustres s’ébattirent un moment, accompagnés de musique vocale et instrumentale. Et pendant un instant, le spectacle tout entier ressembla au ciel lui-même. Et ces taureaux parmi les hommes, pendant un moment, ne parlèrent plus de bataille. Et lorsque les deux armées, remplies d’hommes fatigués, d’éléphants et de chevaux, s’endormirent là, elles devinrent, ô monarque, belles à contempler.Et pendant un instant, la scène entière ressembla au ciel lui-même. Et ces taureaux parmi les hommes, pendant un moment, ne parlèrent plus de bataille. Et lorsque les deux armées, remplies d’hommes fatigués, d’éléphants et de chevaux, s’endormirent là, elles devinrent, ô monarque, belles à contempler.Et pendant un instant, la scène entière ressembla au ciel lui-même. Et ces taureaux parmi les hommes, pendant un moment, ne parlèrent plus de bataille. Et lorsque les deux armées, remplies d’hommes fatigués, d’éléphants et de chevaux, s’endormirent là, elles devinrent, ô monarque, belles à contempler.
Sanjaya dit : « Après avoir passé la nuit dans une atmosphère glaciale, les Kauravas et les Pandavas, chefs des hommes, reprirent le combat. Et lorsque les troupes des deux armées s’apprêtèrent à entrer en campagne, un grand vacarme se fit entendre, semblable au tumulte de l’océan lui-même. Alors le roi Duryodhana, Chitrasena, Vivinsati et le plus éminent des guerriers en char, à savoir Bhishma et le fils de Bharadwaja, aux prouesses redoutables, ces puissants guerriers en char, vêtus de mailles et s’unissant, ô Roi, formèrent avec soin le dispositif des Kauravas contre les Pandavas. » Ayant formé cette puissante armée, féroce comme l’océan, et dont les vagues et le courant étaient imprégnés de chevaux et d’éléphants, ton père Bhishma, fils de Santanu, marcha à l’avant-garde de toute l’armée, soutenu par les Malavas, les habitants des contrées méridionales et les Avantis. À ses côtés se trouvait le vaillant fils de Bharadwaja, accompagné des Pulindas, des Paradas et des Kshudraka-Malavas. À côté de Drona se trouvait le vaillant Bhagadatta. Ô roi, fermement résolu au combat, accompagné des Magadhas, des Kalingas et des Pisachas. Derrière Bhagadatta se trouvait Vrihadvala, roi des Kosalas, accompagné des Melakas, des Tripuras et des Chichilas. À côté de Vrihadvala se trouvait le courageux Trigarta, souverain du Prasthala, accompagné d’un grand nombre de Kamvojas et de milliers de Yavanas. À côté du souverain des Trigartas, ô Bharata, marchait ce puissant héros, le fils de Drona, poussant des rugissements léonins et emplissant la terre de leurs cris. À côté du fils de Drona marchait le roi Duryodhana avec toute son armée, entouré de ses frères utérins. Derrière Duryodhana marchait Kripa, fils de Saradwat. C’est ainsi que cette puissante armée, semblable à l’océan, s’avança [ p. 218 ] (au combat). Et les étendards et les ombrelles blanches, ô seigneur, les magnifiques bracelets et les arcs précieux y répandaient leur éclat. Et voyant cette puissante armée, ce grand guerrier au char, Yudhishthira, s’adressa promptement au généralissime (de ses forces), à savoir le fils de Prishata, en disant : « Regarde, ô grand archer, cette armée, déjà formée, ressemblant à l’océan. Toi aussi, ô fils de Prishata, forme sans délai ta contre-armée. » (Ainsi adressé), le fils héroïque de Prishata, ô grand roi, forma cette terrible armée appelée Sringataka, destructrice de toutes les armées hostiles. Aux cornes se trouvaient Bhimasena et ce puissant guerrier au char, à savoir Satyaki, avec des milliers de chars, ainsi que des chevaux et de l’infanterie. À côté d’eux se trouvait le chef des hommes, à savoir Arjuna, aux chevaux blancs et ayant Krishna pour conducteur de char. [343] Au centre se trouvaient le roi Yudhishthira et les fils jumeaux de Pandu et de Madri. D’autres archers royaux, versés dans la science des formations, complétaient cette formation avec leurs troupes. À l’arrière, Abhimanyu et ce puissant guerrier au char,Virata, les fils de Draupadi et le Rakshasa Ghatotkacha. Ainsi, ô Bharata, ayant formé leur puissant alignement, les héroïques Pandavas attendaient sur le champ de bataille, avides de bataille et de victoire. Le bruit assourdissant des tambours, mêlé au son des conques, aux rugissements et aux cris léonins (des combattants), ainsi qu’aux claquements de bras, devint terrible et emplit tous les points cardinaux. Alors, ces braves guerriers, s’approchant pour combattre, se regardèrent, ô roi, les yeux sans cligner. Alors, ô souverain des hommes, les guerriers, se défiant d’abord par leur nom, s’engagèrent. [344] Alors commença une bataille féroce et terrible entre tes troupes et celles de l’ennemi, qui s’entre-frappaient. Et dans cette bataille, ô Bharata, des flèches aiguisées tombèrent en pluie, tels de terribles serpents à la gueule grande ouverte. Et des dards polis, d’une force impétueuse, lavés d’huile, ô roi, brillaient comme les éclairs éclatants des nuages. Et des masses parées d’or et attachées à des frondes brillantes tombaient sur le champ de bataille, telles de magnifiques crêtes de collines. Et des sabres couleur de ciel bleu, ô Bharata, et des boucliers de peau de taureau ornés de cent lunes, tombant partout sur le champ de bataille, ô roi, étaient magnifiques. Et tandis que les deux armées, ô roi, s’affrontaient, elles resplendissaient comme les armées célestes et démoniaques luttant l’une contre l’autre. Tout autour, ils se ruaient les uns contre les autres. Les premiers chars royaux, fonçant impétueusement contre les chars dans cette terrible bataille, continuaient le combat, le joug de leurs chars entremêlé à celui de leurs adversaires. Et, ô taureau de la race de Bharata, sur tout le champ de bataille, des éclairs de feu mêlés de fumée furent produits, par la friction, dans les défenses des éléphants en combat. Et des combattants à dos d’éléphant, frappés de lances, furent vus tout autour tomber comme des blocs (détachés) [ p. 219 ] du haut des collines. [345] Et de braves fantassins, combattant à mains nues ou à la lance, et se frappant les uns les autres, étaient d’une beauté extrême. Et les guerriers des armées des Kaurava et des Pandavas, se rencontrant dans ce conflit, s’entre-déchirèrent avec diverses sortes de flèches jusqu’à la demeure de Yama. Alors Bhishma, le fils de Santanu, emplissant (l’air) du cliquetis de son char et privant l’ennemi de ses sens par le son de son arc, se précipita contre les Pandavas au combat. Les guerriers des Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, poussèrent des cris féroces et se précipitèrent sur lui, résolus à combattre. Alors commença, ô Bharata, une bataille entre l’infanterie, les guerriers et les éléphants, les leurs comme les tiens, où les combattants s’emmêlèrent les uns les autres.Les héroïques Pandavas attendaient sur le champ de bataille, avides de bataille et de victoire. Le bruit assourdissant des tambours, mêlé au son des conques, aux rugissements et aux cris léonins (des combattants), ainsi qu’aux claquements de bras, devint terrible et emplit tous les points cardinaux. Alors, ces braves guerriers, s’approchant pour combattre, se regardèrent, ô roi, les yeux sans cligner. Alors, ô souverain des hommes, les guerriers, se défiant d’abord par leur nom, s’engagèrent. [344:1] Alors commença une bataille féroce et terrible entre tes troupes et celles de l’ennemi, qui s’entrechoquaient. Et dans cette bataille, ô Bharata, des flèches aiguisées tombèrent en pluie, tels de terribles serpents à la gueule grande ouverte. Et des dards polis d’une force impétueuse, lavés d’huile, ô roi, brillèrent comme les éclairs éclatants des nuages. Des masses ornées d’or et attachées à des frondes brillantes tombaient sur le champ de bataille, telles de magnifiques crêtes de collines. Des sabres couleur de ciel bleu, ô Bharata, et des boucliers de peau de taureau ornés de cent lunes, tombant partout sur le champ de bataille, ô roi, étaient magnifiques. Tandis que les deux armées, ô roi, s’affrontaient, elles resplendissaient comme les armées célestes et démoniaques luttant l’une contre l’autre. Tout autour, elles se ruaient les unes contre les autres. Les premiers chars royaux, fonçant impétueusement contre les chars dans cette terrible bataille, continuaient à se battre, le joug de leurs chars entremêlé à celui de leurs adversaires. Et, ô taureau de la race de Bharata, sur tout le champ de bataille, des éclairs de feu mêlés de fumée étaient produits, par la friction, dans les défenses des éléphants en combat. Et l’on vit tout autour des combattants à dos d’éléphant, frappés de lances, tomber comme des blocs (détachés) [ p. 219 ] du haut des collines. [345:1] De braves fantassins, combattant à bras nus ou à la lance, et se frappant les uns les autres, étaient d’une beauté extrême. Les guerriers des armées des Kaurava et des Pandavas, se heurtant dans ce conflit, s’envoyèrent des flèches de toutes sortes jusqu’à la demeure de Yama. Alors Bhishma, le fils de Santanu, emplissant l’air du cliquetis de son char et privant l’ennemi de ses sens par le son de son arc, se précipita contre les Pandavas au combat. Les guerriers des chars des Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, poussèrent également des cris féroces, se ruèrent sur lui, fermement résolus au combat. Alors commença, ô Bharata, une bataille entre l’infanterie, les guerriers en char et les éléphants, des leurs et des tiens, dans laquelle les combattants s’emmêlèrent les uns avec les autres.Les héroïques Pandavas attendaient sur le champ de bataille, avides de bataille et de victoire. Le bruit assourdissant des tambours, mêlé au son des conques, aux rugissements et aux cris léonins (des combattants), ainsi qu’aux claquements de bras, devint terrible et emplit tous les points cardinaux. Alors, ces braves guerriers, s’approchant pour combattre, se regardèrent, ô roi, les yeux sans cligner. Alors, ô souverain des hommes, les guerriers, se défiant d’abord par leur nom, s’engagèrent. [344:2] Alors commença une bataille féroce et terrible entre tes troupes et celles de l’ennemi, qui s’entrechoquaient. Et dans cette bataille, ô Bharata, des flèches aiguisées tombèrent en pluie, tels de terribles serpents à la gueule grande ouverte. Et des dards polis d’une force impétueuse, lavés d’huile, ô roi, brillèrent comme les éclairs éclatants des nuages. Des masses ornées d’or et attachées à des frondes brillantes tombaient sur le champ de bataille, telles de magnifiques crêtes de collines. Des sabres couleur de ciel bleu, ô Bharata, et des boucliers de peau de taureau ornés de cent lunes, tombant partout sur le champ de bataille, ô roi, étaient magnifiques. Tandis que les deux armées, ô roi, s’affrontaient, elles resplendissaient comme les armées célestes et démoniaques luttant l’une contre l’autre. Tout autour, elles se ruaient les unes contre les autres. Les premiers chars royaux, fonçant impétueusement contre les chars dans cette terrible bataille, continuaient à se battre, le joug de leurs chars entremêlé à celui de leurs adversaires. Et, ô taureau de la race de Bharata, sur tout le champ de bataille, des éclairs de feu mêlés de fumée étaient produits, par la friction, dans les défenses des éléphants en combat. Et l’on vit tout autour des combattants à dos d’éléphant, frappés de lances, tomber comme des blocs (détachés) [ p. 219 ] du haut des collines. [345:2] De braves fantassins, combattant à bras nus ou à la lance, et se frappant les uns les autres, étaient d’une beauté extrême. Les guerriers des armées des Kaurava et des Pandavas, se heurtant dans ce conflit, s’envoyèrent des flèches de toutes sortes jusqu’à la demeure de Yama. Alors Bhishma, le fils de Santanu, emplissant l’air du cliquetis de son char et privant l’ennemi de ses sens par le son de son arc, se précipita contre les Pandavas au combat. Les guerriers des chars des Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, poussèrent également des cris féroces, se ruèrent sur lui, fermement résolus au combat. Alors commença, ô Bharata, une bataille entre l’infanterie, les guerriers en char et les éléphants, des leurs et des tiens, dans laquelle les combattants s’emmêlèrent les uns avec les autres.devint terrible et remplit tous les points cardinaux. Alors ces braves guerriers, s’approchant pour la bataille, se regardèrent, ô roi, les yeux sans cligner. Alors, ô souverain des hommes, les guerriers, se défiant d’abord par leur nom, s’engagèrent. [344:3] Alors commença une bataille féroce et terrible entre tes troupes et celles de l’ennemi, qui s’entre-frappaient. Et dans cette bataille, ô Bharata, des flèches aiguisées tombèrent en pluie, tels de terribles serpents à la gueule grande ouverte. Et des dards polis d’une force impétueuse, lavés d’huile, ô roi, brillèrent comme les éclairs éclatants des nuages. Et des masses parées d’or et attachées à des frondes brillantes tombèrent sur tout le champ de bataille, semblables à de magnifiques crêtes de collines. Et des sabres couleur de ciel bleu clair, ô Bharata, et des boucliers en peau de taureau ornés de cent lunes, tombant partout sur le champ de bataille, ô roi, étaient magnifiques. Et tandis que les deux armées, ô roi, se livraient bataille, elles resplendissaient comme les armées célestes et démoniaques luttant l’une contre l’autre. Tout autour, elles se ruaient les unes contre les autres. Les premiers chars royaux, fonçant impétueusement contre les chars dans cette terrible bataille, continuaient à se battre, les jougs de leurs chars entremêlés à ceux de leurs adversaires. Et, ô taureau de la race de Bharata, sur tout le champ de bataille, des éclairs de feu mêlés de fumée se produisaient, par suite de la friction, dans les défenses des éléphants en combat. Et des combattants à dos d’éléphant, frappés de lances, on les voyait tout autour tomber comme des blocs (détachés) [ p. 219 ] du haut des collines. [345:3] Et de braves fantassins, combattant à mains nues ou à la lance, et se frappant les uns les autres, étaient d’une beauté exceptionnelle. Les guerriers des armées des Kauravas et des Pandavas, s’affrontant dans ce conflit, s’abattirent mutuellement de flèches diverses jusqu’à la demeure de Yama. Alors Bhishma, fils de Santanu, emplissant l’air du cliquetis de son char et privant l’ennemi de ses sens par le son de son arc, se rua sur les Pandavas. Les guerriers en char des Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, poussèrent des cris féroces et se précipitèrent sur lui, fermement résolus au combat. Alors commença, ô Bharata, une bataille entre l’infanterie, les guerriers en char et les éléphants, des leurs comme des tiens, au cours de laquelle les combattants s’emmêlèrent les uns les autres.devint terrible et remplit tous les points cardinaux. Alors ces braves guerriers, s’approchant pour la bataille, se regardèrent, ô roi, les yeux sans cligner. Alors, ô souverain des hommes, les guerriers, se défiant d’abord par leur nom, s’engagèrent. [344:4] Alors commença une bataille féroce et terrible entre tes troupes et celles de l’ennemi, qui s’entre-frappaient. Et dans cette bataille, ô Bharata, des flèches aiguisées tombèrent en pluie, tels de terribles serpents à la gueule grande ouverte. Et des dards polis d’une force impétueuse, lavés d’huile, ô roi, brillèrent comme les éclairs éclatants des nuages. Et des masses parées d’or et attachées à des frondes brillantes tombèrent sur tout le champ de bataille, semblables à de magnifiques crêtes de collines. Et des sabres couleur de ciel bleu clair, ô Bharata, et des boucliers en peau de taureau ornés de cent lunes, tombant partout sur le champ de bataille, ô roi, étaient magnifiques. Et tandis que les deux armées, ô roi, se livraient bataille, elles resplendissaient comme les armées célestes et démoniaques luttant l’une contre l’autre. Tout autour, elles se ruaient les unes contre les autres. Les premiers chars royaux, fonçant impétueusement contre les chars dans cette terrible bataille, continuaient à se battre, les jougs de leurs chars entremêlés à ceux de leurs adversaires. Et, ô taureau de la race de Bharata, sur tout le champ de bataille, des éclairs de feu mêlés de fumée se produisaient, par suite de la friction, dans les défenses des éléphants en combat. Et des combattants à dos d’éléphant, frappés de lances, on les voyait tout autour tomber comme des blocs (détachés) [ p. 219 ] du haut des collines. [345:4] Et de braves fantassins, combattant à mains nues ou à la lance, et se frappant les uns les autres, étaient d’une beauté exceptionnelle. Les guerriers des armées des Kauravas et des Pandavas, s’affrontant dans ce conflit, s’abattirent mutuellement de flèches diverses jusqu’à la demeure de Yama. Alors Bhishma, fils de Santanu, emplissant l’air du cliquetis de son char et privant l’ennemi de ses sens par le son de son arc, se rua sur les Pandavas. Les guerriers en char des Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, poussèrent des cris féroces et se précipitèrent sur lui, fermement résolus au combat. Alors commença, ô Bharata, une bataille entre l’infanterie, les guerriers en char et les éléphants, des leurs comme des tiens, au cours de laquelle les combattants s’emmêlèrent les uns les autres.Des flèches aiguisées tombaient en pluie, tels de terribles serpents à la gueule grande ouverte. Des dards polis, d’une force impétueuse, lavés d’huile, ô roi, brillaient comme les éclairs éclatants des nuages. Des masses parées d’or et attachées à des frondes brillantes tombaient sur le champ de bataille, telles de magnifiques crêtes de collines. Des sabres couleur de ciel bleu, ô Bharata, et des boucliers en peau de taureau ornés de cent lunes, tombant partout sur le champ de bataille, ô roi, étaient magnifiques. Et tandis que les deux armées, ô roi, s’affrontaient, elles resplendissaient comme les armées célestes et démoniaques luttant l’une contre l’autre. Tout autour, elles se ruaient les unes contre les autres. Les premiers chars royaux, fonçant impétueusement contre les chars dans cette terrible bataille, continuèrent le combat, le joug de leurs chars emmêlé à celui de leurs adversaires. Et, ô taureau de la race de Bharata, sur tout le champ de bataille, des éclairs de feu mêlés de fumée furent générés, par la friction, dans les défenses des éléphants en combat. Et des combattants à dos d’éléphant, frappés de lances, on les vit tout autour tomber comme des blocs (détachés) [ p. 219 ] du haut des collines. [345:5] Et de braves fantassins, combattant à mains nues ou à la lance, et se frappant les uns les autres, étaient d’une beauté exceptionnelle. Et les guerriers des armées des Kaurava et des Pandavas, se heurtant les uns aux autres dans ce conflit, s’envoyèrent des flèches de toutes sortes jusqu’à la demeure de Yama. Alors Bhishma, fils de Santanu, emplissant l’air du cliquetis de son char et privant l’ennemi de ses sens par le son de son arc, se rua sur les Pandavas. Les guerriers en char des Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, poussèrent des cris féroces et se précipitèrent sur lui, fermement résolus au combat. Alors commença, ô Bharata, une bataille entre l’infanterie, les guerriers en char et les éléphants, des leurs comme des tiens, au cours de laquelle les combattants s’emmêlèrent les uns les autres.Des flèches aiguisées tombaient en pluie, tels de terribles serpents à la gueule grande ouverte. Des dards polis, d’une force impétueuse, lavés d’huile, ô roi, brillaient comme les éclairs éclatants des nuages. Des masses parées d’or et attachées à des frondes brillantes tombaient sur le champ de bataille, telles de magnifiques crêtes de collines. Des sabres couleur de ciel bleu, ô Bharata, et des boucliers en peau de taureau ornés de cent lunes, tombant partout sur le champ de bataille, ô roi, étaient magnifiques. Et tandis que les deux armées, ô roi, s’affrontaient, elles resplendissaient comme les armées célestes et démoniaques luttant l’une contre l’autre. Tout autour, elles se ruaient les unes contre les autres. Les premiers chars royaux, fonçant impétueusement contre les chars dans cette terrible bataille, continuèrent le combat, le joug de leurs chars emmêlé à celui de leurs adversaires. Et, ô taureau de la race de Bharata, sur tout le champ de bataille, des éclairs de feu mêlés de fumée furent générés, par la friction, dans les défenses des éléphants en combat. Et des combattants à dos d’éléphant, frappés de lances, on les vit tout autour tomber comme des blocs (détachés) [ p. 219 ] du haut des collines. [345:6] Et de braves fantassins, combattant à mains nues ou à la lance, et se frappant les uns les autres, étaient d’une beauté exceptionnelle. Et les guerriers des armées des Kaurava et des Pandavas, se heurtant les uns aux autres dans ce conflit, s’envoyèrent des flèches de toutes sortes jusqu’à la demeure de Yama. Alors Bhishma, fils de Santanu, emplissant l’air du cliquetis de son char et privant l’ennemi de ses sens par le son de son arc, se rua sur les Pandavas. Les guerriers en char des Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, poussèrent des cris féroces et se précipitèrent sur lui, fermement résolus au combat. Alors commença, ô Bharata, une bataille entre l’infanterie, les guerriers en char et les éléphants, des leurs comme des tiens, au cours de laquelle les combattants s’emmêlèrent les uns les autres.Et, ô taureau de la race de Bharata, sur tout le champ de bataille, des éclairs de feu mêlés de fumée furent produits, par la friction, dans les défenses des éléphants en combat. Et des combattants à dos d’éléphant, frappés de lances, furent vus tout autour tomber comme des blocs (détachés) [ p. 219 ] du haut des collines. [345:7] Et de braves fantassins, combattant à mains nues ou à la lance, et se frappant les uns les autres, étaient d’une beauté extrême. Et les guerriers des armées des Kaurava et des Pandavas, se heurtant les uns aux autres dans ce conflit, s’envoyèrent des flèches de toutes sortes jusqu’à la demeure de Yama. Alors Bhishma, fils de Santanu, emplissant l’air du cliquetis de son char et privant l’ennemi de ses sens par le son de son arc, se rua sur les Pandavas. Les guerriers en char des Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, poussèrent des cris féroces et se précipitèrent sur lui, fermement résolus au combat. Alors commença, ô Bharata, une bataille entre l’infanterie, les guerriers en char et les éléphants, des leurs comme des tiens, au cours de laquelle les combattants s’emmêlèrent les uns les autres.Et, ô taureau de la race de Bharata, sur tout le champ de bataille, des éclairs de feu mêlés de fumée furent produits, par la friction, dans les défenses des éléphants en combat. Et des combattants à dos d’éléphant, frappés de lances, furent vus tout autour tomber comme des blocs (détachés) [ p. 219 ] du haut des collines. [345:8] Et de braves fantassins, combattant à mains nues ou à la lance, et se frappant les uns les autres, étaient d’une beauté extrême. Et les guerriers des armées des Kaurava et des Pandavas, se heurtant les uns aux autres dans ce conflit, s’envoyèrent des flèches de toutes sortes jusqu’à la demeure de Yama. Alors Bhishma, fils de Santanu, emplissant l’air du cliquetis de son char et privant l’ennemi de ses sens par le son de son arc, se rua sur les Pandavas. Les guerriers en char des Pandavas, menés par Dhrishtadyumna, poussèrent des cris féroces et se précipitèrent sur lui, fermement résolus au combat. Alors commença, ô Bharata, une bataille entre l’infanterie, les guerriers en char et les éléphants, des leurs comme des tiens, au cours de laquelle les combattants s’emmêlèrent les uns les autres.
Sanjaya dit : « Les Pandavas étaient incapables de regarder Bhishma, enragé par la bataille, brûlant de tous côtés comme le soleil lui-même déversant sa chaleur ardente. Alors toutes les troupes (Pandava), sur l’ordre du fils de Dharma, se ruèrent sur le fils de Ganga qui broyait tout de ses flèches aiguisées. Bhishma, cependant, qui prenait plaisir au combat, abattit de ses flèches les plus puissants archers parmi les Srinjayas et les Panchalas. Bien que massacrés par Bhishma, les Panchalas et les Somakas se ruèrent impétueusement sur lui, abandonnant la peur de la mort. L’héroïque Bhishma, fils de Santanu, cependant, dans cette bataille, coupa, ô roi, les bras et les têtes de leurs guerriers en char. Ton père, Devavrata, priva leurs guerriers en char de leurs chars. Et les têtes des cavaliers sur leurs destriers tombèrent rapidement. » Et nous vîmes, ô roi, d’énormes éléphants pareils à des collines, privés de leurs cavaliers et paralysés par les armes de Bhishma, gisant tout autour. Parmi les Pandavas, ô roi, il n’y avait personne d’autre que le chef des guerriers au char, le puissant Bhimasena, (qui pouvait résister à Bhishma). En effet, Bhima seul, s’approchant de Bhishma, le rencontra au combat. Alors, lors de cette rencontre entre Bhima et Bhishma, un tumulte féroce et terrible s’éleva parmi toutes les troupes (des Kauravas). Les Pandavas, alors, remplis de joie, poussèrent des cris léonins. Durant ce carnage destructeur, le roi Duryodhana, entouré de ses frères utérins, protégea Bhishma dans cette bataille. Alors, le chef des guerriers au char, à savoir Bhima, tua le conducteur de son char. Sur ce, les coursiers, démunis, s’enfuirent du champ de bataille avec leur char. Alors ce tueur d’ennemis, Bhima, avec une flèche acérée en fer à cheval, coupa la tête de Sunabha. Ainsi tué, ce dernier tomba à terre. Lorsque ton fils, ce puissant guerrier au char et grand archer, fut tué, sept de ses frères héroïques, ô sire, ne purent supporter cet acte. Ceux-ci, Adityaketu et Vahvasin, Kundadhara et Mahodara, Aparajita, Panditaka et l’invincible Visalaksha, vêtus d’armures bigarrées et de leurs magnifiques cottes de mailles et armes, ces broyeurs d’ennemis avides de bataille, se précipitèrent sur le fils de Pandu. Et Mahodara, dans cette bataille, transperça Bhimasena de neuf flèches ailées, chacune semblable à la foudre, comme le tueur de Vritra frappant Namuchi (le grand Asura). Adityaketu le frappa de soixante-dix flèches, et Vishnu de cinq. Kundadhara le frappa de quatre-vingt-dix flèches, et Visalaksha de sept. Et ce vainqueur d’ennemis, le puissant guerrier au char Aparajita, ô roi, frappa Bhimasena, d’une grande force, de nombreuses flèches. Et Panditaka, lui aussi, au combat, le transperça de trois flèches. Bhima, cependant, ne supporta pas (tranquillement) les attaques de ses ennemis. Saisissant l’arc de sa main gauche,Ce broyeur d’ennemis trancha, lors de cette bataille, d’une flèche droite, la tête de ton fils Aparajita, orné d’un nez fin. Ainsi vaincu par Bhima, sa tête retomba sur le sol. Puis, à la vue de toutes les troupes, Bhima expédia, d’une autre flèche à large pointe, le puissant guerrier Kundadhara au royaume de la Mort. Alors, ce héros à l’âme incommensurable, visant une fois de plus une flèche, la lança, ô Bharata, sur Panditaka au cours de cette bataille. Et la flèche, tuant Panditaka, pénétra dans la terre, tel un serpent poussé par la Mort, pénétrant rapidement dans la terre après avoir tué la personne (dont l’heure était venue). D’une âme sereine, ce héros, ô roi, se souvenant de ses anciens malheurs, abattit la tête de Visalaksha, la coupant de trois flèches. Puis Bhima, lors de cette bataille, frappa le puissant archer Mahodara au milieu de la poitrine d’une longue flèche. Tué, ô roi, ce dernier tomba à terre. Alors, ô Bharata, coupant d’une flèche le parapluie d’Adityaketu au cours de cette bataille, il lui trancha la tête d’un autre trait à large pointe, d’une acuité extrême. Alors, ô monarque, Bhima, enragé, d’un autre trait droit, expédia Vahvasin vers la demeure de Yama. Alors, ô roi, tes autres fils s’enfuirent tous, considérant comme vraies les paroles prononcées par Bhima devant l’assemblée (au milieu des Kaurava). [346] Alors le roi Duryodhana, accablé de chagrin à cause de ses frères, s’adressa à toutes ses troupes, disant : « Voilà Bhima. Qu’il soit tué. » Ainsi, ô roi, tes fils, ces puissants archers, voyant leurs frères tués, se souvinrent des paroles bénéfiques et pacifiques prononcées par Vidura, le grand sage. En effet, ces paroles du véridique Vidura se réalisent maintenant – ces paroles bénéfiques, ô roi, que, influencé par la convoitise et la folie, ainsi que par l’affection pour tes fils, tu ne pouvais alors comprendre. À la manière dont ce puissant héros armé tue les Kauravas, il semble que ce puissant fils de Pandu ait assurément pris naissance pour la destruction de tes fils. [ p. 221 ] Pendant ce temps, le roi Duryodhana, ô sire, accablé d’un profond chagrin, se rendit auprès de Bhishma, et là, accablé de chagrin, il se lamenta en disant : « Mes frères héroïques ont été tués au combat par Bhimasena. Bien que, encore une fois, toutes nos troupes combattent courageusement, elles aussi échouent. » Tu sembles nous ignorer, te comportant (comme tu le fais) comme un spectateur indifférent. Hélas, quelle voie ai-je prise ? Vois mon destin funeste.à Panditaka lors de cette bataille. Et la flèche tuant Panditaka s’enfonça dans la terre, tel un serpent poussé par la Mort, pénétrant rapidement après avoir achevé la personne (dont l’heure était venue). L’âme sereine, ce héros, ô roi, se souvenant de ses malheurs passés, abattit la tête de Visalaksha, la coupant de trois flèches. Puis Bhima, lors de cette bataille, frappa le puissant archer Mahodara au milieu de la poitrine d’une longue flèche. Tué, ô roi, ce dernier tomba à terre. Puis, ô Bharata, coupant d’une flèche le parapluie d’Adityaketu lors de cette bataille, il lui trancha la tête d’une autre flèche à large pointe, d’une acuité extrême. Puis, ô monarque, enflammé de rage, Bhima, d’une autre flèche droite, expédia Vahvasin vers la demeure de Yama. Alors, ô roi, tes autres fils s’enfuirent tous, considérant comme vraies les paroles prononcées par Bhima devant l’assemblée (des Kauravas). [346:1] Alors le roi Duryodhana, accablé de chagrin à cause de ses frères, s’adressa à toutes ses troupes et dit : « Voilà Bhima. Qu’il soit tué. » Ainsi, ô roi, tes fils, ces puissants archers, voyant leurs frères tués, se souvinrent des paroles bénéfiques et paisibles prononcées par Vidura, si sage. En effet, ces paroles du véridique Vidura se réalisent maintenant – ces paroles bénéfiques, ô roi, que, influencé par la convoitise et la folie, ainsi que par l’affection pour tes fils, tu ne pouvais alors comprendre. À la manière dont ce puissant héros armé tue les Kauravas, il semble que le puissant fils de Pandu ait assurément pris naissance pour la destruction de tes fils. [ p. 221 ] Pendant ce temps, le roi Duryodhana, ô seigneur, accablé par un profond chagrin, se rendit auprès de Bhishma. Là, accablé de chagrin, il se lamenta en disant : « Mes frères héroïques ont été tués au combat par Bhimasena. Bien que toutes nos troupes se battent courageusement, elles aussi échouent. Tu sembles nous ignorer, te comportant (comme tu le fais) comme un spectateur indifférent. Hélas, quelle voie ai-je prise ? Vois mon destin funeste. »à Panditaka lors de cette bataille. Et la flèche tuant Panditaka s’enfonça dans la terre, tel un serpent poussé par la Mort, pénétrant rapidement après avoir achevé la personne (dont l’heure était venue). L’âme sereine, ce héros, ô roi, se souvenant de ses malheurs passés, abattit la tête de Visalaksha, la coupant de trois flèches. Puis Bhima, lors de cette bataille, frappa le puissant archer Mahodara au milieu de la poitrine d’une longue flèche. Tué, ô roi, ce dernier tomba à terre. Puis, ô Bharata, coupant d’une flèche le parapluie d’Adityaketu lors de cette bataille, il lui trancha la tête d’une autre flèche à large pointe, d’une acuité extrême. Puis, ô monarque, enflammé de rage, Bhima, d’une autre flèche droite, expédia Vahvasin vers la demeure de Yama. Alors, ô roi, tes autres fils s’enfuirent tous, considérant comme vraies les paroles prononcées par Bhima devant l’assemblée (des Kauravas). [346:2] Alors le roi Duryodhana, accablé de chagrin à cause de ses frères, s’adressa à toutes ses troupes et dit : « Voilà Bhima. Qu’il soit tué. » Ainsi, ô roi, tes fils, ces puissants archers, voyant leurs frères tués, se souvinrent des paroles bénéfiques et paisibles prononcées par Vidura, si sage. En effet, ces paroles du véridique Vidura se réalisent maintenant – ces paroles bénéfiques, ô roi, que, influencé par la convoitise et la folie, ainsi que par l’affection pour tes fils, tu ne pouvais alors comprendre. À la manière dont ce puissant héros armé tue les Kauravas, il semble que le puissant fils de Pandu ait assurément pris naissance pour la destruction de tes fils. [ p. 221 ] Pendant ce temps, le roi Duryodhana, ô seigneur, accablé par un profond chagrin, se rendit auprès de Bhishma. Là, accablé de chagrin, il se lamenta en disant : « Mes frères héroïques ont été tués au combat par Bhimasena. Bien que toutes nos troupes se battent courageusement, elles aussi échouent. Tu sembles nous ignorer, te comportant (comme tu le fais) comme un spectateur indifférent. Hélas, quelle voie ai-je prise ? Vois mon destin funeste. »Tous s’enfuirent, considérant comme vraies les paroles que Bhima avait prononcées devant l’assemblée (au milieu des Kauravas). [346:3] Alors le roi Duryodhana, accablé de chagrin à cause de ses frères, s’adressa à toutes ses troupes et dit : « Voici Bhima. Qu’il soit tué. » Ainsi, ô roi, tes fils, ces puissants archers, voyant leurs frères tués, se souvinrent des paroles bénéfiques et pacifiques prononcées par Vidura, si sage. En effet, ces paroles du véridique Vidura se réalisent maintenant ; ces paroles bénéfiques, ô roi, que, influencé par la convoitise et la folie, ainsi que par l’affection pour tes fils, tu ne pouvais alors comprendre. À la manière dont ce puissant héros armé tue les Kauravas, il semble que ce puissant fils de Pandu ait assurément pris naissance pour la destruction de tes fils. [ p. 221 ] Pendant ce temps, le roi Duryodhana, ô seigneur, accablé par un profond chagrin, se rendit auprès de Bhishma. Là, accablé de chagrin, il se lamenta en disant : « Mes frères héroïques ont été tués au combat par Bhimasena. Bien que toutes nos troupes se battent courageusement, elles aussi échouent. Tu sembles nous ignorer, te comportant comme un spectateur indifférent. Hélas, quelle voie ai-je prise ? Vois mon destin funeste. »Tous s’enfuirent, considérant comme vraies les paroles que Bhima avait prononcées devant l’assemblée (au milieu des Kauravas). [346:4] Alors le roi Duryodhana, accablé de chagrin à cause de ses frères, s’adressa à toutes ses troupes et dit : « Voici Bhima. Qu’il soit tué. » Ainsi, ô roi, tes fils, ces puissants archers, voyant leurs frères tués, se souvinrent des paroles bénéfiques et pacifiques prononcées par Vidura, si sage. En effet, ces paroles du véridique Vidura se réalisent maintenant ; ces paroles bénéfiques, ô roi, que, influencé par la convoitise et la folie, ainsi que par l’affection pour tes fils, tu ne pouvais alors comprendre. À la manière dont ce puissant héros armé tue les Kauravas, il semble que ce puissant fils de Pandu ait assurément pris naissance pour la destruction de tes fils. [ p. 221 ] Pendant ce temps, le roi Duryodhana, ô seigneur, accablé par un profond chagrin, se rendit auprès de Bhishma. Là, accablé de chagrin, il se lamenta en disant : « Mes frères héroïques ont été tués au combat par Bhimasena. Bien que toutes nos troupes se battent courageusement, elles aussi échouent. Tu sembles nous ignorer, te comportant comme un spectateur indifférent. Hélas, quelle voie ai-je prise ? Vois mon destin funeste. »
Sanjaya poursuivit : « En entendant ces paroles cruelles de Duryodhana, ton père Devavrata, les yeux remplis de larmes, lui dit ceci : [347] « J’ai déjà dit cela, ainsi que Drona, Vidura et le célèbre Gandhari. Ô fils, tu ne l’as pas compris alors. Ô tueur d’ennemis, il a également été établi par moi que ni moi, ni Drona, ne sortirons jamais vivants de cette bataille. Je te le dis en vérité, ceux sur lesquels Bhima jettera les yeux au combat, il les tuera à coup sûr. C’est pourquoi, ô roi, rassemblant toute ta patience et fermement résolu au combat, combats contre les fils de Pritha, en faisant du ciel ton objectif. Quant aux Pandavas, ils sont incapables d’être vaincus par les dieux mêmes, avec Vasava (à leur tête). C’est pourquoi, résolu au combat, combats, ô Bharata. »
Dhritarashtra dit : « Voyant mes fils, si nombreux, ô Sanjaya, tués par une seule personne, qu’ont fait Bhishma, Drona et Kripa au combat ? [348] Jour après jour, ô Sanjaya, mes fils sont massacrés. Je pense, ô Suta, qu’ils sont complètement rattrapés par le destin funeste, car mes fils ne conquièrent jamais mais sont toujours vaincus. Alors que mes fils, au milieu de ces héros inflexibles, à savoir Drona et Bhishma, et le noble Kripa, et le fils héroïque de Somadatta, et Bhagadatta, et Aswatthaman aussi, ô fils, et d’autres braves guerriers, sont encore tués au combat, que peut-on dire sinon du résultat du destin ? [349] Le méchant Duryodhana n’avait pas compris (nos) paroles auparavant, bien qu’il ait été réprimandé par moi, ô fils, et par Bhishma et Vidura. (Bien que toujours interdit) par Gandhari aussi, dans le but de lui faire du bien, Duryodhana à la compréhension perverse ne s’était pas réveillé auparavant de sa folie. [350] Cette (conduite) a maintenant porté ses fruits, dans la mesure où Bhimasena, excité par la colère, envoie, jour après jour au combat, mes fils insensés à la demeure de Yama.
Sanjaya dit : « Ces excellentes paroles de Vidura, prononcées pour ton bien, mais que tu ne comprenais pas alors, se sont maintenant réalisées. Vidura avait dit : « Éloigne tes fils des dés. » Tel un homme dont l’heure est venue et qui refuse le remède approprié, tu n’as pas écouté les paroles de tes amis bienveillants qui te conseillaient (pour ton bien). Ces paroles prononcées par les justes se sont maintenant réalisées devant toi. En effet, les Kauravas sont maintenant détruits pour avoir rejeté ces paroles, dignes d’être acceptées, de Vidura, de Drona, de Bhishma et de tes autres bienveillants. Ces mêmes conséquences se sont produites même alors, lorsque tu as refusé d’écouter ces conseils. Écoute maintenant mon récit de la bataille exactement comme elle s’est déroulée. [351] À midi, la bataille devint extrêmement terrible et se solda par un immense carnage. Écoute-moi, ô roi, tandis que je la décris. Alors toutes les troupes (de l’armée des Pandavas), excitées par la rage, se précipitèrent, sur l’ordre du fils de Dharma, contre Bhishma seul, désireux de le tuer. Dhrishtadyumna, Sikhandin et le puissant guerrier au char Satyaki, accompagnés, ô roi, de leurs forces, se précipitèrent contre Bhishma seul. Et ces puissants guerriers au char, à savoir Virata et Drupada, avec tous les Somakas, se précipitèrent au combat contre Bhishma seul. Et les Kaikeyas, Dhrishtaketu et Kuntibhoja, équipés de mailles et soutenus par leurs forces, se précipitèrent, ô roi, contre Bhishma seul. Et Arjuna, les fils de Draupadi et Chekitana, aux grandes prouesses, se précipitèrent contre tous les rois sous le commandement de Duryodhana. Et l’héroïque Abhimanyu, et ce puissant guerrier au char, à savoir le fils d’Hidimva, et Bhimasena, excités par la colère, se précipitèrent sur les (autres) Kauravas. (Ainsi) les Pandavas, divisés en trois corps, commencèrent à massacrer les Kauravas. Et de même, les Kauravas, ô roi, commencèrent à massacrer leurs ennemis. [352] Le premier des guerriers au char, à savoir Drona, excité par la colère, se rua sur les Somakas et les Srinjayas, désireux de les envoyer à la demeure de Yama. Alors, de grands cris de détresse s’élevèrent parmi les braves Srinjayas tandis qu’ils étaient massacrés. Ô roi, par le fils de Bharadwaja, l’arc à la main. De nombreux Kshatriyas, frappés par Drona, furent vus à tous, convulsés comme des personnes se tordant de douleur. Partout sur le terrain, on entendait continuellement des gémissements, des cris et des gémissements semblables à ceux de personnes affamées. Alors le puissant Bhimasena, excité par la colère, tel un second Yama, provoqua un terrible carnage parmi les troupes Kaurava. Là, au cours de cette terrible bataille, à la suite des massacres des guerriers, une terrible rivière se déversa, dont le courant ondulant était fait de sang. [353] Et cette bataille, ô roi, entre les [ p. 223 ] Kurus et les Pandavas, devenant féroce et terrible, commença à gonfler la population du royaume de Yama.Alors, au cours de cette bataille, Bhima, enflammé de colère, s’abattit avec une grande impétuosité sur la division des éléphants (des Kauravas) et commença à en envoyer beaucoup dans les régions de la Mort. Alors, ô Bharata, frappés par les flèches de Bhima, certains de ces animaux s’écroulèrent, d’autres furent paralysés, d’autres hurlèrent (de douleur), et d’autres encore s’enfuirent dans toutes les directions. D’énormes éléphants, la trompe coupée et les membres mutilés, hurlant comme des grues, commencèrent, ô roi, à s’abattre sur le sol. Nakula et Sahadeva s’abattirent sur la cavalerie (des Kauravas). De nombreux destriers, coiffés de guirlandes d’or, le cou et la poitrine ornés d’ornements d’or, furent vus massacrés par centaines et par milliers. La terre, ô roi, était jonchée de destriers tombés. Certains furent privés de leur langue ; d’autres respirèrent difficilement ; d’autres encore poussèrent de faibles gémissements, et d’autres encore furent privés de vie. La terre était magnifique, ô chef des hommes, avec ces montures d’espèces si diverses. En même temps, ô Bharata, elle paraissait férocement resplendissante, ô monarque, avec le grand nombre de rois tués par Arjuna dans cette bataille. Parsemée de chars brisés, de bannières déchirées et de parapluies éclatants, de chamaras et d’éventails déchirés, d’armes puissantes brisées en fragments, de guirlandes et de colliers d’or, de bracelets, de têtes ornées de boucles d’oreilles, de coiffes détachées, d’étendards, de magnifiques cales de chars, ô roi, de traits et de rênes, la terre brillait aussi fort qu’au printemps, parsemé de fleurs. Et c’est ainsi, ô Bharata, que l’armée des Pandavas fut détruite lorsque Bhishma, fils de Santanu, Drona, le plus grand des guerriers de chars, Aswatthaman, Kripa et Kritavarman furent enflammés de colère. Et de même, ton armée a également subi le même genre de destruction lorsque l’autre camp, à savoir les héros Pandava, était excité par la rage.et des armes puissantes brisées en fragments, avec des guirlandes et des colliers d’or, des bracelets, des têtes ornées de boucles d’oreilles, des coiffes détachées, des étendards, de magnifiques dessous de chars, ô roi, et des traits et des rênes, la terre brillait aussi fort qu’au printemps, parsemée de fleurs. Et c’est ainsi, ô Bharata, que l’armée des Pandavas subit la destruction lorsque Bhishma, fils de Santanu, et Drona, le chef des guerriers en chars, et Aswatthaman, et Kripa, et Kritavarman, furent enflammés de colère. Et de même, ton armée subit le même genre de destruction lorsque l’autre camp, à savoir les héros des Pandavas, fut enflammé de rage.et des armes puissantes brisées en fragments, avec des guirlandes et des colliers d’or, des bracelets, des têtes ornées de boucles d’oreilles, des coiffes détachées, des étendards, de magnifiques dessous de chars, ô roi, et des traits et des rênes, la terre brillait aussi fort qu’au printemps, parsemée de fleurs. Et c’est ainsi, ô Bharata, que l’armée des Pandavas subit la destruction lorsque Bhishma, fils de Santanu, et Drona, le chef des guerriers en chars, et Aswatthaman, et Kripa, et Kritavarman, furent enflammés de colère. Et de même, ton armée subit le même genre de destruction lorsque l’autre camp, à savoir les héros des Pandavas, fut enflammé de rage.
Sanjaya dit : « Au cours de cette bataille acharnée, ô roi, où de grands héros furent massacrés, Sakuni, le glorieux fils de Suvala, se précipita contre les Pandavas. De même, ô monarque, fils de Hridika, de la race Satwata, ce tueur de héros hostiles, se lança dans cette bataille contre les rangs des Pandavas. Et souriant, (plusieurs guerriers à tes côtés), avec un grand nombre de chevaux, composé des meilleurs de la race Kamvoja, ainsi que de ceux nés au pays des Rivières, et de ceux appartenant à Aratta, Mahi et Sindhu, et de ceux de Vanayu également de couleur blanche, et enfin de ceux des régions montagneuses, encerclèrent (l’armée des Pandavas). » [354] [ p. 224 ] De même, avec des chevaux extrêmement rapides, aussi rapides que le vent, et appartenant à la race Tittri (d’autres entouraient cette armée). Et avec de nombreux chevaux, vêtus de mailles et parés d’or, les meilleurs de leur classe et aussi rapides que le vent, le puissant fils d’Arjuna (à savoir Iravat), ce tueur d’ennemis, s’approcha de l’armée (Kaurava). Ce beau et vaillant fils d’Arjuna, nommé Iravat, fut engendré de la fille du roi des Nagas par l’intelligent Partha. Son mari ayant été tué par Garuda, elle devint impuissante et l’âme morose. Sans enfant, elle fut donnée (à Arjuna) par le noble Airavat. Partha l’accepta pour épouse, venant à lui comme elle le fit sous l’influence du désir. C’est ainsi que ce fils d’Arjuna fut engendré de la femme d’un autre. [355] Abandonné par son oncle pervers, par haine pour Partha, il grandit dans la région des Nagas, protégé par sa mère. Il était beau et doté d’une grande force, aux talents divers et d’une prouesse irréprochable. Apprenant qu’Arjuna était parti pour la région d’Indra, il s’y rendit rapidement. Iravat, aux bras puissants et à la prouesse irréprochable, s’approcha de son père et le salua comme il se doit, debout devant lui, les mains jointes. Il se présenta à l’âme éminente d’Arjuna en disant : « Je suis Iravat. Sois béni, et je suis ton fils, ô seigneur. » Il rappela à Arjuna toutes les circonstances liées à la rencontre de ce dernier avec sa mère. Le fils de Pandu se souvint alors de toutes ces circonstances telles qu’elles s’étaient déroulées. Embrassant alors son fils, dont les exploits lui ressemblaient, Partha, dans la demeure d’Indra, fut comblé de joie. Iravat, aux bras puissants, était alors, ô roi, dans les régions célestes, ô Bharata, joyeusement commandé par Arjuna, pour ses propres affaires, (en ces termes) : « Quand la bataille aura lieu, tu devras apporter ton aide. » Répondant « Oui », ô seigneur, il s’en alla. Et maintenant, au moment de la bataille, il se présenta. Ô roi, accompagné d’un grand nombre de coursiers d’une grande rapidité et d’une belle couleur. Et ces coursiers, parés d’ornements d’or,Des chevaux de couleurs variées et d’une rapidité extrême, ô roi, parcoururent soudain le champ, tels des cygnes au sein des vastes abîmes. Ces chevaux, échouant sur tes chevaux d’une rapidité extrême, frappèrent leurs poitrines et leurs museaux contre les tiens. Affligés par leur propre affrontement impétueux, ils s’effondrèrent soudain, ô roi, à terre. Sous l’effet de ces chevaux, comme des tiens, provoqué par ce choc, des bruits violents se firent entendre, semblables à ceux de la descente de Garuda. Les cavaliers de ces chevaux, ô roi, se précipitant ainsi les uns contre les autres dans cette bataille, commencèrent à s’entretuer férocement. Durant cet engagement général, féroce et terrible, les destriers des deux camps (échappant à la pression de la bataille) s’enfuirent sauvagement à travers le champ de bataille. Affaiblis par les flèches des uns et des autres, de braves guerriers, leurs chevaux tués sous eux, et eux-mêmes épuisés par l’effort, périrent rapidement en se sabrant les uns les autres. Français Puis, lorsque ces divisions de cavalerie furent éclaircies et qu’il ne resta qu’un reste [ p. 225 ] survécut, les frères cadets du fils de Suvala, dotés d’une grande sagesse, sortirent, ô Bharata (de la rangée des Kaurava) à l’avant-garde de la bataille, montés sur d’excellentes charges qui ressemblaient à la tempête elle-même par leur rapidité et la violence de leur élan et qui étaient bien entraînés et ni vieux ni jeunes. [356] Ces six frères dotés d’une grande force, à savoir Gaya, Gavaksha, Vrishava, Charmavat, Arjava et Suka, sortirent de la puissante rangée (des Kaurava), soutenus par Sakuni et par leurs forces respectives de grande valeur, eux-mêmes vêtus de mailles, habiles au combat, féroces dans leur mine et possédant une puissance excessive. Perçant cette invincible division de cavalerie (des Pandavas), ô toi aux armes puissantes, ces guerriers du Gandhara, si difficilement vaincus, soutenus par une force nombreuse, avides de paradis, avides de victoire et remplis de joie, y pénétrèrent. Les voyant remplis de joie, le vaillant Iravat, s’adressant à ses propres guerriers parés d’ornements et d’armes divers, leur dit : « Adoptez de telles ruses pour que ces guerriers du Dhritarashtra, avec leurs armes et leurs animaux, soient tous détruits. » Répondant « Oui », tous les guerriers d’Iravat commencèrent à massacrer les puissants et invincibles soldats du Dhritarashtra. Voyant leurs propres guerriers ainsi renversés par la division d’Iravat, les fils de Suvala, incapables de la vaincre froidement, se précipitèrent sur Iravat et l’encerclèrent de toutes parts. Ordonnant à leurs partisans d’attaquer ceux d’Iravat avec leurs lances, ces héros balayèrent le champ de bataille, semant la confusion. Iravat, transpercé de lances par ces guerriers courageux, et baigné du sang qui coulait de ses blessures, ressemblait à un éléphant transpercé par un crochet. Profondément blessé à la poitrine, au dos et aux flancs, affrontant seul la multitude, il ne put encore, ô roi,Il ne pouvait pas s’écarter de sa fermeté (naturelle). Iravat, en effet, fou de rage, privait tous ces adversaires de la raison, les transperçant, lors de cette bataille, de flèches acérées. Et ce châtieur d’ennemis, arrachant ces lances de son corps, en frappa les fils de Suvala au combat. Puis, dégainant son épée polie et prenant un bouclier, il se précipita à pied, désireux de tuer les fils de Suvala au combat. Cependant, les fils de Suvala, reprenant leurs esprits, se ruèrent à nouveau sur Iravat, excités par la colère. Iravat, cependant, fier de sa puissance et affichant sa légèreté, s’avança vers eux tous, armé de son épée. Se déplaçant avec une grande activité, les fils de Suvala, bien que se déplaçant sur leurs rapides destriers, ne trouvèrent aucune occasion de frapper ce héros (à pied). Le voyant alors à pied, ses ennemis l’encerclèrent de près et voulurent le capturer. Alors ce destructeur d’ennemis, les voyant à proximité de lui, leur coupa le bras droit et le bras gauche avec son épée, et mutila leurs autres membres. Alors leurs bras ornés d’or et leurs armes tombèrent à terre, et eux-mêmes, les membres mutilés, [ p. 226 ] tombèrent sur le champ de bataille, privés de vie. Seul Vrishava, ô roi, avec de nombreuses blessures sur sa personne, échappa (vivant) à cette terrible bataille destructrice de héros. Les voyant gisant sur le champ de bataille, ton fils Duryodhana, enflammé de colère, dit à ce Rakshasa à l’allure terrible, fils de Rishyasringa (Alamvusha), ce grand archer versé dans l’illusion, ce châtieur d’ennemis, qui nourrissait des sentiments d’animosité envers Bhimasena suite au massacre de Vaka : « Vois, ô héros, comment le puissant fils de Phalguni, versé dans l’illusion, m’a causé un grave préjudice en détruisant mes forces. Toi aussi, ô sire, tu es capable d’aller partout à volonté et tu es doué dans toutes les armes de l’illusion. Tu nourris aussi de l’animosité envers Partha. Par conséquent, tue celui-ci au combat. » Répondant « Oui », ce Rakshasa à l’allure terrible se dirigea avec un rugissement léonin vers l’endroit où se trouvait le puissant et jeune fils d’Arjuna. Il était soutenu par les guerriers héroïques de sa propre division, habiles au combat, bien montés, habiles au combat et armés de lances brillantes. Accompagné du reste de cette excellente division de cavalerie (des Kauravas), il avança, désireux de tuer au combat le puissant Iravat. Ce tueur d’ennemis, le vaillant Iravat, fou de rage et avançant rapidement par désir de tuer le Rakshasa, commença à lui résister. Le voyant avancer, le puissant Rakshasa s’empressa de déployer ses pouvoirs d’illusion. Le Rakshasa créa alors une série de destriers illusoires, montés par de terribles Rakshasas armés de lances et de haches.Ces deux mille assassins, avançant avec rage, furent cependant bientôt envoyés dans la région de Yama (où ils tombèrent face aux forces d’Iravat). Et lorsque leurs forces périrent, tous deux, invincibles au combat, s’affrontèrent comme Vritra et Vasava. Voyant le Rakshasa, difficile à vaincre au combat, avancer vers lui, le puissant Iravat, enflammé de rage, commença à contenir son attaque. Et lorsque le Rakshasa s’approcha de lui, Iravat, avec son épée, coupa rapidement son arc et chacune de ses flèches en cinq fragments. Voyant son arc coupé, le Rakshasa s’éleva promptement dans les cieux, confondant par son illusion Iravat enragé. Alors Iravat, lui aussi, difficile d’approche, capable de prendre n’importe quelle forme à volonté et connaissant les membres vitaux du corps, s’élevant dans les cieux et confondant le Rakshasa par son illusion, commença à lui couper les membres au cours de cette bataille. Ainsi, les membres du Rakshasa furent-ils à plusieurs reprises coupés en morceaux. [357] (Le mot Rakshasa cesse d’être en italique à ce stade pendant quelques pages. — JBH_) Alors, le Rakshasa, ô roi, renaît, revêtant une apparence juvénile. L’illusion est naturelle chez eux, et leur âge et leur forme dépendent tous deux de leur volonté. Et les membres de ce Rakshasa, ô roi, coupés en morceaux, offraient un spectacle magnifique. Iravat, fou de rage, tailla à plusieurs reprises ce puissant Rakshasa avec sa hache acérée. « Le brave Rakshasa, ainsi coupé en morceaux comme un arbre par le puissant Iravat, rugit férocement. » Et ses rugissements devinrent assourdissants. Mutilé par la hache, le Rakshasa se mit à verser du sang à torrents. Alors (Alamvusha), le puissant fils de Rishyasringa, voyant son ennemi flamboyer d’énergie, devint fou de rage et déploya lui-même ses prouesses dans ce combat. Prenant une forme prodigieuse et féroce, il tenta de s’emparer du fils héroïque d’Arjuna, à savoir le célèbre Iravat. Devant tous les combattants présents, contemplant l’illusion du méchant Rakshasa à l’avant-garde de la bataille, Iravat s’enflamma de rage et adopta des mesures pour lui-même, recourant à l’illusion. Et lorsque ce héros, qui ne reculait jamais devant le combat, s’enflamma de colère, un Naga, parent de sa mère, vint à lui. Encerclé de toutes parts par des Nagas, ce Naga, ô roi, prit une forme immense, aussi puissante qu’Ananta lui-même. Il couvrit alors le Rakshasa de diverses espèces de Nagas. Sous cette couverture, ce taureau parmi les Rakshasas réfléchit un instant et, prenant la forme de Garuda, dévora ces serpents. Lorsque ce Naga, issu de la lignée de sa mère, fut dévoré par l’illusion, Iravat fut confondu. Et dans cet état, le Rakshasa le tua de son épée.Alamvusha fit tomber sur le sol la tête d’Iravat, ornée de boucles d’oreilles et ornée d’un diadème, et ressemblant à un lotus ou à la lune.
Lorsque le fils héroïque d’Arjuna fut ainsi tué par les Rakshasas, l’armée de Dhartarashtra et tous les rois qui la composaient furent délivrés de tout chagrin. Dans cette grande bataille, si féroce, le carnage qui s’abattit sur les deux divisions fut effroyable. Chevaux, éléphants et fantassins, emmêlés les uns aux autres, furent tués par les tuskers. Et de nombreux coursiers et fantassins furent tués par les fantassins. Et dans cet engagement général, des corps de fantassins et de chars, ainsi qu’un grand nombre de chevaux appartenant à ton armée et à la leur, furent tués. Ô roi, par des guerriers en char. Pendant ce temps, Arjuna, ignorant que son fils avait été massacré, tua au cours de cette bataille de nombreux rois qui protégeaient Bhishma. Et les guerriers, ô roi, de ton armée et des Srinjayas, par milliers, répandirent leurs vies en libations (sur le feu de la bataille), se frappant les uns les autres. De nombreux guerriers aux chars, les cheveux en bataille, épées et arcs tombés des mains, combattirent à mains nues, s’affrontant les uns les autres. Le puissant Bhishma, avec ses flèches capables de pénétrer jusqu’aux entrailles, tua de nombreux guerriers aux chars, faisant trembler l’armée des Pandavas. Il tua de nombreux combattants de l’armée de Yudhishthira, ainsi que de nombreux guerriers aux défenses, cavaliers, guerriers aux chars et coursiers. Contemplant, ô Bharata, les prouesses de Bhishma dans cette bataille, il nous sembla qu’elles égalaient celles de Sakra lui-même. Et la prouesse de Bhimasena, comme celle de Parshata, n’était guère moindre, ô Bharata, (que celle de Bhishma). De même, la bataille livrée par ce grand archer (à savoir Satyaki), de la race de Satwata, fut tout aussi féroce. Cependant, en voyant la prouesse de Drona, les Pandavas furent saisis de peur. Ils pensèrent : « Seul, Drona peut nous tuer avec toutes nos troupes. » Que dire alors de lui alors qu’il est entouré d’un nombre important de guerriers dont la bravoure est renommée dans le monde entier ? » C’est précisément ce que dit le Partha, ô roi, affligé par Drona. Au cours de cette bataille acharnée, ô taureau de la race de Bharata, [ p. 228 ] les braves combattants d’aucune armée ne pardonnèrent à leurs adversaires. Ô Seigneur, les puissants archers de ton armée et de celle des Pandavas, enflammés de colère, se battaient furieusement, comme possédés par les Rakshasas et les démons. En vérité, il ne vit personne dans cette bataille si destructrice de vies, considérée comme une bataille de démons, pour ôter la vie.
Dhritarashtra dit : « Dis-moi, ô Sanjaya, tout ce que le puissant Partha a fait au combat lorsqu’il a appris qu’Iravat avait été tué. »
Sanjaya dit : « Voyant Iravat tué au combat, le Rakshasa Ghatotkacha, fils de Bhimasena, poussa de grands cris. Sous l’intensité de ces rugissements, la terre, dont l’océan était la robe, ainsi que ses montagnes et ses forêts, se mit à trembler violemment. Le ciel et les quartiers, cardinaux et subsidiaires, tremblèrent également. En entendant ces rugissements, ô Bharata, les cuisses et les membres des troupes se mirent à trembler, et la sueur leur coula dessus. Et tous tes combattants, ô roi, perdirent courage. Et sur tout le champ de bataille, les guerriers s’immobilisèrent, comme un éléphant effrayé par le lion. » Et le Rakshasa, poussant de puissants rugissements semblables au grondement du tonnerre, revêtant une forme terrible, brandissant une lance flamboyante, entouré de nombreux taureaux parmi les Rakshasas aux formes féroces et armés de diverses armes, s’avança, excité par la rage et semblable au Destructeur lui-même à la fin du Yuga. Le voyant avancer furieux et l’air terrible, et voyant ses propres troupes fuir presque toutes par peur du Rakshasa, le roi Duryodhana se rua sur Ghatotkacha, saisissant son arc, la flèche fixée à la corde, et rugissant à plusieurs reprises comme un lion. Derrière lui marchait le souverain des Vangas, accompagné de dix mille éléphants, immenses comme des collines, et dont le jus ruisselait. Voyant ton fils, ô roi, avancer ainsi entouré de cette division d’éléphants, ce garde de la nuit (Ghatotkacha) fut saisi d’une rage immense. Alors commença une bataille d’une véhémence extrême, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre les redoutables Rakshasas et les troupes de Duryodhana. Voyant cette division d’éléphants s’élever (à l’horizon) comme un nuage, les Rakshasas, enflammés de rage, se précipitèrent sur elle, armes à la main, poussant des rugissements divers comme des nuages chargés d’éclairs. Avec des flèches, des dards, des épées et de longues flèches, ainsi qu’avec des lances, des maillets, des haches d’armes et des flèches courtes, ils commencèrent à abattre cette armée d’éléphants. Ils abattirent d’énormes éléphants à coups de sommets de montagnes et de grands arbres. Tandis que les Rakshasas tuaient ces éléphants, ô roi, nous avons vu que certains d’entre eux avaient le globe frontal brisé, d’autres étaient baignés de sang, et d’autres encore avaient les membres brisés ou sectionnés. Enfin, lorsque cette armée d’éléphants fut brisée et décimée, Duryodhana, ô roi, se précipita sur les Rakshasas, pris de rage et téméraire. Ce puissant guerrier lança des nuées de flèches acérées sur les Rakshasas. Et ce grand archer tua nombre de leurs meilleurs guerriers. Enflammé de rage, ô chef des Bharatas, ce puissant guerrier au char, ton fils Duryodhana, tua alors de quatre flèches quatre des principaux Rakshasas, à savoir Vegavat, Maharudra, Vidyujihva et Pramathin. Et une fois de plus, ô chef des Bharatas,Ce guerrier à l’âme incommensurable lança sur les Rakshasas une armée de flèches difficilement résistables. Voyant l’exploit de ton fils, ô sire, le puissant fils de Bhimasena s’enflamma de colère. Dégainant son grand arc aussi brillant que l’éclair, il se précipita impétueusement sur le courroucé Duryodhana. Le voyant se précipiter ainsi, telle la Mort elle-même, mandatée par le Destructeur, ton fils Duryodhana, ô roi, ne trembla pas. Les yeux rouges de colère et exalté par la rage, Ghatotkacha, s’adressant alors à ton fils, dit : « Je serai aujourd’hui libéré de la dette que j’ai envers mes pères, ainsi qu’envers ma mère, ceux qui ont été si longtemps exilés par ta cruauté. Les fils de Pandu, ô roi, ont été vaincus par toi lors de ce match de dés. » Krishna, la fille de Drupada, malade et donc vêtue d’un seul vêtement, fut également amenée dans l’assemblée et tu lui causas de nombreux ennuis de diverses manières, ô toi le plus méchant. Alors qu’elle résidait dans sa retraite sylvestre, ton bienfaiteur, ce méchant être, à savoir le souverain des Sindhus, la persécuta davantage, au mépris de mes pères. Pour ces torts et d’autres, ô misérable de ta race, je me vengerai aujourd’hui si tu ne quittes pas le champ de bataille. » Ayant dit ces mots, le fils d’Hidimva, bandant son arc gigantesque, se mordant la lèvre inférieure avec les dents et se léchant les commissures des lèvres, couvrit Duryodhana d’une averse abondante, telle une masse de nuages recouvrant la montagne de torrents de pluie à la saison des pluies.
Sanjaya dit : « Cette pluie de flèches, difficile à supporter même par les Danavas, le roi Duryodhana, cependant, la supporta (tranquillement) dans cette bataille, tel un éléphant gigantesque portant une pluie (venue du ciel). [358] Alors, rempli de colère et soupirant comme un serpent, ton fils, ô taureau de la race de Bharata, fut placé dans une position de grand danger. Il lança alors vingt-cinq flèches acérées aux pointes acérées. Celles-ci, ô roi, s’abattirent avec une grande force sur ce taureau parmi les Rakshasas, tels des serpents furieux au venin virulent sur la poitrine de Gandhamadana. Transpercé par ces flèches, le sang ruissela sur le corps du Rakshasa et il ressemblait à un éléphant aux tempes déchirées. [359] Alors, ce cannibale résolut de détruire le roi (Kuru). Il saisit une énorme fléchette capable de percer une montagne. Brûlante de lumière, aussi éclatante qu’un grand météore, elle flamboyait avec un éclat semblable à l’éclair. Ghatotkacha, aux bras puissants, désireux de tuer ton fils, brandit cette fléchette. Voyant cette fléchette levée, le souverain des Vangas, monté sur un éléphant aussi grand qu’une colline, se dirigea vers le Rakshasa. Sur le champ de bataille, avec son puissant éléphant d’une grande rapidité, Bhagadatta se plaça à l’avant du char de Duryodhana. Et avec cet éléphant, il enveloppa complètement le char de ton fils. Voyant alors le chemin (vers le char de Duryodhana) ainsi couvert par l’intelligent roi des Vangas, les yeux de Ghatotkacha, ô roi, devinrent rouges de colère. Et il dirigea cette énorme flèche, auparavant levée, vers cet éléphant. Frappé, ô roi, par cette flèche lancée des bras de Ghatotkacha, l’éléphant, couvert de sang et en proie à une terrible agonie, tomba et mourut. Le puissant roi des Vangas, cependant, sautant rapidement de l’éléphant, atterrit à terre. Duryodhana, voyant alors le prince des éléphants tué, et ses troupes brisées et fléchies, fut rempli d’angoisse. Cependant, par respect pour le devoir d’un Kshatriya [360] comme pour sa propre fierté, le roi, bien que vaincu, resta ferme comme une colline. Plein de colère, il lança une flèche acérée dont l’énergie ressemblait à celle du feu Yuga sur ce féroce vagabond de la nuit. Voyant cette flèche, flamboyante comme la flèche d’Indra, se diriger ainsi vers lui, le noble Ghatotkacha la déjoua par la célérité de ses mouvements. Les yeux rouges de colère, il cria de nouveau avec force, effrayant toutes tes troupes, tels les nuages qui apparaissent à la fin du Yuga. Entendant les rugissements féroces du terrible Rakshasa, Bhishma, fils de Santanu, s’approcha du précepteur et dit : « Ces rugissements féroces, émis par les Rakshasas, indiquent sans aucun doute que le fils d’Hidimva combat le roi Duryodhana. Ce Rakshasa est incapable d’être vaincu au combat par aucune créature. Par conséquent, soyez bénis, allez-y et protégez le roi. »Le bienheureux Duryodhana a été attaqué par le noble Rakshasa. C’est pourquoi, vous qui châtiez vos ennemis, ceci est notre plus grand devoir. [361] En entendant ces paroles de l’aïeul, ces puissants guerriers se rendirent sans délai et avec la plus grande célérité à l’endroit où se trouvait le roi des Kurus. Ils rencontrèrent Duryodhana, Somadatta, Valhika et Jayadratha ; Kripa, Bhurisravas et Salya, ainsi que les deux princes d’Avanti, Vrihadvala, Aswatthaman, Vikarna, Chitrasena et Vivinsati. Et des milliers d’autres guerriers, y compris tous ceux qui les suivaient, partirent, désireux de sauver ton fils Duryodhana, qui avait été âprement [ p. 231 ] pressé. Voyant cette division invincible, protégée par ces puissants guerriers, s’avancer vers lui avec des intentions hostiles, le meilleur des Rakshasas, à savoir Ghatotkacha aux armes puissantes, se dressa aussi ferme que la montagne Mainaka, un arc immense à la main, entouré de ses proches armés de gourdins, de maillets et de diverses autres armes. Alors s’engagea une bataille acharnée, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre ces Rakshasas d’un côté et la division la plus avancée de Duryodhana de l’autre. Le fracas des arcs résonnants se fit entendre de tous côtés, ô roi, tel le bruit des bambous en feu. Le vacarme des armes s’abattant sur les cottes de mailles des combattants ressemblait, ô roi, au bruit des collines qui se fendaient. Et les lances, ô monarque, lancées par des armes héroïques, traversant le firmament, ressemblaient à des serpents dardés. Alors, en proie à une grande colère et dégainant son arc gigantesque, le prince des Rakshasas aux bras puissants, poussant un rugissement retentissant, coupa d’une flèche en forme de croissant l’arc du précepteur, dans un accès de rage. Et, renversant d’une autre flèche à large pointe l’étendard de Somadatta, il poussa un grand cri. Il transperça Valhika de trois flèches au milieu de la poitrine. Il transperça Kripa d’une flèche, et Chitrasena de trois. Et d’une autre flèche, bien armée et tirée de son arc bandé au maximum, il atteignit Vikarna à l’épaule. Sur ce, ce dernier, couvert de sang, s’assit sur la terrasse de son char. Alors ce Rakshasa à l’âme immense, enflammé de rage, ô taureau de la race de Bharata, décocha cinq et dix flèches sur Bhurisravas. Celles-ci, transperçant l’armure de ce dernier, s’enfoncèrent dans la terre. Il frappa alors le char de Vivingsati et d’Aswatthaman. Ceux-ci s’effondrèrent sur le devant de leurs chars, lâchant les rênes de leurs montures. D’une autre flèche en forme de croissant, il renversa l’étendard de Jayadratha, orné de l’emblème d’un sanglier et orné d’or. Et d’une seconde flèche, il coupa l’arc de ce dernier. Et, les yeux rouges de colère, il tua de quatre flèches les quatre montures du roi d’Avanti à l’âme glorieuse. Et d’une autre flèche, ô roi,D’un tempérament vif et vif, il lança son arc bandé au maximum et transperça le roi Vrihadvala. Profondément transpercé et profondément blessé, ce dernier s’assit sur la terrasse de son char. Plein de colère et assis sur son char, le prince des Rakshasas lança alors de nombreuses flèches brillantes aux pointes acérées, semblables à des serpents au venin virulent. Celles-ci, ô roi, réussirent à transpercer Salya, aguerri au combat.
Sanjaya dit : « Après avoir, dans cette bataille, fait détourner du champ de bataille tous les guerriers (de ton armée), le Rakshasa, ô chef des Bharatas, se précipita sur Duryodhana, désireux de le tuer. Le voyant [ p. 232 ] se précipiter avec une grande impétuosité vers le roi, de nombreux guerriers de ton armée, incapables de vaincre au combat, se précipitèrent vers lui (en retour), désireux de le tuer. Ces puissants guerriers, bandant leurs arcs de six coudées de long, et poussant des rugissements retentissants comme une horde de lions, se ruèrent tous ensemble sur ce guerrier unique. Et l’entourant de tous côtés, ils le couvraient de leurs pluies de flèches comme les nuages qui couvrent la poitrine des montagnes de torrents de pluie en automne. » Profondément transpercé par ces flèches et profondément blessé, il ressemblait alors à un éléphant transpercé par un crochet. Aussitôt, il s’éleva vers le firmament, tel Garuda. Et (pendant qu’il était là), il poussa de nombreux rugissements puissants, pareils aux nuages d’automne, faisant résonner le firmament et tous les points cardinaux et secondaires de ces cris féroces. Entendant les rugissements du Rakshasa, ô chef des Bharatas, le roi Yudhishthira, s’adressant alors à Bhima, dit à ce châtieur d’ennemis : « Le bruit que nous entendons du Rakshasa aux rugissements féroces indique sans aucun doute qu’il combat les puissants guerriers de l’armée de Dhartarashtra. Je vois aussi que le fardeau s’est avéré plus lourd que ce taureau parmi les Rakshasas est capable de porter. L’aïeul, lui aussi, fou de rage, est prêt à massacrer les Panchalas. » Pour les protéger, Phalguni combat l’ennemi. Ô toi aux armes puissantes, apprenant maintenant ces deux tâches, qui exigent toutes deux une attention immédiate, va porter secours au fils d’Hidimva, placé dans une situation de très grand danger. En entendant ces paroles de son frère, Vrikodara, à toute vitesse, s’avança, effrayant tous les rois de ses rugissements léonins, avec une impétuosité immense, ô roi, telle l’océan lui-même lors de la nouvelle pleine lune. Lui suivirent Satyadhriti et Sauchiti, difficiles à vaincre au combat, puis Srenimat, Vasudana, le puissant fils du souverain de Kasi, et de nombreux guerriers en char menés par Abhimanyu, ainsi que ces puissants guerriers en char, à savoir les fils de Draupadi, le vaillant Kshatradeva, Kshatradharman, et Nila, le souverain des Pays-Bas, à la tête de ses propres forces. Ceux-ci entourèrent le fils d’Hidimva d’une importante division de chars (pour l’aider). [362] Ils s’avancèrent au secours de Ghatotkacha, ce prince des Rakshasas, avec leurs six mille éléphants, toujours furieux et experts en coups. Avec leurs rugissements léonins, le cliquetis des roues de leurs chars et le bruit des sabots de leurs chevaux, ils firent trembler la terre.En entendant le vacarme de ces guerriers qui avançaient, les visages de tes troupes, envahies par l’anxiété due à la peur de Bhimasena, pâlirent. Quittant Ghatotkacha, ils s’enfuirent tous. Alors commença dans cette partie du champ de bataille une terrible bataille entre ces guerriers courageux et les tiens, tous deux inflexibles. De puissants guerriers en char, lançant diverses armes, se poursuivaient et se frappaient. Cette bataille féroce, semant la terreur dans le cœur des timides, fut telle que les différentes classes de combattants s’emmêlèrent les unes aux autres. Les chevaux [ p. 233 ] se battirent contre les éléphants et les fantassins contre les guerriers en char. Se défiant les uns les autres, ô roi, ils engagèrent le combat. [363] Et à la suite de ce choc de chars, de coursiers, d’éléphants et de fantassins, une épaisse poussière apparut, soulevée par les roues et les chenilles (de ces combattants et animaux). Et cette poussière, épaisse et couleur de fumée rougeâtre, enveloppa le champ de bataille. Et les combattants étaient incapables de distinguer les leurs de l’ennemi. Le père ne reconnut pas le fils, et le fils ne reconnut pas le père, dans ce terrible combat à faire dresser les cheveux sur la tête et où personne ne témoigna de considération (pour personne). Et le bruit des armes sifflantes et des combattants hurlants ressemblait, ô chef de la race de Bharata, à celui des esprits défunts (dans les régions infernales). Et coulait une rivière dont le courant était constitué du sang des éléphants, des coursiers et des hommes. Et les cheveux (des combattants) formaient ses herbes et sa mousse. Et dans cette bataille, les têtes tombant des troncs des hommes faisaient un bruit assourdissant comme celui d’une pluie de pierres. La terre était jonchée de troncs humains décapités, de corps d’éléphants mutilés et de membres de chevaux hachés. De puissants guerriers en char se poursuivaient pour s’entretuer et lançaient toutes sortes d’armes. Poussés par leurs cavaliers, les chevaux se précipitaient les uns contre les autres et tombaient morts. Les hommes, les yeux rouges de colère, se ruaient sur les autres et se frappaient à coups de poitrine. Les éléphants, poussés par leurs guides contre d’autres éléphants ennemis, tuaient leurs camarades de la pointe de leurs défenses. Couverts de sang suite à leurs blessures et ornés d’étendards, ils étaient enchevêtrés et ressemblaient à des masses de nuages chargés d’éclairs. Certains d’entre eux, montés par d’autres à coups de défense, d’autres, le globe frontal fendu par des lances, couraient çà et là avec des cris stridents, comme des masses de nuages rugissants. Certains, la trompe coupée, [364] et d’autres, les membres mutilés, s’effondrèrent dans cette terrible bataille, telles des montagnes privées de leurs ailes. [365] D’autres éléphants gigantesques,Versant abondamment du sang de leurs flancs, éventrés par leurs pairs, ils ressemblaient à des montagnes dont la craie rouge (liquéfiée) coulait sur leurs flancs (après une averse). [366] D’autres, tués à coups de flèches ou transpercés de lances et privés de leurs cavaliers, ressemblaient à des montagnes privées de leurs crêtes. [367]Certains d’entre eux, possédés par la colère et aveuglés (de fureur) par le jus (qui coulait sur leurs tempes et leurs joues). [368] et n’étant plus retenus par le crochet, écrasèrent chars, coursiers et fantassins par centaines dans cette bataille. Ainsi, les coursiers, attaqués par des cavaliers armés de fléchettes barbues et de lances, se ruèrent sur leurs assaillants, comme pour agiter les points cardinaux. Des guerriers de char, de nobles parents et prêts à donner leur vie, affrontaient d’autres guerriers de char et combattaient sans peur, comptant sur leur force maximale. Les combattants, ô roi, en quête de gloire ou du ciel, se frappaient dans cette terrible mêlée, comme s’ils avaient choisi de se marier. Cependant, durant cette terrible bataille, à faire dresser les cheveux sur la tête, les troupes du Dhartarashtra étaient généralement contraintes de courir le dos au sol.
Sanjaya dit : « Voyant ses propres troupes massacrées, le roi Duryodhana, alors enflammé de colère, se précipita sur Bhimasena, celui qui châtiait les ennemis. Saisissant un grand arc dont l’éclat rappelait celui du carreau d’Indra, il couvrit le fils de Pandu d’une pluie de flèches. Puis, rempli de rage, et visant avec une flèche acérée en forme de croissant, ornée de plumes, il coupa l’arc de Bhimasena. Et ce puissant guerrier, saisissant une opportunité, visa rapidement son adversaire avec une flèche aiguisée capable de fendre les collines. De cette flèche, ce guerrier aux bras puissants frappa Bhimasena à la poitrine. Profondément transpercé par cette flèche, et extrêmement douloureux, et se léchant les commissures des lèvres, Bhimasena, débordant d’énergie, saisit son mât de drapeau orné d’or. Voyant Bhimasena dans cet état de désespoir, Ghatotkacha s’enflamma de colère, telle une conflagration dévorante. Alors, de nombreux et puissants guerriers de l’armée des Pandavas, menés par Abhimanyu et enflammés de colère, se ruèrent sur le roi en criant à tue-tête. Les voyant avancer ainsi au combat, remplis de colère et de fureur, le fils de Bharadwaja s’adressa aux puissants guerriers de son côté et dit : « Allez vite, bénis soyez-vous, et protégez le roi. Englouti dans un océan de détresse, il est en grand danger. Ces puissants guerriers de l’armée des Pandavas, ces grands archers, Bhimasena à leur tête, se précipitent vers Duryodhana, tirant et lançant diverses armes, déterminés à remporter la victoire, poussant des cris terribles et effrayant les rois de votre côté. » En entendant ces paroles du précepteur, de nombreux guerriers de ton camp, menés par Somadatta, se précipitèrent [ p. 235 ] sur les rangs des Pandavas. Kripa, Bhurisravas, Salya, le fils de Drona, Vivingsati, Chitrasena, Vikarna, le souverain des Sindhus, Vrihadvala et ces deux puissants archers, à savoir les deux princes d’Avanti, encerclèrent le roi Kuru. Avancer de vingt pas seulement, les Pandavas et les Dhartarashtras commencèrent à frapper, désireux de s’entretuer. Le fils de Bharadwaja, aux bras puissants, ayant également prononcé ces paroles (aux guerriers Dhartarashtras), tendit son propre arc et transperça Bhima de vingt-six flèches. Et une fois de plus, ce puissant guerrier au char couvrit promptement Bhimasena d’une pluie de flèches, telle une masse de nuages déversant des torrents de pluie sur les flancs des montagnes à la saison des pluies. Mais ce puissant archer, Bhimasena, d’une grande force, le transperça aussitôt de dix flèches sur le côté gauche. Profondément transpercé par ces flèches et extrêmement douloureux, ô Bharata, le précepteur, affaibli par l’âge, s’assit soudain sur la terrasse de son char, privé de conscience. Le voyant ainsi affligé, le roi Duryodhana lui-même et Aswatthaman, également enflammés de colère, se précipitèrent tous deux vers Bhimasena.Voyant ces deux guerriers avancer, chacun semblable à Yama tel qu’il se présente à la fin du Yuga, Bhimasena, aux bras puissants, saisit rapidement une masse et sauta de son char sans perdre de temps. Immobile comme une colline, cette lourde masse, semblable à la massue de Yama, brandie au combat. Le voyant ainsi brandie, et ressemblant de ce fait au Kailasa à crête, le roi Kuru et le fils de Drona se précipitèrent sur lui. Alors le puissant Bhimasena lui-même se précipita impétueusement sur ces deux hommes qui se précipitaient ensemble vers lui à toute vitesse. Le voyant ainsi foncer, furieux et l’air terrible, de nombreux guerriers de l’armée Kaurava se précipitèrent sur lui. Ces guerriers, menés par le fils de Bharadwaja, poussés par le désir de massacrer Bhimasena, lancèrent sur lui toutes sortes d’armes, affligeant ainsi Bhima de toutes parts. Voyant ce puissant guerrier ainsi affligé et placé en grand danger, de nombreux guerriers de l’armée des Pandavas, menés par Abhimanyu, prêts à sacrifier leur vie, se précipitèrent sur les lieux, désireux de le secourir. L’héroïque souverain du pays, l’ami cher de Bhima, Nila, tel une masse de nuages bleus, se précipita sur le fils de Drona, rempli de colère. Archer hors pair, Nila désirait toujours affronter le fils de Drona. Bandant son grand arc, il transperça le fils de Drona de nombreuses flèches ailées, comme Sakra autrefois, ô roi, transperçant l’invincible Danava Viprachitti, cette terreur des célestes, qui, mû par la colère, effrayait les trois mondes par son énergie. Transpercé de la même manière par Nila de ses flèches ailées et plumées, le fils de Drona, couvert de sang et extrêmement douloureux, fut rempli de colère. Bandant alors son grand arc, aussi vibrant que le grondement du tonnerre d’Indra, ce premier des êtres intelligents mit tout son cœur à détruire Nila. Visant alors quelques flèches brillantes à larges pointes, aiguisées par les mains de leur forgeron, il tua les quatre coursiers de son adversaire et renversa également son étendard. Et du septième trait, il transperça Nila lui-même à la poitrine. Profondément transpercé et profondément blessé, il s’assit sur la terrasse de son char. Voyant le roi Nila, tel une masse de nuages bleus, évanoui, Ghatotkacha, rempli de colère et entouré de ses proches, se précipita impétueusement sur le fils de Drona, cet ornement de bataille. De même, de nombreux autres Rakshasas, incapables d’être facilement vaincus au combat, se ruèrent sur Aswatthaman. Voyant alors ce Rakshasa à l’apparence terrible s’avancer vers lui, le vaillant fils de Bharadwaja se précipita impétueusement vers lui. Plein de colère, il tua de nombreux Rakshasas au visage redoutable, c’est-à-dire…Ces hommes courroucés parmi eux qui étaient à l’avant-garde de Ghatotkacha. Les voyant repoussés par les flèches tirées par l’arc du fils de Drona, Ghatotkacha, le fils de Bhimasena, de taille gigantesque, fut saisi de rage. Il manifesta alors une illusion féroce et terrible. Ce prince des Rakshasas, doté d’extraordinaires pouvoirs d’illusion, confondit ainsi le fils de Drona au combat. Alors, toutes tes troupes, sous l’effet de cette illusion, tournèrent le dos au champ de bataille. Ils se virent les uns les autres abattus, prosternés à la surface du sol, se tordant convulsivement, totalement impuissants et baignant dans le sang. Drona, Duryodhana, Salya, Aswatthaman et d’autres grands archers considérés comme les plus éminents parmi les Kauravas, semblèrent également s’enfuir. Tous les guerriers de chars semblaient écrasés, et tous les rois tués. Et chevaux et cavaliers semblaient avoir été massacrés par milliers. Voyant tout cela, tes troupes s’enfuirent vers leurs tentes. Et bien que, ô roi, Devavrata et moi-même ayons crié à tue-tête : « Combattez, ne fuyez pas, tout ceci n’est qu’une illusion de Rakshasa au combat, appliquée par Ghatotkacha. » Pourtant, ils ne s’arrêtèrent pas, leurs sens étant confus. Bien que nous l’ayons tous deux dit, encore pris de panique, ils n’accordèrent aucun crédit à nos paroles. Les voyant s’envoler, les Pandavas considérèrent la victoire comme leur étant acquise. Avec Ghatotkacha (parmi eux), ils poussèrent de nombreux cris léonins. Et tout autour, ils emplirent l’air de leurs cris mêlés au son de leurs conques et au battement de leurs tambours. C’est ainsi que toute ton armée, mise en déroute par le méchant Ghatotkacha, vers l’heure du coucher du soleil, s’enfuit dans toutes les directions.Ils n’accordèrent aucun crédit à nos paroles. Les voyant s’envoler, les Pandavas crurent avoir remporté la victoire. Avec Ghatotkacha (parmi eux), ils poussèrent de nombreux cris léonins. Et tout autour, ils emplirent l’air de leurs cris, mêlés au son de leurs conques et au battement de leurs tambours. C’est ainsi que toute ton armée, mise en déroute par le méchant Ghatotkacha, vers l’heure du coucher du soleil, s’enfuit dans toutes les directions.Ils n’accordèrent aucun crédit à nos paroles. Les voyant s’envoler, les Pandavas crurent avoir remporté la victoire. Avec Ghatotkacha (parmi eux), ils poussèrent de nombreux cris léonins. Et tout autour, ils emplirent l’air de leurs cris, mêlés au son de leurs conques et au battement de leurs tambours. C’est ainsi que toute ton armée, mise en déroute par le méchant Ghatotkacha, vers l’heure du coucher du soleil, s’enfuit dans toutes les directions.
Sanjaya dit : « Après cette grande bataille, le roi Duryodhana, s’approchant du fils de Ganga et le saluant avec humilité, commença à lui raconter tout ce qui s’était passé concernant la victoire de Ghatotkacha et sa propre défaite. Ce guerrier invincible, ô roi, soupirant à plusieurs reprises, dit ces mots à Bhishma, le grand-père des Kurus : « Ô seigneur, comptant sur toi, comme Vasudeva a été (sur lequel) l’ennemi s’est appuyé, une guerre féroce a été commencée par moi contre les Pandavas. Ces onze Akshauhinis des troupes célèbres que j’ai, sont, avec moi-même, obéissants. »« À ton commandement, ô châtieur des ennemis. Ô tigre parmi les Bharatas, malgré ma situation, j’ai été vaincu au combat par les guerriers Pandavas menés par Bhimasena, qui s’appuyaient sur Ghatotkacha. C’est cela qui consume mes membres comme le feu consume un arbre sec. Ô bienheureux, ô châtieur des ennemis, je désire donc, par ta grâce, ô grand-père, tuer moi-même Ghatotkacha, le pire des Rakshasas, en m’appuyant sur ton invincibilité. Il t’incombe de veiller à ce que mon souhait soit exaucé. » En entendant ces paroles du roi, le plus éminent des Bharatas, Bhishma, fils de Santanu, dit à Duryodhana : « Écoute, ô roi, ces paroles que je te dis, ô toi de la race de Kuru, sur la manière dont tu dois toujours te comporter, ô châtieur d’ennemis. En toutes circonstances, sois protégé au combat, ô répresseur d’ennemis. Tu dois toujours, ô sans péché, combattre le roi Yudhishthira – le Juste –, ou Arjuna, ou les jumeaux, ou Bhimasena. Gardant son devoir de roi devant lui, un roi frappe un roi. » Moi-même, Drona, Kripa, le fils de Drona, Kritavarman de la race Satwata, Salya, le fils de Somadatta, le puissant guerrier Vikarna, et tes frères héroïques, menés par Dussasana, nous combattrons tous, pour toi, ces puissants Rakshasas. Ou, si ton chagrin à cause de ce féroce prince des Rakshasas est trop grand, que celui-ci se batte contre ce guerrier implacable, c’est-à-dire le roi Bhagadatta, qui est l’égal de Purandara. Après avoir dit cela au roi, l’aïeul, habile orateur, s’adressa alors à Bhagadatta en présence du roi (Kuru), en disant : « Avance vite, ô grand monarque, contre cet invincible guerrier, le fils d’Hidimva. » Résiste au combat, avec prudence et à la vue de tous les archers, à ce Rakshasa aux actes cruels, tel Indra autrefois résistant à Taraka. Tes armes sont célestes. Ta prouesse est grande, ô châtieur d’ennemis. Autrefois, tu as affronté fréquemment Asura, ô tigre parmi les rois, tu es l’égal de ce Rakshasa dans les grandes batailles. Fort de ton soutien, tue, ô roi, ce taureau parmi les Rakshasas. Entendant ces paroles de Bhishma, le généralissime (de l’armée des Kaurava), Bhagadatta se mit en route avec un rugissement léonin, face aux rangs ennemis. Le voyant avancer vers eux comme une masse de nuages rugissants, de nombreux guerriers de l’armée des Pandavas se lancèrent à sa poursuite, enflammés de colère. Il s’agissait de Bhimasena, d’Abhimanyu et du Rakshasa Ghatotkacha ; des fils de Draupadi, de Satyadhriti et de Kshatradeva, ô Seigneur ; des souverains des Chedis, de Vasudana et du roi des Dasarnas. Bhagadatta, alors, sur son éléphant nommé Supratika, se précipita contre eux. Une bataille féroce et terrible s’engagea alors entre les Pandavas et Bhagadatta.qui augmenta la population du royaume de Yama. Des traits d’une énergie terrible et d’une grande impétuosité, tirés par des guerriers en char, s’abattirent, ô roi, sur les éléphants et les chars. D’énormes éléphants aux tempes déchirées et entraînés (au combat) par leurs guides, s’approchant, se jetèrent les uns sur les autres sans peur. Aveuglés (de fureur) par le suc temporel qui coulait de leurs corps, et excités par la rage, s’attaquant les uns les autres avec leurs défenses ressemblant à de robustes gourdins, ils se transpercèrent les uns les autres avec les pointes de ces armes. [369] Ornés d’excellentes queues et montés par des guerriers armés de lances, les destriers, poussés par ces cavaliers, se jetèrent sans peur et avec une grande impétuosité les uns sur les autres. Et les fantassins, attaqués par des corps de fantassins armés de dards et de lances, tombèrent sur le sol par centaines et par milliers. Et les guerriers sur leurs chars, massacrant leurs adversaires héroïques au cours de cette bataille au moyen de flèches barbelées, de mousquets et de flèches, poussèrent des cris léonins. [370] Et pendant que la bataille progressait, à faire dresser les cheveux sur la tête, ce grand archer, à savoir Bhagadatta, se précipita vers Bhimasena, sur son éléphant aux temples déchirés, avec un jus ruisselant en sept courants et ressemblant (de ce fait) à une montagne dont le poil ruisselle de ruisseaux après une averse. Et il vint, ô sans péché, lançant des milliers de flèches depuis la tête de Supratika (sur laquelle il se tenait), tel l’illustre Purandara lui-même sur son Airavata. Le roi Bhagadatta affligea Bhimasena de cette pluie de flèches, semblable aux nuages affligeant le poil de la montagne par des torrents de pluie à la fin de l’été. Cependant, le puissant archer Bhimasena, enflammé de rage, tua de ses flèches plus d’une centaine de combattants qui protégeaient les flancs et l’arrière de Bhagadatta. [371] Les voyant abattus, le vaillant Bhagadatta, furieux, poussa son prince des éléphants vers le char de Bhimasena. Cet éléphant, ainsi poussé par lui, fonça impétueusement, telle une flèche tirée par la corde de l’arc, vers Bhimasena, ce châtieur des ennemis. Voyant cet éléphant avancer, les puissants guerriers du char de l’armée des Pandavas, plaçant Bhimasena à leur tête, se précipitèrent vers lui. Ces guerriers étaient les (cinq) princes Kekaya, Abhimanyu, les (cinq) fils de Draupadi, l’héroïque souverain des Dasarnas, ainsi que Kshatradeva, ô Seigneur, le souverain des Chedis, et Chitraketu. Et tous ces puissants guerriers arrivèrent, enflammés de colère, et exhibant leurs excellentes armes célestes. Et ils encerclèrent tous avec colère cet éléphant solitaire (sur lequel chevauchait leur adversaire). Transpercé de nombreuses flèches, cet énorme éléphant, couvert de sang coulant de ses blessures, ressemblait à un prince de montagne bariolé de craie rouge (liquéfiée) (après une averse). Le souverain de la [p.239] Dasarnas alors, sur un éléphant qui ressemblait à une montagne, se précipita vers l’éléphant de Bhagadatta. Ce prince des éléphants, cependant, supratika, supporta la ruée de ce concurrent en progression comme le continent supporte la ruée de la mer houleuse. Voyant l’éléphant du roi à l’âme élevée des Dasarnas résister ainsi, même les troupes des Pandavas, applaudissant, s’écrièrent : « Excellent, excellent ! » Alors le meilleur des rois, supratika, le souverain des Pragjyotishas, excité par la rage, lança quatre et dix lances sur cet éléphant. Celles-ci, pénétrant rapidement l’excellente armure, parée d’or, qui recouvrait le corps de l’animal, y pénétrèrent, comme des serpents entrant dans des fourmilières. Profondément transpercé et extrêmement douloureux, cet éléphant, ô chef des Bharatas, sa fureur apaisée, fit promptement demi-tour avec une grande force. Il s’enfuit avec une rapidité fulgurante, poussant des cris effrayants, et écrasant les rangs des Pandavas comme la tempête écrase les arbres de sa violence. Après sa défaite, les puissants guerriers de l’armée des Pandavas, poussant de puissants cris léonins, s’approchèrent pour la bataille. Plaçant Bhima à leur tête, ils se précipitèrent sur Bhagadatta, lançant flèches et armes de toutes sortes. O roi, entendant les cris féroces de ces guerriers en marche, gonflés de rage et de vengeance, le grand archer Bhagadatta, rempli de rage et parfaitement intrépide, pressa son propre éléphant. Ce prince des éléphants, ainsi poussé par le crochet et la pointe de la main, prit bientôt la forme du feu Samvarta (qui apparaît à la fin du Yuga). Écrasant des foules de chars, de concurrents et de montures hostiles, dans cette bataille, il commença, ô roi, à tourner çà et là. Plein de rage, il écrasa aussi des centaines et des milliers de fantassins. Attaquée et agitée par cet éléphant, cette importante armée des Pandavas rétrécit, ô roi, comme un morceau de cuir exposé à la chaleur du feu. Voyant alors la troupe des Pandavas brisée par l’intelligent Bhagadatta, Ghatotkacha, à l’allure féroce, ô roi, le visage flamboyant et les yeux rouges comme le feu, empli de rage, il se précipita sur lui. Prenant une forme terrible et brûlant de colère, il saisit une flèche brillante capable de fendre les collines. Doté d’une grande force, il lança avec force cette flèche qui lança des flammes ardentes de toutes parts, désireux de tuer cet éléphant. Le voyant foncer vers lui avec une grande impétuosité, le souverain des Pragjyotishas lança sur lui une flèche magnifique, mais féroce et acérée, à la pointe en croissant. Débordant d’énergie, il coupa le dard avec sa flèche. Sur ce, le dard, paré d’or, ainsi divisé en deux, s’abattit sur le sol, tel l’éclair céleste lancé par Indra, fulgurant à travers les cieux. Ô roi, voyant ce dard (de son adversaire), divisé en deux et s’abattre sur le sol,Bhagadatta prit un grand javelot muni d’un bâton d’or et ressemblant à une flamme de feu, et le lança sur le Rakshasa en disant : « Attends, attends ! » Le voyant filer vers lui comme un éclair à travers les cieux, le Rakshasa se leva d’un bond et, s’en saisissant promptement, poussa un grand cri. Et, le plaçant promptement contre son genou, ô Bharata, il le brisa à la vue de tous les rois. Tout cela semblait extrêmement merveilleux. En contemplant l’exploit accompli par le puissant Rakshasa, les êtres célestes du firmament, les Gandharvas et les Munis, furent remplis d’émerveillement. Les guerriers Pandavas, menés par Bhimasena, emplirent la terre de cris : « Excellent, excellent ! » Cependant, entendant les cris de joie des Pandavas, le vaillant archer Bhagadatta ne put le supporter. Bandant son grand arc dont l’éclat rappelait celui de la flèche d’Indra, il rugit avec une énergie débordante contre les puissants guerriers de l’armée des Pandavas, décochant simultanément de nombreuses flèches brillantes, d’une grande acuité et d’un éclat de feu. Il transperça Bhima d’une flèche, le Rakshasa de neuf, Abhimanyu de trois et les frères Kekaya de cinq. D’une autre flèche tirée de son arc tendu au maximum, il transperça, au cours de ce combat, le bras droit de Kshatradeva. Sur ce, l’arc de ce dernier, la flèche fixée à la corde, tomba de sa main. Il frappa les cinq fils de Draupadi de cinq flèches. Et, de colère, il tua les chevaux de Bhimasena. Et de trois flèches ailées de plumes, il abattit l’étendard de Bhimasena arborant l’emblème d’un lion. Et de trois autres flèches, il transperça le cocher de Bhima. Profondément transpercé par Bhagadatta lors de cette bataille, et extrêmement douloureux, Visoka, ô chef des Bharatas, s’assit sur la terrasse du char. Alors, ô roi, le plus éminent des guerriers en char, Bhima, ainsi privé de son char, sauta rapidement de son grand véhicule et prit sa masse. Le voyant, la masse levée et telle une colline couronnée, toutes tes troupes, ô Bharata, furent saisies d’une grande peur. Juste à ce moment, le fils de Pandu, qui avait Krishna pour conducteur de char, ô roi, massacrant l’ennemi de tous côtés à son approche, apparut à l’endroit même où ces tigres parmi les hommes, ces puissants guerriers aux chars, Bhimasena et Ghatotkacha, père et fils, étaient aux prises avec le souverain des Pragjyotishas. Voyant ses frères, ces puissants guerriers aux chars, engagés dans la bataille, le fils de Pandu se mit promptement au combat, lançant abondamment ses flèches, ô chef des Bharatas. Alors, ce puissant guerrier aux chars, le roi Duryodhana, fit avancer promptement une division de ses troupes, chargée de chars et d’éléphants. Vers cette puissante division des Kauravas, avançant ainsi avec impétuosité,Arjuna, sur ses chevaux blancs, s’élança avec une grande impétuosité. Bhagadatta, lui aussi, sur son éléphant, ô Bharata, écrasant les rangs des Pandavas, se précipita vers Yudhishthira. Alors s’engagea une bataille acharnée entre Bhagadatta, ô Seigneur, et les Panchalas, les Srinjayas et les Kekayas, les armes levées. Bhimasena, au cours de cette bataille, raconta en détail à Kesava et à Arjuna le massacre d’Iravat tel qu’il s’était produit.
Sanjaya dit : « En apprenant que son fils Iravat avait été tué, Dhananjaya fut rempli d’une grande douleur et soupira comme un serpent. Et s’adressant à Vasava [ p. 241 ] au milieu de la bataille, il dit ces mots : « Sans aucun doute, le noble Vidura, d’une grande sagesse, avait déjà vu (avec son œil intérieur) cette terrible destruction des Kurus et des Pandavas. C’est pour cela qu’il a interdit au roi Dhritarashtra. [372] Dans cette bataille, ô tueur de Madhu, de nombreux autres héros ont été tués par les Kaurava et beaucoup parmi les Kaurava ont été tués de la même manière par nous. Ô le meilleur des hommes, au nom de la richesse, des actes ignobles sont commis. Fi de cette richesse au nom de laquelle un tel massacre de parents est perpétré. Pour celui qui n’a pas La richesse, même la mort, serait préférable à l’acquisition de richesses par le massacre de proches. Que gagnerions-nous, ô Krishna, à tuer nos proches rassemblés ? Hélas, par la faute de Duryodhana, et aussi de Sakuni, fils de Suvala, ainsi que par les mauvais conseils de Karna, la race des Kshatriyas est exterminée. Ô tueur de Madhu, je comprends maintenant, ô homme aux bras puissants, que le roi a agi sagement en ne demandant à Suyodhana [373] que la moitié du royaume, ou, au contraire, seulement cinq villages. Hélas, même cela ne fut pas accordé par ce fantôme à l’âme perverse. Voyant tant de braves Kshatriyas gisant (morts) sur le champ de bataille, je me blâme moi-même, (disant) fi de la profession de Kshatriya. Les Kshatriyas me considéreront impuissant au combat. C’est pour cela seul que je combats. Sinon, ô tueur de Madhu, cette bataille contre mes proches me répugne. Fais avancer les coursiers à toute vitesse vers l’armée de Dhartarashtra ; j’atteindrai, de mes deux bras, l’autre rive de cet océan de bataille si difficile à traverser. Il n’y a pas de temps à perdre, ô Madhava. Parlant ainsi de Partha, Kesava, ce tueur de héros hostiles, pressa ces coursiers de couleur blanche, animés de la vitesse du vent. Alors, ô Bharata, le bruit qui se fit entendre parmi tes troupes fut puissant, semblable à celui de l’océan lui-même à pleine marée, agité par la tempête. [374] Dans l’après-midi, ô roi, la bataille qui s’ensuivit entre Bhishma et les Pandavas fut marquée par un bruit semblable au rugissement des nuages. Alors, ô roi, tes fils, encerclant Drona comme les Vasus encerclaient Vasava, se précipitèrent dans la bataille contre Bhimasena. Alors Bhishma, le fils de Santanu, et le plus grand des guerriers en char, à savoir Kripa, Bhagadatta et Susarman, se dirigèrent tous vers Dhananjaya. Le fils de Hridika (Kritavarman) et Valhika se précipitèrent vers Satyaki. Le roi Amvashta se plaça devant Abhimanyu. D’autres grands guerriers en char, ô roi, en rencontrèrent d’autres. Alors commença une bataille féroce, terrible à voir. Bhimasena, ô roi, voyant tes fils, s’enflamma de colère dans cette bataille, comme le feu après une libation de beurre clarifié. Tes fils, cependant,Ô monarque, tu as couvert ce fils de Kunti de leurs flèches, tels les nuages qui inondent le cœur des montagnes à la saison des pluies. Ainsi couvert de diverses manières par tes fils, ô roi, ce héros, animé de l’activité du tigre, lécha [ p. 242 ] les commissures de sa bouche. [375] Alors, ô Bharata, Bhima terrassa Vyudoroska d’une flèche pointue à pointe en fer à cheval. Ton fils fut alors privé de la vie. D’une autre flèche à pointe large, bien trempée et acérée, il terrassa Kundalin comme un lion renversant un animal plus petit. Puis, ô sire, plaçant tes (autres) fils à portée de ses flèches, il prit plusieurs flèches pointues et bien trempées, et, avec une visée précise, les décocha rapidement sur eux. Ces flèches, lancées par ce puissant archer, Bhimasena, abattirent tes fils, ces puissants guerriers de chars, de leurs véhicules. (Ces fils ainsi tués étaient) Anadhriti, Kundabhedin, Virata, Dirghalochana, Dirghavahu, Suvahu et Kanykadhyaja. En tombant (de leurs chars), ô taureau de la race de Bharata, ces héros resplendissaient comme des manguiers panachés de fleurs au printemps. Alors tes autres fils, ô monarque, s’enfuirent, considérant le puissant Bhimasena comme la Mort elle-même. Alors, tels des nuages déversant des torrents de pluie sur la montagne, Drona, dans cette bataille, couvrit de flèches de toutes parts ce héros qui consumait ainsi tes fils. La prouesse que nous vîmes alors du fils de Kunti était extraordinaire, car, bien que contenu par Drona, il tua tes fils. Tel un taureau qui supporte une pluie torrentielle, Bhima encaissa allègrement cette pluie de flèches tirée par Drona. Merveilleux, ô monarque, fut l’exploit accompli par Vrikodara, car il tua tes fils dans cette bataille tout en résistant à Drona. En effet, le frère aîné d’Arjuna s’ébattait parmi tes fils héroïques, tel un puissant tigre, ô roi, au milieu d’un troupeau de cerfs. Tel un loup, au milieu d’un troupeau de cerfs, poursuivait et effrayait ces animaux, ainsi Vrikodara, dans cette bataille, poursuivait et effrayait tes fils.et, visant soigneusement, il les leur lança rapidement. Ces flèches, lancées par ce puissant archer, Bhimasena, abattirent tes fils, ces puissants guerriers en char, de leurs véhicules. (Ces fils à toi qui furent ainsi tués étaient) Anadhriti, Kundabhedin, Virata, Dirghalochana, Dirghavahu, Suvahu et Kanykadhyaja. En tombant (de leurs chars), ô taureau de la race de Bharata, ces héros resplendissaient comme des manguiers panachés de fleurs au printemps. Alors tes autres fils, ô monarque, s’enfuirent, considérant le puissant Bhimasena comme la Mort elle-même. Alors, comme les nuages déversant des torrents de pluie sur la montagne, Drona, dans cette bataille, couvrit de flèches de toutes parts ce héros qui consumait ainsi tes fils. La prouesse que nous vîmes alors du fils de Kunti était extraordinaire, car, bien que contenu par Drona, il tua tes fils. Tel un taureau qui supporte une pluie torrentielle, Bhima encaissa allègrement cette pluie de flèches tirée par Drona. Merveilleux, ô monarque, fut l’exploit accompli par Vrikodara, car il tua tes fils dans cette bataille tout en résistant à Drona. En effet, le frère aîné d’Arjuna s’ébattait parmi tes fils héroïques, tel un puissant tigre, ô roi, au milieu d’un troupeau de cerfs. Tel un loup, au milieu d’un troupeau de cerfs, poursuivait et effrayait ces animaux, ainsi Vrikodara, dans cette bataille, poursuivait et effrayait tes fils.et, visant soigneusement, il les leur lança rapidement. Ces flèches, lancées par ce puissant archer, Bhimasena, abattirent tes fils, ces puissants guerriers en char, de leurs véhicules. (Ces fils à toi qui furent ainsi tués étaient) Anadhriti, Kundabhedin, Virata, Dirghalochana, Dirghavahu, Suvahu et Kanykadhyaja. En tombant (de leurs chars), ô taureau de la race de Bharata, ces héros resplendissaient comme des manguiers panachés de fleurs au printemps. Alors tes autres fils, ô monarque, s’enfuirent, considérant le puissant Bhimasena comme la Mort elle-même. Alors, comme les nuages déversant des torrents de pluie sur la montagne, Drona, dans cette bataille, couvrit de flèches de toutes parts ce héros qui consumait ainsi tes fils. La prouesse que nous vîmes alors du fils de Kunti était extraordinaire, car, bien que contenu par Drona, il tua tes fils. Tel un taureau qui supporte une pluie torrentielle, Bhima encaissa allègrement cette pluie de flèches tirée par Drona. Merveilleux, ô monarque, fut l’exploit accompli par Vrikodara, car il tua tes fils dans cette bataille tout en résistant à Drona. En effet, le frère aîné d’Arjuna s’ébattait parmi tes fils héroïques, tel un puissant tigre, ô roi, au milieu d’un troupeau de cerfs. Tel un loup, au milieu d’un troupeau de cerfs, poursuivait et effrayait ces animaux, ainsi Vrikodara, dans cette bataille, poursuivait et effrayait tes fils.
Pendant ce temps, le fils de Ganga, Bhagadatta et ce puissant guerrier au char, Gautama, commencèrent à résister à Arjuna, l’impétueux fils de Pandu. Cet Atiratha, déjouant avec ses armes celles de ses adversaires lors de cette bataille, expédia de nombreux héros éminents de ton armée au séjour de la Mort. Abhimanyu, lui aussi, de ses flèches, priva de son char le célèbre et le plus éminent des guerriers au char, le roi Amvashta. Privé de son char et sur le point d’être tué par le célèbre fils de Subhadra, ce roi, honteux, sauta rapidement de son char et lança son épée sur le noble Abhimanyu lors de cette bataille. Alors, ce puissant monarque monta sur le char du fils de Hridika, familier de tous les mouvements de la bataille. Le fils de Subhadra, ce tueur de héros hostiles, voyant cette épée se diriger vers lui, la déjoua par la célérité de ses mouvements. Voyant cette épée ainsi déjouée par le fils de Subhadra, de grands cris de « bien joué ! » « bien joué ! » se firent entendre, ô roi, parmi les troupes. D’autres guerriers, menés par Dhrishtadyumna, combattirent avec tes troupes, tandis que tes troupes, elles aussi, combattaient celles des Pandavas. Alors, ô Bharata, le combat fut féroce entre les tiens et les leurs, les combattants se frappant les uns les autres avec une grande force et accomplissant les exploits les plus difficiles. De braves combattants, ô Seigneur, se saisissant les uns les autres par les cheveux, combattaient avec leurs ongles, leurs dents, leurs poings, leurs genoux, leurs paumes, leurs épées et leurs bras bien proportionnés. S’emparant les uns des autres de leurs mains, ils s’envoyaient les uns les autres vers la demeure de Yama. Le Seigneur tua le fils, et le fils tua le Seigneur. En vérité, les combattants se battaient les uns contre les autres, utilisant tous leurs membres. De magnifiques arcs à hampe d’or, ô Bharata, détachés des mains des guerriers tués, ainsi que de précieux ornements et des flèches acérées, garnies d’ailes d’or pur ou d’argent et lavées à l’huile, resplendissaient (alors qu’ils gisaient éparpillés sur le champ de bataille), ces dernières ressemblant particulièrement à des serpents ayant abandonné leur mue. Et des épées munies de poignées d’ivoire ornées d’or, ainsi que les boucliers des archers, également multicolores d’or, gisaient sur le champ de bataille, détachés de leurs mains. Des fléchettes barbues, des haches, des épées et des javelots, tous ornés d’or, de magnifiques cottes de mailles, de lourds et courts gourdins, des massues à pointes, des haches d’armes et des flèches courtes, ô sire, ainsi que des abris d’éléphants de formes diverses, des queues de yak et des éventails, jonchaient le champ de bataille. De puissants guerriers en chars gisaient sur le champ de bataille, armés de diverses armes, ou à leurs côtés, et paraissaient vivants, bien que leur souffle de vie fût parti. [376] Des hommes gisaient sur le champ de bataille, les membres brisés par des masses et la tête fracassée par des gourdins, ou écrasés par des éléphants, des chevaux et des chars. La terre, jonchée en de nombreux endroits des corps de chevaux, d’hommes et d’éléphants tués, était magnifique, ô roi.Comme jonché de collines. Le champ de bataille était couvert de dards, d’épées, de flèches, de lances, de cimeterres, de haches, de dards barbus, de corbeaux de fer, de haches d’armes, de massues à pointes, de flèches courtes, de Sataghnis [377] et de corps mutilés par les armes. Et, ô tueur d’ennemis, couverts de sang, des guerriers gisaient prostrés sur le champ de bataille, certains privés de vie et donc, dans le silence de la mort, d’autres poussant de sourds gémissements. Et la terre, jonchée de ces corps, offrait un spectacle varié. Et jonchée de bras de guerriers puissants enduits de pâte de santal et ornés de palissades et de bracelets de cuir, de cuisses effilées ressemblant à des trompes d’éléphant, et de têtes tombées, ornées de pierres précieuses attachées à des turbans et de boucles d’oreilles de combattants aux grands yeux, ô Bharata, la terre offrait un spectacle magnifique. Et le champ de bataille, couvert de sang, de cottes de mailles teintes et d’ornements dorés de toutes sortes, paraissait d’une beauté extrême, comme parsemé de feux de douces flammes. Avec des ornements de toutes sortes tombés de leurs emplacements, des arcs jonchaient le sol, des flèches aux ailes d’or éparpillées, de nombreux chars brisés ornés de rangées de clochettes, de nombreux coursiers tués, éparpillés, couverts de sang et la langue pendante, des semelles de chars, des étendards, des carquois et des bannières, de gigantesques conques, appartenant à de grands héros, d’une blancheur laiteuse, et des éléphants sans trompe étendus, la terre paraissait belle [ p. 244 ] telle une demoiselle parée de divers ornements. Et là, avec d’autres éléphants transpercés de lances et en grande agonie, et poussant fréquemment de faibles gémissements avec leurs trompes, le champ de bataille semblait beau comme avec des collines mouvantes. Avec des couvertures de diverses teintes et des abris d’éléphants, avec de beaux crochets tombant tout autour, ayant des poignées ornées de pierres de lapis-lazuli, avec des cloches qui traînaient et qui avaient orné des éléphants gigantesques, avec des tissus propres et bigarrés ainsi que des peaux de cerfs Ranku, avec de beaux colliers d’éléphants, avec des sangles ornées d’or, avec des engins brisés de diverses sortes, avec des dards barbus ornés d’or, avec des abris brodés de chevaux, brunis de poussière, avec les bras coupés de soldats de cavalerie, ornés de bracelets et traînant, avec des lances polies et tranchantes et des épées brillantes, avec des coiffures bigarrées tombées (des têtes) et éparpillées, avec de belles flèches en forme de croissant ornées d’or, avec des abris de chevaux, avec des peaux de cerfs Ranku, déchirées et écrasées, avec de belles et coûteuses pierres précieuses qui ornaient les coiffures des rois, avec leurs parapluies traînant et yak des queues et des éventails, avec des visages brillants comme le lotus ou la lune, de guerriers héroïques, ornés de belles boucles d’oreilles et ornés de barbes bien taillées, gisant et rayonnants d’autres ornements d’or,La terre ressemblait au firmament ravagé par les planètes et les étoiles. Ainsi, ô Bharata, les deux armées, la tienne et la leur, s’affrontèrent au combat et s’écrasèrent mutuellement. Après que les combattants eurent été fatigués, mis en déroute et écrasés, ô Bharata, la nuit noire s’installa et la bataille disparut. Sur ce, les Kurus et les Pandavas retirèrent leurs armées, lorsque survint cette terrible nuit d’obscurité totale. Après avoir retiré leurs troupes, les Kurus et les Pandavas prirent repos pour la nuit et se retirèrent dans leurs tentes respectives.
Sanjaya dit : « Alors le roi Duryodhana, Sakuni, fils de Suvala, ton fils Dussasana et l’invincible fils de Suta (Karna), se réunirent et tinrent conseil de la manière suivante. Comment les fils de Pandu et leurs partisans pourraient-ils être vaincus au combat ? C’était même le sujet de leur consultation. Alors le roi Duryodhana, s’adressant au fils de Suta et au puissant Sakuni, dit à tous ses conseillers : « Drona, Bhishma, Kripa, Salya et le fils de Somadatta ne résistent pas aux Parthas. J’ignore la cause de leur conduite. Épargnés par aucun d’eux, les Pandavas détruisent mes forces. C’est pourquoi, ô Karna, je m’affaiblis et mes armes s’épuisent. » Je suis trompé par les héroïques Pandavas, ceux qui sont incapables d’être vaincus par les dieux eux-mêmes. Le doute envahit mon esprit quant à la façon dont je réussirai à les vaincre au combat. Au roi qui avait prononcé ces paroles, ô grand monarque, le fils du Suta répondit : « Ne t’afflige pas, ô chef des Bharata. Moi aussi, je ferai ce qui te convient. Que Bhishma, le fils de Santanu, se retire bientôt de la grande bataille. Après que le fils de Ganga se sera retiré du combat et aura déposé ses armes, je tuerai le Partha et tous les Somakas, sous les yeux de Bhishma. Je jure ma vérité, ô roi. En vérité, Bhishma fait preuve chaque jour de miséricorde envers les Pandavas. Il est, de plus, incapable de vaincre ces puissants guerriers. Bhishma est fier de montrer ses prouesses au combat. Il est de nouveau très passionné de combat. Pourquoi, ô seigneur, vaincra-t-il donc les Pandavas rassemblés (car alors la bataille sera terminée) ? Rendez-vous donc sans tarder à la tente de Bhishma et priez ce vieux et révérend seigneur de déposer ses armes. Après qu’il aura déposé les siennes, ô Bharata, considère les Pandavas comme déjà tués, ainsi que tous leurs amis et parents, ô roi, par moi seul. » Ainsi adressé par Karna, ton fils Duryodhana dit alors à son frère Dussasana : « Veille, ô Dussasana, à ce que tous ceux qui marchent à ma suite soient habillés sans tarder. » Après avoir prononcé ces mots, ô monarque, le roi s’adressa à Karna : « Ayant obtenu le consentement de Bhishma, le plus éminent des hommes, je viendrai sans tarder à toi, ô châtieur des ennemis. » Après que Bhishma se sera retiré du combat, tu frapperas l’ennemi au combat. Alors, ô monarque, ton fils partit sans délai, accompagné de ses frères, comme celui des cent sacrifices, accompagné des dieux. Son frère Dussasana fit alors monter sur son cheval ce tigre parmi les rois, doté de la force d’un tigre. Orné de bracelets, d’un diadème sur la tête et d’autres ornements aux bras, ton fils rayonnait de mille feux tandis qu’il avançait dans les rues.Enduit d’une pâte de santal parfumée, de la couleur de la fleur de Bhandi, aussi brillante que l’or bruni, vêtu de vêtements impeccables et avançant de la démarche enjouée du lion, Duryodhana était aussi beau que le Soleil au rayonnement éclatant au firmament. Et tandis que ce tigre parmi les hommes avançait vers la tente de Bhishma, de nombreux archers puissants, célèbres dans le monde entier, le suivaient. Et ses frères marchaient également à sa suite, tels les êtres célestes marchant derrière Vasava. D’autres, les premiers parmi les hommes, montés sur des destriers, d’autres encore sur des éléphants, ô Bharata, et d’autres encore sur des chars, l’entouraient de toutes parts. Et nombre de ceux qui lui souhaitaient du bien, prenant les armes pour la protection de sa royauté, apparurent là en grands corps, tels les êtres célestes entourant Sakra dans le ciel. Le puissant chef des Kurus, adoré de tous les Kauravas, se dirigea ainsi, ô roi, vers les quartiers du célèbre fils de Ganga. Toujours suivi et entouré de ses frères utérins, il avançait, levant souvent son bras droit, massif et semblable à la trompe d’un éléphant, capable de résister à tous les ennemis. Et de ce bras, il acceptait les regards que lui adressaient de toutes parts les passants qui levaient leurs mains jointes vers lui. Et il entendait, tout au long de son voyage, les douces voix des indigènes de divers royaumes. D’une grande renommée, il était loué par les bardes et les panégyriques. Et en retour, ce grand roi leur rendait hommage à tous. Et de nombreuses personnes de haute moralité se tenaient autour de lui, tenant des lampes d’or allumées, alimentées d’huile parfumée. Et entouré de lampes dorées, le roi était radieux comme la Lune, entourée des planètes flamboyantes qui l’entouraient. Des serviteurs, coiffés de coiffes d’or, tenant cannes et jhariharas à la main, firent doucement s’écarter la foule environnante. Le roi, ayant atteint les beaux quartiers de Bhishma, descendit de cheval. Arrivé en sa présence, ce chef des hommes le salua puis s’assit sur un siège d’or d’une grande beauté, recouvert d’un riche couvre-lit. Les mains jointes, les yeux baignés de larmes et la voix étranglée par le chagrin, il s’adressa alors à Bhishma et dit : « Sous ta protection, ô tueur d’ennemis, nous avons osé vaincre les dieux et les Asuras, avec Indra à leur tête. Que dire alors des fils de Pandu, aussi héroïques soient-ils, avec leurs parents et amis ? C’est pourquoi, ô fils de Ganga, il te convient, ô seigneur, de me témoigner ta miséricorde. » Tue les braves fils de Pandu comme Mahendra tue les Danavas. Je tuerai, ô roi, tous les Somakas, les Panchalas, les Karushas et les Kekayas, ô Bharata ; telles furent tes paroles. Que ces paroles deviennent réalité. Tue les Parthas rassemblés et ces puissants archers, les Somakas. Fais en sorte que tes paroles soient vraies, ô Bharata. Si c’est par bonté (pour les Pandavas),Ô roi, si par haine pour mon infortuné tu épargnes les Pandavas, alors permets à Karna, cet ornement de bataille, de combattre. Il vaincra au combat les Parthas et tous leurs amis et parents. Le roi, ton fils Duryodhana, ayant dit cela, se tut sans rien dire de plus à Bhishma, malgré ses terribles prouesses.
Sanjaya dit : « Le Bhishma à l’âme éminente, profondément transpercé par les poignards verbeux de ton fils, fut rempli d’un profond chagrin. Mais il ne répondit pas un seul mot désagréable. En effet, mutilé par ces poignards verbeux et rempli de chagrin et de rage, il soupira comme un serpent et réfléchit (en silence) un long moment. Levant alors les yeux, et comme consumant de colère le monde avec les êtres célestes, les Asuras et les Gandharvas, le plus éminent des hommes connaissant le monde, s’adressa alors à ton fils et lui dit ces paroles sereines : « Pourquoi, ô Duryodhana, me transperces-tu ainsi de tes poignards verbeux ? Je m’efforce toujours de toutes mes forces d’accomplir, et j’accomplirai, ce qui est pour ton bien. En vérité, par désir de faire ce qui te convient, je suis prêt à donner ma vie au combat. » Les Pandavas sont id=“p247”>[p. 247] réellement invincible. Lorsque le brave fils de Pandu a satisfait Agni dans la forêt de Khandava, après avoir vaincu Sakra lui-même au combat, cela même est une indication suffisante. [378] Lorsque, ô puissant, le même fils de Pandu t’a sauvé alors que tu étais emmené captif par les Gandharvas, cela même est une indication suffisante. À cette occasion, ô seigneur, tes braves frères utérins avaient tous fui, ainsi que le fils de Radha de la caste Suta. Cela (le sauvetage, donc, par Arjuna) est une indication suffisante. Dans la seule cité de Virata, il s’est jeté sur nous tous réunis. C’est une indication suffisante. Vainquant au combat Drona et moi-même, excités par la rage, il nous a pris nos robes. C’est une indication suffisante. Lors de cette ancienne prise de bœufs, il vainquit le puissant archer, le fils de Drona, ainsi que Saradwat. C’est une indication suffisante. Ayant également vaincu Karna, qui se vante de sa virilité, il donna ses robes à Uttara. C’est une indication suffisante. Le fils de Pritha vainquit au combat les Nivatakavachas, que Vasava lui-même ne pouvait vaincre. C’est une indication suffisante. Qui, en effet, est capable de vaincre par la force le fils de Pandu, lui, à savoir celui qui a pour protecteur le Protecteur de l’Univers armé de conques, de disques et de masses ? Vasudeva possède un pouvoir infini et est le Destructeur de l’Univers. Il est le Seigneur suprême, le Dieu des dieux, l’Âme suprême et éternelle. Il a été diversement décrit, ô roi, par Narada et d’autres grands Rishis. Cependant, à cause de ta folie, ô Suyodhana, tu ne sais plus ce qu’il faut dire et ce qu’il ne faut pas dire. L’homme à l’article de la mort voit tous les arbres comme de l’or. De même, toi aussi, ô fils de Gandhari, tu vois tout à l’envers. Après avoir provoqué de violentes hostilités contre les Pandavas et les Srinjayas, combats-les maintenant. Voyons-toi agir en homme. Quant à moi, je veux, ô tigre parmi les hommes,Tue tous les Somakas et les Panchalas rassemblés, évitant Sikhandin seul. Tué par eux au combat, j’irai à la demeure de Yama, ou, en les tuant au combat, je te comblerai de joie. Sikhandin naquit au palais de Drupada, d’abord de sexe féminin. Elle devint un homme grâce à un don. Après tout, cependant, elle est Sikhandini. Je ne la tuerai pas, même au prix de ma vie, ô Bharata. C’est la même Sikhandini que le Créateur avait créée. Passe la nuit dans un sommeil paisible, ô fils de Gandhari. Demain, je livrerai une bataille acharnée dont les hommes parleront jusqu’à la fin du monde. » Ainsi adressé par lui, ton fils, ô monarque, s’éloigna. Et, saluant son seigneur d’une inclination de la tête, il retourna à sa tente. De retour, le roi congédia ses serviteurs. Et bientôt, ce destructeur d’ennemis entra dans sa demeure. Et étant entré (dans sa tente), le monarque passa la nuit (à dormir). Et quand la nuit parut, se levant, le roi ordonna à tous les guerriers royaux, disant : « Rassemblez les forces. Aujourd’hui, Bhishma, excité par la colère, tuera tous les Somakas. »
Entendant les abondantes lamentations de Duryodhana dans la nuit, [ p. 248 ] Bhishma les considéra, ô roi, comme des ordres qu’il lui donnait. Rempli d’un profond chagrin et dépréciant le statut de servitude, le fils de Santanu réfléchit longuement, pensant à une rencontre avec Arjuna au combat. Comprenant par des signes que le fils de Ganga y pensait, Duryodhana, ô roi, commandant Dussasana, dit : « Ô Dussasana, que des chars soient rapidement affectés à la protection de Bhishma. Que les vingt-deux divisions (de notre armée) soient mobilisées. Ce à quoi nous pensions depuis des années est maintenant arrivé, à savoir le massacre des Pandavas avec toutes leurs troupes et la conquête (par nous-mêmes) du royaume. Dans cette affaire, je pense que la protection de Bhishma est notre devoir primordial. » Protégé par nous, il nous protégera et tuera les Parthas au combat. L’âme purifiée, il me dit : « Je ne tuerai pas Sikhandini. C’était une femme auparavant, ô roi, et je devrais donc l’éviter au combat. Le monde sait, ô toi aux armes puissantes, que par désir de faire du bien à mon père, j’ai jadis renoncé à un royaume prospère. Je ne tuerai donc au combat, ô le plus grand des hommes, aucune femme ni personne qui ait été une femme auparavant. Ce que je te dis est vrai. Cette Sikhandin, ô roi, est d’abord née femme. Tu as entendu cette histoire. Elle est née Sikhandini, comme je te l’ai raconté avant le début de la bataille. Devenue fille, elle est devenue un homme. Certes, elle combattra à mes côtés, mais je ne la viserai jamais. Quant à tous les autres Kshatriyas désireux de remporter la victoire sur les Pandavas, ô Seigneur, que je pourrai atteindre sur le champ de bataille, je les tuerai. — Telles furent les paroles que me prononça le fils de Ganga, familier des Écritures, ce chef de la race de Bharata. C’est pourquoi, de toute mon âme, je pense que protéger le fils de Ganga est notre devoir primordial. Le loup lui-même peut tuer le lion laissé sans protection dans la grande forêt. Que le fils de Ganga ne soit pas tué par Sikhandin comme le lion est tué par le loup. Que notre oncle maternel Sakuni, Salya, Kripa, Drona et Vivingsati protègent soigneusement le fils de Ganga. S’il est protégé, notre victoire est certaine.
En entendant ces paroles de Duryodhana, tous entourèrent le fils de Ganga avec une importante division de chars. Tes fils, eux aussi, se postèrent autour de Bhishma et partirent au combat. Ils partirent tous, secouant la terre et les cieux, semant la terreur dans le cœur des Pandavas. Les puissants guerriers en chars (de l’armée des Kaurava), soutenus par ces chars et ces éléphants, et vêtus de mailles, se tinrent en bataille, encerclant Bhishma. Et tous prirent position pour protéger ce puissant guerrier en char, comme les célestes dans la bataille qui les oppose aux Asuras pour protéger le porteur de la foudre. Alors le roi Duryodhana, s’adressant de nouveau à son frère, dit : « Yudhamanyu protège la roue gauche du char d’Arjuna, et Uttamaujas sa roue droite. Et (ainsi protégé) Arjuna protège Sikhandin. » Ô Dussasana, adopte une attitude telle que, protégé par Partha, Sikhandin ne puisse tuer Bhishma laissé sans notre protection. Entendant ces paroles de son frère, ton fils Dussasana, accompagné des troupes, s’avança au combat, plaçant Bhishma à l’avant-garde. Voyant Bhishma (ainsi entouré d’un grand nombre de chars), Arjuna, le plus avancé des guerriers en char, [ p. 249 ] s’adressa à Dhrishtadyumna et dit : « Ô prince, place ce tigre parmi les hommes, Sikhandin, aujourd’hui devant Bhishma, je serai moi-même son protecteur, ô prince de Panchala. »
Sanjaya dit : « Alors Bhishma, fils de Santanu, sortit avec les troupes. Il disposa ses propres troupes en un puissant dispositif appelé Sarvatobhadra. [379] Kripa, Kritavarman, et le puissant guerrier au char Saivya, et Sakuni, le souverain des Sindhus, et Sudakshina, le souverain des Kamvojas, tous, ainsi que Bhishma et tes fils, ô Bharata, prirent position à l’avant-garde de toute l’armée et à l’avant-garde du dispositif (Kaurava). Drona, Bhurisravas, Salya et Bhagadatta, ô sire, vêtus de mailles, prirent position à l’aile droite de ce dispositif. Et Aswatthaman, Somadatta et ces grands guerriers au char, à savoir les deux princes d’Avanti, accompagnés d’une importante force, protégeaient l’aile gauche. Duryodhana, ô monarque, était entouré de tous côtés. Les guerriers, soutenus par les Trigartas, prirent position au milieu de ce dispositif pour affronter les Pandavas. Le premier des guerriers, Alamvusha, et le puissant guerrier, Srutayush, vêtus de cotte de mailles, prirent position à l’arrière de ce dispositif, et donc de toute l’armée. Ayant, ô Bharata, disposé leur dispositif ainsi à cette occasion, tes guerriers, vêtus de cotte de mailles, ressemblaient à des feux ardents.
Alors le roi Yudhishthira, et le fils de Pandu, Bhimasena, et les fils jumeaux de Madri, Nakula et Sahadeva, vêtus de cotte de mailles, prirent position à l’avant-garde de ce dispositif, et donc à la tête de toutes leurs troupes. Et Dhrishtadyumna, Virata, et ce puissant guerrier au char, Satyaki, ces destructeurs des rangs ennemis, se tenaient debout, soutenus par une force nombreuse. Et Sikhandin, et Vijaya (Arjuna), et le Rakshasa Ghatotkacha, et Chekitana aux armes puissantes, et le vaillant Kuntibhoja, se tenaient prêts au combat, entourés d’une force nombreuse. Et le grand archer Abhimanyu, et le puissant Drupada, et les (cinq) frères Kaikeya, se tenaient prêts au combat, vêtus de cotte de mailles. Ayant ainsi formé leur puissant et invincible alignement, les Pandavas, dotés d’un grand courage au combat, se sont dressés pour le combat, vêtus de cotte de mailles.
Alors, ô monarque, les rois de ton armée, faisant de leur mieux, accompagnés de leurs forces et plaçant Bhishma à leur avant-garde, se précipitèrent contre les Parthas. De même, ô roi, les Pandavas, [ p. 250 ] menés par Bhimasena, et désireux de remporter la victoire, se mirent en marche pour combattre Bhishma. Avec des rugissements léonins et des cris confus, soufflant dans leurs conques (Krakachas) et leurs cornes de vache, battant leurs tambours et leurs cymbales et leurs Pandavas par milliers. [380] Poussant des cris terribles, les Pandavas s’avancèrent au combat. Au fracas de nos tambours, de nos cymbales, de nos conques et de nos petits tambours, avec nos rugissements léonins et autres cris, nous aussi, répondant aux cris de l’ennemi, nous nous précipitâmes sur lui avec une grande impétuosité, enflammés de rage. Ces sons se mêlant les uns aux autres produisirent un tumulte terrible. Les guerriers des deux armées, se précipitant alors l’un sur l’autre, commencèrent à attaquer. Et, sous le vacarme produit par cette rencontre, la terre sembla trembler. Et des oiseaux, poussant des cris féroces, planaient dans les airs. Le soleil, aussi radieux qu’il était à son lever, s’obscurcit. Et des vents violents soufflèrent, annonçant de grandes terreurs. D’effroyables chacals erraient, hurlant terriblement, ô roi, et annonçant un terrible carnage imminent. Les quartiers semblaient, ô roi, en flammes, et des averses de poussière tombèrent du ciel. Et une averse tomba là, de morceaux d’os mêlés de sang. Et des larmes coulèrent des yeux des animaux qui pleuraient tous. Et, remplis d’anxiété, ô roi, ceux-ci commencèrent à uriner et à rejeter le contenu de leurs estomacs. Et les cris stridents de la bataille, ô taureau de la race de Bharata, furent rendus inaudibles par les cris encore plus puissants des Rakshasas et des cannibales. Et chacals, vautours, corbeaux et chiens, poussant divers cris, commencèrent, ô seigneur, à s’abattre sur le champ de bataille. Et des météores flamboyants, frappant le disque solaire, s’abattirent avec une grande célérité sur la terre, annonçant de grandes terreurs. Alors, ces deux vastes armées appartenant aux Pandavas et aux Dhartarashtras, au cours de cette terrible rencontre, tremblèrent sous le formidable fracas des conques et des tambours, telles des forêts secouées par la tempête. Et le bruit que faisaient les deux armées, toutes deux remplies de rois, d’éléphants et de chevaux, et qui se rencontraient dans une heure mauvaise, ressemblait au bruit que font les océans ballottés par la tempête.
Sanjaya dit : « Alors le noble Abhimanyu, d’une grande énergie, porté par ses destriers couleur fauve, se précipita sur la puissante armée de Duryodhana, dispersant ses pluies de flèches comme des nuages déversant des torrents de pluie. Ô fils de la race de Kuru, tes guerriers, dans cette bataille, furent incapables de résister à ce tueur d’ennemis, à savoir le fils de Subhadra, qui, excité par la colère et [ p. 251 ] possédant une richesse d’armes, fut alors immergé dans cet océan inépuisable de forces (Kaurava). Ô roi, des flèches mortelles tirées par lui dans cette bataille expédièrent de nombreux Kshatriyas héroïques dans les régions du roi des esprits défunts. » En effet, enflammé de colère, le fils de Subhadra lança, lors de cette bataille, une profusion de flèches féroces et flamboyantes, semblables à des serpents au venin virulent ou aux verges de la mort. Le fils de Phalguni déchira rapidement les guerriers en chars avec leurs chars, les coursiers avec leurs cavaliers, et les guerriers éléphants avec les énormes bêtes qu’ils chevauchaient. Les souverains de la terre, remplis de joie, applaudirent ces prouesses guerrières et louèrent celui qui les accomplit. Et le fils de Subhadra, ô Bharata, secoua ces divisions (de l’armée des Kaurava) comme la tempête projetant un tas de coton de tous côtés dans le firmament. Mis en déroute par lui, ô Bharata, les troupes ne trouvèrent aucun protecteur, tels des éléphants engloutis dans un marécage. Alors, ô le meilleur des hommes, ayant mis toutes les troupes en déroute, Abhimanyu se dressa, ô roi, tel un brasier sans une volute de fumée. En vérité, ô roi, tes guerriers étaient incapables de supporter ce tueur d’ennemis, tels des insectes poussés par le destin, incapables de supporter un feu ardent. Ce puissant guerrier au char et archer, ayant vaincu tous les ennemis des Pandavas, ressemblait à cet instant à Vasava lui-même, armé du tonnerre. Et son arc, dont le dos du bâton était orné d’or, se déplaçant de tous côtés, ressemblait, ô roi, à l’éclair qui perce les nuages. Et des flèches acérées et bien trempées jaillissaient de sa corde lors de cette bataille, tels des vols d’abeilles, ô roi, des arbres en fleurs de la forêt. Et tandis que le fils de Subhadra, à l’âme noble, fonçait sur le champ de bataille sur son char aux branches ornées d’or, personne ne trouvait l’occasion de le frapper. Confondant Kripa, Drona et le puissant fils de Drona, ainsi que le souverain des Sindhus, le grand archer évoluait sur le champ de bataille avec une activité et une habileté remarquables. Tandis qu’il consumait tes troupes, ô Bharata, je vis son arc constamment tendu en cercle, ressemblant de ce fait au halo lumineux circulaire que l’on voit parfois autour du Soleil. Les braves Kshatriyas, le voyant animé d’une telle activité et brûlant ainsi l’ennemi, pensèrent, suite à ces exploits, que le monde contenait deux Phalgunis. En effet, ô roi, la vaste armée des Bharatas, affligée par lui, titubait çà et là comme une femme ivre de vin.Mettant en déroute cette grande armée et faisant trembler de nombreux guerriers puissants, il réjouit ses amis (comme Vasava réjouit les célestes) après avoir vaincu Maya. Et tandis qu’il les mettait en déroute dans cette bataille, tes troupes poussèrent de fortes exclamations de malheur qui ressemblaient au rugissement des nuages. Entendant ce gémissement terrible, tes troupes, ô Bharata, qui ressemblait au rugissement de la mer à pleine marée agitée par les vents, Duryodhana, ô roi, s’adressa alors au fils de Rishyasringa et dit : « Cet Abhimanyu, à lui seul, ô toi aux armes puissantes, tel un second Phalguni, met mon armée en déroute, comme Vritra mettant en déroute l’armée céleste. Je ne vois pas d’autre remède efficace pour lui au combat que toi-même, ô le meilleur des Rakshasas, qui es expert en toutes sciences. » Par conséquent, va vite tuer le fils héroïque de Subhadra au combat. Quant à nous, menés par Bhishma et Drona, [ p. 252 ] nous tuerons Partha lui-même. » Ainsi adressé, le puissant et vaillant Rakshasa se précipita au combat sur l’ordre de ton fils, poussant de puissants rugissements comme les nuages eux-mêmes à la saison des pluies. Et en conséquence de ce grand bruit, ô roi, la vaste armée des Pandavas trembla de toutes parts comme l’océan agité par le vent. Et de nombreux combattants, ô roi, terrifiés par ces rugissements, abandonnant leur vie chère, tombèrent prosternés au sol. Rempli de joie, prenant son arc avec une flèche fixée à la corde, et semblant danser sur la terrasse de son char, ce Rakshasa s’attaqua à Abhimanyu lui-même. Alors, le Rakshasa furieux, ayant atteint le fils d’Arjuna au cours de cette bataille, commença à mettre en déroute ses rangs, même ceux qui se tenaient non loin de lui. En effet, le Rakshasa se lança dans la bataille contre la puissante armée des Pandavas, qu’il massacra, tel Vala se précipitant contre l’armée céleste. Attaqués au combat par ce Rakshasa à l’apparence terrible, le massacre fut immense, ô Seigneur, parmi ces troupes. Faisant preuve de prouesse, le Rakshasa mit en déroute cette immense force des Pandavas, à coups de milliers de flèches. Ainsi massacrée par ce Rakshasa au visage terrible, l’armée des Pandavas prit la fuite, prise de peur. Broyant cette armée comme un éléphant broyait des tiges de lotus, le puissant Rakshasa se lança alors dans la bataille contre les fils de Draupadi. Alors ces grands archers, experts au combat, les fils de Draupadi, se précipitèrent vers le Rakshasa, comme cinq planètes fonçant contre le Soleil. Le meilleur des Rakshasa fut alors affligé par ces frères doués d’une grande énergie, comme la Lune affligée par les cinq planètes de la terrible occasion de la dissolution du monde. Alors, le puissant Prativindhya transperça rapidement le Rakshasa de flèches aiguisées, acérées comme des haches de guerre et munies de pointes capables de pénétrer toute armure. Alors, le plus grand des Rakshasas, l’armure transpercée,On aurait dit une masse de nuages pénétrée par les rayons du soleil. Percé de ces flèches aux ailes d’or, le fils de Rishyasringa, ô roi, resplendissait telle une montagne aux crêtes flamboyantes. Puis, lors de cette grande bataille, ces cinq frères transpercèrent le premier des Rakshasas de nombreuses flèches aiguisées aux ailes d’or. Percé de ces flèches terribles ressemblant à des serpents furieux, Alamvusha, ô roi, s’enflamma de rage comme le roi des serpents lui-même. Profondément transpercé, ô roi, en quelques instants seulement, ô sire, par ces grands guerriers, le Rakshasa, profondément affligé, resta longtemps sans connaissance. Reprenant alors conscience, et gonflé de rage jusqu’à doubler sa taille, il coupa leurs flèches, leurs étendards et leurs arcs. Et, comme s’il souriait, il les frappa chacun de cinq flèches. Alors ce puissant Rakshasa et grand guerrier au char, Alamvusha, excité par la colère et comme s’il dansait sur la terrasse de son char, tua rapidement les chevaux, puis les cochers de ses cinq illustres adversaires. Brûlant de rage, il les transperça une fois de plus de flèches acérées de diverses nuances, par centaines et par milliers. Alors ce vagabond de la nuit, le Rakshasa Alamvusha, ayant privé ces grands archers de leurs chars, se précipita impétueusement sur eux, voulant les expédier au séjour de Yama. Les voyant ainsi affligés au combat par ce Rakshasa à l’âme perverse, le fils d’Arjuna se précipita sur lui. Alors la bataille qui s’engagea entre lui et le cannibale ressembla à celle entre Vritra et Vasava. Et les puissants guerriers de ton armée, tout comme ceux des Pandavas, devinrent tous spectateurs de cet engagement. S’affrontant dans un combat acharné, brûlants de colère, dotés d’une grande puissance et les yeux rouges de rage, chacun considérait l’autre comme le feu du Yuga. Et cet engagement devint féroce et terrible, comme celui entre Sakra et Samvara, autrefois, lors de la bataille entre les dieux et les Asuras.Excité par la colère, et comme s’il dansait sur la terrasse de son char, il tua rapidement les chevaux, puis les cochers de ses cinq illustres adversaires. Brûlant de rage, il les transperça une fois de plus de flèches acérées de diverses nuances, par centaines et par milliers. Alors, ce vagabond de la nuit, le Rakshasa Alamvusha, ayant privé ces grands archers de leurs chars, se précipita sur eux avec impétuosité, voulant les expédier chez Yama. Les voyant ainsi affligés au combat par ce Rakshasa à l’âme perverse, le fils d’Arjuna se précipita sur lui. Le combat qui s’engagea alors entre lui et le cannibale ressembla à celui entre Vritra et Vasava. Et les puissants guerriers de ton armée, ainsi que ceux des Pandavas, devinrent tous spectateurs de ce combat. S’affrontant dans un combat acharné, brûlants de colère, dotés d’une immense puissance et les yeux rouges de rage, chacun considérait l’autre comme le feu du Yuga. Et ce combat devint féroce et terrible, comme celui qui opposait Sakra et Samvara autrefois, lors de la bataille entre les dieux et les Asuras.Excité par la colère, et comme s’il dansait sur la terrasse de son char, il tua rapidement les chevaux, puis les cochers de ses cinq illustres adversaires. Brûlant de rage, il les transperça une fois de plus de flèches acérées de diverses nuances, par centaines et par milliers. Alors, ce vagabond de la nuit, le Rakshasa Alamvusha, ayant privé ces grands archers de leurs chars, se précipita sur eux avec impétuosité, voulant les expédier chez Yama. Les voyant ainsi affligés au combat par ce Rakshasa à l’âme perverse, le fils d’Arjuna se précipita sur lui. Le combat qui s’engagea alors entre lui et le cannibale ressembla à celui entre Vritra et Vasava. Et les puissants guerriers de ton armée, ainsi que ceux des Pandavas, devinrent tous spectateurs de ce combat. S’affrontant dans un combat acharné, brûlants de colère, dotés d’une immense puissance et les yeux rouges de rage, chacun considérait l’autre comme le feu du Yuga. Et ce combat devint féroce et terrible, comme celui qui opposait Sakra et Samvara autrefois, lors de la bataille entre les dieux et les Asuras.
Dhritarashtra dit : « Comment, ô Sanjaya, Alamvusha a-t-il résisté au combat contre le fils héroïque d’Arjuna, qui a vaincu nombre de nos puissants guerriers au char ? Et comment ce tueur de héros hostiles, le fils de Subhadra, a-t-il combattu le fils de Rishyasringa ? Raconte-moi tout cela en détail, exactement comme cela s’est passé lors de ce combat. Qu’ont fait Bhima, le plus grand des guerriers au char, le Rakshasa Ghatotkacha, Nakula, Sahadeva, le puissant guerrier au char Satyaki et Dhananjaya, avec mes troupes au combat ? Raconte-moi tout cela avec sincérité, ô Sanjaya, car tu es un expert en narration. »
Sanjaya dit : « Je vais te décrire, ô Seigneur, la terrible bataille qui opposa le plus grand des Rakshasas au fils de Subhadra. Je te décrirai également les prouesses d’Arjuna, de Bhimasena, fils de Pandu et Nakula, et de Sahadeva, ainsi que des guerriers de ton armée, menés par Bhishma et Drona, qui accomplirent tous sans crainte de merveilleux exploits de toutes sortes. Alamvusha, poussant de grands cris et rugissant à plusieurs reprises contre Abhimanyu, se précipita impétueusement contre ce puissant guerrier au char, en disant : « Attends, attends ! » Abhimanyu aussi, rugissant à plusieurs reprises comme un lion, se précipita avec une grande force sur ce puissant archer, à savoir le fils de Rishyasringa, qui était un ennemi implacable de son père. Bientôt, ces deux plus grands guerriers au char, homme et Les Rakshasas, sur leurs chars, se rencontrèrent, tels un dieu et un Danava. Les meilleurs d’entre eux étaient dotés de pouvoirs d’illusion, tandis que le fils de Phalguni connaissait les armes célestes. Alors Abhimanyu, ô roi, transperça le fils de Rishyasringa au cours de cette bataille de trois flèches acérées, puis de cinq. Alamvusha, lui aussi, enflammé de colère, transperça rapidement Abhimanyu à la poitrine de neuf flèches, tel un guide transperçant un éléphant avec des crochets. Puis, ô Bharata, ce vagabond de la nuit, doué d’une grande activité, affligea le fils d’Arjuna au cours de ce combat de mille flèches. Alors Abhimanyu, enflammé de rage, transperça ce prince des Rakshasas à la poitrine large [ p. 254 ] de neuf flèches droites d’une grande acuité. Transperçant son corps, elles pénétrèrent jusqu’à ses entrailles. Et le meilleur des Rakshasas, les membres mutilés par elles, était aussi beau qu’une montagne couverte de Kinsukas en fleurs. Portant ces flèches d’ailes dorées sur son corps, ce puissant prince des Rakshasas était radieux comme une montagne en feu. Alors, le fils vindicatif de Rishyasringa, enflammé de colère, couvrit Abhimanyu, qui était l’égal de Mahendra lui-même, de nuées de flèches ailées. Ces flèches acérées ressemblant aux verges de Yama lui-même, tirées par lui, transpercèrent Abhimanyu et pénétrèrent dans la terre. De même, les flèches ornées d’or tirées par le fils d’Arjuna, transpercèrent Alamvusha et pénétrèrent dans la terre. Le fils de Subhadra, lors de cette bataille, de ses flèches droites, força le Rakshasa à tourner le dos au champ de bataille, tel Sakra repoussant Maya autrefois. Ce fulgurant ennemi, le Rakshasa, ainsi repoussé et frappé à plusieurs reprises par son adversaire, déploya ses immenses pouvoirs d’illusion en faisant s’installer une épaisse obscurité. Alors, ô roi, tous les combattants furent enveloppés par cette obscurité. Abhimanyu était invisible, et on ne pouvait distinguer ses amis de ses ennemis dans cette bataille. Cependant, Abhimanyu, contemplant cette obscurité épaisse et terrible, invoqua l’arme solaire flamboyante. Ô fils de la race de Kuru. Alors, ô roi,L’univers redevint visible. Il neutralisa ainsi l’illusion de ce méchant Rakshasa. Alors, ce prince des hommes, enflammé de colère et doté d’une grande énergie, couvrit de nombreux traits droits le plus avancé des Rakshasa lors de cette bataille. Diverses autres illusions furent évoquées par ce Rakshasa. Familiarisé avec toutes les armes, le fils de Phalguni les neutralisa toutes. Le Rakshasa, ses illusions détruites et lui-même frappé de traits, abandonna son char sur place et s’enfuit, terrifié. Après que ce Rakshasa, adonné au combat déloyal, eut été ainsi vaincu, le fils d’Arjuna commença à broyer ses troupes au combat, tel un prince d’éléphants sauvages, aveuglé par le jus, agitant un lac couvert de lotus. [381] Alors Bhishma, fils de Santanu, voyant ses troupes en déroute, couvrit le fils de Subhadra d’une pluie de flèches. Alors, de nombreux puissants guerriers en char de l’armée de Dhartarashtra, disposés en cercle autour de ce héros unique, commencèrent à le frapper violemment de leurs flèches. Ce héros, qui ressemblait à son père par ses prouesses et égalait Vasudeva par sa valeur et sa puissance, le plus grand de tous les manieurs d’armes, accomplit dans cette bataille divers exploits dignes à la fois de son père et de son oncle maternel. Alors l’héroïque Dhananjaya, enflammé de colère et désireux de sauver son fils, arriva à l’endroit où ce dernier massacrait tes troupes à son passage. Et de même, ô roi, ton père Devavrata, dans cette bataille, s’approcha de Partha comme Rahu s’approche du soleil. [382] Alors tes fils, ô monarque, soutenus par des chars, [ p. 255 ]] éléphants et chevaux entourèrent Bhishma dans cette bataille et le protégèrent de tous côtés. Ô roi, les Pandavas, vêtus de mailles et encerclant Dhananjaya, s’engagèrent dans une bataille acharnée, ô taureau de la race de Bharata. Alors, le fils de Saradwat (Kripa), ô roi, transperça Arjuna, qui se tenait devant Bhishma, de vingt-cinq flèches. Alors, tel un tigre attaquant un éléphant, Satyaki, s’approchant de Kripa, le transperça de nombreuses flèches aiguisées, désireux de faire ce qui était agréable aux Pandavas. Gautama, en retour, excité par la colère, transperça rapidement celui de la race de Madhu à la poitrine de neuf flèches ailées de plumes d’oiseau Kanka. Le petit-fils de Sini, également excité par la colère, et bandant son arc avec force, décocha rapidement sur lui une flèche capable de lui ôter la vie. Le fougueux fils de Drona, cependant, excité par la colère, coupa en deux cette flèche qui filait impétueusement vers Kripa, ressemblant par son éclat à la flèche d’Indra. Alors, le plus grand des guerriers, le petit-fils de Sini, abandonnant Gautama, se précipita au combat contre le fils de Drona, tel Rahu au firmament face à la Lune. Le fils de Drona, cependant, ô Bharata, coupa l’arc de Satyaki en deux. Après que son arc eut été ainsi tranché, le premier commença à frapper le second de ses flèches.Satyaki, saisissant un autre arc capable de supporter une forte tension et massacrant l’ennemi, frappa le fils de Drona, ô roi, à la poitrine et aux bras de six flèches. Transpercé et ressentant une vive douleur, il perdit un instant connaissance et s’assit sur la terrasse de son char, agrippant son mât. Reprenant alors ses esprits, le vaillant fils de Drona, fou de rage, frappa d’une longue flèche celui qui appartenait à la race de Vrishni lors de cette bataille. Cette flèche, transperçant de part en part le petit-fils de Sini, pénétra la terre tel un jeune serpent vigoureux entrant dans son terrier au printemps. Et d’une autre flèche à large pointe, le fils de Drona, lors de cette bataille, coupa l’excellent étendard de Satyaki. Ayant accompli cet exploit, il poussa un rugissement léonin. Et une fois de plus, ô Bharata, il couvrit son adversaire d’une pluie de flèches féroces comme les nuages, ô roi couvrant le Soleil après l’été. Satyaki aussi, ô monarque, déjouant cette pluie de flèches, couvrit bientôt le fils de Drona de diverses pluies de flèches. Ce tueur de héros hostiles, à savoir le petit-fils de Sini, libéré de cette pluie de flèches comme le Soleil des nuages, commença à brûler le fils de Drona (de son énergie). Gonflé de rage, le puissant Satyaki couvrit une fois de plus son ennemi de mille flèches et poussa un grand cri. Voyant son fils alors ainsi affligé comme la Lune par Rahu, le vaillant fils de Bharadwaja se précipita vers le petit-fils de Sini. Désireux, ô roi, de sauver son fils affligé par le héros Vrishni, Drona, dans cette grande bataille, transperça ce dernier d’une flèche d’une acuité extrême. Satyaki abandonna alors le puissant guerrier au char Aswatthaman et transperça Drona lui-même au cours de ce combat de vingt flèches d’une acuité extrême. Peu après, ce puissant guerrier au char, le fils de Kunti à l’âme incommensurable, brûlant d’ennemis, se lança dans la bataille contre Drona. Drona et Partha s’affrontèrent alors dans un combat acharné, tels les planètes Bouddha et Sukra, [ p. 256 ] Ô roi, au firmament. [383]Français il couvrit son adversaire d’une pluie de flèches féroces comme les nuages, ô roi couvrant le Soleil après la fin de l’été, Satyaki aussi, ô monarque, déjouant cette pluie de flèches, couvrit bientôt le fils de Drona de diverses pluies de flèches. Ce tueur de héros hostiles, à savoir, le petit-fils de Sini, libéré de cette pluie de flèches comme le Soleil des nuages, commença à brûler le fils de Drona (avec son énergie). Gonflé de rage, le puissant Satyaki couvrit une fois de plus son ennemi de mille flèches et poussa un grand cri. Voyant son fils alors ainsi affligé comme la Lune par Rahu, le vaillant fils de Bharadwaja se précipita vers le petit-fils de Sini. Désireux, ô roi, de sauver son fils qui était affligé par le héros Vrishni, Drona, dans cette grande bataille, transperça ce dernier d’une flèche d’une acuité extrême. Satyaki abandonna alors le puissant guerrier au char Aswatthaman et transperça Drona lui-même au cours de ce combat de vingt flèches d’une acuité extrême. Peu après, ce puissant guerrier au char, le fils de Kunti à l’âme incommensurable, brûlant d’ennemis, se lança dans la bataille contre Drona. Drona et Partha s’affrontèrent alors dans un combat acharné, tels les planètes Bouddha et Sukra, [ p. 256 ] Ô roi, au firmament. [383:1]Français il couvrit son adversaire d’une pluie de flèches féroces comme les nuages, ô roi couvrant le Soleil après la fin de l’été, Satyaki aussi, ô monarque, déjouant cette pluie de flèches, couvrit bientôt le fils de Drona de diverses pluies de flèches. Ce tueur de héros hostiles, à savoir, le petit-fils de Sini, libéré de cette pluie de flèches comme le Soleil des nuages, commença à brûler le fils de Drona (avec son énergie). Gonflé de rage, le puissant Satyaki couvrit une fois de plus son ennemi de mille flèches et poussa un grand cri. Voyant son fils alors ainsi affligé comme la Lune par Rahu, le vaillant fils de Bharadwaja se précipita vers le petit-fils de Sini. Désireux, ô roi, de sauver son fils qui était affligé par le héros Vrishni, Drona, dans cette grande bataille, transperça ce dernier d’une flèche d’une acuité extrême. Satyaki abandonna alors le puissant guerrier au char Aswatthaman et transperça Drona lui-même au cours de ce combat de vingt flèches d’une acuité extrême. Peu après, ce puissant guerrier au char, le fils de Kunti à l’âme incommensurable, brûlant d’ennemis, se lança dans la bataille contre Drona. Drona et Partha s’affrontèrent alors dans un combat acharné, tels les planètes Bouddha et Sukra, [ p. 256 ] Ô roi, au firmament. [383:2]
Dhritarashtra dit : « Comment ces taureaux parmi les hommes, à savoir le grand archer Drona, et Dhananjaya, fils de Pandu, se sont-ils affrontés au combat ? Le fils de Pandu est toujours cher au sage fils de Bharadwaja. Le précepteur est également toujours cher au fils de Pritha, ô Sanjaya. Ces deux guerriers en chars se délectent au combat, et tous deux sont féroces comme des lions. Comment donc le fils de Bharadwaja et Dhananjaya, tous deux combattant avec prudence, se sont-ils affrontés au combat ? »
Sanjaya dit : « Au combat, Drona ne reconnaît jamais Partha comme cher à ses yeux. Partha aussi, soucieux de son devoir de Kshatriya, ne reconnaît pas son précepteur au combat. Les Kshatriyas, ô roi, ne s’évitent jamais au combat. Sans se témoigner le moindre respect, ils combattent avec leurs pères et leurs frères. Lors de cette bataille, ô Bharata, Partha transperça Drona de trois flèches. Drona, cependant, ne prêta aucune attention aux flèches tirées de l’arc de Partha. En effet, Partha couvrit une fois de plus le précepteur d’une pluie de flèches. Alors, celui-ci s’embrasa de colère comme un incendie dans une forêt profonde. Alors, ô roi, Drona couvrit bientôt Arjuna de nombreuses flèches droites, ô Bharata. Alors le roi Duryodhana, ô monarque, envoya Susarman pour prendre l’aile de Drona. » Alors le souverain des Trigartas, fou de rage et bandant son arc avec force, couvrit Partha, ô roi, d’une profusion de flèches à pointes de fer. Tirées par ces deux guerriers, ô roi, les flèches resplendissaient dans le firmament telles des grues dans le ciel d’automne. Ces flèches, ô seigneur, atteignant le fils de Kunti, pénétrèrent son corps comme des oiseaux disparaissant dans un arbre courbé chargé de fruits savoureux. Arjuna, le plus éminent des guerriers au char, poussa alors un rugissement retentissant au cours de cette bataille et transperça de ses flèches le souverain des Trigartas et son fils. Transpercés par Partha comme la Mort elle-même à la fin du Yuga, ils ne voulurent pas l’éviter, résolus qu’ils étaient à sacrifier leur vie. Et ils lancèrent des pluies sur le char d’Arjuna. Arjuna, cependant, reçut ces pluies de flèches avec les siennes, telle une montagne, ô monarque, recevant une averse des nuages. Et la légèreté de la main de Vibhatsu que nous vîmes alors était extrêmement merveilleuse. Car, seul, il déjoua cette pluie insupportable de flèches tirées par de nombreux guerriers, comme le vent seul dispersant des myriades de nuages se précipitant sur les nuages. Et devant cet exploit de Partha, les dieux et les Danavas (rassemblés là pour assister au combat) furent hautement satisfaits. Alors, ô Bharata, engagé contre les Trigartas [ p. 257 ] dans cette bataille, Partha lança, ô roi, l’arme Vayavya contre leur division. Alors se leva un vent qui agita le firmament, abattit de nombreux arbres et terrassa les troupes (hostiles). Alors Drona, contemplant la féroce arme Vayavya, lança lui-même une arme redoutable appelée Saila. Et lorsque cette arme, ô maître des hommes, fut abattue par Drona lors de cette bataille, le vent tomba et les dix quartiers revinrent au calme. Le fils héroïque de Pandu, cependant, privait les guerriers de chars de la division Trigarta de toute prouesse et de tout espoir, et les força à tourner le dos au champ de bataille. Alors Duryodhana et les plus éminents guerriers de chars, à savoir Kripa, Aswatthaman, Salya, Sudakshina, le chef des Kamvojas, Vinda et Anuvinda d’Avanti, et Valhika, soutenus par les Valhikas,Avec un grand nombre de chars, Partha encercla de toutes parts. De même, Bhagadatta et le puissant Srutayush encerclèrent Bhima de toutes parts avec une division d’éléphants. Bhurisravas, Sala et le fils de Suvala, ô monarque, commencèrent à contenir les fils jumeaux de Madri par une pluie de flèches brillantes et acérées. Cependant, Bhishma, soutenu par les fils de Dhritarashtra et leurs troupes, s’approchant de Yudhishthira, l’encercla de toutes parts. Voyant cette division d’éléphants s’avancer vers lui, Vrikodara, le fils de Pirtha, d’un grand courage, se mit à lécher les coins de sa bouche comme un lion dans la forêt. Alors Bhima, le plus grand des guerriers en char, s’empara de sa masse d’armes dans cette grande bataille, sauta précipitamment de son char et sema la terreur dans le cœur de tes guerriers. Le voyant, masse à la main, ces guerriers-éléphants engagés dans cette bataille encerclèrent soigneusement Bhimasena de tous côtés. Posté au milieu de ces éléphants, le fils de Pandu resplendissait tel le soleil au milieu d’une immense masse de nuages. Puis, ce taureau parmi les fils de Pandu commença à consumer cette division d’éléphants avec sa masse, tel le vent dissipant une immense masse de nuages recouvrant le ciel. Ces éléphants, massacrés par le puissant Bhimasena, poussèrent de puissants cris de détresse tels des masses rugissantes de nuages. Avec les diverses égratignures infligées par ces énormes animaux avec leurs défenses, le fils de Pritha était magnifique sur le champ de bataille, tel un Kinsuka en fleur. Saisissant certains éléphants par leurs défenses, il les privait de leurs armes. Arrachant les défenses des autres, il les frappa avec ces mêmes défenses sur leurs globes frontaux et les terrassa au combat, tel le Destructeur lui-même armé de sa verge. Maniant sa masse baignée de sang, lui-même éclaboussé de graisse et de moelle et maculé de sang, il ressemblait à Rudra lui-même. Ainsi massacrés par lui, les quelques éléphants gigantesques qui restaient s’enfuirent de toutes parts, ô roi, écrasant même les rangs amis. Et face à la fuite de ces énormes éléphants, les troupes de Duryodhana, ô taureau de la race de Bharata, s’enfuirent une fois de plus du champ de bataille.Ces guerriers-éléphants, lors de cette bataille, entourèrent soigneusement Bhimasena de tous côtés. Posté au milieu de ces éléphants, le fils de Pandu resplendissait tel le soleil au milieu d’une immense masse de nuages. Puis, ce taureau parmi les fils de Pandu commença à consumer cette division d’éléphants avec sa masse, tel le vent dissipant une immense masse de nuages recouvrant le ciel. Ces éléphants, massacrés par le puissant Bhimasena, poussèrent de puissants cris de détresse tels des masses de nuages rugissants. Avec les diverses égratignures infligées par ces énormes animaux avec leurs défenses, le fils de Pritha était magnifique sur le champ de bataille, tel un Kinsuka en fleur. Saisissant certains éléphants par leurs défenses, il les privait de leurs armes. Arrachant les défenses des autres, il les frappa avec ces mêmes défenses sur leurs globes frontaux et les terrassa au combat, tel le Destructeur lui-même armé de sa verge. Maniant sa masse baignée de sang, lui-même éclaboussé de graisse et de moelle et maculé de sang, il ressemblait à Rudra lui-même. Ainsi massacrés par lui, les quelques éléphants gigantesques qui restaient s’enfuirent de toutes parts, ô roi, écrasant même les rangs amis. Et face à la fuite de ces énormes éléphants, les troupes de Duryodhana, ô taureau de la race de Bharata, s’enfuirent une fois de plus du champ de bataille.Ces guerriers-éléphants, lors de cette bataille, entourèrent soigneusement Bhimasena de tous côtés. Posté au milieu de ces éléphants, le fils de Pandu resplendissait tel le soleil au milieu d’une immense masse de nuages. Puis, ce taureau parmi les fils de Pandu commença à consumer cette division d’éléphants avec sa masse, tel le vent dissipant une immense masse de nuages recouvrant le ciel. Ces éléphants, massacrés par le puissant Bhimasena, poussèrent de puissants cris de détresse tels des masses de nuages rugissants. Avec les diverses égratignures infligées par ces énormes animaux avec leurs défenses, le fils de Pritha était magnifique sur le champ de bataille, tel un Kinsuka en fleur. Saisissant certains éléphants par leurs défenses, il les privait de leurs armes. Arrachant les défenses des autres, il les frappa avec ces mêmes défenses sur leurs globes frontaux et les terrassa au combat, tel le Destructeur lui-même armé de sa verge. Maniant sa masse baignée de sang, lui-même éclaboussé de graisse et de moelle et maculé de sang, il ressemblait à Rudra lui-même. Ainsi massacrés par lui, les quelques éléphants gigantesques qui restaient s’enfuirent de toutes parts, ô roi, écrasant même les rangs amis. Et face à la fuite de ces énormes éléphants, les troupes de Duryodhana, ô taureau de la race de Bharata, s’enfuirent une fois de plus du champ de bataille.
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Sanjaya dit : « À midi, ô roi, eut lieu une bataille acharnée, pleine de carnage, entre Bhishma et les Somakas. Le plus éminent des guerriers au char, le fils de Ganga, commença à dévorer les rangs des Pandavas par centaines et par milliers sous ses flèches acérées. Ton père Devavrata se mit à broyer ces troupes comme un troupeau de taureaux broyant (de leurs pas) un tas de gerbes de riz. Alors Dhrishtadyumna, Sikhandin, Virata et Drupada, tombant sur Bhishma au cours de cette bataille, frappèrent ce puissant guerrier au char de nombreuses flèches. Bhishma, ayant alors transpercé Dhrishtadyumna et Virata chacun de trois flèches, décocha une longue flèche, ô Bharata, sur Drupada. » Ainsi transpercés au combat par Bhishma, ce broyeur d’ennemis, ces grands archers furent remplis de colère, ô roi, tels des serpents foulés aux pieds (par des pieds humains). Alors Sikhandin transperça l’aïeul des Bharatas (de nombreuses flèches). Bhishma, d’une gloire éternelle, cependant, considérant son ennemi comme une femelle, ne le frappa pas. Dhrishtadyumna, alors, au cours de cette bataille, enflammé de colère comme le feu, frappa l’aïeul de trois flèches aux bras et à la poitrine. Drupada transperça Bhishma de vingt-cinq flèches, Virata de dix, et Sikhandin de vingt-cinq. Profondément transpercé (par ces flèches), il fut couvert de sang et ressembla à un Asoka rouge panaché de fleurs. Alors le fils de Ganga les transperça chacun de trois flèches droites. Puis, ô seigneur, il coupa l’arc de Drupada d’une flèche à large pointe. Ce dernier, prenant un autre arc, transperça Bhishma de cinq flèches. Il transperça également le cocher de Bhishma de trois flèches acérées sur le champ de bataille. Puis les cinq fils de Draupadi, les cinq frères Kaikeya et SatLes yaki, également de la race Satwata, menés par Yudhishthira, se précipitèrent tous vers le fils de Ganga, désireux de protéger les Panchalas dirigés par Dhrishtadyumna. Ainsi, tous les guerriers de ton armée, ô roi, prêts à protéger Bhishma, se précipitèrent à la tête de leurs troupes contre l’armée des Pandavas. Alors eut lieu un violent combat général entre ton armée d’hommes et de chevaux et la leur, qui augmenta la population du royaume de Yama. Les guerriers en chars, se jetant sur les guerriers en chars, se mirent à se tuer les uns les autres jusqu’à la demeure de Yama. Ainsi, hommes, cavaliers d’éléphants et cavaliers, se jetant sur d’autres (de leur classe), les expédièrent dans l’autre monde à coups de flèches. Çà et là, sur le champ de bataille, ô monarque, des chars, privés de cavaliers et de conducteurs de chars par diverses sortes de flèches féroces, furent traînés de tous côtés dans cette bataille. Et ces chars, ô roi, écrasant un grand nombre d’hommes et de montures au combat, ressemblaient au vent lui-même (par leur vitesse) et aux édifices vaporeux du firmament (par leurs formes pittoresques). Et de nombreux guerriers en char, vêtus de mailles et dotés d’une grande énergie, ornés de boucles d’oreilles et de coiffes, ornés de guirlandes et de bracelets, ressemblant aux enfants des êtres célestes, égaux à Sakra lui-même en prouesses au combat, surpassant Vaisravana en richesse et Vrishaspati en intelligence, régnant sur de vastes territoires et doués d’un grand héroïsme, ô monarque, privés de leurs chars, couraient çà et là comme des hommes ordinaires. D’énormes défenses aussi, ô chef des hommes, privés de leurs cavaliers habiles, couraient, écrasant les rangs amis, et s’effondraient avec des cris stridents. D’énormes éléphants, semblables à des nuages naissants et rugissant comme les nuages, furent vus courir dans toutes les directions, privés de leurs cottes de mailles. Et, ô sire, leurs Chamaras et leurs étendards bigarrés, leurs parapluies aux bâtons d’or et les lances brillantes (de leurs cavaliers) gisaient éparpillés çà et là. [384] Et des cavaliers, ô roi, privés de leurs éléphants, appartenant à la fois à ton armée et à la leur, furent vus courir (à pied) au milieu de cette terrible foule. Et des coursiers venus de divers pays, parés d’ornements d’or, furent vus, par centaines et par milliers, courir à la vitesse du vent. Et des cavaliers, privés de leurs montures et armés d’épées, furent vus, dans cette bataille, courir, ou forcés de courir (par d’autres qui les attaquaient). Un éléphant, rencontrant un éléphant volant dans cette terrible bataille, avança, écrasant rapidement fantassins et coursiers. De même, ô roi, ces créatures prodigieuses écrasèrent de nombreux chars dans cette bataille, et les chars, s’élançant sur des chevaux tombés, les écrasèrent (dans leur course). Et les chevaux aussi, dans la pression de la bataille, écrasèrent de nombreux fantassins, ô roi (avec leurs sabots). Et ainsi, ô monarque, ils s’écrasèrent les uns les autres de diverses manières.[385] Et dans cette bataille féroce et terrible, coula un fleuve terrible au courant sanglant. Des amas d’arcs obstruaient son cours rectiligne, et les cheveux (des guerriers tués) formaient sa mousse. Des chars (brisés) formaient ses lacs, et des flèches ses remous. Des coursiers formaient ses poissons. Des têtes (coupées de troncs) formaient ses blocs de pierre. Il abondait d’éléphants qui formaient ses crocodiles. Cottes de mailles et coiffures formaient son écume. Les arcs (aux mains des guerriers) constituaient la vitesse de son courant, et les épées ses tortues. Bannières et étendards en abondance formaient les arbres de ses rives. Les mortels constituaient ses rives que ce fleuve rongeait continuellement. Et il abondait de cannibales qui formaient ses cygnes. Et ce ruisseau (au lieu de gonfler l’océan de son débit) gonfla la population du royaume de Yama. Et de braves Kshatriyas, puissants guerriers en chars, rejetant toute peur, ô roi, cherchèrent à traverser ce fleuve à l’aide de chars, d’éléphants et de coursiers qui faisaient office de radeaux et de bateaux. Et comme la rivière Vaitarani transporte tous les esprits défunts vers les domaines du Roi des Morts, de même ce fleuve au courant sanglant emporta tous les hommes timides, privés de sens, dans un évanouissement. Et les Kshatriyas, voyant cet effroyable carnage, s’exclamèrent tous : « Hélas, par la faute de Duryodhana, les Kshatriyas sont exterminés. Eh bien, ô Dhritarashtra à l’âme pécheresse, abusé par l’avarice, nourrissait de l’envie pour les fils de Pându, qui sont dotés de nombreuses vertus. » On entendait là diverses exclamations de ce genre, les unes lancées par les autres, chargées des louanges des Pandavas et des reproches de tes fils. Entendant alors ces paroles prononcées par tous les combattants, ton fils Duryodhana, ce coupable envers tous, s’adressa à Bhishma, Drona, Kripa et Salya, ô Bharata, en disant : « Combattez sans vantardise. Pourquoi tardez-vous ? » Alors la bataille reprit entre les Kurus et les Pandavas, cette bataille acharnée, ô roi, provoquée par le jeu de dés et marquée par un terrible massacre. Tu vois maintenant, ô fils de Vichitravirya, le terrible fruit de ce rejet par toi (des conseils de tes amis), bien que de nombreuses personnes illustres t’en aient mis en garde. Ni les fils de Pandu, ô roi, ni leurs troupes, ni ceux qui les suivent, ni les Kauravas, ne montrent le moindre respect pour leur vie au combat. C’est pour cette raison, ô tigre parmi les hommes, qu’une terrible destruction de parents est en cours, causée soit par le Destin, soit par ta politique maléfique, ô roi.Et les arcs (aux mains des guerriers) constituaient la vitesse de son courant, et les épées, ses tortues. Et bannières et étendards en abondance formaient les arbres de ses rives. Et les mortels constituaient ses rives que ce fleuve rongeait sans cesse. Et il abondait de cannibales qui formaient ses cygnes. Et ce ruisseau (au lieu de gonfler l’océan de son débit) grossissait la population du royaume de Yama. Et de braves Kshatriyas, puissants guerriers aux chars, rejetant toute peur, ô roi, cherchèrent à traverser ce fleuve à l’aide de chars, d’éléphants et de coursiers qui jouaient le rôle de radeaux et de bateaux. Et comme le fleuve Vaitarani transporte tous les esprits défunts vers les domaines du Roi des Morts, ainsi ce fleuve au courant sanglant emporta tous les hommes timides, privés de leurs sens, dans un évanouissement. Et les Kshatriyas, voyant cet effroyable carnage, s’exclamèrent tous : « Hélas, par la faute de Duryodhana, les Kshatriyas sont exterminés. Pourquoi, ô Dhritarashtra à l’âme pécheresse, abusé par l’avarice, nourris-tu de l’envie pour les fils de Pându, qui sont dotés de nombreuses vertus ? » On entendit là diverses exclamations de ce genre, lancées les unes par les autres, chargées des louanges des Pandavas et de censure de tes fils. Entendant alors ces paroles prononcées par tous les combattants, ton fils Duryodhana, cet offensant envers tous, s’adressa à Bhishma, Drona, Kripa et Salya, ô Bharata, en disant : « Combattez sans vantardise. Pourquoi tardez-vous ? » Alors la bataille reprit entre les Kurus et les Pandavas, cette bataille acharnée, ô roi, provoquée par le jeu de dés et marquée par un terrible massacre. Tu contemples maintenant, ô fils de Vichitravirya, le terrible fruit de ce rejet (des conseils de tes amis) par toi, malgré les mises en garde de nombreuses personnalités illustres. Ni les fils de Pandu, ô roi, ni leurs troupes, ni ceux qui les suivent, ni les Kauravas, ne font preuve du moindre respect pour leur vie au combat. C’est pourquoi, ô tigre parmi les hommes, une terrible destruction de parents est en cours, causée soit par le Destin, soit par ta politique maléfique, ô roi.Et les arcs (aux mains des guerriers) constituaient la vitesse de son courant, et les épées, ses tortues. Et bannières et étendards en abondance formaient les arbres de ses rives. Et les mortels constituaient ses rives que ce fleuve rongeait sans cesse. Et il abondait de cannibales qui formaient ses cygnes. Et ce ruisseau (au lieu de gonfler l’océan de son débit) grossissait la population du royaume de Yama. Et de braves Kshatriyas, puissants guerriers aux chars, rejetant toute peur, ô roi, cherchèrent à traverser ce fleuve à l’aide de chars, d’éléphants et de coursiers qui jouaient le rôle de radeaux et de bateaux. Et comme le fleuve Vaitarani transporte tous les esprits défunts vers les domaines du Roi des Morts, ainsi ce fleuve au courant sanglant emporta tous les hommes timides, privés de leurs sens, dans un évanouissement. Et les Kshatriyas, voyant cet effroyable carnage, s’exclamèrent tous : « Hélas, par la faute de Duryodhana, les Kshatriyas sont exterminés. Pourquoi, ô Dhritarashtra à l’âme pécheresse, abusé par l’avarice, nourris-tu de l’envie pour les fils de Pându, qui sont dotés de nombreuses vertus ? » On entendit là diverses exclamations de ce genre, lancées les unes par les autres, chargées des louanges des Pandavas et de censure de tes fils. Entendant alors ces paroles prononcées par tous les combattants, ton fils Duryodhana, cet offensant envers tous, s’adressa à Bhishma, Drona, Kripa et Salya, ô Bharata, en disant : « Combattez sans vantardise. Pourquoi tardez-vous ? » Alors la bataille reprit entre les Kurus et les Pandavas, cette bataille acharnée, ô roi, provoquée par le jeu de dés et marquée par un terrible massacre. Tu contemples maintenant, ô fils de Vichitravirya, le terrible fruit de ce rejet (des conseils de tes amis) par toi, malgré les mises en garde de nombreuses personnalités illustres. Ni les fils de Pandu, ô roi, ni leurs troupes, ni ceux qui les suivent, ni les Kauravas, ne font preuve du moindre respect pour leur vie au combat. C’est pourquoi, ô tigre parmi les hommes, une terrible destruction de parents est en cours, causée soit par le Destin, soit par ta politique maléfique, ô roi.Voyant cet effroyable carnage, tous s’exclamèrent : « Hélas, par la faute de Duryodhana, les Kshatriyas sont exterminés. Pourquoi, ô Dhritarashtra à l’âme pécheresse, abusé par l’avarice, nourris-tu de l’envie pour les fils de Pandu, qui sont dotés de nombreuses vertus ? » On entendit là diverses exclamations de ce genre, lancées les unes par les autres, chargées des louanges des Pandavas et de censure de tes fils. Entendant alors ces paroles prononcées par tous les combattants, ton fils Duryodhana, ce coupable envers tous, s’adressa à Bhishma, Drona, Kripa et Salya, ô Bharata, en disant : « Combattez sans vantardise. Pourquoi tardez-vous ? » Alors la bataille reprit entre les Kurus et les Pandavas, cette bataille acharnée, ô roi, provoquée par le jeu de dés et marquée par un terrible massacre. Tu contemples maintenant, ô fils de Vichitravirya, le terrible fruit de ce rejet (des conseils de tes amis) par toi, malgré les mises en garde de nombreuses personnalités illustres. Ni les fils de Pandu, ô roi, ni leurs troupes, ni ceux qui les suivent, ni les Kauravas, ne font preuve du moindre respect pour leur vie au combat. C’est pourquoi, ô tigre parmi les hommes, une terrible destruction de parents est en cours, causée soit par le Destin, soit par ta politique maléfique, ô roi.Voyant cet effroyable carnage, tous s’exclamèrent : « Hélas, par la faute de Duryodhana, les Kshatriyas sont exterminés. Pourquoi, ô Dhritarashtra à l’âme pécheresse, abusé par l’avarice, nourris-tu de l’envie pour les fils de Pandu, qui sont dotés de nombreuses vertus ? » On entendit là diverses exclamations de ce genre, lancées les unes par les autres, chargées des louanges des Pandavas et de censure de tes fils. Entendant alors ces paroles prononcées par tous les combattants, ton fils Duryodhana, ce coupable envers tous, s’adressa à Bhishma, Drona, Kripa et Salya, ô Bharata, en disant : « Combattez sans vantardise. Pourquoi tardez-vous ? » Alors la bataille reprit entre les Kurus et les Pandavas, cette bataille acharnée, ô roi, provoquée par le jeu de dés et marquée par un terrible massacre. Tu contemples maintenant, ô fils de Vichitravirya, le terrible fruit de ce rejet (des conseils de tes amis) par toi, malgré les mises en garde de nombreuses personnalités illustres. Ni les fils de Pandu, ô roi, ni leurs troupes, ni ceux qui les suivent, ni les Kauravas, ne font preuve du moindre respect pour leur vie au combat. C’est pourquoi, ô tigre parmi les hommes, une terrible destruction de parents est en cours, causée soit par le Destin, soit par ta politique maléfique, ô roi.
Sanjaya dit : « Ô tigre parmi les hommes, Arjuna envoya les Kshatriyas qui suivaient Susarman jusqu’à la demeure du Roi des Morts au moyen de ses flèches aiguisées. Cependant, Susarman, lors de cette bataille, transperça Partha de ses flèches. Il transperça Vasudeva de soixante-dix flèches, puis Arjuna de neuf. Arrêtant ces flèches grâce à ses pluies de flèches, ce puissant guerrier au char, le fils d’Indra, envoya les troupes de Susarman jusqu’à la demeure de Yama. Ces puissants guerriers au char, massacrés par Partha dans cette bataille comme par la Mort elle-même à la fin du Yuga, s’enfuirent tous du champ de bataille, ô roi, pris de panique. Certains abandonnant leurs montures, d’autres, ô seigneur, leurs chars, d’autres encore leurs éléphants, s’enfuirent dans toutes les directions. D’autres, emmenant avec eux chevaux, éléphants et chars, s’enfuirent, ô roi, à toute vitesse. Les fantassins, au cours de cette terrible bataille, abandonnant leurs armes et sans se soucier les uns des autres, s’enfuirent çà et là. Bien qu’interdits par Susarman, le souverain des Trigartas, et par d’autres rois de premier plan, ils ne s’attardèrent pas encore au combat. Voyant cette armée en déroute, ton fils Duryodhana lui-même, à la tête de toute l’armée et avec Bhishma en tête, attaqua Dhananjaya de toute sa vigueur, ô roi, pour protéger la vie du souverain des Trigartas. Il poursuivit le combat, lançant diverses flèches, soutenu par tous ses frères. Le reste des hommes s’enfuit. De même, les Pandavas, ô roi, vêtus de mailles et de toute leur vigueur, se dirigèrent, pour le bien de Phalguni, vers l’endroit où se trouvait Bhishma. Bien que connaissant les terribles prouesses du porteur de Gandiva au combat, ceux-ci se dirigèrent avec de grands cris et une grande bravoure vers l’endroit où se trouvait Bhishma et l’encerclèrent de toutes parts. Alors, le héros à la bannière de palmier couvrit l’armée des Pandavas de ses flèches droites. Le soleil ayant atteint le méridien, les Kauravas, ô roi, combattirent les Pandavas en une masse confuse. L’héroïque Satyaki, après avoir transpercé Kritavarman de cinq flèches, resta au combat, dispersant ses flèches par milliers. De même, le roi Drupada, après avoir transpercé Drona de nombreuses flèches aiguisées, le transperça une fois de plus de soixante-dix flèches et son cocher de neuf. Bhimasena, après avoir transpercé son arrière-grand-père, le roi Valhika, poussa un rugissement retentissant, tel un tigre dans la forêt. Le fils d’Arjuna (Abhimanyu), transpercé par Chitrasena de multiples flèches, transperça profondément Chitrasena à la poitrine de trois flèches. Engagés l’un contre l’autre, ces deux hommes d’élite resplendissaient sur le champ de bataille, telles les planètes Vénus et Saturne, ô roi, au firmament. Alors, le pourfendeur d’ennemis, le fils de Subhadra, ayant abattu de neuf flèches les montures et le cocher de son adversaire, poussa un grand cri. Alors, le puissant guerrier au char (Chitrasena),Sautant rapidement du char dont le coursier avait été abattu, ô roi, il monta sans délai sur le char de Durmukha. Le vaillant Drona transperça également le cocher de ce dernier. Alors, ô roi, Drupada, ainsi affligé à la tête de ses troupes, battit en retraite à l’aide de ses rapides coursiers, se souvenant de l’hostilité qui existait depuis des temps anciens (entre lui et Drona). Bhimasena, en un instant, priva le roi Valhika de ses coursiers, char et cocher, à la vue de toutes les troupes. Tombé dans une situation de grand danger et la peur au cœur, ô roi, Valhika, le meilleur des hommes, sautant de ce véhicule, monta rapidement sur le char de Lakshmana lors de cette bataille. Satyaki, ayant mis en échec Kritavarman dans cette terrible bataille, s’abattit sur son aïeul et le frappa de flèches de toutes sortes. [386] Perçant l’aïeul de soixante flèches aiguisées et ailées de plumes, il sembla danser sur son char, agitant son grand arc. L’aïeul lança alors sur lui une puissante fléchette de fer, parée d’or, d’une grande vélocité et aussi belle qu’une fille des Nagas. Voyant cette irrésistible fléchette, semblable à la Mort elle-même, se précipiter vers lui, l’illustre guerrier de la race Vrishni la déjoua par la célérité de ses mouvements. Alors, cette fléchette féroce, incapable d’atteindre l’homme de la race Vrishni, s’abattit sur la terre tel un grand météore d’une splendeur flamboyante. Alors, lui, de la race de Vrishni, ô roi, saisissant d’une main ferme sa propre fléchette d’une splendeur dorée, la lança sur le char de l’aïeul. Ce dard, lancé au cours de cette terrible bataille avec la force des bras de Satyaki, fila impétueusement comme la nuit fatale, fonçant rapidement vers un homme (condamné). Mais alors qu’il fonçait vers lui avec une telle force, Bhishma le coupa en deux, ô Bharata, avec deux flèches à pointes en fer à cheval au tranchant acéré, et il s’abattit alors sur le sol. Après avoir tranché ce dard, ce broyeur d’ennemis, à savoir le fils de Ganga, excité par la colère et souriant, frappa Satyaki à la poitrine de neuf flèches. Alors, ô frère aîné de Pandu, les guerriers Pandavas, avec leurs chars, leurs éléphants et leurs montures, [387] encerclèrent Bhishma dans cette bataille, afin de le sauver de la race de Madhu. Alors commença de nouveau une bataille féroce, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre les Pandavas et les Kurus, tous deux désireux de victoire.Tombé dans une situation de grand danger et la peur au cœur, ô roi Valhika, le meilleur des hommes, sautant de son véhicule, monta rapidement sur le char de Lakshmana au cours de cette bataille. Satyaki, ayant vaincu Kritavarman dans cette terrible bataille, fondit sur l’aïeul et le frappa de flèches de toutes sortes. [386:1] Perçant l’aïeul de soixante flèches aiguisées et ailées, il sembla danser sur son char, agitant son grand arc. L’aïeul lança alors sur lui une puissante fléchette de fer, ornée d’or, d’une grande vélocité et aussi belle qu’une fille des Nagas. Voyant cette fléchette irrésistible, semblable à la Mort elle-même, se précipiter sur lui, cet illustre guerrier de la race Vrishni la déjoua par la célérité de ses mouvements. Alors, cette flèche féroce, incapable d’atteindre l’homme de la race Vrishni, s’abattit sur la terre tel un énorme météore d’une splendeur flamboyante. Alors, ô roi, celui de la race de Vrishni, saisissant d’une main ferme sa propre flèche d’éclat doré, la lança sur le char de l’aïeul. Cette flèche, lancée au cours de cette terrible bataille avec la force des bras de Satyaki, fila impétueusement comme la nuit fatale, fonçant rapidement vers un homme (condamné). Mais alors qu’elle fonçait vers lui avec une grande force, Bhishma la coupa en deux, ô Bharata, avec deux flèches acérées en fer à cheval, et elle retomba sur le sol. Après avoir tranché cette flèche, ce broyeur d’ennemis, à savoir le fils de Ganga, excité par la colère et souriant, frappa Satyaki à la poitrine de neuf flèches. Alors les guerriers Pandavas, ô frère aîné de Pandu, avec leurs chars, des éléphants, [ p. 262 ]] et leurs montures, [387:1] encerclèrent Bhishma dans cette bataille, pour le sauver de la race de Madhu. Alors recommença une bataille acharnée, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre les Pandavas et les Kurus, tous deux avides de victoire.Tombé dans une situation de grand danger et la peur au cœur, ô roi Valhika, le meilleur des hommes, sautant de son véhicule, monta rapidement sur le char de Lakshmana au cours de cette bataille. Satyaki, ayant vaincu Kritavarman dans cette terrible bataille, fondit sur l’aïeul et le frappa de flèches de toutes sortes. [386:2] Perçant l’aïeul de soixante flèches aiguisées et ailées, il sembla danser sur son char, agitant son grand arc. L’aïeul lança alors sur lui une puissante fléchette de fer, ornée d’or, d’une grande vélocité et aussi belle qu’une fille des Nagas. Voyant cette fléchette irrésistible, semblable à la Mort elle-même, se précipiter sur lui, cet illustre guerrier de la race Vrishni la déjoua par la célérité de ses mouvements. Alors, cette flèche féroce, incapable d’atteindre l’homme de la race Vrishni, s’abattit sur la terre tel un énorme météore d’une splendeur flamboyante. Alors, ô roi, celui de la race de Vrishni, saisissant d’une main ferme sa propre flèche d’éclat doré, la lança sur le char de l’aïeul. Cette flèche, lancée au cours de cette terrible bataille avec la force des bras de Satyaki, fila impétueusement comme la nuit fatale, fonçant rapidement vers un homme (condamné). Mais alors qu’elle fonçait vers lui avec une grande force, Bhishma la coupa en deux, ô Bharata, avec deux flèches acérées en fer à cheval, et elle retomba sur le sol. Après avoir tranché cette flèche, ce broyeur d’ennemis, à savoir le fils de Ganga, excité par la colère et souriant, frappa Satyaki à la poitrine de neuf flèches. Alors les guerriers Pandavas, ô frère aîné de Pandu, avec leurs chars, des éléphants, [ p. 262 ]] et leurs montures, [387:2] encerclèrent Bhishma dans cette bataille, pour le sauver de la race de Madhu. Alors recommença une bataille acharnée, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre les Pandavas et les Kurus, tous deux avides de victoire.Ce dard, lancé au cours de cette terrible bataille avec la force des bras de Satyaki, fila impétueusement comme la nuit fatale, fonçant rapidement vers un homme (condamné). Mais alors qu’il fonçait vers lui avec une telle force, Bhishma le coupa en deux, ô Bharata, avec deux flèches à pointes en fer à cheval au tranchant acéré, et il s’abattit alors sur le sol. Après avoir tranché ce dard, ce broyeur d’ennemis, à savoir le fils de Ganga, excité par la colère et souriant, frappa Satyaki à la poitrine de neuf flèches. Alors, ô frère aîné de Pandu, les guerriers Pandavas, avec leurs chars, leurs éléphants et leurs montures, [387:3] encerclèrent Bhishma dans cette bataille, afin de le sauver de la race de Madhu. Alors commença de nouveau une bataille féroce, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre les Pandavas et les Kurus, tous deux désireux de victoire.Ce dard, lancé au cours de cette terrible bataille avec la force des bras de Satyaki, fila impétueusement comme la nuit fatale, fonçant rapidement vers un homme (condamné). Mais alors qu’il fonçait vers lui avec une telle force, Bhishma le coupa en deux, ô Bharata, avec deux flèches à pointes en fer à cheval au tranchant acéré, et il s’abattit alors sur le sol. Après avoir tranché ce dard, ce broyeur d’ennemis, à savoir le fils de Ganga, excité par la colère et souriant, frappa Satyaki à la poitrine de neuf flèches. Alors, ô frère aîné de Pandu, les guerriers Pandavas, avec leurs chars, leurs éléphants et leurs montures, [387:4] encerclèrent Bhishma dans cette bataille, afin de le sauver de la race de Madhu. Alors commença de nouveau une bataille féroce, à faire dresser les cheveux sur la tête, entre les Pandavas et les Kurus, tous deux désireux de victoire.
Sanjaya dit : « Voyant Bhishma, en proie à la colère au combat, entouré de toutes parts par les Pandavas, tel le Soleil au firmament, ô roi, par les nuages à la fin de l’été, Duryodhana, ô monarque, s’adressa à Dussasana : « Cet héroïque et grand archer, Bhishma, ce tueur de héros, a été, ô taureau de la race de Bharata, entouré de toutes parts par les braves Pandavas. Il est de ton devoir, ô héros, de protéger cet illustre être. Protégé par nous au combat, notre grand-père Bhishma tuera tous les Panchalas avec les Pandavas. La protection de Bhishma, par conséquent, je pense, est notre plus grand devoir, car ce grand archer de ses vœux, à savoir Bhishma, est notre protecteur en retour. C’est pourquoi, entourant notre grand-père de toutes nos troupes, protège-le, lui qui accomplit toujours les exploits les plus difficiles au combat. » Ainsi s’adressa Duryodhana, ton fils Dussasana, encerclant Bhishma de toutes parts avec une importante armée, prit position. Alors, Sakuni, fils de Suvala, avec des centaines et des milliers de cavaliers armés de lances, d’épées et de lances brillantes, formant un corps fier, élégant et robuste, arborant des étendards, mêlé à d’excellents fantassins, tous bien entraînés et aguerris au combat, commença à défier Nakula, Sahadeva et Yudhishthira, fils de Pandu, encerclant ces hommes de tête de tous côtés. Le roi Duryodhana envoya alors dix mille autres braves cavaliers pour résister aux Pandavas. Lorsque ceux-ci se précipitèrent vers l’ennemi avec une grande impétuosité, tels des Garudas, la terre, ô roi, frappa de leurs sabots, trembla et fit un grand bruit. Le claquement de leurs sabots se fit entendre, semblable au bruit d’une vaste forêt de bambous en feu sur une montagne. Et tandis qu’ils fonçaient sur le champ, un nuage de poussière s’éleva, qui, s’élevant jusqu’aux cieux, enveloppa le soleil lui-même. Et à cause de ces coursiers impétueux, l’armée des Pandavas fut agitée comme un grand lac sur lequel un vol de cygnes se poserait soudainement. Et à cause de leurs hennissements, on n’entendit plus rien. Alors le roi Yudhishthira et les deux fils de Pandu et de Madri, arrêtèrent rapidement la charge de ces cavaliers au combat, comme le continent, [ p. 263 ] Ô roi, supportant la force, à pleine marée, de la mer houleuse gonflée par les eaux de la saison des pluies. Alors ces (trois) guerriers de chars, ô monarque, de leurs flèches droites, coupèrent les têtes de ces cavaliers. Tués par ces puissants archers, ils tombèrent, ô roi, tels de puissants éléphants dégringolant dans des grottes, massacrés par d’énormes adversaires. En effet, parcourant le champ de bataille, ces guerriers (de l’armée des Pandavas) coupèrent les têtes de ces cavaliers avec des dards à barbes acérées et des flèches droites. Frappés par l’épée, ces cavaliers, ô taureau de la race de Bharata, laissèrent leurs têtes tomber comme de grands arbres, laissant tomber leurs fruits.Partout sur le champ de bataille, ô roi, on voyait des coursiers et leurs cavaliers tomber ou s’écrouler, privés de vie. Et tandis qu’ils étaient massacrés, les coursiers, pris de panique, s’enfuirent comme de plus petits animaux désireux de sauver leur vie à la vue du lion. Et les Pandavas, ô roi, ayant vaincu leurs ennemis dans cette grande bataille, soufflèrent dans leurs conques et battirent leurs tambours. Alors Duryodhana, rempli de chagrin en voyant ses troupes vaincues, s’adressa au souverain de Madras, ô chef des Bharatas, et dit : « Voici, le fils aîné de Pandu, accompagné des jumeaux au combat, sous tes yeux, ô toi aux bras puissants, met nos troupes en déroute, ô seigneur. Ô toi aux bras puissants, résiste-lui comme le continent résiste à l’océan. Tu es extrêmement connu pour ta puissance et tes prouesses irrésistibles. » Entendant ces paroles de ton fils, le vaillant Salya se dirigea avec un important convoi vers l’endroit où se trouvait Yudhishthira. Le fils de Pandu osa alors résister au combat contre cette armée de Salya qui se précipitait impétueusement vers lui avec la force d’une vague puissante. Ce puissant guerrier, le roi Yudhishthira le juste, transperça rapidement le souverain de Madras de dix flèches au milieu de la poitrine. Nakula et Sahadeva le frappèrent de sept flèches droites. Le souverain de Madras les frappa ensuite chacun de trois flèches. Il transperça de nouveau Yudhishthira de soixante flèches pointues. Et, enflammé de colère, il frappa également chacun des fils de Madri de deux flèches. Alors, ce vainqueur des ennemis, Bhima aux bras puissants, observant le roi dans cette grande bataille, se tenant à portée du char de Salya comme s’il était dans les griffes de la Mort, se hâta de rejoindre Yudhishthira. Alors, lorsque le Soleil, ayant passé le méridien, se coucha, une bataille féroce et terrible s’engagea (sur cette partie du champ de bataille).Le roi Yudhishthira, le juste, transperça rapidement le souverain de Madras de dix flèches au milieu de la poitrine lors de cette bataille. Nakula et Sahadeva le frappèrent de sept flèches droites. Le souverain de Madras les frappa chacun de trois flèches. Il transperça de nouveau Yudhishthira de soixante flèches pointues. Fou de colère, il frappa également chacun des fils de Madri de deux flèches. Alors, le vainqueur des ennemis, Bhima aux bras puissants, observant le roi, dans cette grande bataille, se tenant à portée du char de Salya comme s’il était aux prises avec la Mort, se hâta de rejoindre Yudhishthira. Alors, lorsque le Soleil, après avoir passé le méridien, se coucha, une bataille féroce et terrible s’engagea (sur cette partie du champ de bataille).Le roi Yudhishthira, le juste, transperça rapidement le souverain de Madras de dix flèches au milieu de la poitrine lors de cette bataille. Nakula et Sahadeva le frappèrent de sept flèches droites. Le souverain de Madras les frappa chacun de trois flèches. Il transperça de nouveau Yudhishthira de soixante flèches pointues. Fou de colère, il frappa également chacun des fils de Madri de deux flèches. Alors, le vainqueur des ennemis, Bhima aux bras puissants, observant le roi, dans cette grande bataille, se tenant à portée du char de Salya comme s’il était aux prises avec la Mort, se hâta de rejoindre Yudhishthira. Alors, lorsque le Soleil, après avoir passé le méridien, se coucha, une bataille féroce et terrible s’engagea (sur cette partie du champ de bataille).
Sanjaya dit : « Alors ton père, enflammé de colère, commença à frapper les Parthas et leurs troupes tout autour, avec d’excellentes flèches d’une grande acuité. Il transperça Bhima de douze flèches et Satyaki de neuf. Après avoir transpercé Nakula de trois flèches, il transperça Sahadeva de sept. [ p. 264 ] Il transperça Yudhishthira aux bras et à la poitrine de douze flèches. Perçant également Dhrishtadyumna, ce puissant guerrier poussa un rugissement puissant. Nakula le transperça (en retour) de douze flèches et Satyaki de trois. Dhrishtadyumna le transperça de soixante-dix flèches et Bhimasena de sept. Yudhishthira transperça son grand-père de douze flèches. Drona (de son côté), ayant transpercé Satyaki transperça ensuite Bhimasena. Il les transperça chacun de cinq flèches acérées, chacune ressemblant à la verge de la Mort. Chacun de ces deux-là, cependant, transperça Drona, ce taureau parmi les Brahmanes, de trois flèches droites. Les Sauviras, les Kitavas, les Orientaux, les Occidentaux, les Nordistes, les Malavas, les Abhishahas, les Surasenas, les Sivis et les Vasatis n’évitèrent pas Bhishma au combat, bien qu’il les massacrât sans cesse de flèches acérées. De même, des rois venus de divers pays et armés de diverses armes s’approchèrent des Pandavas (sans chercher à les éviter au combat). Et les Pandavas, ô roi, encerclèrent l’aïeul de toutes parts. Encerclé de toutes parts, mais invaincu par ce grand groupe de chars, Bhishma s’embrasa comme un feu au milieu d’une forêt et consuma ses ennemis. Son char était sa chambre de combustion ; Son arc constituait les flammes de ce feu ; épées, dards et masses en constituaient le combustible ; ses flèches étaient les étincelles ; et Bhishma était lui-même le feu qui consuma le plus éminent des Kshatriyas. En effet, avec ses flèches garnies d’ailes d’or et de plumes de vautour, et dotées d’une grande énergie, avec ses flèches barbelées, ses nalikas et ses longues flèches, il couvrit l’armée hostile. Et il abattit éléphants et guerriers de chars avec ses flèches acérées. Et il fit ressembler ce grand groupe de chars à une forêt de palmiers dépouillés de leurs têtes feuillées. Et ce puissant guerrier armé, le plus éminent de tous les manieurs d’armes, ô roi, priva chars, éléphants et coursiers de leurs cavaliers dans ce conflit. Et entendant le tintement de la corde de son arc et le bruit de ses paumes, aussi puissant que le grondement du tonnerre, toutes les troupes tremblèrent, ô Bharata. Les flèches de ton père, ô taureau de la race de Bharata, se sont abattues sur l’ennemi. Tirées par l’arc de Bhishma, elles n’ont pas seulement atteint les cottes de mailles (mais les ont transpercées). Et nous avons vu, ô roi, de nombreux chars privés de leurs braves cavaliers, traînés sur le champ de bataille, ô monarque, par les rapides destriers qui leur étaient attelés. Quatorze mille guerriers en char, appartenant aux Chedis, aux Kasis et aux Karushas, de grande célébrité et de noble lignée,Prêts à donner leur vie, sans reculer, et possédant d’excellents étendards ornés d’or, ayant rencontré Bhishma au combat qui ressemblait au Destructeur lui-même avec la bouche grande ouverte, tous partirent pour l’autre monde avec leurs chars, leurs destriers et leurs éléphants. Et nous vîmes là, ô roi, des chars par centaines et par milliers, certains avec leurs essieux et leurs châssis brisés, et d’autres, ô Bharata, avec des roues brisées. Et la terre était jonchée de chars brisés avec leurs palissades en bois, avec les formes prostrées de guerriers en char, avec des flèches, avec de belles cottes de mailles mais brisées, avec des haches. Ô monarque ! avec des masses, des flèches courtes et des flèches acérées, avec des châssis de chars, des carquois et des roues brisées, ô sire, avec d’innombrables arcs [ p. 265 ] et des cimeterres et des têtes ornées de boucles d’oreilles ; Avec des barrières de cuir, des gants, des étendards renversés et des arcs brisés en plusieurs parties. Et les éléphants, ô roi, privés de cavaliers, et les cavaliers tués (de l’armée des Pandavas), gisaient morts. Les vaillants Pandavas, malgré tous leurs efforts, ne purent rallier ces guerriers en chars qui, affligés par les flèches de Bhishma, s’enfuyaient du champ de bataille. En effet, ô roi, cette puissante armée, massacrée par Bhishma, doté d’une énergie égale à celle d’Indra lui-même, se brisa si complètement que deux personnes ne purent fuir ensemble. Avec ses chars, ses éléphants et ses coursiers renversés, et ses étendards abattus en abondance, l’armée des fils de Pandu, privée de sens, poussa de fortes exclamations de malheur. Et à ce moment, le père tua le fils, et le fils tua le père, et l’ami frappa l’ami cher, poussé par le destin. De nombreux combattants de l’armée des Pandavas, abandonnant leurs armures, furent vus s’enfuir dans toutes les directions, les cheveux en bataille. Les troupes des Pandavas ressemblaient à des taureaux déchaînés, affolés par la peur, et libérés du joug. Leurs exclamations étaient fortes, et nous avons entendu leurs cris de détresse.Et les éléphants, ô roi, privés de cavaliers, et les cavaliers tués (de l’armée des Pandavas) gisaient morts. Malgré tous leurs efforts, les vaillants Pandavas ne purent rallier ces guerriers en chars qui, affligés par les flèches de Bhishma, s’enfuyaient du champ de bataille. En effet, ô roi, cette puissante armée, massacrée par Bhishma, doté d’une énergie égale à celle d’Indra lui-même, se brisa si complètement que deux personnes ne purent fuir ensemble. Avec ses chars, ses éléphants et ses coursiers renversés, et ses étendards abattus à profusion, l’armée des fils de Pandu, privée de sens, poussa de fortes exclamations de malheur. Et à ce moment, le père tua le fils, et le fils tua le père, et un ami frappa son cher ami, poussé par le destin. Et de nombreux combattants de l’armée des Pandavas, jetant leurs armures, furent vus voler dans toutes les directions, les cheveux en bataille. En effet, les troupes des Pandavas ressemblaient à des taureaux effrayés, libérés du joug. Leurs exclamations étaient fortes, et nous entendions leurs cris de détresse.Et les éléphants, ô roi, privés de cavaliers, et les cavaliers tués (de l’armée des Pandavas) gisaient morts. Malgré tous leurs efforts, les vaillants Pandavas ne purent rallier ces guerriers en chars qui, affligés par les flèches de Bhishma, s’enfuyaient du champ de bataille. En effet, ô roi, cette puissante armée, massacrée par Bhishma, doté d’une énergie égale à celle d’Indra lui-même, se brisa si complètement que deux personnes ne purent fuir ensemble. Avec ses chars, ses éléphants et ses coursiers renversés, et ses étendards abattus à profusion, l’armée des fils de Pandu, privée de sens, poussa de fortes exclamations de malheur. Et à ce moment, le père tua le fils, et le fils tua le père, et un ami frappa son cher ami, poussé par le destin. Et de nombreux combattants de l’armée des Pandavas, jetant leurs armures, furent vus voler dans toutes les directions, les cheveux en bataille. En effet, les troupes des Pandavas ressemblaient à des taureaux effrayés, libérés du joug. Leurs exclamations étaient fortes, et nous entendions leurs cris de détresse.
Alors, ce ravisseur des Yadavas, voyant l’armée des Pandavas se briser, rêna l’excellent char (qu’il guidait) et, s’adressant à Vibhatsu, fils de Pritha, dit : « L’heure est venue, ô Partha, celle que tu espérais. Frappe maintenant, ô tigre parmi les hommes, ou tu seras privé de la raison. Autrefois, ô héros, tu as dit, ô Partha, lors de ce conclave des rois dans la cité de Virata, en présence également de Sanjaya, ces mots : « Je tuerai tous les guerriers du fils de Dhritarashtra, tous avec leurs partisans, y compris Bhishma et Drona, qui combattraient à mes côtés au combat. Ô fils de Kunti, ô châtieur des ennemis, fais en sorte que ces paroles soient vraies. Te souvenant du devoir d’un Kshatriya, combats sans anxiété. » Ainsi interpellé par Vasudeva, Arjuna baissa la tête et le regarda de travers. Et Vibhatsu répondit à contrecœur : « Acquérir la souveraineté de l’enfer, en tuant ceux qui ne devaient pas l’être, ou les malheurs d’un exil dans les bois… (voilà les alternatives). Lequel dois-je accomplir ? Ô Hrishikesa, dirige les chevaux, j’exécuterai tes ordres. Je renverserai Bhishma, l’aïeul des Kurus, ce guerrier invincible. » Ainsi interrogé, Madhava poussa ces chevaux argentés vers l’endroit où se tenait Bhishma, incapable d’être regardé comme le Soleil lui-même. Alors, la grande armée de Yudhishthira se rassembla et repartit au combat, voyant Partha aux bras puissants se lancer à la rencontre de Bhishma. Alors, Bhishma, le plus important parmi les Kurus, rugit à plusieurs reprises comme un lion. Et il couvrit bientôt le char de Dhananjaya d’une pluie de flèches. En un clin d’œil, son char, ses chevaux et son cocher, devint totalement invisible sous cette pluie de flèches. Vasudeva, cependant, sans crainte, rassemblant patience et animé d’une grande activité, pressa ces chevaux mutilés par les flèches de Bhishma. Alors Partha, saisissant son arc céleste, aussi vibrant que le rugissement des nuages, fit tomber l’arc de Bhishma des mains, le découpant en fragments à l’aide de ses flèches acérées. Alors ton père, le héros Kuru, dont l’arc avait été ainsi tranché, tendit un autre grand arc en un clin d’œil. Arjuna, cependant, excité par la colère, coupa également son arc. Le fils de Santanu applaudit la légèreté d’Arjuna en disant : « Bravo, bravo, ô homme aux bras puissants. Bravo, ô fils de Kunti. » — S’adressant ainsi à lui, Bhishma prit un autre arc magnifique et décocha de nombreuses flèches sur le char de Partha. Vasudeva fit preuve d’une grande habileté dans la conduite des coursiers, car, par son mouvement circulaire, il déjoua toutes les flèches (de Bhishma). Mutilés par les flèches de Bhishma, ces deux tigres parmi les hommes ressemblaient à deux taureaux furieux, marqués de cornes. Alors, ce tueur de héros hostiles, à savoir…Vasudeva, le puissant Vasudeva, de la race de Madhu, constata que Partha combattait avec douceur, que Bhishma lançait sans cesse ses flèches, et que, posté entre les deux armées, ce dernier brûlait tout comme le soleil lui-même, abattant les combattants les plus avancés de Yudhishthira, et accomplissant sur l’armée de Yudhishthira des exploits semblables à ceux qui se produisent à la fin du Yuga. Il ne put plus le supporter. Abandonnant alors, ô Seigneur, les montures de Partha, semblables à de l’argent, et rempli de colère, ce grand seigneur des pouvoirs du Yoga sauta de son char. Rugissant à plusieurs reprises comme un lion, le puissant Krishna, à l’énergie immense et à la splendeur incommensurable, le Seigneur de l’Univers, les yeux rouges comme le cuivre de rage, et n’ayant que ses bras nus pour armes, se précipita vers Bhishma, fouet à la main, désireux de le tuer et semblant fendre l’univers lui-même de ses pas. Voyant Madhava à proximité de Bhishma, prêt à fondre sur lui dans ce combat acharné, le cœur de tous les combattants sembla hébété. « Bhishma est tué, Bhishma est tué. » — Ces fortes exclamations se firent entendre là, ô roi, suscitées par la peur inspirée par Vasudeva. Vêtu de soie jaune et lui-même sombre comme le lapis-lazuli, Janarddana, lorsqu’il poursuivait Bhishma, était aussi beau qu’une masse de nuages chargés d’éclairs. Tel un lion face à un éléphant, ou le chef d’un troupeau de bovins face à un autre de son espèce, ce taureau de la race de Madhu, rugissant violemment, se précipita impétueusement vers Bhishma. Voyant celui aux yeux de lotus se précipiter vers lui dans cette bataille, Bhishma commença à bander sans crainte son grand arc. Et, le cœur intrépide, il s’adressa à Govinda, disant : « Viens, viens, ô toi aux yeux de lotus. Ô Dieu des dieux, je m’incline devant toi. Ô meilleur des Satwatas, jette-moi à terre aujourd’hui dans cette grande bataille. Ô dieu, tué par toi au combat, ô sans péché, grand sera le bien qui m’a été fait, ô Krishna, en tous points du monde. Parmi tous, dans les trois mondes, grand est l’honneur qui m’a été fait aujourd’hui au combat, ô Govinda. Frappe-moi comme tu le souhaites, car je suis ton esclave, ô sans péché. » Pendant ce temps, Partha aux bras puissants. Suivant rapidement Kesava, il le saisit en l’encerclant de ses deux bras. Le meilleur des êtres mâles, Krishna, aux yeux comme des pétales de lotus, saisi par Partha, continua d’avancer à toute vitesse, entraînant ce dernier avec lui. Le puissant Partha, ce tueur de héros hostiles, cependant, l’agrippant de force aux jambes, arrêta Hrishikesa avec beaucoup de difficulté au dixième pas. Alors Arjuna, son cher ami, rempli de chagrin, s’adressa affectueusement à Kesava, qui soupirait alors comme un serpent et dont les yeux étaient troublés par la colère, en disant : « Ô toi aux bras puissants, arrête, ô Kesava, il ne convient pas de mentir sur les paroles que tu as prononcées auparavant, à savoir :Je ne combattrai pas. Ô Madhava, on dira que tu es un menteur. Tout ce fardeau repose sur moi. Je tuerai l’aïeul. Je jure, ô Kesava, par mes armes, par la vérité et mes bonnes actions, que, ô tueur d’ennemis, je ferai tout ce qui est en mon pouvoir pour détruire mes ennemis. Voyez aujourd’hui même ce guerrier invincible et puissant sur le point d’être renversé par moi, avec la plus grande facilité, tel le croissant de lune à la fin du Yuga (quand viendra la destruction de l’univers). Madhava, cependant, entendant ces paroles de Phalguni à l’âme éminente, ne prononça pas un mot, mais, furieux, il monta de nouveau sur le char. Et alors, sur ces deux tigres parmi les hommes, postés sur leur char, Bhishma, fils de Santanu, déversa une fois de plus ses flèches, telles des nuages déversant une pluie torrentielle sur la montagne. Ton père Devavrata prit la vie des guerriers (hostiles), tel le Soleil absorbant de ses rayons les énergies de toute chose en été. De même que les Pandavas avaient brisé les rangs des Kurus au combat, ton père brisa les rangs des Pandavas au combat. Et les soldats en déroute, impuissants et sans cœur, massacrés par centaines et par milliers par Bhishma, furent incapables de le regarder dans cette bataille, lui qui ressemblait au Soleil de midi, rayonnant de sa propre splendeur. En effet, les Pandavas, affligés de peur, contemplèrent timidement Bhishma qui accomplissait alors des exploits surhumains au cours de cette bataille. Et les troupes des Pandavas, fuyant ainsi, ô Bharata, ne trouvèrent aucun protecteur, tel un troupeau de bœufs englouti par un banc de fourmis, écrasé par un homme fort. En vérité, les Pandavas ne pouvaient, ô Bharata, regarder ce puissant guerrier au char inébranlable, qui, armé d’une profusion de flèches, brûlait les rois (de l’armée des Pandavas), et qui, sous l’effet de ces flèches, ressemblait au soleil ardent répandant ses rayons ardents. Et tandis qu’il broyait ainsi l’armée des Pandavas, le créateur du jour aux mille rayons se rendit sur les collines couchantes, et les troupes, épuisées par la fatigue, décidèrent de se retirer (du champ de bataille).Ton père Devavrata prit la vie des guerriers (hostiles), tel le Soleil absorbant de ses rayons les énergies de toute chose en été. De même que les Pandavas avaient brisé les rangs des Kurus au combat, ton père brisa les rangs des Pandavas au combat. Et les soldats en déroute, impuissants et sans cœur, massacrés par centaines et par milliers par Bhishma, furent incapables de le regarder dans cette bataille, lui qui ressemblait au Soleil de midi, rayonnant de sa propre splendeur. En effet, les Pandavas, affligés de peur, contemplèrent timidement Bhishma qui accomplissait alors des exploits surhumains au cours de cette bataille. Et les troupes des Pandavas, fuyant ainsi, ô Bharata, ne trouvèrent aucun protecteur, tel un troupeau de bœufs englouti par un banc de fourmis, écrasé par un homme fort. En vérité, les Pandavas ne pouvaient, ô Bharata, regarder ce puissant guerrier au char inébranlable, qui, armé d’une profusion de flèches, brûlait les rois (de l’armée des Pandavas), et qui, sous l’effet de ces flèches, ressemblait au soleil ardent répandant ses rayons ardents. Et tandis qu’il broyait ainsi l’armée des Pandavas, le créateur du jour aux mille rayons se rendit sur les collines couchantes, et les troupes, épuisées par la fatigue, décidèrent de se retirer (du champ de bataille).Ton père Devavrata prit la vie des guerriers (hostiles), tel le Soleil absorbant de ses rayons les énergies de toute chose en été. De même que les Pandavas avaient brisé les rangs des Kurus au combat, ton père brisa les rangs des Pandavas au combat. Et les soldats en déroute, impuissants et sans cœur, massacrés par centaines et par milliers par Bhishma, furent incapables de le regarder dans cette bataille, lui qui ressemblait au Soleil de midi, rayonnant de sa propre splendeur. En effet, les Pandavas, affligés de peur, contemplèrent timidement Bhishma qui accomplissait alors des exploits surhumains au cours de cette bataille. Et les troupes des Pandavas, fuyant ainsi, ô Bharata, ne trouvèrent aucun protecteur, tel un troupeau de bœufs englouti par un banc de fourmis, écrasé par un homme fort. En vérité, les Pandavas ne pouvaient, ô Bharata, regarder ce puissant guerrier au char inébranlable, qui, armé d’une profusion de flèches, brûlait les rois (de l’armée des Pandavas), et qui, sous l’effet de ces flèches, ressemblait au soleil ardent répandant ses rayons ardents. Et tandis qu’il broyait ainsi l’armée des Pandavas, le créateur du jour aux mille rayons se rendit sur les collines couchantes, et les troupes, épuisées par la fatigue, décidèrent de se retirer (du champ de bataille).
Sanjaya dit : « Pendant qu’ils combattaient, le soleil se coucha, ô Bharata, et l’heure terrible du crépuscule arriva, et la bataille disparut. » Alors le roi Yudhishthira, voyant que le crépuscule était arrivé et que ses propres troupes, massacrées par Bhishma, avaient jeté leurs armes, et que, frappés de peur, ils avaient quitté le champ de bataille, ils cherchaient à fuir, et voyant aussi Bhishma, ce puissant guerrier au char, excité par la colère et affligeant tout le monde au combat, et remarquant que les puissants guerriers au char des Somakas, ayant été vaincus, étaient tous devenus démoralisés, [ p. 268 ] réfléchit un instant, puis ordonna le retrait des troupes. Alors le roi Yudhishthira retira ses forces. Et de même, le retrait de tes forces eut également lieu à Au même moment. Alors, ô chef des Kurus, ces puissants guerriers, ayant retiré leurs forces, entrèrent dans leurs tentes, eux-mêmes mutilés au combat. Affligés par les flèches de Bhishma et méditant sur les exploits de ce héros au combat, les Pandavas ne trouvèrent aucune paix intérieure. Bhishma aussi, ayant vaincu les Pandavas et les Srinjayas au combat, fut vénéré par tes fils et glorifié par eux, ô Bharata. Accompagné des Kurus en liesse, il entra alors dans sa tente. La nuit tomba alors, celle qui prive toutes les créatures de leurs sens. Alors, à cette heure féroce de la nuit, les Pandavas, les Vrishnis et les invincibles Srinjayas s’assirent pour une consultation. Tous ces puissants personnages, habiles à parvenir à des conclusions en conseil, délibérèrent froidement de ce qui leur était bénéfique compte tenu de leur situation immédiate. Alors le roi Yudhishthira, après avoir longuement réfléchi, prononça ces mots, jetant les yeux sur Vasudeva : « Contemple, ô Krishna, Bhishma à l’âme magnanime et à la prouesse féroce. Il écrase mes troupes comme un éléphant écrasant une forêt de roseaux. Nous n’osons même pas regarder ce guerrier à l’âme magnanime. Tel un incendie furieux, il dévore mes troupes. Le vaillant Bhishma aux armes acérées, lorsqu’il est excité par la colère au combat, l’arc à la main tirant ses flèches, devient aussi féroce que le puissant Naga Takshaka au venin virulent. En vérité, le Yama en colère est capable d’être vaincu, ou même le chef des célestes armé du tonnerre, ou Varuna lui-même, la corde à la main, ou le Seigneur des Yakshas armé de la masse. Mais Bhishma, excité par la colère, est incapable d’être vaincu au combat. » Dans ces conditions, ô Krishna, la faiblesse de mon entendement me plonge dans un océan de chagrin, ayant eu Bhishma (comme ennemi) au combat. Je me retirerai dans les bois, ô invincible. Mon exil là-bas serait bénéfique. Je ne désire plus la bataille, ô Krishna. Bhishma nous tue toujours. Comme un insecte qui se précipite dans un feu ardent ne rencontre que la mort, ainsi je me précipite sur Bhishma. En déployant mes prouesses, ô toi de la race de Vrishni, pour le bien de mon royaume, je suis, hélas,Conduit à la destruction. Mes braves frères ont tous été extrêmement meurtris par les flèches. À cause de l’affection qu’ils me portent, leur frère aîné, ils ont dû se réfugier dans les bois, privés de leur royaume. Pour moi seul, ô tueur de Madhu, Krishna a été plongé dans une telle détresse. J’accorde une grande valeur à la vie. En effet, même la vie semble difficile à sauver. (Si je peux la sauver), je passerai ce qui lui restera dans la pratique d’une excellente vertu. Si, avec mes frères, ô Kesava, je suis digne de ta faveur, dis-moi, ô Krishna, ce qui est pour mon bien, sans contrevenir aux devoirs de mon ordre. En entendant ces paroles et (décrivant la situation) en détail, Krishna, par compassion, répondit ainsi pour réconforter Yudhishthira :
En entendant ces paroles de Krishna, Yudhishthira dit : « Il en est ainsi, ô toi aux bras puissants, comme tu le dis, ô toi de la race de Madhu. Tous ensemble ne sont pas capables de supporter ta force. Je suis sûr d’obtenir toujours ce que je désire, si, ô tigre parmi les hommes, tu es à mes côtés. Ô premier des vainqueurs, je voudrais vaincre les dieux eux-mêmes avec Indra à leur tête, si, ô Govinda, je t’ai pour protecteur. Que dire alors de Bhishma, bien qu’il soit un puissant guerrier au char ? Mais, ô Krishna, je n’ose pas, pour ma propre glorification, falsifier tes paroles. C’est pourquoi, ô Madhava, comme tu me l’as promis, viens à mon secours sans combattre pour moi. Dans cette bataille, un accord a été conclu entre moi et Bhishma. » Il dit : « Je te conseillerai, mais je ne combattrai jamais pour toi, car je devrai combattre pour Duryodhana. Sache ceci avec certitude. C’est pourquoi, ô Seigneur, Bhishma peut me donner la souveraineté en me donnant de bons conseils, ô Madhava. C’est pourquoi, ô tueur de Madhu, nous tous, accompagnés de toi, nous retournerons une fois de plus auprès de Devavrata, pour l’interroger sur les causes de sa propre mort. Nous tous donc, ô les meilleurs des hommes, allant ensemble sans délai vers Bhishma, nous lui demanderons rapidement conseil, lui, de la race de Kuru. Ô Janardana, il nous donnera véritablement des conseils bénéfiques ; et ô Krishna, j’accomplirai au combat ce qu’il dira. Il nous conseillera sur les vœux austères, [ p. 270 ] ainsi que sur la victoire. Nous étions enfants et orphelins. C’est par lui que nous avons été élevés. Ô Madhava, lui, notre vieux grand-père, je désire aujourd’hui, lui, le père de notre père. Oh, fi de la profession de Kshatriya.
Sanjaya poursuivit : « En entendant ces paroles, ô roi, celui de la race de Vrishni dit à Yudhishthira : « Ô toi, grand sage, ces paroles, ô roi, me plaisent. Bhishma, autrement appelé Devavrata, est habile au maniement des armes. D’un seul regard, il peut consumer l’ennemi. Va voir ce fils du Gange, et interroge-le sur les causes de sa mort. Interrogé par toi en particulier, il dira certainement la vérité. Nous allons donc interroger l’aïeul Kuru. Nous allons voir le révérend fils de Santanu, ô Bharata, lui demander conseil et, selon ses conseils, nous combattrons l’ennemi. » Ayant ainsi délibéré, ô frère aîné de Pandu, les fils héroïques de Pandu et le vaillant Vasudeva se dirigèrent tous ensemble vers la demeure de Bhishma. Déposèrent leurs cottes de mailles et leurs armes et entrèrent dans sa tente. Ils s’inclinèrent devant lui, la tête basse. Et les fils de Pandu, ô roi, adorant ce taureau de la race de Bharata, s’inclinant devant lui de la tête, implorèrent sa protection. L’aïeul Kuru, le puissant Bhishma, s’adressa alors à eux : « Sois le bienvenu, ô toi de la race de Vrishni. Sois le bienvenu, ô Dhananjaya. Sois le bienvenu, ô roi Yudhishthira le juste, Sois le bienvenu, ô Bhima. Sois le bienvenu aussi, vous les jumeaux. Que dois-je faire maintenant pour accroître votre joie ? Même si cela est extrêmement difficile, je le ferai de toute mon âme. » Au fils de Ganga qui leur a ainsi parlé à plusieurs reprises. Avec tant d’affection, le roi Yudhishthira, le cœur joyeux, prononça ces mots avec amour : « Ô toi qui es versé dans tout, comment obtiendrons-nous la victoire et la souveraineté ? Comment pouvons-nous arrêter cette destruction de créatures ? Dis-moi tout cela, ô seigneur. Dis-nous les causes de ta propre mort. Comment, ô héros, pourrons-nous te soutenir au combat ? Ô grand-père des Kurus, tu ne laisses pas à tes ennemis le moindre trou à percer. On te voit au combat, l’arc toujours tendu. Quand tu tires tes flèches, que tu les vises et que tu bandes l’arc (pour les décocher), personne ne peut te repérer. Ô tueur de héros hostiles, tu frappes constamment chars, coursiers, hommes et éléphants, nous te voyons sur ton char, ô toi aux bras puissants, tel un second Soleil. Quel homme, ô taureau de la race de Bharata, peut oser te vaincre, en lançant des pluies de flèches au combat et en causant une grande destruction ? Dis-moi, ô grand-père, comment nous pouvons te vaincre au combat, comment la souveraineté peut être nôtre, et enfin, comment mon armée peut échapper à une telle destruction. En entendant ces mots, le fils de Santanu, ô frère aîné de Pandu, dit au fils de Pandu : « Tant que je suis en vie, ô fils de Kunti, la victoire ne peut être à toi, ô toi à la grande sagesse. En vérité, je te le dis. Mais après ma défaite au combat, vous pourrez remporter la victoire, ô fils de Pandu. Si…C’est pourquoi, vous désirez la victoire dans la bataille, abattez-moi sans délai. Je vous donne la permission, fils de Pritha, de me frapper comme bon vous semble. Je suis ainsi connu de vous dans ce que je considère comme une circonstance heureuse. [388] Après ma mort, tous les autres seront tués. Faites donc ce que je vous dis.
Yudhishthira dit : « Dis-nous comment nous pouvons te vaincre au combat, toi qui, lorsqu’il est enflammé de colère, es semblable au Destructeur lui-même, armé d’une masse. Le porteur de la foudre peut être vaincu, Varuna ou Yama. Toi, en revanche, tu es incapable d’être vaincu au combat, même par les dieux et les Asuras réunis, avec Indra à leur tête. »
Bhishma dit : « Ce que tu dis est vrai, ô fils de Pandu. Ô toi aux armes puissantes ! Quand, armé et mon grand arc à la main, je combats avec prudence, je suis incapable d’être vaincu par les dieux et les Asuras, Indra à leur tête. Si, cependant, je dépose mes armes, même ces guerriers peuvent me tuer. Celui qui a jeté ses armes, celui qui est tombé, celui dont l’armure a glissé, celui dont l’étendard est baissé, celui qui s’enfuit, celui qui a peur, celui qui dit : « Je suis à toi », celui qui est une femme, celui qui porte un nom de femme, celui qui n’est plus capable de prendre soin de lui-même, celui qui n’a qu’un seul fils, ou celui qui est un homme vulgaire, je n’aime pas me battre avec ceux-là. Écoute aussi, ô roi, ma résolution prise d’avance. Au moindre présage de mauvais augure, je ne combattrais jamais. Ce puissant guerrier, fils de Drupada, ô roi, que tu as dans ton armée, connu sous le nom de Sikhandin, furieux au combat, courageux et toujours victorieux, était auparavant une femme, mais a ensuite atteint l’âge adulte. Comment tout cela s’est passé, vous le savez tous. Courageux au combat et vêtu de mailles, qu’Arjuna, gardant Sikhandin devant lui, m’attaque de ses flèches acérées. Lorsque ce présage funeste se présentera, surtout sous la forme d’une femme auparavant, je ne chercherai jamais, même armé d’arcs et de flèches, à le frapper. Si l’occasion se présente, que Dhananjaya, fils de Pandu, me transperce promptement de toutes parts de ses flèches, ô taureau de la race de Bharata. Hormis le très béni Krishna et Dhananjaya, fils de Pandu, je ne vois personne dans les trois mondes capable de me tuer au combat. Que Vibhatsu, armé de ses armes, luttant prudemment au combat, son excellent arc à la main, plaçant (Sikhandin ou) autre chose devant moi, me jette à terre (de mon char). Alors la victoire sera certaine. Fais ceci, ô grand roi, ce que je t’ai dit, ô toi aux vœux excellents. Tu pourras alors anéantir tous les Dhartarashtras rassemblés pour la bataille.
Sanjaya poursuivit : « Les Parthas, ayant constaté tout cela, retournèrent à leurs tentes, saluant l’aïeul Kuru, à savoir Bhishma à l’âme élevée. Après que le fils de Ganga, prêt à partir pour l’autre monde, eut dit cela, Arjuna, brûlant de chagrin et le visage baigné de honte, dit ces mots : « Comment, ô Madhava, vais-je combattre l’aïeul qui est mon aîné en âge, qui est doué de sagesse et d’intelligence, et qui est le membre le plus âgé de notre race ? Alors que je m’amusais dans les jours de mon enfance, ô Vasudeva, j’avais l’habitude de couvrir de poussière le corps de cet être à l’âme élevée et illustre en grimpant sur ses genoux avec mon propre corps impur. Ô frère aîné de Gada, il est le père de mon père Pandu. Enfant, grimpant sur Sur les genoux de cet être à l’âme noble, je l’appelais autrefois « père ». Je ne suis pas ton père, mais le père de ton père, ô Bharata ! Voilà ce qu’il m’a répondu dans mon enfance. Celui qui a dit cela : « Oh, comment puis-je le tuer ? Oh, que mon armée périsse. Que j’obtienne la victoire ou la mort, je ne combattrai jamais cet homme à l’âme noble. » (Voilà ce que je pense.) Qu’en penses-tu, ô Krishna ?
Vasudeva dit : « Ayant déjà fait vœu de tuer Bhishma, ô Jishnu, comment peux-tu t’abstenir de le tuer, conformément aux devoirs d’un Kshatriya ? Jette de son char, ô Partha, ce Kshatriya invincible au combat. La victoire ne t’appartiendra jamais sans tuer le fils de Ganga. Ainsi, il ira à la demeure de Yama. Ceci a été décidé par les dieux. Ce qui a été prédestiné, ô Partha, doit arriver. Il ne peut en être autrement. Nul autre que toi, ô invincible, pas même le porteur de la foudre lui-même, ne serait capable de combattre Bhishma, qui est comme le Destructeur à la bouche grande ouverte. Tue Bhishma, sans aucune inquiétude. Écoute aussi ces paroles que Vrihaspati, à la grande intelligence, avait dites à Sakra autrefois. » On devrait tuer même une personne âgée dotée de tous les mérites et digne de révérence si elle vient en ennemi, ou, en fait, toute autre personne qui s’approche pour se détruire soi-même. O Dhananjaya, c’est le devoir éternel sanctionné pour les Kshatriya, à savoir qu’ils doivent combattre, protéger leurs sujets et accomplir des sacrifices, tout cela sans malice.
Arjuna dit : « Sikhandin, ô Krishna, sera certainement la cause de la mort de Bhishma, car Bhishma, dès qu’il verra le prince des Panchalas, s’abstiendra de le frapper. Par conséquent, en gardant Sikhandin devant lui et à notre tête, nous renverserons ainsi le fils de Ganga. C’est ce que je pense. Je tiendrai en échec d’autres grands archers avec mes flèches. Quant à Sikhandin, il combattra seul avec Bhishma, le plus grand de tous les guerriers. J’ai entendu dire par ce chef des Kurus qu’il ne frapperait pas Sikhandin, car, né femme auparavant, il est devenu homme. »
Sanjaya poursuivit : « Ayant réglé cela avec la permission de Bhishma, les Pandavas, accompagnés de Madhava, s’en allèrent le cœur joyeux. Puis ces taureaux parmi les hommes se retirèrent dans leurs lits respectifs. »
[ p. 273 ]
Dhritarashtra dit : « Comment Sikhandin a-t-il combattu le fils de Ganga, et comment Bhishma a-t-il aussi combattu les Pandavas ? Dis-moi tout cela, ô Sanjaya ! »
Sanjaya dit : « Alors, vers l’aube, tous ces Pandavas, au son des tambours, des cymbales et des tambours plus petits, et au son des conques d’une blancheur laiteuse, partirent au combat, plaçant Sikhandin à leur tête. Et ils partirent, ô roi, ayant formé un dispositif capable de détruire tous les ennemis. Et Sikhandin, ô monarque, était posté à l’avant-garde de toutes les troupes. Et Bhimasena et Dhananjaya devinrent les protecteurs des roues de son char. Et à son arrière-garde se trouvaient les fils de Draupadi et le vaillant Abhimanyu. Et ces puissants guerriers du char, à savoir Satyaki et Chekitana, devinrent les protecteurs des derniers. Et derrière eux se trouvait Dhrishtadyumna, protégé par les Panchalas. » Derrière Dhrishtadyumna marchait le seigneur royal Yudhishthira, accompagné des jumeaux, emplissant l’air de leurs cris léonins, ô taureau de la race de Bharata. Virata le suivait, entouré de ses propres troupes. À ses côtés marchait Drupada, ô homme aux bras puissants. Les cinq frères Kaikeya et le vaillant Dhrishtaketu, ô Bharata, protégeaient l’arrière de l’armée des Pandavas. Ayant ainsi disposé leur vaste armée, les Pandavas se ruèrent sur ton armée, prêts à sacrifier leur vie. De même, les Kauravas, ô roi, plaçant Bhishma, le puissant guerrier au char, à la tête de toute leur armée, attaquèrent les Pandavas. Et ce guerrier invincible était protégé par tes puissants fils. Derrière eux se trouvaient le grand archer Drona, ainsi que son puissant fils (Aswatthaman). Puis Bhagadatta, entouré de sa division d’éléphants. Derrière Bhagadatta se trouvaient Kripa et Kritavarman. Derrière eux se trouvaient Sudakshina, le puissant souverain des Kamvojas, Jayatsena, le roi des Magadhas, et le fils de Suvala, Vrihadvala. De même, de nombreux autres rois, tous de grands archers, protégeaient les arrières de ton armée, ô Bharata. Chaque jour, Bhishma, fils de Santanu, formait des rangs de bataille, tantôt à la manière des Asuras, tantôt à celle des Pisachas, tantôt à celle des Rakshasas. Alors commença la bataille entre tes troupes, ô Bharata, et les leurs, les deux camps s’entretuant et augmentant la population du royaume de Yama. Les Parthas, avec Arjuna à leur tête, plaçant Sikhandin en tête, attaquèrent Bhishma dans cette bataille, lançant diverses flèches. Alors, ô Bharata, frappé par les flèches de Bhishma, plusieurs de tes guerriers, abondamment baignés de sang, se rendirent dans l’autre monde. Nakula, Sahadeva et le puissant guerrier au char Satyaki, s’approchant de ton armée, commencèrent à l’affliger avec une grande vigueur. Ainsi massacrés au combat, ô taureau de la race de Bharata, tes guerriers furent incapables de résister à la vaste armée des Pandavas. Alors ton armée, vigoureusement frappée par les grands guerriers au char et ainsi massacrée par eux partout, s’enfuit de tous côtés. Massacrée à coups de flèches acérées par [p.274] les Pandavas et les Srinjayas n’ont trouvé aucun protecteur, ô taureau de la race de Bharata.
Dhritarashtra dit : « Dis-moi, ô Sanjaya, ce que fit le vaillant Bhishma, fou de rage, en voyant mon armée affligée par les Parthas. Ô toi sans péché, raconte-moi comment ce héros, ce châtieur d’ennemis, se lança contre les Pandavas et massacra les Somakas. »
Sanjaya dit : « Je vais te dire, ô roi, ce que ton père fit lorsque l’armée de tes fils fut affligée par les Pandavas et les Srinjayas. Le cœur joyeux, les braves fils de Pandu, ô frère aîné de Pandu, affrontèrent l’armée de ton fils, massacrant tous ceux qu’ils rencontrèrent. Ce carnage, ô chef des hommes, d’êtres humains, d’éléphants et de montures, cette destruction par l’ennemi de ton armée au combat, Bhishma ne put le supporter. Cet invincible et puissant archer, alors, au péril de sa vie, déversa sur les Pandavas, les Panchalas et les Srinjayas une pluie de longues flèches et de flèches en forme de croissant et de dents de veau. Et, avec ses armes, ô monarque, il arrêta, avec ses flèches et une pluie d’autres armes, offensives et défensives, toutes lancées avec énergie et colère, les cinq plus puissants guerriers des Pandavas, qui luttaient. Vigoureusement au combat. Fou de colère, il massacra au cours de cette bataille d’innombrables éléphants et montures. Et ce taureau parmi les hommes, ô monarque, renversant de nombreux guerriers de leurs chars, [389] des cavaliers de leurs montures, des foules de fantassins et des guerriers d’éléphants du dos des bêtes qu’ils montaient, sema la terreur chez l’ennemi. Et les guerriers Pandavas se ruèrent tous ensemble sur Bhishma, un par un, sur ce puissant guerrier de char qui luttait avec une grande activité au combat, tels les Asuras se précipitant sur lui, la foudre à la main. Tirant de tous côtés ses flèches aiguisées dont le contact rappelait celui du tonnerre d’Indra, il sembla à l’ennemi avoir pris un visage terrible. Lors de ce combat, son grand arc, semblable à celui de Sakra lui-même, semblait toujours tendu en cercle. Contemplant ces exploits au combat, tes fils, ô monarque, remplis d’un profond émerveillement, vénérèrent l’aïeul. Les Parthas jetèrent leurs regards, le cœur triste, sur ton père héroïque luttant au combat, tels les célestes sur (l’Asura) Viprachitti (autrefois). [390] Ils ne purent résister à ce guerrier qui ressemblait alors au Destructeur lui-même, la bouche grande ouverte. Lors de cette bataille, le dixième jour, Bhishma, de ses flèches acérées, consuma la division de Sikhandin comme un incendie dévorant une forêt. Lui, ressemblant à un serpent furieux au venin virulent, ou au Destructeur poussé par la Mort elle-même, Sikhandin le transperça de trois flèches en plein cœur. Profondément transpercé, Bhishma vit que c’était Sikhandin (qui le transperçait). Excité par la colère, mais peu disposé (à combattre Sikhandin), Bhishma dit en riant : « Que tu choisisses de me frapper ou non, je ne combattrai jamais avec toi. » [ p. 275 ] Tu es toujours ce Sikhandin que le Créateur t’a fait en premier, [391] En entendant ces mots, Sikhandin, privé de ses sens par la colère, et se léchant les coins de la bouche, s’adressa à Bhishma dans cette bataille, en disant : « Je te connais, ô toi aux bras puissants,J’ai entendu parler de ton combat contre le fils de Jamadagni. J’ai aussi beaucoup entendu parler de tes prouesses surhumaines. Connaissant tes prouesses, je combattrai encore aujourd’hui à tes côtés. Car, faisant ce qui est agréable aux Pandavas et à moi-même, ô châtieur des ennemis, je combattrai aujourd’hui à tes côtés, ô le meilleur des hommes. Je te tuerai, c’est certain. Je le jure devant toi, sur ma foi ! En entendant ces paroles, fais ce que tu dois faire. Que tu choisisses de me frapper ou non, tu ne m’échapperas pas vivant. Ô toi qui es toujours victorieux, ô Bhishma, contemple ton dernier instant en ce monde.
Sanjaya poursuivit : « Ayant dit cela, Sikhandin, au cours de cette bataille, transperça Bhishma de cinq flèches droites, l’ayant déjà transpercé de ses flèches verbales. En entendant ces mots, le puissant guerrier Arjuna, considérant Sikhandin comme le Destructeur de Bhishma, l’encouragea en disant : « Je combattrai derrière toi, mettant en déroute l’ennemi avec mes flèches. Fou de fureur, fonce sur Bhishma aux prouesses redoutables. Le puissant Bhishma ne pourra t’affliger au combat. C’est pourquoi, ô toi aux bras puissants, affronte Bhishma avec vigueur. Si, ô sire, tu reviens aujourd’hui sans avoir tué Bhishma, tu seras, avec moi, l’objet du ridicule du monde. Efforce-toi de faire ce qui, ô héros, nous évitera d’être ridiculisés dans cette grande bataille. Arrête l’aïeul. Ô toi à la grande force, je te protégerai dans cette bataille. « Maîtriser tous les guerriers de l’armée Kuru. » Tue l’aïeul. Drona, son fils, Kripa, Suyodhana, Chitrasena, Vikarna, Jayadratha, le souverain des Sindhus, Vinda et Anuvinda d’Avanti, Sudakshina, le souverain des Kamvojas, le brave Bhagadatta, le puissant roi des Magadhas, le fils de Somadatta, et le brave Rakshasas, fils de Rishyasringa et souverain des Trigartas, seul avec tous les autres grands guerriers de l’armée Kuru. Je résisterai comme le continent résistant à la mer déchaînée. En vérité, je tiendrai en échec tous les puissants guerriers de l’armée Kuru rassemblés et combattant avec nous. Tue l’aïeul. »
Dhritarashtra dit : « Comment Sikhandin, le prince des Panchalas, enflammé de colère, se lança-t-il au combat contre son aïeul, le fils de Ganga à l’âme vertueuse et aux vœux éclairés ? Quels puissants guerriers au char de l’armée des Pandavas, armes levées, avides de victoire et débordant d’énergie, protégèrent Sikhandin en cette occasion qui exigeait une grande activité ? Comment Bhishma, le fils de Santanu, doté d’une grande énergie, combattit-il ce dixième jour de bataille contre les Pandavas et les Srinjayas ? Je ne peux accepter l’idée que Sikhandin ait rencontré Bhishma au combat. (En effet, lorsque Sikhandin attaqua Bhishma), le char ou l’arc de Bhishma étaient-ils brisés ? »
Sanjaya dit : « Pendant cette bataille, ô taureau de la race de Bharata, ni l’arc ni le char de Bhishma n’avaient été endommagés. Il tuait alors l’ennemi de flèches droites. Des milliers de puissants guerriers de char appartenant à ton armée, ainsi que des éléphants, ô roi, et des coursiers bien harnachés, se lancèrent au combat, avec l’aïeul à l’avant-garde. Conformément à son vœu, ô toi de la race de Kuru, le toujours victorieux Bhishma était sans cesse occupé à massacrer les troupes des Parthas. Les Panchalas et les Pandavas étaient incapables de supporter ce grand archer qui combattait avec eux et tuait ses ennemis de ses flèches. Le dixième jour arriva, l’armée ennemie fut mise en pièces par Bhishma de ses flèches, par centaines et par milliers. Ô frère aîné de Pandu, les fils de Pandu furent incapables de vaincre au combat le grand archer Bhishma qui ressemblait au Destructeur. lui-même armé de la lance.
Alors, ô roi, l’invincible Vibhatsu ou Dhananjaya, capable de bander l’arc même de la main gauche, arriva à cet endroit, effrayant tous les guerriers. Rugissant comme un lion, tirant sans cesse la corde de l’arc et lançant une pluie de flèches, Partha fonça sur le champ de bataille comme la Mort elle-même. Effrayés par ses rugissements, tes guerriers, ô taureau de race Bharata, s’enfuirent, terrifiés, tels de plus petits animaux, ô roi, au son du lion. Voyant le fils de Pandu couronné de victoire et affliger ainsi cette armée, Duryodhana, lui-même saisi par la terreur, s’adressa à Bhishma et dit : « Toi, fils de Pandu, ô sire, avec tes coursiers blancs (attelés à son char), et ayant Krishna pour conducteur de char, tu consumes toutes mes troupes comme un incendie dévore une forêt. Vois, ô fils de Ganga, toutes les troupes massacrées par le fils de Pandu au combat, ô guerriers les plus avancés, prennent la fuite. De même que le berger égorge son bétail dans la forêt, de même, ô ardeur d’ennemis, mon armée est égorgée. Brisée et chassée de tous côtés par Dhananjaya à coups de flèches, l’invincible Bhima met en déroute mon armée (déjà brisée). Satyaki, Chekitana, les fils jumeaux de Madri et le vaillant Abhimanyu, eux aussi mettent en déroute mes troupes. Le courageux Dhrishtadyumna et le Rakshasa Ghatotkacha brisent et chassent vigoureusement mon armée dans ce conflit acharné. De ces troupes massacrées par tous ces puissants guerriers en char, je ne vois pas d’autre refuge pour rester et combattre sur le champ de bataille, ô Bharata, que toi, ô tigre parmi les hommes, qui possède une prouesse égale à celle des célestes. Reçois donc sans délai ces grands guerriers en char, et sois le refuge de ces troupes affligées. Ainsi s’adressa-t-il, ô roi, ton père Devavrata, le [ p. 277 ] fils de Santanu, réfléchissant un instant et décidant de ce qu’il devait faire, dit ces paroles à ton fils, le réconfortant : « Ô Duryodhana, écoute calmement ce que je dis, ô roi, ô toi au grand pouvoir, j’ai juré devant toi qu’en tuant chaque jour dix mille Kshatriyas à l’âme noble, je reviendrais de la bataille. J’ai accompli ce vœu, ô taureau de la race de Bharata ! Ô toi au grand pouvoir, aujourd’hui je vais même accomplir un grand exploit. Aujourd’hui, soit je m’endormirai en étant tué, soit je tuerai les Pandavas. Ô tigre parmi les hommes, je vais aujourd’hui me libérer de la dette que je te dois, la dette, ô roi, née de la nourriture que tu m’as donnée, en jetant ma vie à la tête de ton armée. » Ayant prononcé ces mots, ô chef des Bharatas, ce guerrier invincible, lançant ses flèches parmi les Kshatriyas, attaqua l’armée des Pandavas. Et les Pandavas, ô taureau de la race des Bharatas,Commença à résister au fils de Ganga, demeurant au milieu de ses forces, excité par sa colère comme un serpent au venin virulent. En effet, ô roi, en ce dixième jour de bataille, Bhishma, déployant sa puissance, tua, ô fils de la race de Kuru, des centaines de milliers d’hommes. Et il draina l’énergie de ces guerriers royaux et puissants, les plus éminents parmi les Panchalas, tel le Soleil absorbant l’humidité (de la terre) de ses rayons. Ayant tué dix mille éléphants d’une grande activité et dix mille coursiers, ô roi, ainsi que leurs cavaliers et deux cent mille fantassins, le meilleur des hommes, Bhishma, resplendit au combat comme un feu sans une volute de fumée. Et nul parmi les Pandavas ne fut capable de le regarder, lui qui ressemblait alors au Soleil brûlant du solstice d’hiver. Les Pandavas, cependant, bien qu’affligés au combat par ce grand archer, se précipitèrent néanmoins, accompagnés des puissants guerriers des Srinjayas, pour le massacrer. Luttant avec des myriades d’ennemis autour de lui, Bhishma, le fils de Santanu, ressemblait alors à la falaise de Meru, couverte de nuages. Tes fils, cependant, se tinrent debout, encerclant Bhishma de tous côtés avec une force nombreuse (pour le protéger). Alors commença une bataille acharnée (entre les Kurus et les Pandavas).
Sanjaya dit : « Arjuna, ô roi, voyant les prouesses de Bhishma au combat, s’adressa à Sikhandin en disant : « Avance vers l’aïeul. Tu ne devrais pas avoir la moindre crainte de Bhishma aujourd’hui. Moi-même, je le ferai tomber de son excellent char à coups de flèches acérées. » Ainsi interpellé par Partha, Sikhandin, ô taureau de la race de Bharata, ayant entendu ces paroles, se précipita sur le fils de Ganga. Et ainsi Dhrishtadyumna aussi, ô roi, et le puissant guerrier au char Abhimanyu, ayant entendu ces paroles de Partha, se ruèrent joyeusement sur [ p. 278 ] Bhishma. Et le vieux Virata, Drupada et Kuntibhoja, également vêtus de mailles, se ruèrent sur Bhishma à la vue même de ton fils. Nakula, Sahadeva, le vaillant roi Yudhishthira et tous les autres guerriers, ô monarque, se précipitèrent contre Bhishma. Quant à tes guerriers, ô roi, qui se précipitèrent, selon la mesure de leur force et de leur courage, contre ces puissants guerriers de char (de l’armée des Pandavas) unis, écoute-moi bien. Tel un jeune tigre attaquant un taureau, Chitrasena, ô roi, se rua sur Chekitana qui, dans cette bataille, cherchait à atteindre Bhishma. Kritavarman, ô roi, résista à Dhrishtadyumna qui était parvenu jusqu’à Bhishma et qui se déployait avec une grande activité et une grande vigueur dans cette bataille. Le fils de Somadatta, ô monarque, résista avec une grande activité à Bhimasena, furieux et désireux de tuer Bhishma. De même, Vikarna, désireux de protéger la vie de Bhishma, résista au courageux Nakula qui lançait d’innombrables flèches. Ainsi, ô roi, Kripa, fils de Saradwat, fou de rage, résista à Sahadeva qui s’avançait vers le char de Bhishma. Et le puissant Durmukha se rua sur ce Rakshasa aux actes cruels, à savoir le puissant fils de Bhishmasena, désireux de tuer Bhishma. Ton fils Duryodhana lui-même résista à Satyaki qui partait au combat. Sudakshina, souverain des Kamavojas, ô roi, résista à Abhimanyu, ô monarque, qui s’avançait vers le char de Bhishma. Et Aswatthaman, ô roi, fou de rage, résista au vieux Virata et à Drupada, ces deux châtieurs d’ennemis unis. Le fils de Bharadwaja, se démenant avec vigueur au combat, résista au plus ancien des Pandavas, le roi Yudhishthira le juste, qui désirait la mort de Bhishma. Ce grand archer, Dussasana, résista dans cette bataille à Arjuna qui fonçait à toute vitesse, Sikhandin devant lui, désireux de fondre sur Bhishma, ô monarque, et d’illuminer les dix quartiers (de ses armes brillantes). D’autres guerriers de ton armée résistèrent dans cette grande bataille à d’autres puissants guerriers des Pandavas qui s’avançaient contre Bhishma. Dhrishtadyumna, ce puissant guerrier, fou de rage, se précipita seul sur Bhishma et, s’adressant aux troupes, répéta à plusieurs reprises d’une voix forte : « Arjuna, ce ravisseur de la race de Kuru,se lance contre Bhishma au combat. Foncez contre le fils de Ganga. N’ayez pas peur. Bhishma ne pourra pas vous attaquer au combat. [392] Vasava lui-même ne peut se permettre de combattre Arjuna au combat. Que dire donc de Bhishma qui, bien que courageux au combat, est faible et âgé ? En entendant ces paroles de leur commandant, les puissants guerriers du char de l’armée des Pandavas, remplis de joie, se précipitèrent vers le char du fils de Ganga. Cependant, de nombreux hommes de premier plan de ton armée reçurent et résistèrent joyeusement à ces héros qui s’avançaient vers Bhishma, telle une masse impétueuse d’énergie vive. Ce puissant guerrier du char, Dussasana, abandonnant toute peur, se précipita contre Dhananjaya, désireux de protéger la vie de Bhishma. Et ainsi, ô roi, les héroïques Pandavas se précipitèrent dans la bataille contre tes fils, ces puissants guerriers au char, postés autour du char de Bhishma. Et alors, ô roi, nous vîmes un incident des plus merveilleux : Partha, arrivé jusqu’au char de Dussasana, ne put avancer plus loin. Comme le continent résiste à la mer déchaînée, de même ton fils (Dussasana) résista au fils furieux de Pându. Tous deux étaient les plus éminents guerriers au char. Tous deux, ô Bharata, étaient invincibles. Tous deux, par leur beauté et leur splendeur, ô Bharata, ressemblaient au Soleil ou à la Lune. Tous deux étaient enflammés de colère. Et chacun d’eux désirait tuer l’autre. Et ils s’affrontèrent dans une bataille terrible, comme Maya et Sakra autrefois. Et Dussasana, ô roi, dans cette bataille, transperça le fils de Pandu de trois flèches et Vasudeva de vingt. Arjuna, furieux de le voir ainsi affligé, lui transperça cent flèches. Celles-ci, transperçant son armure, burent son sang. Puis Dussasana, enflammé de colère, transperça Partha de cinq flèches. Et une fois de plus, ô chef des Bharatas, il transperça Arjuna au front de trois flèches acérées. Ces flèches plantées sur son front, le fils de Pandu était magnifique dans cette bataille, tel Meru, ô roi, avec ses hautes crêtes. Ce grand archer, Partha, alors ainsi profondément transpercé par ton fils brandissant l’arc, resplendissait dans cette bataille tel un Kinsuka en fleur. Le fils de Pandu, alors enflammé de rage, affligea Dussasana, tel Rahu enflammé de rage au quinzième jour de la quinzaine lumineuse qui affligeait la pleine lune. Ainsi affligé par ce puissant guerrier, ton fils, ô roi, transperça Partha au cours de cette bataille de nombreuses flèches taillées dans la pierre et ailées aux traits de l’oiseau Kanka. Alors Partha, coupant l’arc de Dussasana et fendant son char de trois flèches, lança sur lui de nombreuses flèches féroces ressemblant aux dards de la Mort. Ton fils, cependant, coupa toutes ces flèches de Partha, s’efforçant avec vigueur, avant qu’elles ne l’atteignent. Tout cela semblait hautement merveilleux.Alors ton fils transperça Partha de nombreuses flèches d’une grande acuité. Alors Partha, enragé par cette bataille, plaça sur la corde de son arc plusieurs flèches taillées dans la pierre et munies d’ailes d’or, et les lança sur son ennemi. Ô roi, celles-ci transpercèrent le corps de ce guerrier à l’âme éminente, tels des cygnes, ô monarque, plongeant dans un lac. Ainsi affligé par le fils éminent de Pandu, ton fils, évitant Partha, se dirigea rapidement vers le char de Bhishma. Bhishma devint alors une île pour lui qui s’enfonçait ainsi dans des eaux insondables. Reprenant alors conscience, ton fils, ô monarque, héroïque et prouesse, recommença à résister à Partha avec des flèches acérées, tel Purandara résistant à Vritra (l’Asura). De forme énorme, ton fils commença à percer Arjuna, mais ce dernier fut à peine peiné (de tout cela).
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Sanjaya dit : « Le puissant archer (Alamvusha), fils de Rishyasringa, résista lors de cette bataille à Satyaki, vêtu de mailles et avançant vers Bhishma. Lui, de la race de Madhu, cependant, ô roi, excité par la colère, transperça le Rakshasa de neuf flèches, tout en souriant, ô Bharata. Et ainsi le Rakshasa, ô roi, excité par la colère, affligea de neuf flèches celui de la race de Madhu, à savoir ce taureau de la lignée de Sini. Alors le petit-fils de Sini, ce tueur de héros hostiles, de la race de Madhu, excité par la rage, décocha dans cette bataille une profusion de flèches sur le Rakshasa. Alors ce Rakshasa à la visée puissante transperça Satyaki, d’une prouesse irrésistible, de nombreuses flèches acérées, et poussa un grand cri. Alors, lui, de la race de Madhu, doté d’une grande énergie, bien que profondément transpercé par le Rakshasa lors de cette bataille, se fiant à ses prouesses, rit (de ses blessures) et poussa de grands rugissements. Alors Bhagadatta, fou de rage, frappa celui de la race de Madhu lors de cette bataille de nombreuses flèches acérées, tel un guide transperçant un énorme éléphant avec son crochet. Alors, le plus éminent des guerriers, à savoir le petit-fils de Sini, abandonnant le Rakshasa au combat, décocha de nombreuses flèches droites sur le souverain des Pragjyotishas. Le souverain des Pragjyotishas, alors, d’une flèche à large pointe d’une grande acuité, déployant une main d’une grande légèreté, coupa le grand arc de Satyaki. Puis ce tueur de héros hostiles, fou de rage et saisissant un autre arc plus puissant, transperça Bhagadatta lors de cette bataille de nombreuses flèches acérées. Ce puissant archer, Bhagadatta, profondément transpercé, commença à lécher les commissures de sa bouche. Puis il lança sur son ennemi, dans cette direction.Une bataille redoutable, une fléchette robuste, entièrement faite de fer, ornée d’or et de pierres de lapis-lazuli, aussi féroce que la verge de Yama lui-même. Lancée par la puissance du bras de Bhagadatta et fonçant vers lui avec impétuosité, Satyaki, ô roi, coupa cette fléchette en deux au moyen de ses flèches. Sur ce, la fléchette retomba soudainement, tel un grand météore dépouillé de sa splendeur. Voyant la fléchette déjouée, ton fils (Duryodhana), ô monarque, entoura celui de la race de Madhu d’un grand nombre de chars. Et voyant ce puissant guerrier au char parmi les Vrishnis ainsi encerclé, Duryodhana, s’adressant avec colère à tous ses frères, dit : « Prenez de telles mesures, ô Kauravas, que Satyaki ne puisse, dans cette bataille, vous échapper, vous et cette importante division de chars, vivants. » S’il est tué, la vaste armée des Pandavas sera également considérée comme tuée. » Acceptant les paroles de Duryodhana avec la réponse « Qu’il en soit ainsi », ces puissants guerriers au char combattirent aux côtés du petit-fils de Sini, sous les yeux de Bhishma. Le puissant souverain des Kamvojas, dans cette bataille, résista à Abhimanyu qui s’en prenait à Bhishma. Le fils d’Arjuna, après avoir transpercé le roi de nombreuses flèches droites, [393] transperça une fois de plus ce monarque, ô monarque, de soixante-quatre flèches. Sudakshina, [ p. 281 ] cependant, désireux de la vie de Bhishma, transperça Abhimanyu dans cette bataille de cinq flèches et son cocher de neuf. Et la bataille qui eut lieu là, à la suite de la rencontre de ces deux guerriers, fut d’une violence extrême. Sikhandin, ce meurtrier d’ennemis, se précipita alors sur le Gange. Les vieux Virata et Drupada, ces puissants guerriers au char, tous deux enragés, se précipitèrent au combat contre Bhishma, résistant à la nombreuse armée des Kauravas. Le meilleur des guerriers au char, Aswatthaman, enragé, affronta ces deux guerriers. Alors, ô Bharata, un combat s’engagea entre eux. Virata, ô châtieur d’ennemis, frappa de flèches à larges pointes ce puissant archer et ornement de bataille, le fils de Drona, alors que ce dernier avançait contre eux. Drupada le transperça également de trois flèches acérées. Alors, le maître du précepteur, Aswatthaman, tombant sur ces puissants guerriers qui le frappaient ainsi, à savoir les braves Virata et Drupada, avançant tous deux vers Bhishma, les transperça tous deux de nombreuses flèches. La conduite de ces deux vieux guerriers fut remarquable, car ils arrêtèrent toutes les flèches féroces tirées par le fils de Drona. Tel un éléphant furieux dans la forêt fonçant sur son rival, Kripa, le fils de Saradwat, s’avança contre Sahadeva qui avançait vers Bhishma. Et Kripa, courageux au combat, frappa rapidement ce puissant guerrier au char, le fils de Madri, de soixante-dix flèches ornées d’or. Le fils de Madri, cependant, coupa l’arc de Kripa en deux avec ses flèches. Et, coupant son arc, Sahadeva transperça alors Kripa de neuf flèches. Reprenant alors…Dans cette bataille, un autre arc capable de supporter une grande tension, Kripa, enragé et désireux de la vie de Bhishma, frappa joyeusement le fils de Madri de dix flèches. Le fils de Pandu, en retour, désireux de la mort de Bhishma, enragé, frappa le courroucé Kripa à la poitrine (de plusieurs flèches). Alors eut lieu une bataille terrible et féroce. Ce brûleur d’ennemis, Vikarna, désireux de sauver son grand-père Bhishma, enragé dans cette bataille, transperça Nakula de soixante flèches. Nakula aussi, profondément transpercé par ton fils intelligent, transperça Vikarna en retour de soixante-dix flèches. Là, ces deux tigres parmi les hommes, ces deux châtieurs d’ennemis, ces deux héros, se frappèrent l’un l’autre pour Bhishma, tels deux taureaux dans un enclos. Ton fils Durmukha, doté d’une grande prouesse, s’avança, pour Bhishma, contre Ghatotkacha qui avançait au combat et massacrait ton armée à son approche. Cependant, ô roi, le fils d’Hidimva, enflammé de rage, frappa Durmukha, celui qui châtiait les ennemis, d’un trait droit en pleine poitrine. L’héroïque Durmukha, poussant alors des cris joyeux, transperça le fils de Bhimasena sur le champ de bataille de soixante traits de pointes acérées. Ce puissant guerrier au char, le fils de Hridika, résista à Dhrishtadyumna, le plus éminent des guerriers au char, qui avançait au combat par désir de massacrer Bhishma. Le fils de Prishata, cependant, après avoir transpercé Kritavarman de cinq traits entièrement en fer, le frappa une fois de plus rapidement de cinquante traits en plein cœur. De même, ô roi, le fils de Prishata frappa Kritavarman de neuf flèches acérées et flamboyantes, ailées de plumes d’oiseau Kanka. Se rencontrant avec une grande vigueur, le combat qui s’engagea entre eux pour Bhishma fut aussi féroce que celui entre Vritra et Vasava. Bhishma, qui avançait sur le puissant Bhishma, avança à toute vitesse, Bhurisravas, en disant : « Attends, attends ! » Et le fils de Somadatta frappa Bhishma en plein cœur d’une flèche d’une acuité extrême et aux ailes d’or. Et le vaillant Bhishma, avec cette flèche sur la poitrine, était magnifique, ô meilleur des rois, comme la montagne Krauncha autrefois frappée par le dard de Skanda. Et ces deux taureaux parmi les hommes, enragés par le combat, se lancèrent des flèches polies par leurs forgerons et imprégnées de l’éclat du Soleil. Bhima, aspirant à la mort de Bhishma, combattit le puissant fils de Somadatta, et ce dernier, désireux de la victoire de Bhishma, combattit le premier, chacun cherchant soigneusement à contrecarrer les exploits de l’autre. Le fils de Bharadwaja résista à Yudhishthira, fils de Kunti, qui, accompagné d’une importante armée, s’avançait vers Bhishma. Entendant le cliquetis du char de Drona, ô roi, qui ressemblait au rugissement des nuages, les Prabhadrakas, ô sire,commença à trembler. Cette importante armée, composée du fils de Pandu, à laquelle résistait Drona au combat, ne put, malgré tous ses efforts, avancer d’un pas. Ton fils Chitrasena, ô roi, résista à Chekitana au visage courroucé, qui luttait avec acharnement pour attaquer Bhishma. Doté d’une grande prouesse et d’une grande dextérité, ce puissant guerrier au char, ô Bharata, combattit Chekitana de toutes ses forces. Chekitana combattit également Chitrasena de toutes ses forces. La bataille qui s’engagea là, suite à la rencontre de ces deux guerriers, fut d’une extrême intensité. Quant à Arjuna, malgré toutes ses résistances, ô Bharata, il força ton fils à rebrousser chemin et écrasa tes troupes. Dussasana, quant à lui, déployant toutes ses forces, commença à résister à Partha, souhaitant, ô Bharata, protéger Bhishma. L’armée de ton fils, ô Bharata, subissant un tel massacre, commença à être agitée ici et là par de nombreux guerriers de premier plan (des Pandava).
Sanjaya dit : « L’héroïque Drona, ce grand archer doté de la prouesse d’un éléphant enragé, ce premier des hommes doté d’une grande puissance, prenant son grand arc capable de contenir même un éléphant enragé, et le secouant (dans ses mains), s’employait à affliger les rangs des Pandavas, ayant pénétré au milieu d’eux. Ce vaillant guerrier, connaisseur de tous les présages, les voyant de tous côtés, s’adressa à son fils qui brûlait également les rangs ennemis et dit ces mots : « C’est ce jour-là, ô fils, où le puissant Partha, désireux de tuer Bhishma au combat, s’efforcera de toutes ses forces. Mes flèches [ p. 283 ] sortent (du carquois, d’elles-mêmes). Mon arc semble bâiller. » Mon arme semble réticente à obéir à mes ordres, et mon cœur est triste. Animaux et oiseaux poussent des cris effrayants et incessants. Les vautours semblent disparaître sous les pieds des troupes bharata. Le Soleil lui-même semble avoir perdu sa couleur. Les quartiers sont en flammes. La Terre semble hurler, inspirer la peur et trembler de toutes parts. Kankas, vautours et grues crient fréquemment. Les chacals poussent des cris féroces et inquiétants, annonçant un grand danger. D’énormes météores semblent tomber du centre du disque solaire. La constellation appelée Parigha, à la forme sans trompe, apparaît autour du Soleil. Les disques solaire et lunaire sont devenus effrayants, annonçant un grand danger pour les Kshatriyas, la mutilation de leurs corps. Les idoles du roi Kuru dans ses temples tremblent, rient, dansent et pleurent. L’illustre Lune se lève, les cornes baissées. Les corps des rois de l’armée Kuru semblent tous pâles et, bien que vêtus de mailles, dénués de toute splendeur. Le retentissement du Panchajanya et le vacarme du Gandiva résonnent de tous côtés des deux armées. Arjuna, fort de ses armes puissantes et évitant les autres guerriers, s’avancera sans aucun doute vers son aïeul. Les pores de mon corps se contractent, et mon cœur est déprimé, à la pensée, ô toi aux bras puissants, de la rencontre entre Bhishma et Arjuna. Gardant à l’avant-garde le prince Panchala à l’âme pécheresse et expert en tromperie, Partha se dirige vers Bhishma pour le combat. Bhishma avait dit auparavant qu’il ne tuerait pas Sikhandin. Par le Créateur, celui-ci avait été créé femme, bien que, par hasard, il soit devenu homme par la suite. Ce puissant fils de Yajnasena est également un présage néfaste (à lui seul). Le fils du Gange, qui navigue sur l’Océan, ne frappera pas cet homme au caractère néfaste. En pensant à cela, à savoir qu’Arjuna, en proie à la colère, s’apprête à s’en prendre au vieux grand-père Kuru, mon cœur est profondément déprimé. La colère de Yudhishthira, une rencontre entre Bhishma et Arjuna au combat, et une tentative comme celle-ci (tirer des armes) de ma part, ces trois événements sont assurément lourds de dangers pour les créatures.Arjuna est doté d’une grande énergie ; il est puissant, courageux, habile au maniement des armes et d’une vaillance redoutable. Capable de décocher ses flèches à grande distance et avec force, il est, de plus, familier des présages. Doté d’une grande puissance et d’une grande intelligence, et au-dessus de la fatigue, ce guerrier de premier plan est incapable d’être vaincu par les dieux eux-mêmes, Vasava à leur tête. Le fils de Pandu possède des armes redoutables et est toujours victorieux au combat. Évitant son chemin, va au combat (pour la victoire de Bhishma), ô toi aux vœux rigides. [394] Aujourd’hui, dans cette terrible bataille, tu assisteras à un grand carnage. Les magnifiques et coûteuses cottes de mailles, ornées d’or, des braves guerriers seront transpercées de flèches droites. Et les sommets des étendards, les javelots barbus, les arcs, les lances brillantes aux pointes acérées, les dards brillants d’or, et les étendards sur le dos des éléphants, tout cela sera coupé par Kiritin [ p. 284 ] dans sa colère. Ô fils, ce n’est pas le moment pour ceux qui dépendent de prendre soin de leur vie. Va au combat, gardant le ciel devant toi, et pour l’amour de la gloire et de la victoire. Là, Arjuna, à la bannière de singe, traverse sur son char le fleuve de la bataille, terrible et difficile à franchir, et a pour remous des chars, des éléphants et des coursiers. Respect des brahmanes, maîtrise de soi, libéralité, ascèse et noble conduite se manifestent chez Yudhishthira seul, qui a pour frères Dhananjaya, le puissant Bhimasena et les fils jumeaux de Madri et de Pandu, et qui a pour protecteur Vasudeva, de la race Vrishni. La colère, née du chagrin, de ce Yudhishthira, dont le corps a été purifié par les flammes de la pénitence, dirigée contre le fils à l’âme perverse de Dhritarashtra, consume cette armée bharata. Partha arrive, ayant Vasudeva pour protecteur, arrêtant (à son arrivée) toute l’armée de Dhartarashtra. Voyez, Kiritin agite cette armée comme une grande baleine agitant l’immensité des vagues déferlantes. Écoutez, des cris de détresse et de malheur se font entendre à l’avant-garde de l’armée. Allez à la rencontre de l’héritier du roi Panchala. Quant à moi, je vais attaquer Yudhishthira. Le cœur de la puissante armée du roi Yudhishthira est difficile d’accès. Inaccessible comme l’intérieur des mers, il est gardé de tous côtés par les Atirathas. Satyaki, Abhimanyu, Dhrishtadyumna, Vrikodara et les jumeaux, eux aussi protègent le souverain des hommes, le roi Yudhishthira. Sombre comme le frère cadet d’Indra, et dressé comme un grand Sala, voici Abhimanyu avançant à la tête de l’armée (Pandava), tel un second Phalguna ! Prends tes puissantes armes et, ton grand arc à la main, attaque le fils royal de Prishata (Sikhandin) et Vrikodara. Qui ne souhaite pas que son fils chéri vive de nombreuses années ? Cependant, accomplissant les devoirs d’un Kshatriya devant moi,Je t’engage (à cette tâche). Ainsi Bhishma, dans cette bataille, consume la puissante armée des Pandavas. Ô fils, il est, au combat, l’égal de Yama ou de Varuna lui-même.
Sanjaya dit : « En entendant ces paroles du noble Drona, Bhagadatta, Kripa, Salya, Kritavarman, Vinda et Anuvinda d’Avanti, Jayadratha, le souverain des Sindhus, Chitrasena, Vikarna, Durmarshana et d’autres, ces dix guerriers de ton armée, soutenus par une nombreuse armée composée de nombreuses nationalités, combattirent aux côtés de Bhimasena, désireux de s’illustrer au combat pour Bhishma. Salya frappa Bhima de neuf flèches, Kritavarman de trois, et Kripa de neuf. Chitrasena, Vikarna et Bhagadatta, ô Seigneur, le frappèrent chacun de dix flèches. Le souverain des Sindhus l’en frappa de trois, et Vinda et Anuvinda d’Avanti de cinq flèches chacun. » Et Duryodhana frappa le fils de Pandu de vingt flèches acérées. Bhimasena, ô roi, transperça en retour chacun de ces rois, les plus éminents hommes du monde, ces puissants guerriers de l’armée de Dhartarashtra, l’un après l’autre. Le brave Pandava, ce tueur de héros hostiles, transperça Salya de sept flèches et Kritavarman de huit. Et il coupa l’arc de Kripa, qui contenait une flèche, ô Bharata, en son milieu, le divisant en deux. Et après avoir ainsi coupé son arc, il transperça de nouveau Kripa de sept flèches. Et il frappa Vinda et Anuvinda de trois flèches chacun. Et il transperça Durmarshana de vingt flèches, Chitrasena de cinq, Vikarna de dix et Jayadratha de cinq. Et, frappant de nouveau le souverain des Sindhus de trois flèches, il poussa un grand cri de joie. Alors Gautama, le plus éminent des guerriers au char, prenant un autre arc, transperça Bhima avec colère de dix flèches acérées. Transpercé de ces dix flèches comme un énorme éléphant par un crochet, le vaillant Bhimasena, ô roi, rempli de colère, frappa Gautama de nombreuses flèches au cours de cette bataille. Possédant la splendeur de Yama lui-même, tel qu’il apparaît à la fin du Yuga, Bhimasena expédia alors, de trois flèches, au domaine de la Mort les coursiers du souverain des Sindhus et son cocher. Alors, ce puissant guerrier au char (à savoir Jayadratha), sautant rapidement du char dont les coursiers avaient été tués, décocha de nombreuses flèches acérées sur Bhimasena au cours de cette bataille. Alors, ô seigneur, d’une paire de flèches à large pointe, ô chef des Bharatas, il coupa en plein milieu l’arc du roi des Sindhus à l’âme éminente. Son arc coupé, lui-même privé de char, ses montures et son cocher tués, Jayadratha, ô roi, monta alors rapidement sur le char de Chitrasena. En vérité, le fils de Pandu accomplit dans cette bataille un exploit des plus prodigieux : transperçant tous ces puissants guerriers au char et les tenant en échec, il priva, ô seigneur, le souverain des Sindhus de son char, à la vue de toute l’armée. Salya ne put supporter la prouesse de Bhimasena, qui lui avait dit : « Attends, attends,— il décocha des flèches acérées, parfaitement polies par les mains du forgeron, et transperça Bhima au cours de cette bataille. Kripa, Kritavarman, le vaillant Bhagadatta, Vinda et Anuvinda d’Avanti, Chitrasena, Durmarshana, Vikarna, ainsi que le vaillant souverain des Sindhus, tous, au cours de cette bataille, ces châtieurs d’ennemis, transpercèrent rapidement Bhima pour Salya. Bhima les transperça chacun à son tour de cinq flèches. Il transperça ensuite Salya de soixante-dix flèches, puis de dix. Salya le transperça ensuite de neuf flèches, puis de cinq. Il transperça également le cocher de Bhimasena, au plus profond de ses entrailles, d’une flèche à large pointe. Le vaillant Bhimasena, voyant son cocher Visoka profondément transpercé, décocha trois flèches sur les bras et la poitrine du souverain de Madras. Quant aux autres grands archers, il les transperça chacun d’eux au cours de la bataille de trois flèches droites, puis poussa un rugissement puissant comme celui d’un lion. Chacun de ces grands archers, s’efforçant avec vigueur, transperça profondément ce fils de Pandu, expert au combat, de trois flèches dans les entrailles. Ce puissant archer, Bhimasena, bien que profondément transpercé, ne trembla pas (mais resta immobile) telle une montagne inondée de torrents de pluie par des nuages. Alors, ce puissant guerrier des Pandavas, rempli de colère, ce célèbre héros, transperça profondément le souverain de Madras de trois flèches. Et il transperça le souverain des Pragjyotishas, ô roi, lors de cette bataille, de cent flèches. De grande renommée, il transperça ensuite Kripa de nombreuses flèches, puis, faisant preuve d’une grande dextérité, il coupa d’un trait tranchant l’arc, fléché, de Kritavarman, à l’âme éminente. Alors, Kritavarman, ce destructeur d’ennemis, prenant un autre arc, frappa Vrikodara entre les sourcils d’une longue flèche. Cependant, Bhima, lors de cette bataille, ayant transpercé Salya de neuf flèches entièrement en fer, Bhagadatta de trois et Kritavarman de huit, transperça chacun des autres, Gautama à leur tête, de deux flèches. Ces guerriers, à leur tour, le transpercèrent, ô roi, de flèches acérées. Bien qu’affligé par ces puissants guerriers aux armes de toutes sortes, les considérant tous comme de la paille, il parcourut le champ de bataille sans la moindre inquiétude. Les premiers guerriers, en revanche, lancèrent avec sang-froid des centaines et des milliers de flèches acérées sur Bhima. L’héroïque et puissant Bhagadatta, lors de cette bataille, lança sur lui une fléchette d’une impétuosité féroce, munie d’un bâton d’or. Le roi Sindhu, aux armes puissantes, lança sur lui une lance et une hache. Kripa, ô roi, lança sur lui un Sataghni et Salya une flèche. Les autres grands archers lancèrent chacun cinq flèches avec une grande force. Le fils du dieu du Vent coupa alors cette lance en deux d’un trait tranchant. Il coupa également cette hache de trois traits.Comme une tige de sésame. Et avec cinq flèches ailées de plumes de l’oiseau Kanka, il coupa ce Sataghni en fragments. Ce puissant guerrier au char, après avoir tranché la flèche lancée par le souverain de Madras, coupa de force le dard lancé par Bhagadatta lors de cette bataille. Quant aux autres flèches féroces, Bhimasena, fier de ses exploits au combat, les coupa chacune en trois fragments au moyen de ses propres flèches droites. Et il frappa chacun de ces grands archers de trois flèches également. Alors, Dhananjaya, au cours de cette terrible bataille, voyant le puissant guerrier au char Bhima frapper l’ennemi et se battre (contre de nombreux) avec ses flèches, arriva sur son char. Alors, ces taureaux parmi les hommes, de ton armée, voyant ces deux fils de Pandu à l’âme noble ensemble, abandonnèrent tout espoir de victoire. Alors Arjuna, désireux de tuer Bhishma, plaça Sikhandin devant lui, s’approcha de Bhîma qui combattait avec ces grands guerriers en char et fondit sur ces dix combattants féroces de ton armée, ô Bharata. Alors Vibhatsu, désireux de faire ce qui était agréable à Bhîma, transperça tous ces guerriers, ô roi, qui luttaient avec Bhîma. Alors le roi Duryodhana pressa Susarman de détruire Arjuna et Bhîmaśna, en disant : « Ô Susarman, va vite, soutenu par une force nombreuse. Tue les deux fils de Pându, à savoir Dhananjaya et Vrikodara. » En entendant ces paroles, le roi Trigarta, qui régnait sur le pays de Prasthala, se précipita au combat sur ces deux archers, à savoir Bhîma et Dhananjaya, et les encercla de milliers de chars. Alors commença une bataille féroce entre Arjuna et l’ennemi.Tuez les deux fils de Pandu, Dhananjaya et Vrikodara. » En entendant ces paroles, le roi Trigarta, qui régnait sur le pays de Prasthala, se lança aussitôt dans la bataille contre ces deux archers, Bhima et Dhananjaya, et les encercla de milliers de chars. Une bataille acharnée s’engagea alors entre Arjuna et l’ennemi.Tuez les deux fils de Pandu, Dhananjaya et Vrikodara. » En entendant ces paroles, le roi Trigarta, qui régnait sur le pays de Prasthala, se lança aussitôt dans la bataille contre ces deux archers, Bhima et Dhananjaya, et les encercla de milliers de chars. Une bataille acharnée s’engagea alors entre Arjuna et l’ennemi.
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Sanjaya dit : « Arjuna couvrit de ses flèches droites le puissant guerrier au char Salya qui luttait vigoureusement au combat. Et il transperça Susarman et Kripa de trois flèches chacun. Et dans cette bataille, l’Atiratha Arjuna, affligeant ton armée, frappa le souverain des Pragjyotishas, et Jayadratha le roi des Sindhus, et Chitrasena, et Vikarna, et Kritavarman, et Durmarshana, ô monarque, et ces deux puissants guerriers au char, à savoir les princes d’Avanti, chacun de trois flèches ailées de plumes de Kanka et de paon. Jayadratha, resté sur le char de Chitrasena, transperça Partha (en retour), ô Bharata, puis, sans perdre de temps, Bhima aussi, de ses flèches. » Salya et le plus éminent des guerriers, Kripa, transpercèrent Jishnu, ô monarque, de diverses flèches capables de pénétrer jusqu’aux entrailles. Tes fils, menés par Chitrasena, ô roi, transpercèrent chacun Arjuna et Bhimasena au cours de cette bataille, ô sire, de cinq flèches acérées. Cependant, ces deux plus éminents guerriers, fils de Kunti, ces taureaux de la race de Bharata, commencèrent à affliger la puissante armée des Trigartas. Susarman, en retour, transperça Partha de neuf flèches rapides et poussa un grand cri qui effraya la vaste armée (des Pandavas). D’autres guerriers héroïques transpercèrent Bhimasena et Dhananjaya de nombreuses flèches droites, aux pointes acérées et aux ailes d’or. Parmi ces guerriers en char, cependant, ces deux taureaux de la race de Bharata, à savoir les deux fils de Kunti, ces grands guerriers en char, étaient d’une beauté exceptionnelle. Ils semblaient s’ébattre au milieu d’eux tels deux lions furieux au milieu d’un troupeau de bœufs. Tranchant de diverses manières les arcs et les flèches de nombreux guerriers courageux lors de cette bataille, ces deux héros abattirent des centaines de têtes de combattants. D’innombrables chars furent brisés, des centaines de destriers furent tués, et de nombreux éléphants, ainsi que leurs cavaliers, furent étendus sur le champ de bataille lors de cette terrible bataille. Et des guerriers en char, des cavaliers et des cavaliers d’éléphants, en grand nombre, ô roi, privés de vie, furent vus se déplacer en convulsions sur tout le champ de bataille. Et la terre était couverte d’éléphants et de fantassins tués en larges bandes, de destriers privés de vie et de chars brisés de diverses manières. Et la prouesse de Partha que nous vîmes là était tout simplement extraordinaire, car, tenant en échec tous ces héros, ce puissant guerrier causa un grand carnage. Kripa, Kritavarman, Jayadratha, le souverain des Sindhus, Vinda et Anuvinda d’Avanti, n’abandonnèrent pas le combat. Alors, le grand archer Bhima et le puissant guerrier au char Arjuna commencèrent à mettre en déroute la féroce armée des Kauravas. Les rois (de cette armée) se précipitèrent sur le char de Dhananjaya, avec des myriades et des millions de flèches garnies de plumes de paon. Cependant, Partha, contrant ces flèches grâce à sa propre pluie de flèches, envoya ces puissants guerriers au char vers la demeure de Yama.Le grand guerrier Salya, alors enflammé de colère et comme s’il prenait plaisir à la bataille, frappa Partha [ p. 288 ] à la poitrine avec des flèches droites à larges pointes. Partha, coupant alors de cinq flèches l’arc et la clôture de cuir de Salya, transperça ce dernier profondément dans les entrailles avec de nombreuses flèches à pointes acérées. Prenant un autre arc capable de supporter une forte tension, le souverain de Madras attaqua alors furieusement Jishnu de trois flèches, ô roi, et Vasudeva de cinq. Et il frappa Bhimasena aux bras et à la poitrine de neuf flèches. Alors Drona, ô roi, et ce puissant guerrier au char, à savoir le souverain des Magadhas, commandé par Duryodhana, arrivèrent tous deux à l’endroit où ces deux puissants guerriers au char, à savoir Partha et Bhimasena, massacraient la puissante armée du roi Kuru. Jayatsena (le roi des Magadhas), ô taureau de la race de Bharata, transperça Bhima, ce manieur d’armes redoutables au combat, de huit flèches acérées. Bhima, cependant, le transperça (en retour) de dix flèches, puis de cinq. Et d’un autre trait à large pointe, il abattit le cocher de Jayatsena de sa place dans le char. Les chevaux (de son char), libérés de toute retenue, s’élancèrent dans tous les sens, emportant ainsi le souverain des Magadhas (du combat) à la vue de toutes les troupes. Pendant ce temps, Drona, remarquant une ouverture, transperça Bhimasena, ô taureau de la race de Bharata, de huit flèches acérées munies de têtes en forme de gueule de grenouille. Bhima, cependant, toujours enchanté par le combat, transperça le précepteur, digne d’une révérence paternelle, de cinq flèches à large pointe, puis, ô Bharata, de soixante. Arjuna, transperçant de nouveau Susarman d’un grand nombre de flèches entièrement en fer, détruisit ses troupes comme une tempête détruisant d’énormes masses de nuages. Alors Bhishma, le roi (à savoir Duryodhana) et Vrihadvala, le souverain des Kosalas, fous de rage, s’avancèrent sur Bhimasena et Dhananjaya. Sur ce, les héroïques guerriers de l’armée des Pandavas et Dhrishtadyumna, le fils de Prishata, se lancèrent dans la bataille contre Bhishma qui avançait comme la Mort elle-même, la gueule grande ouverte. Sikhandin, apercevant l’aïeul des Bharatas, fut rempli de joie et se précipita sur lui, abandonnant toute crainte du puissant guerrier. Alors tous les Parthas, Yudhishthira à leur tête, plaçant Sikhandin à l’avant-garde et s’unissant aux Srinjayas, combattirent aux côtés de Bhishma. De même, tous les guerriers de ton armée, plaçant Bhishma aux vœux réglementés à leur avant-garde, combattirent contre tous les Parthas menés par Sikhandin. La bataille qui s’engagea alors entre les Kauravas et les fils de Pandu pour la victoire de Bhishma, ou sa victoire sur Bhishma, fut extrêmement terrible. En vérité, dans cette bataille, jouée pour la victoire ou l’échec, Bhishma, ô monarque,devint l’enjeu de la victoire de ton armée. Alors Dhrishtadyumna, ô roi, commanda à toutes les troupes, en disant : « Foncez sur le fils de Ganga. N’ayez pas peur, vous, les meilleurs guerriers. » Entendant ces paroles de leur généralissime, l’armée des Pandavas s’avança rapidement contre Bhishma, prête à donner sa vie dans cette terrible bataille. Bhishma, le plus avancé des guerriers, reçut alors cette vaste armée se précipitant vers lui, tel le continent recevant la mer déchaînée.
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Dhritarashtra dit : « Comment, ô Sanjaya, Bhishma, fils de Santanu et doté d’une énergie puissante, a-t-il combattu, le dixième jour de la bataille, contre les Pandavas et les Srinjayas ? Comment les Kurus ont-ils résisté aux Pandavas ? Décris-moi la grande bataille livrée par Bhishma, cet ornement de la bataille. »
Sanjaya dit : « Je vais te décrire, ô Bharata, comment les Kauravas combattirent les Pandavas, et comment se déroula cette bataille. Jour après jour, de nombreux et puissants guerriers de ton armée, enflammés de colère, furent envoyés dans l’autre monde par Arjuna, le diadème aux armes puissantes. Bhishma, le guerrier Kuru toujours victorieux, conformément à son vœu, causait toujours un grand carnage au sein de l’armée Partha. Ô châtieur des ennemis, voyant Bhishma combattre à la tête des Kurus, et Arjuna également à la tête des Panchalas, nous ne pouvions dire avec certitude de quel côté la victoire s’imposerait. Le dixième jour de la bataille, lorsque Bhishma et Arjuna s’affrontèrent, le carnage fut effroyable. » Ce jour-là, ô Bhishma, fils de Santanu, tueur d’ennemis, expert en armes puissantes et puissantes, tua à maintes reprises des milliers et des milliers de guerriers. Nombreux, ô Bharata, dont les noms et les familles étaient inconnus, mais qui, doués d’une grande bravoure, ne reculaient pas devant la bataille, furent tués ce jour-là par Bhishma. Brûlant l’armée des Pandavas pendant dix jours, Bhishma, à l’âme vertueuse, renonça à tout désir de protéger sa vie. Souhaitant son propre massacre à la tête de ses troupes, « Je ne tuerai plus un grand nombre de guerriers de premier plan », pensa ton père aux armes puissantes, Devavrata. Voyant Yudhishthira près de lui, ô roi, il s’adressa à lui et dit : « Ô Yudhishthira, ô toi à la grande sagesse, ô toi qui es versé dans toutes les branches du savoir, écoute ces paroles justes et célestes que je te dis, ô sire. Ô Bharata, je ne désire plus protéger mon corps, ô Seigneur. J’ai passé beaucoup de temps à tuer un grand nombre d’hommes au combat. Si tu veux faire ce qui me convient, efforce-toi de me tuer, en plaçant Partha avec les Panchalas et les Srinjayas à ton avant-garde. S’assurant de telle intention, le roi Yudhishthira, à la vision juste, entreprit le combat contre les Srinjayas (pour le soutenir). Alors, Dhrishtadyumna, ô roi, et Yudhishthira, fils de Pandu, ayant entendu ces paroles de Bhishma, pressèrent leur armée. Et Yudhishthira dit : « En avant ! Combattez ! Vainquez Bhishma au combat. Vous serez tous protégés par ce conquérant d’ennemis, à savoir Jishnu à la visée infaillible. » Et ce grand archer, ce généralissime (de nos forces), à savoir le fils de Prishata, ainsi que Bhima, vous protégeront assurément. Ô Srinjayas, n’ayez aucune crainte de Bhishma aujourd’hui au combat. Sans aucun doute, nous vaincrons Bhishma aujourd’hui, plaçant Sikhandin à notre tête. Ayant fait un tel vœu au dixième jour de bataille, les Pandavas, résolus à conquérir ou à aller au ciel, avancèrent, aveuglés par la rage, avec Sikhandin et Dhananjaya, le fils de Pandu, en tête. Et [ p. 290 ] ils déployèrent les efforts les plus vigoureux pour renverser Bhishma. Alors, divers rois, d’une grande puissance, encouragés par ton fils, et accompagnés de Drona, de son fils et d’une importante armée,Et le puissant Dussasana, à la tête de tous ses frères utérins, se dirigea vers Bhishma, au cœur de la bataille. Alors, ces braves guerriers de ton armée, plaçant Bhishma aux vœux élevés à leur avant-garde, combattirent les Parthas menés par Sikhandin. Soutenu par les Chedis et les Panchalas, Arjuna, à la bannière de singe, plaçant Sikhandin en tête, se dirigea vers Bhishma, le fils de Santanu. Le petit-fils de Sini combattit le fils de Drona, Dhrishtaketu le descendant de Puru, et Yudhamanyu, avec ton fils Duryodhana à la tête de ses partisans. Virata, à la tête de ses forces, rencontra Jayadratha, soutenu par ses propres troupes. Et l’héritier de Vardhakshatra, ô châtieur des ennemis, rencontra ton fils Chitrasena, armé d’un arc et de flèches d’excellence. [395] Yudhishthira attaqua le puissant archer Salya, à la tête de ses troupes. Bhimasena, bien protégé, attaqua la division des éléphants (de l’armée des Kaurava). Dhrishtadyumna, le prince de Panchala, furieux et accompagné de ses frères, attaqua Drona, le plus grand des manieurs d’armes, invincible et irrésistible. Le prince Vrihadvala, qui punissait les ennemis, arborait sur son étendard l’emblème du lion, attaqua le fils de Subhadra, dont l’étendard portait l’emblème de la fleur de Karnikara. Tes fils, accompagnés de nombreux rois, attaquèrent Sikhandin et Dhananjaya, fils de Pritha, désireux de les massacrer tous les deux. Lorsque les combattants des deux armées se ruèrent l’un contre l’autre avec une prouesse redoutable, la terre trembla sous leurs pas. À la vue du fils de Santanu au combat, les divisions de ton armée et de l’ennemi, ô Bharata, se mêlèrent. Ô Bharata, le vacarme qui s’éleva fut immense, celui de ces guerriers brûlant de rage et se lançant les uns contre les autres. Et il s’entendit de tous côtés, ô roi. Avec le son des conques et les cris léonins des soldats, le tumulte devint terrible. La splendeur, égale à celle du Soleil ou de la Lune, des bracelets et des diadèmes de tous les rois héroïques, s’estompa. Et la poussière qui s’élevait ressemblait à un nuage, l’éclat des armes brillantes constituant son éclair. Le tintement des arcs, le sifflement des flèches, le son des conques, le battement retentissant des tambours et le cliquetis des chars des deux armées formaient le rugissement féroce de ces nuages. Et le firmament, au-dessus du champ de bataille, sous les traits barbus, les javelots, les épées et les pluies de flèches des deux armées, fut obscurci. Guerriers et cavaliers abattirent des cavaliers dans cette terrible bataille. Éléphants tuèrent d’autres éléphants, fantassins tuèrent d’autres fantassins. Et la bataille qui eut lieu là, pour l’amour de Bhishma, entre les Kurus et les Pandavas, ô tigre parmi les hommes, fut d’une violence extrême, comme celle entre deux faucons pour un morceau de chair. Engagés dans la bataille,« Cette rencontre entre ces combattants désireux de s’entretuer et de se vaincre fut extrêmement épouvantable. »
Sanjaya dit : « Abhimanyu, ô roi, déployant ses prouesses pour Bhishma, combattit ton fils, soutenu par une armée nombreuse. Alors, Duryodhana, enflammé de colère, frappa Abhimanyu à la poitrine de flèches runiques droites, puis de trois autres. Au cours de ce combat, le fils d’Arjuna, enflammé de colère, lança sur le char de Duryodhana une flèche terrible, semblable au bâton de la Mort elle-même. Ton fils, cependant, ce puissant guerrier au char, ô roi, coupa en deux, avec une flèche à large pointe d’une grande acuité, cette flèche d’une force terrible qui fonçait sur lui à toute vitesse. Voyant sa flèche retomber sur le sol, le fils courroucé d’Arjuna transperça Duryodhana de trois flèches aux bras et à la poitrine. Et une fois de plus, ô chef des Bharatas, ce puissant guerrier au char de la race de Bharata frappa Le roi Kuru, avec dix flèches féroces en plein milieu de la poitrine. Et la bataille, ô Bharata, qui eut lieu entre ces deux héros, à savoir le fils de Subhadra et ce taureau de la race de Kuru, le premier luttant pour la mort de Bhishma et le second pour la défaite d’Arjuna, fut féroce, captivante à voir et gratifiante pour les sens, et fut applaudie par tous les rois. Ce taureau parmi les brahmanes et châtieur des ennemis, à savoir le fils de Drona, excité par la colère lors de cette bataille, frappa violemment Satyaki à la poitrine d’une flèche féroce. Le petit-fils de Sini, ce héros à l’âme incommensurable, frappa également le fils du précepteur dans tous ses membres vitaux de neuf flèches ailées de plumes d’oiseau Kanka. Aswatthaman, lors de cette bataille, frappa Satyaki (en retour) de neuf flèches, puis une fois de plus, rapidement, de trente, aux bras et à la poitrine. Alors ce grand archer de la race Satwata, jouissant d’une grande renommée, profondément transpercé par le fils de Drona, transperça ce dernier (en retour) de flèches. Le puissant guerrier Paurava, couvrant Dhrishtaketu de ses flèches dans cette bataille, mutila considérablement ce grand archer. Le puissant guerrier Dhrishtaketu, doté d’une grande force, transperça rapidement le premier de trente flèches. Puis le puissant guerrier Paurava coupa l’arc de Dhrishtaketu et, poussant un grand cri, le transperça de flèches aiguisées. Dhrishtaketu, prenant alors un autre arc, transperça Paurava, ô roi, de soixante-dix flèches d’une grande acuité. Ces deux grands archers et puissants guerriers, tous deux de stature gigantesque, se transpercèrent mutuellement d’une pluie de flèches. Chacun réussit à couper l’arc de l’autre et à abattre les montures de l’autre. Et tous deux, ainsi privés de leurs chars, [ p. 292 ] s’affrontèrent dans un combat à l’épée. Chacun prit un magnifique bouclier en peau de taureau, orné de cent lunes et de cent étoiles. Et chacun prit aussi une épée polie d’un éclat éclatant. Et ainsi équipés, ils se ruèrent, ô roi, l’un sur l’autre.Tels deux lions dans la forêt profonde, tous deux en quête de la compagnie de la même lionne en sa saison, ils tournoyaient en rond, avançaient et reculaient, et affichaient d’autres mouvements, cherchant à se frapper. Alors Paurava, enflammé de colère, s’adressa à Dhrishtaketu en lui disant : « Attends, attends ! » et le frappa à l’os frontal avec son grand cimeterre. Le roi des Chedis, lors de cette bataille, frappa également Paurava, ce taureau parmi les hommes, à l’épaule, avec son grand cimeterre au tranchant acéré. Ces deux ennemis, s’affrontant ainsi dans un combat acharné et se frappant ainsi, ô roi, tombèrent tous deux sur le champ de bataille. Alors ton fils Jayatsena, prenant Paurava sur son char, le fit sortir du champ de bataille sur ce véhicule. Quant à Dhrishtaketu, le vaillant et héroïque Sahadeva, fils de Madri, doué de grandes prouesses, l’emporta hors du champ de bataille.
Chitrasena, après avoir transpercé Susarman de nombreuses flèches entièrement en fer, le transperça une fois de plus de soixante flèches, puis de neuf. Susarman, cependant, irrité par la colère du combat, transperça ton fils, ô roi, de centaines de flèches. Chitrasena, alors, ô monarque, enflammé de rage, transperça son adversaire de trente flèches droites. Susarman, cependant, transperça de nouveau Chitrasena en retour. [396]
Lors de cette bataille pour la destruction de Bhishma, le fils de Subhadra, rehaussant sa renommée et son honneur, combattit le prince Vrihadvala, mettant en avant ses prouesses pour aider (son père) Partha, puis se dirigea vers Bhishma. Le souverain des Kosalas, après avoir transpercé le fils d’Arjuna de cinq flèches de fer, le transperça une fois de plus de vingt flèches droites. Le fils de Subhadra transperça ensuite le souverain des Kosalas de huit flèches entièrement en fer. Il ne parvint cependant pas à faire trembler le souverain des Kosalas et le transperça de nouveau de nombreuses flèches. Le fils de Phalguni coupa alors l’arc de Vrihadvala et le frappa de trente flèches ailées de plumes de l’oiseau Kanka. Le prince Vrihadvala, prenant alors un autre arc, transperça avec colère le fils de Phalguni lors de cette bataille de nombreuses flèches. En vérité, ô brûle-tête des ennemis, la bataille qui eut lieu pour l’amour de Bhishma entre eux, tous deux excités par la rage et tous deux familiarisés avec tous les modes de combat, ressemblait à la rencontre de Vali et Vasava dans les temps anciens à l’occasion de la bataille entre les dieux et les Asuras.
Bhimasena, combattant la division des éléphants, paraissait resplendissant comme Sakra armé du tonnerre après avoir fendu de grandes [ p. 293 ] montagnes. [397] En effet, des éléphants, immenses comme des collines, massacrés par Bhimasena au combat, tombèrent en nombre sur le champ de bataille, emplissant la terre de leurs cris. Ressemblant à d’énormes tas d’antimoine et aux proportions de montagnes, ces éléphants aux globes frontaux fendus, gisant prostrés sur le sol, semblaient des montagnes éparpillées à la surface de la terre. Le puissant archer Yudhishthira, protégé par une force nombreuse, affligea le souverain de Madras, l’affrontant dans cette terrible bataille. Le souverain de Madras, en retour, étalant sa prouesse pour Bhishma, affligea au combat le fils de Dharma, ce puissant guerrier au char. Le roi de Sindhus, après avoir transpercé Virata de neuf flèches droites à pointes acérées, le frappa de nouveau de trente flèches. Virata, ô roi, commandant d’une importante division, frappa Jayadratha en plein cœur de trente flèches à pointes acérées. Le souverain des Matsyas et celui des Sindhus, tous deux armés de magnifiques arcs et de magnifiques cimeterres, tous deux parés de magnifiques cottes de mailles, d’armes et d’étendards, et tous deux, d’une belle silhouette, resplendissaient dans cette bataille.
Drona, affrontant Dhrishtadyumna, le prince des Panchalas, dans un combat effroyable, combattit férocement de ses flèches droites. Alors, ô roi, Drona, ayant tranché le grand arc du fils de Prishata, le transperça profondément de cinquante flèches. Alors, le tueur de héros hostiles, le fils de Prishata, prenant un autre arc, lança sur Drona qui l’attaquait de nombreuses flèches. Le puissant guerrier Drona, cependant, coupa toutes ces flèches, les frappant avec les siennes. Puis Drona lança sur le fils de Drupada cinq flèches féroces. Alors, le tueur de héros hostiles, le fils de Prishata, excité par la rage, lança sur Drona au cours de ce combat une masse ressemblant au bâton de la Mort elle-même. Drona, cependant, avec cinquante flèches, arrêta cette masse ornée d’or qui fonçait impétueusement vers lui. Alors, ô roi, cette masse, réduite en miettes par les flèches tirées par l’arc de Drona, s’abattit sur le sol. Alors, le fils de Prishata, le tueur d’ennemis, voyant sa masse déjouée, lança sur Drona une excellente fléchette entièrement en fer. Mais Drona, ô Bharata, coupa cette fléchette de neuf flèches lors de cette bataille, puis frappa ce grand archer, le fils de Prishata. Ainsi eut lieu, ô roi, cette bataille féroce et terrible entre Drona et le fils de Prishata, pour l’amour de Bhishma.
Arjuna, s’approchant du fils de Ganga, le frappa de nombreuses flèches acérées et se précipita sur lui comme un éléphant furieux dans la forêt. Le roi Bhagadatta, cependant, d’une grande prouesse, se précipita alors sur Arjuna et arrêta sa course au combat par une pluie de flèches. Arjuna, alors, dans cette terrible bataille, transperça l’éléphant de Bhagadatta qui s’avançait vers lui, de nombreuses flèches de fer polies, toutes brillantes comme l’argent et munies de pointes acérées. Pendant ce temps, le fils de Kunti, ô roi, pressait Sikhandin, en disant : « Avance, avance, vers Bhishma, et tue-le ! » Alors, ô frère aîné de Pandu, le souverain de Pragjyotishas, [ p. 294 ] abandonnant le fils de Pandu, il marcha rapidement, ô roi, contre le char de Drupada. Arjuna, ô monarque, se dirigea alors rapidement vers Bhishma, plaçant Sikhandin en tête. Une bataille acharnée s’engagea alors, car tous les braves combattants de ton armée se ruèrent avec une grande vigueur sur Arjuna, poussant de grands cris. Tout cela semblait extrêmement merveilleux. Tel le vent dispersant les masses de nuages d’été dans le firmament, Arjuna dispersa, ô roi, toutes ces diverses divisions de tes fils. Sikhandin, cependant, sans aucune inquiétude, s’approchant de l’aïeul des Bharatas, le transperça rapidement de nombreuses flèches. Quant à Bhishma, son char était alors sa chambre à feu. Son arc était la flamme de ce feu. Et les épées, les dards et les masses constituaient le combustible de ce feu. Et les pluies de flèches qu’il lança étaient les étincelles ardentes du feu qui consumait alors les Kshatriyas lors de cette bataille. Tel un embrasement furieux, constamment alimenté, erre au milieu des masses d’herbe sèche, aidé par le vent, Bhishma s’embrasa de ses flammes, dispersant ses armes célestes. Et le héros Kuru tua les Somakas qui suivaient Partha dans cette bataille. En effet, ce puissant guerrier au char mit également fin aux autres forces d’Arjuna, grâce à ses flèches droites et aiguisées, ornées d’ailes d’or. Dans cette terrible bataille, éclairant tous les points cardinaux et secondaires, de ses cris léonins, Bhishma abattit de nombreux guerriers au char, ô roi, (de leurs chars) et de nombreux coursiers avec leurs cavaliers. Et il fit ressembler les vastes chars à des forêts de palmiers dépouillés de leurs têtes feuillues. Le plus grand de tous les manieurs d’armes, lors de cette bataille, priva chars, coursiers et éléphants de leurs cavaliers. Au son de son arc et au claquement de ses mains, semblables au roulement du tonnerre, les troupes, ô roi, tremblèrent sur tout le champ de bataille. Les flèches de ton père, ô chef des hommes, ne furent jamais inutiles. En effet, tirées par l’arc de Bhishma, elles ne tombèrent jamais, touchant seulement les corps des ennemis (au contraire, les transpercèrent systématiquement). Nous vîmes, ô roi, des foules de chars privés de cavaliers, mais attelées à de rapides coursiers, entraînés de tous côtés par la vitesse du vent.Quatorze mille grands guerriers aux chars, de noble lignée, prêts à donner leur vie, courageux et inébranlables, arborant des étendards ornés d’or, appartenant aux Chedis, aux Kasis et aux Karushas, s’approchant de Bhishma, ce héros qui ressemblait au Destructeur lui-même, la bouche grande ouverte, furent envoyés dans l’autre monde, avec leurs montures, leurs chars et leurs éléphants. Ô roi, pas un seul grand guerrier aux chars parmi les Somakas, après avoir approché Bhishma lors de cette bataille, n’en revint vivant. Constatant les prouesses de Bhishma, le peuple considérait tous ces guerriers (qui l’approchaient) comme déjà envoyés au séjour du roi des Morts. En effet, aucun guerrier au char n’osait approcher Bhishma au combat, à l’exception de l’héroïque Arjuna ayant des coursiers blancs (attelés à son char) et possédant Krishna pour conducteur de char, et de Sikhandin, le prince de Panchala, d’une énergie incommensurable.
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Sanjaya dit : Sikhandin, ô taureau parmi les hommes, s’approchant de Bhishma au combat, le frappa en plein cœur de dix flèches à large pointe. Le fils de Ganga, cependant, ô Bharata, se contenta de regarder Sikhandin avec colère, comme s’il consumait le prince Panchala de ce regard. Se souvenant de sa féminité, ô roi, Bhishma, à la vue de tous, ne le frappa pas. Sikhandin, cependant, ne le comprit pas. Alors Arjuna, ô monarque, s’adressa à Sikhandin et dit : « Fonce vite et tue l’aïeul. Qu’as-tu besoin de dire, ô héros ? Tue le puissant guerrier Bhishma. Je ne vois aucun autre guerrier dans l’armée de Yudhishthira capable de combattre aux côtés de Bhishma au combat, sauf toi, ô tigre parmi les hommes. Je le dis en toute vérité. » Ainsi interpellé par Partha, Sikhandin, ô taureau de la race de Bharata, couvrit rapidement l’aïeul de diverses sortes d’armes. Sans tenir compte de ces flèches, ton père Devavrata commença, avec ses flèches, à contenir la colère d’Arjuna lors de cette seule bataille. Et ce puissant guerrier au char, ô seigneur, entreprit également d’expédier, de ses flèches acérées, toute l’armée des Pandavas vers l’autre monde. Les Pandavas, ô roi, de la même manière, soutenus par leur vaste armée, commencèrent à submerger Bhishma comme les nuages recouvrent le créateur du jour. Ô taureau de la race de Bharata, cerné de toutes parts, ce héros bharata consuma de nombreux guerriers courageux dans cette bataille, tel un incendie déchaîné dans la forêt (consumant d’innombrables arbres). La prouesse que nous vîmes alors de ton fils (Dussasana) était merveilleuse, car il combattait Partha tout en protégeant son aïeul. Cet exploit de ton fils Dussasana, cet illustre archer, fit la joie de tous. Seul, il combattit tous les Pandavas, dont Arjuna faisait partie ; il combattit avec une telle vigueur que les Pandavas furent incapables de lui résister. De nombreux guerriers en char furent privés de leurs chars par Dussasana. De puissants archers à cheval et de puissants guerriers, des éléphants, transpercés par les flèches acérées de Dussasana, s’effondrèrent. De nombreux éléphants, touchés par ses flèches, s’enfuirent dans toutes les directions. Tel un feu qui flamboie avec ardeur et éclat lorsqu’il est alimenté, ainsi ton fils s’embrasa, consumant l’armée des Pandavas. Et aucun guerrier en char, ô Bharata, de l’armée des Pandavas n’osa vaincre ni même s’attaquer à ce guerrier aux proportions gigantesques, à l’exception du fils d’Indra (Arjuna), possédant des coursiers blancs et ayant Krishna pour conducteur de char. Alors Arjuna, aussi appelé Vijaya, vainquant Dussasana au combat, ô roi, à la vue de toutes les troupes, s’attaqua à Bhishma. Bien que vaincu, ton fils, cependant, s’appuyant sur la puissance des armes de Bhishma, réconforta à plusieurs reprises son propre camp et combattit les Pandavas avec une grande férocité. Arjuna, ô roi, combattant ses ennemis dans cette bataille, était extrêmement resplendissant. [398] Alors Sikhandin, dans cette bataille, ô roi, transperça [p.296] l’aïeul avec de nombreuses flèches dont le toucher ressemblait à celui des éclairs du ciel et qui étaient aussi mortelles que le venin du serpent. Ces flèches, cependant, ô monarque, ne causèrent que peu de douleur à ton père, car le fils de Ganga les reçut en riant. En effet, comme une personne affligée par la chaleur reçoit joyeusement des torrents de pluie, de même le fils de Ganga reçut les flèches de Sikhandin. Et les Kshatriyas présents, ô roi, virent Bhishma dans cette grande bataille comme un être au visage féroce qui consumait sans cesse les troupes des Pandavas à l’âme noble.
Alors ton fils (Duryodhana), s’adressant à tous ses guerriers, leur dit : « Foncez sur Phalguni de tous côtés. Bhishma, familier avec les devoirs d’un commandant, vous protégera. » Ainsi interpellés, les troupes kauravas, rejetant toute peur, combattirent les Pandavas. (Et une fois de plus, Duryodhana leur dit) : « Avec son grand étendard arborant l’emblème de la palmyre d’or, Bhishma se tient, protégeant l’honneur et l’armure de tous les guerriers de Dhartarashtra. Les dieux eux-mêmes, malgré leurs efforts acharnés, ne peuvent vaincre l’illustre et puissant Bhishma. Que dire alors des Parthas, qui sont des mortels ? C’est pourquoi, guerriers, ne fuyez pas le champ de bataille, au risque de prendre Phalguni pour ennemi. » Moi-même, m’efforçant avec vigueur, je combattrai aujourd’hui contre les Pandavas… m’unissant à vous tous, seigneurs de la terre, vous déployant activement. ’ En entendant ces paroles, ô monarque, de ton fils, l’arc à la main, de nombreux combattants puissants, excités par la rage, appartenant aux Videhas, aux Kalingas et aux diverses tribus des Daserkas, se lancèrent sur Phalguni. Et de nombreux combattants également, appartenant aux Nishadas, aux Sauviras, aux Valhikas, aux Daradas, aux Occidentaux, aux Nordistes, aux Malavas, aux Abhighatas, aux Surasenas, aux Sivis, aux Vasatis, aux Salwas, aux Sakas, aux Trigartas, aux Amvashthas et aux Kekayas, se lancèrent de la même manière sur Partha, tels des vols d’insectes sur un feu. Le puissant Dhananjaya, autrement appelé Vibhatsu, évoqua alors, ô monarque, diverses armes célestes et les pointa sur ces grands guerriers à cheval à la tête de leurs divisions respectives. [399] Il les consuma tous rapidement, au moyen de ces armes d’une puissance redoutable, tel un feu consumant une volée d’insectes. Et tandis que ce solide archer créait (au moyen de ses armes célestes) des milliers et des milliers de flèches, son Gandiva resplendissait dans le firmament. Alors, ô monarque, ces Kshatriyas, affligés de ces flèches, leurs hauts étendards déchirés et renversés, ne purent, même ensemble, approcher le Partha à la bannière de singe. Les guerriers à cheval s’effondrèrent avec leurs étendards, les cavaliers avec leurs chevaux, et les cavaliers avec leurs éléphants, attaqués par Kiritin de ses flèches. Et la terre fut bientôt recouverte de tous côtés par les troupes en retraite de ces rois, mis en déroute par les flèches tirées par les bras d’Arjuna. Partha, ô monarque, ayant alors mis en déroute l’armée des Kauravas, lança de nombreuses flèches sur Dussasana. Ces flèches à pointes de fer, transperçant ton fils Dussasana de part en part, pénétrèrent toutes dans la terre comme des serpents [ p. 297 ] à travers des fourmilières. Arjuna tua alors les coursiers de Dussasana, puis abattit son cocher. Et le seigneur Arjuna, avec vingt flèches, priva Vivingsati de son char et le frappa de cinq flèches droites. Et transperçant Kripa, Vikarna et Salya de nombreuses flèches entièrement en fer, le fils de Kunti, possédant des coursiers blancs, les priva tous de leurs chars.Ainsi privés de leurs chars et vaincus au combat par Savyasachin, Kripa et Salya, ô sire, ainsi que Dussasana, Vikarna et Vivingsati, tous prirent la fuite. Ayant vaincu ces puissants guerriers aux chars, ô chef des Bharatas, au petit matin, Partha s’embrasa dans la bataille comme un incendie sans fumée. Dispersant ses traits tout autour, tel le soleil rayonnant de lumière, Partha terrassa de nombreux autres rois, ô monarque. Obligant ces puissants guerriers aux chars à tourner le dos au champ de bataille grâce à ses pluies de flèches, Arjuna fit couler un grand fleuve de sang lors de cette bataille entre les armées des Kurus et des Pandavas, ô Bharata. Un grand nombre d’éléphants, de chevaux et de guerriers aux chars furent tués par les guerriers aux chars. Nombreux furent les guerriers aux chars tués par les éléphants, et nombreux furent aussi les chevaux tués par les fantassins. Et les corps de nombreux cavaliers, cavaliers et guerriers, coupés en deux, ainsi que leurs têtes, gisaient sur toute la surface du champ de bataille. Et le champ de bataille, ô roi, était jonché de princes (tués), de puissants guerriers, tombant ou tombés, ornés de boucles d’oreilles et de bracelets. Et il était aussi jonché des corps de nombreux guerriers, coupés par les roues des chars ou piétinés par les éléphants. Les fantassins s’enfuirent, ainsi que les cavaliers avec leurs chevaux. Et de nombreux éléphants et guerriers tombèrent de tous côtés. Et de nombreux chars, roues, jougs et étendards brisés, gisaient éparpillés sur le champ de bataille. Et le champ de bataille, teinté du sang d’un grand nombre d’éléphants, de coursiers et de guerriers, était aussi beau qu’un nuage rouge dans le ciel d’automne. Chiens, corbeaux, vautours, loups, chacals et bien d’autres bêtes et oiseaux effrayants poussèrent de grands hurlements à la vue de la nourriture qui s’offrait à eux. Divers vents soufflèrent dans toutes les directions. On vit des Rakshasas et des esprits maléfiques pousser de puissants rugissements. Des cordons brodés d’or et de somptueuses bannières ondulaient au gré du vent. Des milliers de parapluies et de grands chars, ornés d’étendards, étaient éparpillés sur le champ de bataille. Alors Bhishma, ô roi, invoquant une arme céleste, se précipita sur le fils de Kunti, à la vue de tous les archers. Alors, Sikhandin, vêtu de mailles, se précipita sur Bhishma qui fonçait vers Arjuna. Alors, Bhishma retira cette arme semblable au feu (par son éclat et son énergie). Pendant ce temps, le fils de Kunti, propriétaire de chevaux blancs, massacra tes troupes, confondant le grand-père. [400]”Arjuna fit couler un grand fleuve de sang lors de cette bataille entre les armées des Kurus et des Pandavas, ô Bharata. Un grand nombre d’éléphants, de chevaux et de guerriers furent tués par ces derniers. Nombreux furent les guerriers tués par les éléphants, et nombreux furent aussi les chevaux tués par les fantassins. Les corps de nombreux cavaliers, cavaliers et guerriers, tranchés en plein milieu, ainsi que leurs têtes, jonchèrent le champ de bataille. Le champ de bataille, ô roi, était jonché de princes (tués), de puissants guerriers, tombant ou s’effondrant, ornés de boucles d’oreilles et de bracelets. Il était également jonché des corps de nombreux guerriers, tranchés par les roues des chars ou piétinés par les éléphants. Les fantassins s’enfuirent, ainsi que les cavaliers et leurs chevaux. De nombreux éléphants et chars de combat tombèrent de tous côtés. De nombreux chars, roues, jougs et étendards brisés, gisaient éparpillés sur le champ de bataille. Le champ de bataille, teinté du sang d’un grand nombre d’éléphants, de chevaux et de chars de combat, était aussi beau qu’un nuage rouge dans le ciel d’automne. Chiens, corbeaux, vautours, loups, chacals et bien d’autres bêtes et oiseaux effrayants poussaient de grands hurlements à la vue de la nourriture qui s’offrait à eux. Divers vents soufflaient dans toutes les directions. On y voyait des Rakshasas et des esprits maléfiques pousser de puissants rugissements. Des cordons brodés d’or et des bannières précieuses flottaient au gré du vent. Des milliers de parapluies et de grands chars, ornés d’étendards, étaient éparpillés sur le champ de bataille. Alors Bhishma, ô roi, invoquant une arme céleste, se précipita sur le fils de Kunti, à la vue de tous les archers. Sikhandin, vêtu de mailles, se précipita sur Bhishma qui fonçait vers Arjuna. Alors, Bhishma retira cette arme semblable au feu (par son éclat et son énergie). Pendant ce temps, le fils de Kunti, possédant des coursiers blancs, massacrait tes troupes, confondant l’aïeul. [400:1]Arjuna fit couler un grand fleuve de sang lors de cette bataille entre les armées des Kurus et des Pandavas, ô Bharata. Un grand nombre d’éléphants, de chevaux et de guerriers furent tués par ces derniers. Nombreux furent les guerriers tués par les éléphants, et nombreux furent aussi les chevaux tués par les fantassins. Les corps de nombreux cavaliers, cavaliers et guerriers, tranchés en plein milieu, ainsi que leurs têtes, jonchèrent le champ de bataille. Le champ de bataille, ô roi, était jonché de princes (tués), de puissants guerriers, tombant ou s’effondrant, ornés de boucles d’oreilles et de bracelets. Il était également jonché des corps de nombreux guerriers, tranchés par les roues des chars ou piétinés par les éléphants. Les fantassins s’enfuirent, ainsi que les cavaliers et leurs chevaux. De nombreux éléphants et chars de combat tombèrent de tous côtés. De nombreux chars, roues, jougs et étendards brisés, gisaient éparpillés sur le champ de bataille. Le champ de bataille, teinté du sang d’un grand nombre d’éléphants, de chevaux et de chars de combat, était aussi beau qu’un nuage rouge dans le ciel d’automne. Chiens, corbeaux, vautours, loups, chacals et bien d’autres bêtes et oiseaux effrayants poussaient de grands hurlements à la vue de la nourriture qui s’offrait à eux. Divers vents soufflaient dans toutes les directions. On y voyait des Rakshasas et des esprits maléfiques pousser de puissants rugissements. Des cordons brodés d’or et des bannières précieuses flottaient au gré du vent. Des milliers de parapluies et de grands chars, ornés d’étendards, étaient éparpillés sur le champ de bataille. Alors Bhishma, ô roi, invoquant une arme céleste, se précipita sur le fils de Kunti, à la vue de tous les archers. Sikhandin, vêtu de mailles, se précipita sur Bhishma qui fonçait vers Arjuna. Alors, Bhishma retira cette arme semblable au feu (par son éclat et son énergie). Pendant ce temps, le fils de Kunti, possédant des coursiers blancs, massacrait tes troupes, confondant l’aïeul. [400:2]Teints du sang d’un grand nombre d’éléphants, de chevaux et de guerriers, ils resplendissaient comme un nuage rouge dans le ciel d’automne. Chiens, corbeaux, vautours, loups, chacals et bien d’autres bêtes et oiseaux effrayants poussaient de grands hurlements à la vue de la nourriture qui s’offrait à eux. Divers vents soufflaient dans toutes les directions. On y voyait des Rakshasas et des esprits maléfiques pousser de puissants rugissements. Des cordons brodés d’or et de somptueuses bannières ondulaient au gré du vent. Des milliers de parapluies et de grands chars, ornés d’étendards, étaient éparpillés sur le champ de bataille. Alors Bhishma, ô roi, invoquant une arme céleste, se précipita sur le fils de Kunti, à la vue de tous les archers. Alors, Sikhandin, vêtu de mailles, se précipita sur Bhishma qui fonçait vers Arjuna. À ces mots, Bhishma retira son arme semblable au feu (par son éclat et son énergie). Pendant ce temps, le fils de Kunti, possédant des chevaux blancs, massacrait tes troupes, confondant l’aïeul. [400:3]Teints du sang d’un grand nombre d’éléphants, de chevaux et de guerriers, ils resplendissaient comme un nuage rouge dans le ciel d’automne. Chiens, corbeaux, vautours, loups, chacals et bien d’autres bêtes et oiseaux effrayants poussaient de grands hurlements à la vue de la nourriture qui s’offrait à eux. Divers vents soufflaient dans toutes les directions. On y voyait des Rakshasas et des esprits maléfiques pousser de puissants rugissements. Des cordons brodés d’or et de somptueuses bannières ondulaient au gré du vent. Des milliers de parapluies et de grands chars, ornés d’étendards, étaient éparpillés sur le champ de bataille. Alors Bhishma, ô roi, invoquant une arme céleste, se précipita sur le fils de Kunti, à la vue de tous les archers. Alors, Sikhandin, vêtu de mailles, se précipita sur Bhishma qui fonçait vers Arjuna. À ces mots, Bhishma retira son arme semblable au feu (par son éclat et son énergie). Pendant ce temps, le fils de Kunti, possédant des chevaux blancs, massacrait tes troupes, confondant l’aïeul. [400:4]
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Sanjaya dit : « Lorsque les combattants des deux armées, nombreux et nombreux, furent ainsi disposés en bataille, tous ces héros inflexibles, ô Bharata, fixèrent leur cœur sur la région de Brahma. [401] Au cours de l’engagement général qui suivit, les combattants de la même classe ne combattirent pas contre les combattants de la même classe. Les guerriers à char ne combattirent pas contre les guerriers à char, ni les fantassins contre les fantassins, ni les cavaliers contre les cavaliers, ni les guerriers à éléphants contre les guerriers à éléphants. D’un autre côté, ô monarque, les combattants se battirent les uns contre les autres comme des fous. Grande et terrible fut la calamité qui s’abattit sur les deux armées. Dans ce massacre féroce, où éléphants et hommes se répandirent sur le champ de bataille, toute distinction entre eux cessa, car ils combattirent sans distinction. »
Alors Salya, Kripa, Chitrasena, ô Bharata, Dussasana et Vikarna, ces héros montés sur leurs chars brillants, firent trembler l’armée des Pandavas. Massacrée au combat par ces guerriers à l’âme noble, l’armée des Pandavas commença à chanceler de diverses manières, ô roi, comme un bateau ballotté par le vent. Comme le froid hivernal coupe les vaches au vif, ainsi Bhishma transperça au vif les fils de Pandu. Quant à ton armée également, de nombreux éléphants, semblables à des nuages naissants, furent abattus par l’illustre Partha. Et de nombreux guerriers de premier plan furent également écrasés par ce héros. Frappés par milliers de flèches et de longues flèches, de nombreux éléphants gigantesques s’effondrèrent, poussant d’effroyables cris de douleur. Le champ de bataille était magnifique, jonché de corps, encore parés de leurs ornements, de guerriers à l’âme noble, privés de vie, et dont les têtes étaient encore ornées de boucles d’oreilles. Ô roi, lors de cette bataille qui détruisit de grands héros, Bhishma et Dhananjaya, fils de Pandu, déployèrent leurs prouesses. Tes fils, ô monarque, voyant l’aïeul se démener avec vigueur, s’approchèrent de lui, toutes leurs troupes en avant. Désireux de sacrifier leur vie au combat et de viser le ciel lui-même, ils s’approchèrent des Pandavas dans cette bataille, qui fut semée d’un immense carnage. Les courageux Pandavas, ô roi, se souvenant des nombreuses blessures de toutes sortes que toi et ton fils leur aviez infligées auparavant, ô monarque, rejetant toute peur et avides de conquérir les cieux les plus élevés, combattirent avec enthousiasme aux côtés de ton fils et des autres guerriers de ton armée.
Alors le généralissime de l’armée des Pandavas, le puissant guerrier au char Dhrishtadyumna, s’adressant à ses soldats, dit : « Somakas, accompagnés des Srinjayas, précipitez-vous sur le fils de Ganga. » En entendant ces paroles de leur commandant, les Somakas et les Srinjayas, bien que affligés par une pluie de flèches, se précipitèrent sur le fils de Ganga. Ainsi attaqué, ô roi, ton père Bhishma, influencé par la colère, commença à combattre les Srinjayas. [ p. 299 ] Autrefois, ô sire, l’intelligent Rama avait transmis à Bhishma, par ses exploits glorieux, cet enseignement des armes si destructeur des rangs ennemis. S’appuyant sur cette instruction et causant de grands ravages parmi les troupes ennemies, ce tueur de héros hostiles, Bhishma, le vieux grand-père Kuru, tua jour après jour dix mille guerriers Ratha. Le dixième jour, cependant, Bhishma, ô taureau de la race de Bharata, tua à lui seul dix mille éléphants. Puis il tua sept grands guerriers de char parmi les Matsyas et les Panchalas. De plus, au cours de cette terrible bataille, ton père, ô roi, tua cinq mille fantassins, mille tuskers et dix mille coursiers grâce à l’habileté acquise par l’éducation. Puis, après avoir éclairci les rangs de tous les rois, il tua Satanika, le cher frère de Virata. Et le vaillant Bhishma, ayant tué Satanika au combat, terrassa, ô roi, mille Kshatriyas de ses flèches à large pointe. De plus, tous les Kshatriyas de l’armée des Pandavas qui suivaient Dhananjaya, dès qu’ils s’approchèrent de Bhishma, durent se rendre à la demeure de Yama. Couvrant de toutes parts l’armée des Pandavas d’une pluie de flèches, Bhishma resta au combat à la tête de l’armée des Kauravas. Réalisant des exploits glorieux le dixième jour, alors qu’il se tenait entre les deux armées, arc à la main, aucun des rois, ô monarque, ne put le regarder, car il ressemblait alors au soleil brûlant de midi dans le ciel d’été. De même que Sakra brûlait l’armée des Daitya au combat, de même, ô Bharata, Bhishma brûla l’armée des Pandavas. Le voyant déployer ainsi sa prouesse, le tueur de Madhu, à savoir le fils de Devaki, s’adressa joyeusement à Dhananjaya et dit : « Là, Bhishma, fils de Santanu, se tient entre les deux armées. En le tuant par ta puissance, tu peux remporter la victoire. Là, à l’endroit même où il rompt nos rangs, arrête-le par ta force. Ô seigneur, nul autre que toi n’ose porter les flèches de Bhishma. » Ainsi exhorté, Arjuna, à la bannière de singe, rendit Bhishma, son char, ses coursiers et son étendard, invisible grâce à ses flèches. Ce taureau, pourtant parmi les plus avancés des Kurus, transperça de ses propres flèches les flèches tirées par le fils de Pandu. Puis le roi des Panchalas le vaillant Dhrishtaketu, Bhimasena le fils de Pandu, Dhrishtadyumna de la race de Prishata, les jumeaux (Nakula et Sahadeva), Chekitana,Français et les cinq frères Kaikaya, et le puissant Satyaki, le fils de Subhadra, et Ghatotkacha, et les (cinq) fils de Draupadi, et Sikhandin, et le vaillant Kuntibhoja, et Susarman, et Virata, ceux-ci et beaucoup d’autres puissants guerriers de l’armée Pandava, affligés par les flèches de Bhishma, semblaient sombrer dans un océan de chagrin. Phalguni, cependant, les sauva tous. Alors Sikhandin, prenant une arme puissante et protégé par Kiritin, se précipita impétueusement vers Bhishma seul. Vibhatsu, invaincu alors, sachant ce qu’il fallait faire après quoi, tua tous ceux qui suivaient Bhishma, puis se précipita lui-même sur lui. Satyaki, Chekitana, Dhristadyumna, de la race de Prishata, Virata, Drupada et les fils jumeaux de Madri et de Pandu, tous protégés par cet archer intrépide (Arjuna), se précipitèrent seuls contre Bhishma dans cette bataille. Abhimanyu et les cinq fils de Draupadi, [ p. 300 ], brandissant leurs puissantes armes, se précipitèrent contre Bhishma. Tous ces archers intrépides, sans reculer, transpercèrent Bhishma en divers endroits de leurs flèches bien ajustées. Ignorant toutes ces flèches, nombreuses, tirées par les principaux princes de l’armée des Pandavas, Bhishma, à l’âme sereine, pénétra dans les rangs des Pandavas. Et l’aïeul déjoua toutes ces flèches, comme pour s’amuser. Regardant fréquemment Sikhandin, le prince des Panchalas, en riant, il ne décocha pas une seule flèche, se souvenant de sa féminité. En revanche, il tua sept grands guerriers aux chars appartenant à la division de Drupada. Des cris de détresse confus s’élevèrent alors parmi les Matsyas, les Panchalas et les Chedis, qui se ruaient ensemble sur ce héros unique. Avec un grand nombre de fantassins, de chevaux et de chars, et sous une pluie de flèches, ô tueur d’ennemis, ils submergèrent ce guerrier unique, Bhishma, fils de Bhagirathi, ce tueur d’ennemis, tels les nuages qui submergent le créateur du jour. Puis, dans cette bataille entre eux et lui, qui ressemblait à celle entre les dieux et les Asuras autrefois, Arjuna, le diadème, plaçant Sikhandin devant lui, transperça Bhishma (à plusieurs reprises).et les fils jumeaux de Madri et de Pandu, tous protégés par cet archer robuste (à savoir Arjuna), se précipitèrent seuls contre Bhishma dans cette bataille. Abhimanyu et les cinq fils de Draupadi, [ p. 300 ], leurs armes puissantes levées, se précipitèrent contre Bhishma au combat. Tous ces archers robustes, sans reculer, transpercèrent Bhishma en divers endroits de son corps avec des flèches bien ajustées. Ignorant toutes ces flèches, nombreuses, tirées par les principaux princes de l’armée des Pandavas, Bhishma, à l’âme sereine, pénétra dans les rangs des Pandavas. Et l’aïeul déjoua toutes ces flèches, comme pour s’amuser. Regardant fréquemment Sikhandin, le prince des Panchalas, en riant, il ne décocha pas une seule flèche, se souvenant de sa féminité. En revanche, il tua sept grands guerriers aux chars appartenant à la division de Drupada. Des cris de détresse confus s’élevèrent alors parmi les Matsyas, les Panchalas et les Chedis, qui se ruaient ensemble sur ce héros unique. Avec un grand nombre de fantassins, de chevaux et de chars, et sous une pluie de flèches, ô tueur d’ennemis, ils submergèrent ce guerrier unique, Bhishma, fils de Bhagirathi, ce tueur d’ennemis, tels les nuages qui submergent le créateur du jour. Puis, dans cette bataille entre eux et lui, qui ressemblait à celle entre les dieux et les Asuras autrefois, Arjuna, le diadème, plaçant Sikhandin devant lui, transperça Bhishma (à plusieurs reprises).et les fils jumeaux de Madri et de Pandu, tous protégés par cet archer robuste (à savoir Arjuna), se précipitèrent seuls contre Bhishma dans cette bataille. Abhimanyu et les cinq fils de Draupadi, [ p. 300 ], leurs armes puissantes levées, se précipitèrent contre Bhishma au combat. Tous ces archers robustes, sans reculer, transpercèrent Bhishma en divers endroits de son corps avec des flèches bien ajustées. Ignorant toutes ces flèches, nombreuses, tirées par les principaux princes de l’armée des Pandavas, Bhishma, à l’âme sereine, pénétra dans les rangs des Pandavas. Et l’aïeul déjoua toutes ces flèches, comme pour s’amuser. Regardant fréquemment Sikhandin, le prince des Panchalas, en riant, il ne décocha pas une seule flèche, se souvenant de sa féminité. En revanche, il tua sept grands guerriers aux chars appartenant à la division de Drupada. Des cris de détresse confus s’élevèrent alors parmi les Matsyas, les Panchalas et les Chedis, qui se ruaient ensemble sur ce héros unique. Avec un grand nombre de fantassins, de chevaux et de chars, et sous une pluie de flèches, ô tueur d’ennemis, ils submergèrent ce guerrier unique, Bhishma, fils de Bhagirathi, ce tueur d’ennemis, tels les nuages qui submergent le créateur du jour. Puis, dans cette bataille entre eux et lui, qui ressemblait à celle entre les dieux et les Asuras autrefois, Arjuna, le diadème, plaçant Sikhandin devant lui, transperça Bhishma (à plusieurs reprises).plaçant Sikhandin devant lui, il transperça Bhishma (à plusieurs reprises).plaçant Sikhandin devant lui, il transperça Bhishma (à plusieurs reprises).
Sanjaya dit : « Ainsi, tous les Pandavas, plaçant Sikhandin devant eux, transpercèrent Bhishma dans cette bataille, l’encerclant à plusieurs reprises de toutes parts. Et tous les Srinjayas, s’unissant, le frappèrent avec de terribles Sataghnis, des masses à pointes, des haches de guerre, des maillets, des gourdins courts et épais, des dards barbus et autres projectiles, des flèches munies d’ailes d’or, des dards, des lances et des kampanas ; et avec de longues hampes, des flèches munies de pointes en forme de dent de veau, et des fusées. Ainsi affligé par de nombreux hommes, sa cotte de mailles fut transpercée de partout. Mais bien que transpercée dans chaque partie vitale, Bhishma ne ressentit aucune douleur. D’un autre côté, il sembla alors à ses ennemis ressembler en apparence au feu (destructeur) qui s’élève à la fin du Yuga. Son arc et ses flèches constituaient les flammes ardentes (de ce feu). Le vol de ses armes en constituait la brise (amicale). Le cliquetis de ses Les roues des chars constituaient sa chaleur et ses armes puissantes sa splendeur. Son arc magnifique formait sa langue féroce, et les corps de guerriers héroïques, son abondant combustible. Et Bhishma fut vu se faufiler au milieu des foules de chars appartenant à ces rois, ou en sortir (par moments), ou encore les traverser à nouveau. Puis, ignorant le roi des Panchalas et Dhrishtaketu, il pénétra, ô monarque, au cœur de l’armée des Pandavas. Il transperça alors les six guerriers Pandavas, à savoir Satyaki, Bhima, Dhananjaya, fils de Pandu, Drupada, Virata et Dhrishtadyumna, de la race de Prishata, de nombreuses flèches excellentes, d’une grande acuité, d’un sifflement redoutable et d’une puissance dépassant [ p. 301 ] impétuosité, et capable de transpercer toute sorte d’armure. Ces puissants guerriers au char, cependant, arrêtant ces flèches acérées, affligèrent Bhishma avec une grande force, chacun d’eux le frappant de dix flèches. Ces puissantes flèches, aiguisées sur la pierre et munies d’ailes d’or, que le grand guerrier au char Sikhandin lança, pénétrèrent rapidement le corps de Bhishma. Alors, Arjuna, orné du diadème, excité par la colère, et plaçant Sikhandin en avant, se rua sur Bhishma et lui coupa l’arc. Alors, les puissants guerriers au char, au nombre de sept, à savoir Drona et Kritavarman, Jayadratha le souverain des Sindhus, Bhurisravas, Sala, Salya et Bhagadatta, ne purent supporter l’acte d’Arjuna. Enflammés de rage, ils se précipitèrent sur lui. En effet, ces puissants guerriers au char, invoquant des armes célestes, s’abattirent avec une grande colère sur le fils de Pandu et le couvrirent de leurs flèches. Alors qu’ils se ruaient vers le char de Phalguni, le bruit qu’ils faisaient ressemblait à celui de l’océan lui-même lorsqu’il se gonfle de rage à la fin du Yuga : « Tuer », « Rassembler », « Prendre », « Percer », « Coupure », tel était le vacarme furieux entendu au sujet du char de Phalguni. Entendant ce vacarme furieux,Les puissants guerriers de l’armée des Pandavas se précipitèrent, ô taureau de la race de Bharata, pour protéger Arjuna. Il s’agissait de Satyaki, Bhimasena et Dhrishtadyumna, de la race de Prishata, ainsi que de Virata et Drupada, du Rakshasa Ghatotkacha et du furieux Abhimanyu. Ces sept hommes, enflammés de rage et armés d’arcs remarquables, s’élancèrent à toute vitesse. Le combat qui les opposa aux guerriers Kaurava fut féroce, à vous dresser les cheveux sur la tête, et rappela, ô chef des Bharatas, le combat des dieux contre les Danavas. Cependant, Sikhandin, le plus important des guerriers de l’armée, protégé par Arjuna au diadème, transperça Bhishma de dix flèches, après que son arc eut été tranché. Il frappa le cocher de Bhishma de plusieurs flèches, et coupa son étendard d’un seul trait. Le fils de Ganga prit alors un autre arc, plus résistant. Celui-ci fut lui aussi coupé par Phalguni de trois flèches acérées. Arjuna, ce châtieur d’ennemis, était capable de bander même avec son arc.De sa main gauche, enflammé de rage, il coupa l’un après l’autre tous les arcs que Bhishma avait saisis. Alors Bhishma, dont les arcs avaient été ainsi coupés, enflammé de rage, se léchant les commissures des lèvres, prit une fléchette capable de fendre une colline. Furieux, il la lança sur le char de Phalguni. Voyant sa trajectoire s’abattre sur lui tel un éclair ardent, le ravisseur des Pandavas fixa cinq flèches acérées à large pointe (sur la corde de son arc). Avec ces cinq flèches, ô chef des Bharatas, Arjuna, furieux, coupa en cinq fragments la flèche lancée des bras de Bhishma. Ainsi tranchée par Arjuna, cette fléchette retomba comme un éclair se détachant d’une masse de nuages. Voyant sa flèche coupée, Bhishma fut rempli de rage. Ce héros, ce conquérant de cités hostiles, se mit alors à réfléchir. Et il se dit : « Avec un seul arc, j’aurais pu tuer tous les Pandavas, si le puissant Vishnu lui-même n’avait été leur protecteur. Cependant, pour deux raisons, je ne combattrai pas les Pandavas : leur invincibilité et la féminité de Sikhandin. Autrefois, lorsque mon père épousa Kali, il me fit plaisir en m’accordant deux faveurs : que je ne puisse être tué au combat et que ma mort dépende de mon propre choix. Cependant, je souhaiterais maintenant ma propre mort, l’heure étant venue. » Constatant que telle était la résolution de Bhishma à l’énergie incommensurable, les Rishis et les Vasus postés au firmament dirent : « Ce que tu as résolu est également approuvé par nous, ô fils ! Agis selon ta résolution, ô roi. Retire ton cœur du combat. » À la fin de ces paroles, une brise parfumée et propice, chargée de particules d’eau, se mit à souffler dans une direction naturelle. [402] Et des cymbales célestes aux sons puissants commencèrent à battre. Et une pluie de fleurs tomba sur Bhishma, ô sire. Cependant, ô roi, les paroles prononcées par les Rishis et les Vasus ne furent entendues que par Bhishma lui-même. Je les entendis aussi, grâce au pouvoir que m’avait conféré le Muni. Grande fut la douleur, ô monarque, qui emplit le cœur des célestes à la pensée de Bhishma, le favori de tous les mondes, tombant de son char. Ayant entendu ces paroles des célestes, Bhishma, fils de Santanu et grand ascète, se précipita sur Vibhatsu, bien qu’il fût alors transpercé de flèches acérées capables de traverser toutes les armures. Alors, Sikhandin, ô roi, fou de rage, frappa l’aïeul des Bharatas à la poitrine de neuf flèches acérées. Cependant, Bhishma, l’aïeul Kuru, bien que touché par lui au combat, ne trembla pas, ô monarque, mais resta impassible comme une montagne lors d’un tremblement de terre. Alors Vibhatsu, bandant son arc (Gandiva) en riant, transperça le fils de Ganga de vingt-cinq flèches. Et une fois de plus, Dhananjaya,Avec une grande rapidité et une colère déchaînée, il le frappa de centaines de flèches dans tous ses points vitaux. Transpercé par d’autres, également de milliers de flèches, le puissant guerrier Bhishma les transperça à son tour avec une rapidité fulgurante. Quant aux flèches tirées par ces guerriers, Bhishma, doté d’une prouesse guerrière irrésistible, les arrêta toutes avec ses propres flèches droites. Ces flèches, en revanche, dotées d’ailes d’or et taillées dans la pierre, tirées par le puissant guerrier Sikhandin lors de cette bataille, ne causèrent presque aucune douleur à Bhishma. Alors Arjuna, orné du diadème, fou de rage et plaçant Sikhandin en avant, s’approcha de Bhishma et lui coupa une fois de plus son arc. Puis, transperçant Bhishma de dix flèches, il lui coupa l’étendard d’une seule. Et, frappant le char de Bhishma de dix flèches, Arjuna le fit trembler. Le fils de Ganga prit alors un autre arc, plus puissant. Mais en un clin d’œil, dès qu’il fut saisi, Arjuna coupa également cet arc en trois fragments avec trois flèches à larges pointes. Et ainsi, le fils de Pandu coupa dans cette bataille tous les arcs de Bhishma. Après cela, Bhishma, fils de Santanu, ne voulut plus combattre Arjuna. Ce dernier, [ p. 303 ], le transperça alors de vingt-cinq flèches. Le grand archer, ainsi profondément transpercé, s’adressa alors à Dussasana et dit : « Voici, Partha, ce grand guerrier au char des Pandavas, excité par la colère au combat, me transperce seul de milliers de flèches. » Il est incapable d’être vaincu au combat par le porteur de la foudre lui-même. Quant à moi aussi, ô héros, les dieux mêmes, Danavas et Rakshasas unis, sont incapables de me vaincre. Que dire alors des puissants guerriers parmi les hommes ? Tandis que Bhishma parlait ainsi à Dussasana, Phalguni, de ses flèches acérées, et plaçant Sikhandin au premier plan, transperça Bhishma dans ce combat. Alors Bhishma, profondément et excessivement transpercé par le porteur de Gandiva aux flèches acérées, s’adressa de nouveau à Dussasana avec un sourire et dit : « Ces flèches qui se dirigent vers moi en une ligne continue, dont le toucher ressemble à celui de la foudre céleste, ont été tirées par Arjuna. Elles ne sont pas de Sikhandin. » Me transperçant au plus profond de moi-même, transperçant même ma dure cotte de mailles et me frappant avec la force des mushalas, ces flèches ne sont pas celles de Sikhandin. D’une force aussi forte que celle de la verge du Brahmane (de châtiment), [403] et d’une force aussi insupportable que celle de la foudre, ces flèches affligent mes forces vitales. Elles ne sont pas celles de Sikhandin. D’un contact avec des masses et des gourdins à pointes, ces flèches détruisent mes forces vitales tels des messagers de la Mort mandatés (par le roi sinistre lui-même). Elles ne sont pas celles de Sikhandin. Tels des serpents furieux au venin virulent, tirant leurs langues,Ces coups pénètrent mes entrailles. Ils ne sont pas de Sikhandin, ils me blessent au vif comme le froid hivernal blesse les vaches au vif. Hormis le héroïque porteur de Gandiva, Jishnu, à la bannière de singe, même tous les autres rois réunis ne peuvent me faire souffrir. Prononçant ces mots, Bhishma, le vaillant fils de Santanu, comme pour dévorer les Pandavas, lança une fléchette sur Partha. Cependant, Partha fit retomber la fléchette, la coupant en trois fragments avec trois flèches, à la vue même, ô Bharata, de tous les héros Kuru de ton armée. Désireux d’obtenir la mort ou la victoire, le fils de Ganga prit alors une épée et un bouclier ornés d’or. Mais avant qu’il puisse descendre de son char, Arjuna coupa ce bouclier en cent fragments à l’aide de ses flèches. Et cet exploit lui sembla extraordinaire. Alors le roi Yudhishthira exhorta ses propres troupes en disant : « Foncez sur le fils de Ganga. N’ayez pas la moindre crainte. » Alors, armés de fléchettes barbues, de lances et de flèches, de tous côtés, de haches, d’excellents cimeterres, de longues flèches d’une grande acuité, de flèches à dents de veau et de flèches à large pointe, ils se ruèrent tous sur ce guerrier solitaire. Alors, un grand cri s’éleva parmi les Pandavas. Alors, tes fils aussi, ô roi, [ p. 304 ] désireux de la victoire de Bhishma, l’encerclèrent et poussèrent des cris léonins. La bataille fut féroce entre tes troupes et celles de l’ennemi, ce dixième jour, ô roi, où Bhishma et Arjuna se rencontrèrent. Semblable au tourbillon qui se forme à l’endroit où le Gange rencontre l’Océan, un tourbillon se forma un court instant à l’endroit où les troupes des deux armées se rencontrèrent et s’entretuèrent. Et la Terre, trempée de sang, prit une forme féroce. On ne distinguait plus les points droits et les points inégaux de sa surface. Bien que Bhishma fût transpercé dans tous ses membres vitaux, ce dixième jour, il demeura calmement au combat, ayant tué dix mille guerriers. Alors, le grand archer Partha, posté à la tête de ses troupes, brisa le centre de l’armée Kuru. Nous-mêmes, effrayés par le fils de Kunti, Dhananjaya, portant des destriers blancs à son char, et frappés par lui avec des armes polies, nous nous enfuîmes du combat. Les Sauviras, les Kitavas, les Orientaux, les Occidentaux, les Nordistes, les Malavas, les Abhishahas, les Surasenas, les Sivis, les Vasatis, les Salwas, les Sayas, les Trigartas, les Amvashthas et les Kaikeyas. [404] — ceux-ci et bien d’autres guerriers illustres, criblés de flèches et blessés par leurs blessures, abandonnèrent Bhishma au combat, alors qu’il combattait Arjuna, celui qui porte le diadème. Alors, de nombreux guerriers, encerclant cet unique guerrier de tous côtés, vainquirent les Kurus (qui le protégeaient) et le couvrirent d’une pluie de flèches. Jeter, Saisir, Combattre, Tailler en pièces,— tel fut le vacarme furieux, ô roi, entendu à proximité du char de Bhishma. Ayant tué ses ennemis par centaines et par milliers dans cette bataille, ô monarque, il n’y eut pas un seul doigt dans le corps de Bhishma qui ne fût transpercé de flèches. Ainsi ton père fut mutilé par des flèches acérées par Phalguni dans cette bataille. Puis il tomba de son char, la tête à l’est, peu avant le coucher du soleil, à la vue même de tes fils. Et tandis que Bhishma tombait, de grands cris d’hélas et d’oh, ô Bharata, se firent entendre dans les cieux, poussés par les êtres célestes et les rois de la terre. Et en voyant l’aïeul à l’âme magnanime tomber (de son char), nos cœurs à tous tombèrent avec lui. Le plus grand de tous les archers, ce héros aux bras puissants, s’effondra, tel un étendard d’Indra déraciné, faisant trembler la terre. [405] Transpercé de flèches, son corps ne toucha pas le sol. À cet instant, ô taureau de la race de Bharata, une nature divine s’empara de ce grand archer étendu sur un lit de flèches. Les nuages déversèrent une pluie (fraîche) (sur lui) et la Terre trembla. En tombant, il avait remarqué que le Soleil était alors au solstice d’hiver. Ce héros, donc, ne laissa pas ses sens s’évanouir, pensant à cette saison (inopportune) (de la mort). Et tout autour, dans le firmament, il entendit des voix célestes dire : « Pourquoi, oh pourquoi, le fils de Ganga, ce plus grand de tous les guerriers d’armes, [ p. 305 ] devrait-il donner sa vie pendant le déclin méridional ? » En entendant ces mots, le fils de Ganga répondit : « Je suis vivant ! » Bien que terrassé, Bhishma, l’aïeul des Kuru, attendait la chute du Nord, et ne laissa pas sa vie s’éteindre. S’assurant de sa résolution, Ganga, la fille d’Himavat, lui envoya les grands Rishis sous forme de cygnes. Ces Rishis, habitant le lac Manasa, se levèrent alors rapidement et se rassemblèrent pour apercevoir Bhishma, l’aïeul des Kuru, à l’endroit même où le plus éminent des hommes gisait sur son lit de flèches. Alors, ces Rishis sous forme de cygnes, s’approchant de Bhishma, aperçurent le perpétuateur de la race des Kuru, étendu sur son lit de flèches. Voyant ce fils de Ganga à l’âme noble, ce chef des Bharatas, ils marchèrent autour de lui. Le Soleil étant alors au solstice méridional, ils dirent, s’adressant les uns aux autres, ces mots : « Étant un homme à l’âme noble, pourquoi Bhishma quitterait-il le monde pendant le déclin méridional ? » Après avoir dit ces mots, les cygnes s’éloignèrent, se dirigeant vers le sud. Doté d’une grande intelligence, Bhishma, ô Bharata, les contemplant, réfléchit un instant. Et le fils de Santanu leur dit alors : « Je ne quitterai jamais le monde tant que le Soleil sera au solstice méridional. C’est même ma résolution. Je retournerai dans mon ancienne demeure lorsque le Soleil atteindra le solstice méridional. »Ô cygnes, je vous le dis en vérité. Dans l’attente du déclin nordique, je garderai ma vie. Puisque j’ai le plus grand contrôle sur le don de ma vie, je garderai donc la vie, dans l’attente de la mort durant le déclin nordique. Le don qui m’a été accordé par mon illustre père, selon lequel ma mort dépendrait de ma propre volonté… Oh, que ce don se réalise. Je garderai ma vie, puisque j’ai le pouvoir de la donner. » Après avoir dit ces mots aux cygnes, il resta allongé sur son lit de flèches.
« Lorsque ce sommet de la race Kuru, Bhishma à la grande énergie, s’effondra, les Pandavas et les Srinjayas poussèrent des cris léonins. Lorsque l’aïeul des Bharatas, doté d’une grande puissance, fut renversé, ton fils, ô taureau de la race de Bharata, ne sut que faire. Et tous les Kurus furent complètement privés de leurs sens. Et les Kurus, menés par Kripa et Duryodhana, soupirèrent et pleurèrent. Et de chagrin, ils restèrent longtemps privés de leurs sens. Et ils demeurèrent parfaitement immobiles, ô monarque, sans se consacrer au combat. Comme saisis par les cuisses, ils restèrent immobiles, sans attaquer les Pandavas. Lorsque Bhishma, le fils de Santanu, à la puissante énergie, considéré comme invincible, fut tué, nous avons tous pensé que la destruction du roi Kuru était proche. [406] Vaincus par Savyasachin, nos plus grands héros tués, et nous-mêmes mutilés par des flèches acérées, nous ne savions que faire. Et les héroïques Pandavas, dotés d’armes massives semblables à des masses hérissées de pointes, ayant remporté la victoire et conquis un état hautement béni dans l’autre monde, [407] tous soufflèrent dans leurs grandes conques. Et les Somakas et les Panchalas se réjouirent tous, ô roi. Puis, lorsque des milliers de trompettes retentirent, le puissant Bhimasena se frappa les aisselles et poussa de grands cris. Lorsque le tout-puissant fils de Ganga fut tué, les guerriers héroïques des deux armées, déposant leurs armes, commencèrent à méditer. Et certains poussèrent de grands cris, d’autres s’enfuirent, et d’autres encore furent privés de leurs sens. Certains critiquaient les pratiques de l’ordre des Kshatriyas, d’autres applaudissaient Bhishma. Les Rishis et les Pitris applaudissaient tous Bhishma aux vœux élevés. Les ancêtres défunts des Bharatas louaient également Bhishma. Pendant ce temps, le vaillant et intelligent Bhishma, fils de Santanu, recourant au yoga enseigné dans les grandes Upanishads et se livrant à des prières mentales, restait silencieux, attendant son heure.
Dhritarashtra dit : « Hélas, quel était l’état de mes guerriers, ô Sanjaya, lorsqu’ils furent privés du puissant et divin Bhishma, devenu Brahmacharin pour son vénérable père ? Même alors, je considérais les Kurus et tous les autres comme tués par les Pandavas, car Bhishma, méprisant le fils de Drupada, ne le frappa pas. Misérable que je suis, j’apprends aujourd’hui le massacre de mon père. Quel chagrin plus profond que celui-ci ? Mon cœur, ô Sanjaya, est d’une dureté inouïe, puisqu’il ne se brise pas en mille morceaux à l’annonce de la mort de Bhishma ! Dis-moi, ô toi aux vœux excellents, ce qu’a fait ce lion parmi les Kurus, à savoir Bhishma, avide de victoire, lorsqu’il fut tué au combat. Je ne peux absolument pas tolérer que Devavrata soit tué au combat. » Hélas, celui qui n’a pas été tué par le fils de Jamadagni lui-même dans les temps anciens au moyen même de ses armes célestes, hélas, il a maintenant été tué par le fils de Drupada, Sikhandin, le prince de Panchala !
Sanjaya dit : « Tué dans la soirée, le grand-père des Kurus, Bhishma, attrista les Dhartarashtras et réjouit les Panchalas. Tombant à terre, il gisait sur son lit de flèches sans toutefois toucher la terre de son corps. En effet, lorsque Bhishma, précipité de son char, tomba à la surface de la terre, des cris d’Oh et d’Hélas se firent entendre parmi toutes les créatures. Lorsque cet arbre frontière des Kurus, à savoir le toujours victorieux Bhishma, tomba, la peur envahit le cœur, ô roi, des Kshatriyas des deux armées. En voyant Bhishma, le fils de Santanu, son étendard renversé et son armure ouverte, les Kurus et les Pandavas furent tous deux inspirés, ô monarque, par des sentiments de tristesse. Et [ p. 307 ] l’astre céleste fut enveloppé d’une obscurité et le Soleil lui-même devint faible. La Terre sembla pousser de grands cris lorsque le fils de Santanu fut tué. Celui-ci est le plus éminent de ceux qui connaissent les Védas ! Celui-ci est le meilleur de ceux qui connaissent les Védas ! — Ainsi parlaient les créatures de ce taureau parmi les hommes alors qu’il gisait (sur son lit de flèches). Celui-ci, autrefois, constatant que son père Santanu était affligé par Kama, ce taureau parmi les hommes, résolut de tirer son coursier vital ! — Ainsi parlèrent les Rishis, les Siddhas et les Charanas de ce plus éminent des Bharatas alors qu’il gisait sur son lit de flèches. Lorsque Bhishma, le fils de Santanu, l’aïeul des Bharatas, fut tué, tes fils, ô sire, ne savaient que faire. Leurs visages exprimaient le chagrin. La splendeur de leurs visages semblait les abandonner, ô Bharata ! Tous se tenaient honteux, la tête basse. Les Pandavas, quant à eux, vainqueurs, se tenaient en tête de leurs rangs. Tous soufflaient dans leurs grandes conques ornées d’or. Et lorsque, par suite de leur joie, des milliers de trompettes, ô sans péché, retentirent, nous vîmes, ô monarque, le puissant Bhimasena, fils de Kunti, exulter de joie, après avoir rapidement tué de nombreux guerriers ennemis dotés d’une grande force. Et un profond évanouissement s’empara de tous les Kurus. Karna et Duryodhana prirent à plusieurs reprises de longues inspirations. Lorsque Bhishma, l’aïeul des Kurus, tomba ainsi, des cris de tristesse retentirent de tous côtés, et la plus grande confusion régnait (au sein de l’armée des Kurus). Voyant Bhishma tombé, ton fils Dussasana entra précipitamment dans la division commandée par Drona. Ce héros, vêtu de mailles et à la tête de ses propres troupes, avait été placé par son frère aîné (pour la protection de Bhishma). Ce tigre parmi les hommes arriva alors, plongeant dans le chagrin les troupes qu’il avait commandées. Le voyant s’avancer vers eux, les Kauravas encerclèrent le prince Dussasana, désireux, ô monarque, d’entendre ce qu’il avait à dire. Dussasana, de la race de Kuru, informa alors Drona du massacre de Bhishma. Drona, apprenant alors cette mauvaise nouvelle, tomba soudain de son char.Alors le vaillant fils de Bharadwaja, reprenant rapidement ses esprits, interdit à l’armée des Kurus, Seigneur, de poursuivre le combat. Voyant les Kurus abandonner le combat, les Pandavas, par l’intermédiaire de messagers montés sur des chevaux rapides, interdirent également leurs ordres et cessèrent le combat. Les rois des deux armées, ôtant leurs armures, se rendirent tous auprès de Bhishma. Cessant alors le combat, des milliers d’autres guerriers se dirigèrent vers Bhishma à l’âme éminente, tels les célestes vers le Seigneur de toutes les créatures. S’approchant de Bhishma, alors ô taureau de la race de Bharata, étendu sur son lit de flèches, les Pandavas et les Kurus se tinrent là, l’ayant salué. Alors, Bhishma, fils de Santanu, à l’âme vertueuse, s’adressa aux Pandavas et aux Kurus qui, l’ayant ainsi révérés, se tinrent devant lui. Et il dit : « Soyez les bienvenus, vous, êtres bénis ! » Soyez les bienvenus, puissants guerriers ! Je suis comblé de votre vue, vous qui êtes les égaux des dieux. — S’adressant ainsi à eux, la tête basse, il dit une fois de plus : « Ma tête est très basse. Qu’on me donne un oreiller ! » — Les rois (debout) apportèrent alors de nombreux oreillers excellents, très doux et faits d’étoffes très délicates. L’aïeul, cependant, n’en voulut pas. Ce tigre parmi les hommes dit alors à ces rois en riant : « Ceux-là, ô rois, ne conviennent pas au lit d’un héros. » « Contemplant le plus éminent des hommes, le plus puissant des guerriers de tous les mondes, à savoir Dhananjaya, fils de Pandu, aux bras puissants, il dit : « Ô Dhananjaya, ô toi aux bras puissants, ma tête penche, ô sire ! Donne-moi un oreiller tel que tu juges bon ! »308] très doux et faits d’étoffes très délicates. L’aïeul, cependant, n’en voulait pas. Ce tigre parmi les hommes dit alors à ces rois en riant : « Ceux-ci, ô rois, ne conviennent pas au lit d’un héros. » « Voyant ceux qui étaient les plus éminents des hommes, les plus puissants des guerriers de tous les mondes, à savoir Dhananjaya, fils de Pandu, aux bras puissants, il dit : « Ô Dhananjaya, ô toi aux bras puissants, ma tête penche, ô sire ! Donne-moi un oreiller tel que tu juges bon ! »308] très doux et faits d’étoffes très délicates. L’aïeul, cependant, n’en voulait pas. Ce tigre parmi les hommes dit alors à ces rois en riant : « Ceux-ci, ô rois, ne conviennent pas au lit d’un héros. » « Voyant ceux qui étaient les plus éminents des hommes, les plus puissants des guerriers de tous les mondes, à savoir Dhananjaya, fils de Pandu, aux bras puissants, il dit : « Ô Dhananjaya, ô toi aux bras puissants, ma tête penche, ô sire ! Donne-moi un oreiller tel que tu juges bon ! »
Sanjaya dit : « Bandant alors son grand arc et saluant respectueusement l’aïeul, Arjuna, les yeux remplis de larmes, prononça ces mots : Ô toi le plus important parmi les Kurus, ô toi qui es le premier parmi tous les manieurs d’armes, ordonne-moi, ô invincible, car je suis ton esclave ! Que dois-je faire, ô grand-père ! » Le fils de Santanu lui dit : « Ma tête, ô sire, pend ! » « Ô toi le plus important parmi les Kurus, ô Phalguni, trouve-moi un oreiller ! Donne-m’en un sans tarder, ô héros, qui deviendrait mon lit ! Toi, ô Partha, tu es compétent, tu es le plus important de tous les manieurs d’arcs ! Tu es versé dans les devoirs des Kshatriyas et tu es doué d’intelligence et de bonté ! » Alors Phalguni, disant : « Ainsi soit-il », désira exécuter les ordres de Bhishma. Prenant Gandiva et plusieurs flèches droites, les insufflant de mantras et obtenant la permission de cet illustre et puissant guerrier de la race de Bharata, Arjuna soutint la tête de Bhishma avec trois flèches acérées et puissantes. Alors, Bhishma, chef des Bharatas, à l’âme vertueuse et versé dans les vérités de la religion, voyant qu’Arjuna, ayant deviné sa pensée, avait accompli cet exploit, fut comblé de satisfaction. Après avoir reçu cet oreiller, il applaudit Dhananjaya. Puis, jetant les yeux sur tous les Bharatas présents, il s’adressa à Arjuna, fils de Kunti, le plus grand de tous les guerriers, celui qui comblait de joie ses amis, et dit : « Tu m’as donné, ô fils de Pându, un oreiller qui sied à mon lit ! Si tu avais agi autrement, je t’aurais maudit de colère ! » Ainsi, ô puissant, un Kshatriya, observateur de ses devoirs, devrait-il dormir sur le champ de bataille sur son lit de flèches ! S’adressant ainsi à Vibhatsu, il dit ensuite à tous les rois et princes présents : « Voici l’oreiller que le fils de Pandu m’a donné ! Je dormirai sur ce lit jusqu’à ce que le Soleil se tourne vers le solstice d’hiver ! Les rois qui viendront alors à moi me verront (abandonneront ma vie) ! Lorsque le Soleil, sur son char rapide, auquel sont attelés sept destriers, se dirigera vers la direction occupée par Vaisravana, en vérité, même alors, je donnerai ma vie comme un ami cher congédiant un ami cher ! Qu’un fossé soit creusé ici autour de mes quartiers, vous, rois ! Ainsi transpercé de centaines de flèches, je rendrai mes adorations au Soleil ? Quant à vous, abandonnant toute hostilité, cessez le combat, ô rois !
Sanjaya poursuivit : « Alors vinrent à lui des chirurgiens bien formés (dans leur science) et habiles à arracher les flèches, avec tous les instruments appropriés (à leur profession). Les voyant, le fils de Ganga dit à ton fils : « Que ces médecins, après leur avoir rendu les hommages qui leur sont dus, soient congédiés avec de riches présents. Dans une telle situation, qu’ai-je maintenant besoin de médecins ? J’ai conquis le rang le plus prestigieux et le plus élevé, ordonné par les observances kshatriyas ! Ô rois, étendu comme je le suis sur un lit de flèches, il ne convient pas que je me soumette maintenant au traitement des médecins. Avec ces flèches sur mon corps, vous, chefs des hommes, je serais brûlé ! » — En entendant ces paroles, ton fils Duryodhana congédia ces médecins, les ayant honorés comme ils le méritaient. Alors, ces rois de divers royaumes, contemplant la constance de vertu dont faisait preuve Bhishma à l’énergie incommensurable, furent remplis d’émerveillement. Ayant ainsi offert un oreiller à ton père, ces dirigeants des hommes, ces puissants guerriers, les Pandavas et les Kauravas, unis, s’approchèrent une fois de plus de Bhishma à l’âme éminente, étendu sur son excellent lit. Saluant respectueusement cet être à l’âme éminente, faisant trois fois le tour de lui et postant des gardes tout autour pour sa protection, ces héros, le corps couvert de sang, regagnèrent leurs tentes pour se reposer le soir, le cœur plongé dans le chagrin et songeant à ce qu’ils avaient vu.
Puis, au moment opportun, le puissant Madhava, s’approchant des Pandavas, ces puissants guerriers au char joyeusement assis ensemble et remplis de joie à la chute de Bhishma, dit ces mots au fils de Dharma, Yudhishthira : « Par chance, la victoire t’a été acquise, ô toi, rare de Kuru ! Par chance, Bhishma a été renversé, lui qui est invincible par les hommes, et qui est un puissant guerrier au char dont la visée est impossible à déjouer ! Ou peut-être, comme le destin l’a voulu, ce guerrier qui était maître de toutes les armes, t’ayant obtenu pour ennemi capable de tuer de tes seuls yeux, a-t-il été consumé par ton regard courroucé ! » Ainsi adressé par Krishna, le roi Yudhishthira le juste répondit à Janardana, en disant : « Par ta grâce est la victoire, par ta colère est la défaite ! Tu dissipes les craintes de ceux qui te sont dévoués. Tu es notre refuge ! Il n’est pas étonnant que ceux que tu protèges toujours au combat, et dont tu t’occupes toujours, remportent la victoire, ô Kesava ! T’ayant trouvé refuge, je ne trouve rien d’étonnant ! Interpellé ainsi par lui, Janardana répondit en souriant : « Ô le meilleur des rois, ces paroles ne peuvent venir que de toi ! »
[ p. 310 ]
Sanjaya dit : « Après la nuit, ô monarque, tous les rois, les Pandavas et les Dhartarashtras, se rendirent auprès de l’aïeul. Ces Kshatriyas saluèrent alors ce taureau de leur ordre, le plus important parmi les Kurus, ce héros étendu sur un lit de héros, et se tinrent en sa présence. Des milliers de jeunes filles, arrivées à cet endroit, répandirent doucement sur le fils de Santanu de la poudre de bois de santal, du riz frit et des guirlandes de fleurs. Femmes, vieillards, enfants et simples spectateurs s’approchèrent tous du fils de Santanu, tels des créatures du monde désireuses de contempler le Soleil. Des trompettes par centaines et par milliers, des acteurs, des mimes et d’habiles mécaniciens vinrent également auprès du vieux grand-père Kuru. Et, cessant de se battre, déposant leurs cottes de mailles et leurs armes, les Kurus et les Pandavas, unis, s’approchèrent de l’invincible Devavrata, ce châtieur d’ennemis. » Et ils étaient réunis comme autrefois, et s’adressaient joyeusement la parole selon leur âge respectif. Et ce conclave, rempli de rois bharata par centaines et orné de Bhishma, était aussi beau et flamboyant qu’un conclave des dieux célestes. Et ce conclave de rois honorant le fils de Ganga était aussi beau qu’un conclave de célestes ornant leur Seigneur, à savoir, le Grand-Père (Brahman). Bhishma, cependant, ô taureau de la race de Bhishma, réprimant son agonie par son courage, bien que brûlé par les flèches (toujours collées à son corps), soupirait comme un serpent. Le corps brûlant de ces flèches, et lui-même presque privé de ses sens à cause de ses blessures, Bhishma jeta les yeux sur ces rois et demanda de l’eau. Alors ces Kshatriyas, ô roi, apportèrent d’excellents mets et plusieurs récipients d’eau fraîche. Voyant l’eau qu’on lui apportait, le fils de Santanu dit : « Je ne peux plus, ô Seigneur, consommer aucun bienfait humain ! Je suis retiré du giron de l’humanité. Je suis étendu sur un lit de flèches. Je reste ici, n’attendant que le retour de la Lune et du Soleil ! » Après avoir prononcé ces mots et ainsi réprimandé ces rois, ô Bharata, il dit : « Je souhaite voir Arjuna ! » Arjuna, aux bras puissants, arriva alors et, saluant respectueusement son aïeul, se leva, les mains jointes, et dit : « Que dois-je faire ? » Voyant alors le fils de Pandu, ô monarque, se tenir ainsi devant lui après lui avoir adressé ses respectueuses salutations, Bhishma à l’âme vertueuse s’adressa joyeusement à Dhananjaya : « Couvert de tes flèches, mon corps brûle terriblement ! Toutes mes forces sont à l’agonie. Ma bouche est sèche. Étant ainsi, mon corps souffrant, donne-moi de l’eau, ô Arjuna ! Tu es un grand archer ! Tu es capable de me donner de l’eau comme il se doit ! — Le vaillant Arjuna, disant alors : « Ainsi soit-il », monta sur son char, frappa son Gandiva avec force et commença à le tendre. Entendant le tintement de son arc et le claquement de ses paumes qui ressemblait au grondement du tonnerre,Les troupes et les rois furent saisis de terreur. Alors, le premier des guerriers au char, monté sur son char, fit le tour du chef prosterné des Bharatas, le plus éminent de tous les manieurs d’armes. Visant alors une flèche flamboyante, après l’avoir inspirée de Mantras et identifiée à l’arme Parjanya, le fils de Pandu, à savoir Partha, perça la Terre un peu au sud de l’endroit où gisait Bhishma, à la vue de toute l’armée. Alors jaillit un jet d’eau pure, propice et fraîche, semblable au nectar lui-même, au parfum et au goût célestes. Et avec ce jet d’eau fraîche, Partha gratifia Bhishma, ce taureau parmi les Kurus, aux actes et aux prouesses divins. Et devant cet exploit de Partha, dont les actes ressemblaient à ceux de Sakra, tous les souverains de la Terre furent remplis d’émerveillement. Et, contemplant cet exploit de Vibhatsu, supposant une prouesse surhumaine, les Kurus tremblèrent comme des vaches affligées par le froid. Et, d’émerveillement, tous les rois présents agitèrent leurs vêtements. Et le son des conques et le battement des tambours retentirent bruyamment dans tout le champ. Et le fils de Santanu, sa soif étanchée, s’adressa alors à Jishnu, ô monarque, et lui dit, l’applaudissant chaleureusement en présence de tous ces rois, ces mots : « Ô toi aux bras puissants, rien de surprenant en toi, ô fils de la race de Kuru ! Ô toi à l’incommensurable éclat, même Narada parlait de toi comme d’un ancien Rishi ! » En vérité, avec Vasudeva comme allié, tu accompliras de nombreux exploits que le chef des êtres célestes lui-même et tous les dieux, à coup sûr, n’oseront accomplir ! Ceux qui ont la connaissance de telles choses savent que tu es le destructeur de toute la race des Kshatriyas ! Tu es l’unique archer parmi les archers du monde ! Tu es le premier parmi les hommes. De même que les êtres humains sont, en ce monde, les premiers de toutes les créatures, de même que Garuda est le premier de toutes les créatures ailées ; de même que l’Océan est le premier de tous les réceptacles d’eau et la vache de tous les quadrupèdes ; de même que le Soleil est le premier de tous les corps lumineux et Himavat de toutes les montagnes ; de même que le Brahmane est le premier de toutes les castes, es-tu le premier de tous les archers ! Le fils de Dhritarashtra (Duryodhana) n’écoutait pas les paroles répétées par moi, Vidura, Drona, Rama, Janardana et Sanjaya. Perdu dans ses pensées, tel un idiot, Duryodhana ne prêta aucune confiance à ces paroles. Ignorant toute instruction, il devra certainement s’étendre à jamais, accablé par la puissance de Bhima ! En entendant ces paroles, le roi Kuru Duryodhana perdit courage. Le regardant, le fils de Santanu dit : « Écoute, ô roi ! Abandonne ta colère ! Tu as vu, ô Duryodhana, comment l’intelligent Partha a créé ce jet d’eau fraîche et parfumée au nectar ! Nul autre au monde n’est capable d’accomplir un tel exploit. »Les armes d’Agni, Varuna, Soma, Vayu et Vishnu, ainsi que celles d’Indra, Pasupati et Paramesthi, et celles de Prajapati, Dhatri, Tashtri, Savitri et Vivaswat, tout cela est connu de Dhananjaya seul dans ce monde des hommes ! Krishna, le fils de Devaki, les connaît aussi. Mais nul autre ici ne les connaît. Ce fils de Pandu, ô Seigneur, est incapable d’être vaincu au combat, même par les dieux et les Asuras réunis. Les exploits de cet être à l’âme noble sont surhumains. Avec ce héros véridique, cet ornement de bataille, ce guerrier accompli au combat, [ p. 312 ] que la paix soit bientôt conclue, ô roi ! Tant que Krishna aux bras puissants n’est pas en proie à la colère, ô chef des Kurus, il convient, ô sire, que la paix soit conclue avec les héroïques Parthas ! Tant que ce reste de tes frères n’est pas tué, que la paix soit conclue, ô monarque ! Tant que Yudhishthira, les yeux brûlants de colère, ne consume pas tes troupes au combat, que la paix soit conclue, ô monarque ! Tant que Nakula, Sahadeva et Bhimasena, les fils de Pandu, n’exterminent pas ton armée, ô monarque, il me semble que des relations amicales devraient être rétablies entre toi et les héroïques Pandavas ! Que cette bataille se termine par ma mort, ô sire ! Fais la paix avec les Pandavas, que ces paroles que je te prononce te soient agréables, ô sans péché ! C’est même ce que je considère comme bénéfique, tant pour toi que pour la race (des Kurus) ! Abandonnant ta colère, que la paix soit conclue avec Parthas. Ce que Phalguni a déjà fait suffit. Que des relations amicales soient rétablies avec la mort de Bhishma ! Que ces survivants (de guerriers) vivent ! Adoucis, ô roi ! Que la moitié du royaume soit donnée aux Pandavas. Que le roi Yudhishthira, le juste, aille trouver Indraprastha. Ô chef des Kurus, ne te fais pas une réputation coupable parmi les rois de la terre en encourant le reproche de mesquinerie, en fomentant des dissensions intestines ! Que la paix soit accordée à tous avec ma mort ! Que ces dirigeants de la terre se mélangent joyeusement ! Que le père retrouve son fils, que le fils de la sœur retrouve son oncle maternel ! Si, par incompréhension et par folie, tu n’écoutes pas mes paroles opportunes, tu devras te repentir amèrement ! Ce que je dis est vrai. Par conséquent, renonce dès maintenant ! Ayant adressé ces paroles à Duryodhana par affection au milieu des rois, le fils du Gange se tut. Bien que ses membres fussent brûlés par les blessures des flèches, surmontant son agonie, il s’adonna au yoga.Ô Seigneur, il est incapable d’être vaincu au combat, même par les dieux et les Asuras réunis. Les exploits de cet être à l’âme noble sont surhumains. Avec ce héros sincère, cet ornement de bataille, ce guerrier accompli au combat, [ p. 312 ] que la paix soit bientôt conclue, ô roi ! Tant que Krishna aux bras puissants n’est pas possédé par la colère, ô chef des Kurus, il convient, ô Seigneur, que la paix soit conclue avec les héroïques Parthas ! Tant que ce reste de tes frères n’est pas tué, que la paix soit conclue, ô monarque ! Tant que Yudhishthira, les yeux brûlants de colère, ne consume pas tes troupes au combat, que la paix soit conclue, ô Seigneur ! Tant que Nakula, Sahadeva et Bhimasena, les fils de Pandu, n’exterminent pas ton armée, ô monarque, il me semble que des relations amicales devraient être rétablies entre toi et les héroïques Pandavas ! Que cette bataille se termine par ma mort, ô seigneur ! Fais la paix avec les Pandavas. Que ces paroles que je t’adresse te soient agréables, ô sans péché ! C’est même ce que je considère comme bénéfique pour toi et pour la race (de Kuru) ! Abandonnant ta colère, que la paix soit conclue avec Parthas. Ce que Phalguni a déjà fait est suffisant. Que des relations amicales soient rétablies avec la mort de Bhishma ! Que ces survivants (de guerriers) vivent ! Abandonne, ô roi ! Que la moitié du royaume soit donnée aux Pandavas. Que le roi Yudhishthira le juste aille trouver Indraprastha. Ô chef des Kurus, ne te fais pas une réputation coupable parmi les rois de la terre en t’attirant le reproche de mesquinerie et en fomentant des dissensions intestines ! Que la paix soit accordée à tous avec ma mort ! Que ces dirigeants de la terre se mêlent joyeusement ! Que le père retrouve son fils, que le fils de la sœur retrouve son oncle maternel ! Si, par incompréhension et par folie, tu n’écoutes pas mes paroles opportunes, tu devras te repentir amèrement ! Ce que je dis est vrai. Par conséquent, cesse dès maintenant ! Ayant, par affection, prononcé ces paroles à Duryodhana au milieu des rois, le fils du Gange se tut. Bien que ses membres fussent brûlés par les blessures des flèches, surmontant son agonie, il s’adonna au yoga.Ô Seigneur, il est incapable d’être vaincu au combat, même par les dieux et les Asuras réunis. Les exploits de cet être à l’âme noble sont surhumains. Avec ce héros sincère, cet ornement de bataille, ce guerrier accompli au combat, [ p. 312 ] que la paix soit bientôt conclue, ô roi ! Tant que Krishna aux bras puissants n’est pas possédé par la colère, ô chef des Kurus, il convient, ô Seigneur, que la paix soit conclue avec les héroïques Parthas ! Tant que ce reste de tes frères n’est pas tué, que la paix soit conclue, ô monarque ! Tant que Yudhishthira, les yeux brûlants de colère, ne consume pas tes troupes au combat, que la paix soit conclue, ô Seigneur ! Tant que Nakula, Sahadeva et Bhimasena, les fils de Pandu, n’exterminent pas ton armée, ô monarque, il me semble que des relations amicales devraient être rétablies entre toi et les héroïques Pandavas ! Que cette bataille se termine par ma mort, ô seigneur ! Fais la paix avec les Pandavas. Que ces paroles que je t’adresse te soient agréables, ô sans péché ! C’est même ce que je considère comme bénéfique pour toi et pour la race (de Kuru) ! Abandonnant ta colère, que la paix soit conclue avec Parthas. Ce que Phalguni a déjà fait est suffisant. Que des relations amicales soient rétablies avec la mort de Bhishma ! Que ces survivants (de guerriers) vivent ! Abandonne, ô roi ! Que la moitié du royaume soit donnée aux Pandavas. Que le roi Yudhishthira le juste aille trouver Indraprastha. Ô chef des Kurus, ne te fais pas une réputation coupable parmi les rois de la terre en t’attirant le reproche de mesquinerie et en fomentant des dissensions intestines ! Que la paix soit accordée à tous avec ma mort ! Que ces dirigeants de la terre se mêlent joyeusement ! Que le père retrouve son fils, que le fils de la sœur retrouve son oncle maternel ! Si, par incompréhension et par folie, tu n’écoutes pas mes paroles opportunes, tu devras te repentir amèrement ! Ce que je dis est vrai. Par conséquent, cesse dès maintenant ! Ayant, par affection, prononcé ces paroles à Duryodhana au milieu des rois, le fils du Gange se tut. Bien que ses membres fussent brûlés par les blessures des flèches, surmontant son agonie, il s’adonna au yoga.Que la paix soit faite ! Tant que Nakula, Sahadeva et Bhimasena, les fils de Pandu, n’exterminent pas ton armée, ô monarque, il me semble que des relations amicales devraient être rétablies entre toi et les héroïques Pandavas ! Que cette bataille se termine par ma mort, ô seigneur ! Fais la paix avec les Pandavas. Que ces paroles que je t’ai adressées te soient agréables, ô sans péché ! C’est même ce que je considère comme bénéfique pour toi et pour la race (de Kuru) ! Abandonnant ta colère, que la paix soit conclue avec Parthas. Ce que Phalguni a déjà fait est suffisant. Que des relations amicales soient rétablies avec la mort de Bhishma ! Que ces survivants (de guerriers) vivent ! Abandonne, ô roi ! Que la moitié du royaume soit donnée aux Pandavas. Que le roi Yudhishthira le juste aille trouver Indraprastha. Ô chef des Kurus, ne te fais pas une réputation coupable parmi les rois de la terre en t’attirant le reproche de mesquinerie et en fomentant des dissensions intestines ! Que la paix soit accordée à tous avec ma mort ! Que ces dirigeants de la terre se mêlent joyeusement ! Que le père retrouve son fils, que le fils de la sœur retrouve son oncle maternel ! Si, par incompréhension et par folie, tu n’écoutes pas mes paroles opportunes, tu devras te repentir amèrement ! Ce que je dis est vrai. Par conséquent, cesse dès maintenant ! Ayant, par affection, prononcé ces paroles à Duryodhana au milieu des rois, le fils du Gange se tut. Bien que ses membres fussent brûlés par les blessures des flèches, surmontant son agonie, il s’adonna au yoga.Que la paix soit faite ! Tant que Nakula, Sahadeva et Bhimasena, les fils de Pandu, n’exterminent pas ton armée, ô monarque, il me semble que des relations amicales devraient être rétablies entre toi et les héroïques Pandavas ! Que cette bataille se termine par ma mort, ô seigneur ! Fais la paix avec les Pandavas. Que ces paroles que je t’ai adressées te soient agréables, ô sans péché ! C’est même ce que je considère comme bénéfique pour toi et pour la race (de Kuru) ! Abandonnant ta colère, que la paix soit conclue avec Parthas. Ce que Phalguni a déjà fait est suffisant. Que des relations amicales soient rétablies avec la mort de Bhishma ! Que ces survivants (de guerriers) vivent ! Abandonne, ô roi ! Que la moitié du royaume soit donnée aux Pandavas. Que le roi Yudhishthira le juste aille trouver Indraprastha. Ô chef des Kurus, ne te fais pas une réputation coupable parmi les rois de la terre en t’attirant le reproche de mesquinerie et en fomentant des dissensions intestines ! Que la paix soit accordée à tous avec ma mort ! Que ces dirigeants de la terre se mêlent joyeusement ! Que le père retrouve son fils, que le fils de la sœur retrouve son oncle maternel ! Si, par incompréhension et par folie, tu n’écoutes pas mes paroles opportunes, tu devras te repentir amèrement ! Ce que je dis est vrai. Par conséquent, cesse dès maintenant ! Ayant, par affection, prononcé ces paroles à Duryodhana au milieu des rois, le fils du Gange se tut. Bien que ses membres fussent brûlés par les blessures des flèches, surmontant son agonie, il s’adonna au yoga.Bien que ses membres vitaux brûlaient à cause des blessures des flèches, il surmonta ses angoisses et s’appliqua au yoga.Bien que ses membres vitaux brûlaient à cause des blessures des flèches, surmontant ses angoisses, il s’appliqua au yoga.
« Sanjaya continua : « Ayant entendu ces paroles bénéfiques et paisibles, pleines à la fois de vertu et de profit, ton fils, cependant, ne les accepta pas, comme un mourant refusant la médecine. »
Sanjaya dit : « Après que Bhishma, le fils de Santanu, ô monarque, se fut tu, tous les dirigeants de la terre présents retournèrent à leurs quartiers respectifs. Apprenant que Bhishma avait massacré ce taureau parmi les hommes, à savoir le fils de Radha (Karna), partiellement inspiré par la peur, il arriva rapidement. Il vit cet illustre héros étendu sur son lit de roseaux. Alors Vrisha (Karna), revêtu d’une grande gloire, la voix étranglée par les larmes, s’approchant de ce héros étendu, les yeux clos, et tomba à ses pieds. Et il dit : « Ô chef des Kurus, je suis le fils de Radha, qui, tant qu’il était devant tes yeux, était partout regardé avec haine par toi ! » En entendant ces mots, le vieux chef des Kurus, [ p. 313 ] le fils de Ganga, dont les yeux étaient couverts d’un film, leva lentement les paupières et fit retirer les gardes, voyant l’endroit désert de tous. Il embrassa Karna d’un bras, tel un père embrassant son fils, et dit ces mots avec une grande affection : « Viens, viens ! Tu es un de mes adversaires qui me défie toujours ! Si tu n’étais pas venu à moi, sans aucun doute, tout n’aurait pas été bien pour toi ! Tu es le fils de Kunti, pas de Radha ! Adhiratha n’est pas non plus ton père ! Ô toi aux bras puissants, j’ai entendu tout cela de toi de Narada comme de Krishna-Dwaipayana ! Sans aucun doute, tout cela est vrai ! Je te le dis en vérité, ô fils, je ne te garde aucune rancune ! C’est uniquement pour calmer ton énergie que je te disais des paroles si dures ! Ô toi aux vœux excellents, tu dis du mal de tous les Pandavas sans aucune raison ! Tu es venu au monde avec péché. C’est pour cela que ton cœur est ainsi fait. Par orgueil, et reconnaissant aussi ta fréquentation des humbles, ton cœur hait même les personnes de mérite ! C’est pour cela que j’ai tenu des propos si durs à ton égard au camp des Kurus ! Je connais tes prouesses au combat, que des ennemis peuvent difficilement supporter sur terre ! Je connais aussi ton respect pour les Brahmanes, ton courage et ton grand attachement à l’aumône ! Ô toi qui ressembles à un dieu, nul homme ne t’égale ! Par crainte des dissensions intestines, j’ai toujours tenu des propos durs à ton égard. En archerie, en visée, en légèreté et en force des armes, tu égales Phalguni lui-même, ou Krishna à l’âme éminente ! Ô Karna, te rendant seul à la cité de Kasi, avec ton arc, tu as écrasé les rois au combat pour avoir trouvé une épouse au roi des Kurus ! Le puissant et invincible roi Jarasandha, toujours fier de ses prouesses au combat, ne pouvait pas non plus rivaliser avec toi ! Tu es dévoué aux Brahmanes ; tu combats toujours loyalement ! Par ton énergie et ta force, tu égales un enfant des êtres célestes et assurément bien supérieur aux hommes. La colère que j’avais nourrie contre toi s’est dissipée. Le destin ne peut être évité par l’effort. Ô tueur d’ennemis, les fils héroïques de Pandu sont tes frères utérins !Si tu désires faire ce qui me plaît, unis-toi à eux, ô toi aux bras puissants ! Ô fils de Surya, que ces hostilités cessent avec moi ! Que tous les rois de la Terre soient aujourd’hui libérés du danger !
« Karna a dit : Je sais ceci, ô toi aux bras puissants ! Tout cela est sans aucun doute (comme tu le dis) ! Comme tu me le dis, ô Bhishma, je suis le fils de Kunti, et non le fils d’un Suta ! J’ai cependant été abandonné par Kunti, et j’ai été élevé par un Suta. Ayant (si longtemps) joui de la richesse de Duryodhana, je n’ose plus la falsifier. Comme le fils de Vasudeva, fermement résolu à défendre les Pandavas, moi aussi, ô toi qui fais de généreux présents aux Brahmanes, je suis prêt à abandonner mes biens, mon corps, mes enfants et ma femme, pour l’amour de Duryodhana ! Mourir de maladie, ô toi de la race de Kuru, ne convient pas à un Kshatriya ! M’appuyant sur Suyodhana, j’ai toujours offensé les Pandavas ! Cette affaire est vouée à suivre son cours. Impossible de l’empêcher. Qui osait vaincre le Destin par l’effort ? Divers présages annonçant la destruction de la Terre. Ô grand-père, tu les as remarqués [ p. 314 ] et les as déclarés à l’assemblée. Je sais bien que le fils de Pandu et Vasudeva sont incapables d’être vaincus par d’autres hommes. Même avec eux, nous osons combattre ! Je vaincrai le fils de Pandu au combat ! C’est ma ferme résolution ! Je suis incapable de me défaire de cette animosité féroce (que je nourris contre les Pandavas) ! Le cœur joyeux, et gardant à l’esprit les devoirs de mon ordre, je lutterai contre Dhananjaya. Fermement résolu à combattre, accorde-moi ta permission, ô héros ! Je combattrai. C’est même mon souhait. Il te convient de me pardonner également toutes les paroles dures que j’ai pu prononcer à ton égard ou tout acte que j’ai pu accomplir à ton égard par colère ou par inconsidération !
Bhishma dit : « Si, en effet, tu es incapable de te défaire de cette animosité féroce, je te le permets, ô Karna ! Combats, poussé par le désir du ciel ! Sans colère ni vengeance, sers le roi selon tes forces et ton courage, et observe la conduite des justes ! Alors, obtiens ma permission, ô Karna ! Obtiens ce que tu désires ! Par Dhananjaya, tu obtiendras tous les domaines (ultérieurement) accessibles en accomplissant les devoirs d’un Kshatriya ! Libéré de l’orgueil et comptant sur ta force et ton énergie, engage le combat, car un Kshatriya ne peut trouver de plus grand bonheur qu’un combat vertueux. J’ai longtemps déployé de grands efforts pour instaurer la paix ! Mais je n’y suis pas parvenu, ô Karna ! En vérité, je te le dis ! »
« Sanjaya continua : « Après que le fils de Ganga eut dit cela, le fils de Radha (Karna) ayant salué Bhishma et obtenu son pardon, monta sur son char et se dirigea vers (les quartiers de) ton fils. »
La fin de Bhishma Parva
30:1 Le dernier mot de la première ligne du 11e sloka, dans les textes du Bengale, est « Pravriha ». Dans l’édition de Bombay, c’est « Anikaha ». La différence de sens est sans importance. ↩︎
30:2 Dans les textes du Bengale, la première moitié du premier vers se lit « Kathamascha me putra », tandis que le texte de Bombay dit « Kathamascha me Yoddha ». Si cette dernière interprétation était adoptée, le sens serait : « Dis-moi comment étaient mes guerriers, etc. ». ↩︎
31:1 Dans la deuxième ligne du sloka 3, pour ‘kim na asinmanastada’ (quel était l’état d’esprit de nos hommes) le texte de Bombay dit ‘Kimu asinmanastava’ (quel était l’état de votre esprit) ? ↩︎
31:2 Le pronom pluriel ‘ye’ dans la deuxième ligne du 8ème sloka (changé en ‘ya’ par la règle de Sandhi parce qu’il vient avant tenam) est lu ‘ke’ (ou ka)’ par les Burdwan Pundits. Je pense que la correction est heureuse. Nilakantha prendrait 7 et 8 et la première moitié de 9 comme une phrase complète lisant ‘Asya twama antike’ (tu étais près de lui) pour ‘Asyaram antike’ (frapper ou tirer des flèches près). ↩︎
31:3 Certains textes du Bengale ont Panchalanam pour Pandavanam. ↩︎
32:1 La forme de la 2ème ligne est une interrogative négative, impliquant : « J’espère que les Kurus ne l’ont pas abandonné. ↩︎
32:2 Cette comparaison, aussi longue soit-elle, ne se maintient pas d’un bout à l’autre avec la félicité habituelle de Vyasa. Elle est indéniablement erronée à plusieurs endroits. De légères variations de lecture apparaissent également ici et là, sans que le sens en soit matériellement affecté. ↩︎
33:1 Gachchhato durgam gatim. L’édition de Bombay dit Gachchhanto etc., etc. Le sens serait alors : « Qui a protégé les ailes, elles-mêmes effectuant le dernier et pénible voyage ? ↩︎
33:2 Les pandits de Burdwan font de Mahavalas un adjectif de Putras. Une meilleure interprétation serait de le considérer comme faisant référence à Bhishma. ↩︎
34:1 Ghatayitwa signifie littéralement faire tuer. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
35:1 Les mots « âme élevée » et aussi « par la grâce de qui m’a été accordée » apparaissent dans le 9ème sloka suivant. ↩︎
35:2 Vyotthiopatti vijananam, Vyutthita est un mot très douteux. ↩︎
37:1 Littéralement, « dans les demeures d’Indra », c’est-à-dire Amaravati. ↩︎
37:2 Un Kshatriya qui échoue courageusement au combat va immédiatement dans les plus hautes régions de félicité. ↩︎
38:1 Nilakantha, dans une longue note, explique que Magha Vishayagas Somas ne peut signifier que Soma ou la Lune est entré dans la constellation Magha. Il cite de nombreux slokas disséminés dans le Mahabharata qui éclairent, directement ou indirectement, la question du jour d’ouverture de la bataille, et montre que tous mènent à une conclusion différente. L’approche de la Lune de la région des Pitris signifie que ceux qui tombent au combat montent immédiatement au ciel ; bien sûr, ils doivent d’abord se rendre dans la région des Pitris. De là, ils doivent se rendre dans la région lunaire pour obtenir des corps célestes. Tout cela implique un léger retard. Ici, cependant, dans le cas de ceux qui tomberaient sur le champ de bataille de Kurukshetra, ils n’auraient même pas à subir un tel léger retard. Chandramas ou Soma s’approchaient de la région de Pitris afin que les guerriers tombés puissent avoir des corps célestes très bientôt, sans, en fait, aucune nécessité, de leur part, d’encourir le retard d’un voyage dans la région lunaire avant leur ascension au ciel avec des corps resplendissants. ↩︎
38:2 Il y a neuf planètes dans toute l’astronomie pauranique. Rahu et Ketu sont considérées comme des Upagrahas, et par conséquent, il n’y a que sept grahas. Ainsi, Nilakantha et les pandits de Burdwan ont brouillé cette théorie. ↩︎
38 : 3 Les textes du Bengale lisent Bhanumanudito divi. La lecture de Bombay est Bhanumanudito Ravis. Si ce dernier est adopté, Bhanuman serait un adjectif de Ravis. ↩︎
38:4 Purvais Purvatarais signifie littéralement — « Ceux des temps anciens et encore plus anciens » ; pour Sanatanas, certaines éditions lisent Srutijas (qualifiant les panthas). Srutija signifie découlant des Srutis ou tel qu’il est énoncé dans les Srutis. ↩︎
39:1 Chamupatis est la lecture bengali. Le texte de Bombay dit Chamupari. Si cette dernière lecture est adoptée, le sens serait « à la tête de l’armée (Kuru) ». ↩︎
39:2 Les éditions du Bengale lisent « Magadhascha ripum yayau. » Le texte de Bombay dit « Magadhasya Kripo-yayau. » Si cette dernière lecture est adoptée, le sens serait « et guidant l’avant-garde des troupes de Magadha, Kripa partit. » ↩︎
39 : 3 La lecture du Bengale est Saradabhraghana-prakshyam. La lecture de Bombay est « Sharadamvudhara-prakshyam ». ↩︎
39:4 Vasavartinas est nominatif, masculin, pluriel, se référant à des voitures, etc. ; les Burdwan Pundits le prennent comme un génitif singulier qualifiant tasya, et ils le rendent, par conséquent, par « de ce subordonné de Duryodhana ». Ceci est évidemment incorrect. ↩︎
40:2 ‘Vyuha’ est un ensemble de troupes sous une certaine forme. On en parlera beaucoup dans ce ‘parvas’ et dans les autres consacrés à la bataille. ↩︎
41:1 L’édition de Bombay remplace Yamunantara par Yamunantare dans les textes du Bengale. La différence de sens n’est pas très significative. ↩︎
42:2 Le mot utilisé est Dayadas lit., preneur de (sa) richesse. ↩︎
42:3 Le texte de Bombay est ici erroné. Darsay swamahavalam est à peine correct. La lecture bengali est « Darsayan sumahavalam ». ↩︎ ↩︎ ↩︎
43:1 Littéralement, « avec les joues et la bouche déchirées ». ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
43:2 La lecture de Bombay est certainement erronée ici. Pour Chalanta iva parvatas, on lit Jimuta iva varashikas, bien que la ligne précédente commence par Ksharantaiva Jimuta. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
43:3 Un parigha est une massue épaisse garnie de fer. La comparaison est bien faible, car la masse de Bhima, dans l’opinion populaire, est bien plus lourde et robuste que n’importe quel parigha fabriqué pour les combattants humains. Prachakarsha signifie littéralement « traîner ». Je pense cependant que la racine krish doit être prise ici dans le sens d’« écraser ». ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
43:4 Le nom Vajra désigne soit une aiguille dure pour percer les diamants et les pierres précieuses, soit la foudre. Dans ce sloka, le mot Vajra est associé au tonnerre et, de même que le tonnerre est accompagné d’éclairs, les arcs des guerriers sont les marques de foudre de ce Vajra particulier. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
45:1 Le mot est Uttaradhus, ce qui semble très douteux. ↩︎
45:2 Yenarjunastena, Yena est yatra et tena est tatra, comme l’explique Nilakantha avec justesse. Le sens est : « Qui serait là où serait Arjuna ? » ↩︎
46:1 Les textes du Bengale lisent Dharmenikena chanagha, ce qui est manifestement erroné, sachant que les paroles sont celles de Brahman adressées à Indra et aux êtres célestes. La lecture de Bombay est Dharmenaivodyamena cha, que j’ai adoptée. ↩︎
46:2 Le sens est que ce sont eux, à savoir les dieux, qui ont accepté la direction de Krishna ou l’ont choisi comme chef, qui sont devenus victorieux. La lecture bengali est évidemment supérieure, à savoir Anu Krishna, littéralement « derrière Krishna », c’est-à-dire « avec Krishna devant », ou « avec Krishna comme chef ». La lecture de Bombay est Katham Krishna. Si on l’adoptait, le sens serait : « Comment, ô Krishna, allons-nous vaincre ? » Je ne comprends pas comment la victoire pourrait être celle de ceux qui ont répondu de cette façon. Bien sûr, la réponse implique la modestie. Mais la modestie n’est pas la seule condition de la victoire, et la modestie n’est pas non plus inculquée ici comme le principal moyen de victoire. ↩︎
47 : 1 Les textes du Bengale lisent Kanchana-bhanda-yuktam. La lecture de Bombay est bien meilleure, étant Kanchanabhanda-yoktam ; encore une fois, pour Nagakulasya, l’édition de Bombay lit Nagapurasya, Nilakantha remarque cette dernière lecture. ↩︎
47:2 La lecture du Bengale est Mahindram (roi de la terre, ou roi) ; celle de Bombay est Mahendram (le grand Indra). Sans iva un mot à cet effet, Mahendram serait agrammaticalement incorrect. ↩︎
47:3 Les textes du Bengale disent, et je pense que c’est correct, Stutavanta enam. La lecture de Bombay est Srutavanta enam. Dans le cas des Rishis et des Siddhas régénérés, il est à peine nécessaire de préciser qu’ils connaissent les Srutis. ↩︎
47:4 La traduction bengali de Savastrani par Sahasrani est correcte. J’adopte cette dernière. ↩︎
47:5 C’est ainsi que je comprends ce verset, et je suis soutenu par les Pandits de Burdwan. Nilakantha, semble-t-il, pense que la voiture avait mille roues ressemblant à mille soleils. ↩︎
47:6 Le verset 15 est interprété de diverses manières. Comme dernier mot de la première ligne, je lis Achakarsha au lieu de raraksha, et je le prends donc comme une particule génitive et non ablative. ↩︎
49:Je suis Nilakantha dans la traduction de nombreux noms figurant dans ce sloka et les suivants. Je conserve cependant les noms dont l’étymologie est douteuse, ainsi que ceux qui sont très courants. ↩︎
49 : 3 Swaha et Swadha sont des mantras d’une grande efficacité. Kala et Kastha sont des divisions de temps. Saraswati implique la parole. ↩︎
49 : 4 Sankhye est expliqué par Nilakantha comme étant Samyak Khyanam Prakasana Yasmin ; d’où Atmanatma-vivekarupa Samadhi. ↩︎
51:1 Le texte de la Gita nous est parvenu sans, osons le dire, aucune interpolation. Les différences de lecture sont rares. Pour Jayadratha, certains textes se lisent tathaivacha. ↩︎
51:2 Les mots Aparyaptam et Paryaptam ont interpellé tous les commentateurs. Si paryaptam est suffisant (et c’est certainement le cas), aparyaptam peut signifier plus ou moins que suffisant. Le contexte, cependant, semble indiquer que Duryodhana s’adressa à son précepteur avec inquiétude et non avec la certitude du succès. Je considère donc aparyaptam comme moins que suffisant. ↩︎
51:3 Il a été observé auparavant que Schlegel rend les noms de ces conques par Gigantea, Theodotes, Arundinca, Triumpphatrix, Dulcisona et Gemmiflora, et que le professeur Wilson les approuve. ↩︎
52:1 Il semble être à la mode de douter de l’étymologie de ce mot, comme si les commentateurs de l’érudition de Sreedhara et de Sankara, d’Anandagiri et de Nilakantha, même sur une question de dérivation et de grammaire, pouvaient vraiment être mis de côté en faveur de tout ce qui peut apparaître dans le lexique de Saint-Pétersbourg. Hrishikesa signifie le seigneur des sens. ↩︎
52:2 Ranasamudyame peut également signifier « au début de la bataille ». ↩︎
52:3 Cela signifie que même pour une récompense aussi riche en perspective, je ne tuerais pas des personnes si chères et si proches. Je préférerais de loin les laisser me frapper, sans devoir moi-même leur rendre leurs coups. ↩︎
52:4 Le mot est atatayinas. ↩︎
52:5 La plupart des éditions lisent savandhavam « avec (leurs) parents ou amis », je pense cependant que swa (propre) pour (avec) est la lecture correcte. KT Telang l’adopte dans sa traduction publiée dans le vol. VIII des Livres sacrés de l’Orient. ↩︎
54:1 Les commentateurs trahissent leur ingéniosité en mettant l’accent sur le mot ishubhis (avec des flèches), expliquant : « Comment puis-je affronter ceux avec des flèches que je ne peux même pas affronter avec des mots durs ? » ↩︎
54:2 Arthakaman est un adjectif qualifiant Gurun. Certains commentateurs, notamment Sreedhara, suggèrent qu’il pourrait plutôt qualifier bhogan. Cependant, le sens dans ce cas serait tiré par les cheveux. ↩︎
54:3 Sreedhara explique que Karpanya est la compassion (pour les proches), et dosha est la peur du péché (de détruire une race). Le premier composé, donc, selon lui, signifie : « Ma nature est affectée à la fois par la compassion et la peur du péché, etc. Il est préférable, cependant, de considérer Karpanya lui-même comme un dosha (souillure ou défaut). KT Telang le comprend de cette façon. Upahata, en revanche, est affecté et non contaminé. » ↩︎
54:4 Ce qu’Arjuna dit ici est que « Même si j’obtiens un tel royaume sur Terre, même si j’obtiens la royauté même des dieux, je ne vois pas encore ce qui dissipera le chagrin qui m’envahira si je tue mon précepteur et mes proches. » La version de Telang est légèrement ambiguë. ↩︎
54:5 Les textes du Bengale utilisent Parantapa avec un Visarga, ce qui implique qu’il se réfère à Gudakesa. L’édition de Bombay l’imprime sans Visarga, ce qui implique qu’il est au vocatif, se référant à Dhritarashtra, l’auditeur. ↩︎
54:6 L’une des règles les plus utiles pour traduire d’une langue à une autre est d’utiliser des mots identiques pour des expressions identiques dans l’original. Cependant, pour traduire à partir d’une langue comme le sanskrit, qui abonde en synonymes, cela n’est pas toujours possible sans ambiguïté. Par exemple, le mot utilisé dans 13 est Dhira ; celui utilisé dans 11 est Pandita. Il ne fait aucun doute, cependant, que Pandita et Dhira ont exactement la même signification. ↩︎
55:1 Amritatwa est en réalité l’émancipation, ou la non-susceptibilité à la mort ou à la renaissance répétées. Le traduire par « immortalité » est peut-être un peu approximatif, car toute âme est immortelle, et cette section particulière l’inculque. ↩︎
55:2 Sat et asat sont les deux mots qui doivent être clairement compris, car ils apparaissent souvent dans la philosophie hindoue. Sat est expliqué comme le réel, c’est-à-dire l’âme, ou tout ce qui est aussi réel et permanent que l’âme. Asat est l’inverse de cela, c’est-à-dire l’irréel ou la non-âme. Ce que dit ici Krishna, c’est que l’irréel n’a pas d’existence ; le réel, lui aussi, ne peut avoir de non-existence. N’est-ce pas une sorte d’idéalisme cosmothétique ? ↩︎
56:1 La plupart des textes se lisent Yudhaya Yujyaswa. Un manuscrit appartenant à un ami porte la correction à l’encre rouge : Yudhaya Yudhaya Yudhaywa. Cela correspond si bien à l’esprit de la leçon que je cherche à inculquer ici que je n’hésite pas à l’adopter. ↩︎
56:2 Une vie dans ce monde qui est sujette à la décadence et à la mort. Ainsi disent tous les commentateurs. ↩︎
56:3 Ce que Krishna cherche à inculquer ici est la simple vérité que ceux qui croient aux Védas et à leurs ordonnances prescrivant des actes spécifiques pour atteindre un paradis de plaisir et de pouvoir, ne peuvent avoir la dévotion sans laquelle il ne peut y avoir d’émancipation finale, qui seule est la plus haute félicité. L’accomplissement des rites védiques peut conduire au paradis de plaisir et de pouvoir, mais que vaut ce paradis ? La véritable émancipation est autre chose, qui doit être obtenue par la dévotion, par la pure contemplation. En traduisant Janma-Karma-phalapradam, j’ai suivi Shankara. Sreedhara et d’autres commentateurs l’expliquent différemment. ↩︎
57:1 Ce sloka a été rendu de diverses manières par divers traducteurs. C’est le même que celui qui apparaît dans le Sanat-Sujata Parva de l’Udyoga (voir Udyoga Parva, section XLV). Sreedhara et Shankara (et je mentionnerai aussi Anandagiri) l’expliquent ainsi. En bref, cela signifie que pour un brahmane instruit (personne connaissant Brahma et non Brahmane de naissance), sa connaissance (de soi ou de Brahma) lui enseigne ce que l’on peut obtenir dans tous les Védas, tout comme un homme désirant se baigner ou boire peut trouver un réservoir ou un puits aussi utile qu’un grand réservoir d’eau occupant une vaste surface. Nilakantha l’explique différemment. ↩︎
57:2 Srotavyasya Srutasyacha signifie littéralement « de l’entendable et de l’entendu », c’est-à-dire « ce que vous pouvez ou allez entendre, et ce que vous avez entendu ». Les traducteurs européens de la Gîtâ voient dans ces mots un rejet des Védas par l’auteur. Il est amusant de voir avec quelle assurance ils dogmatisent sur ce point, rejetant l’autorité de Sankara, Sreedhara, Anandagiri et de toute la pléiade de commentateurs indiens. KT Telang, cependant, ayant répondu à cette question de manière détaillée, il n’y a rien de plus à ajouter ici. ↩︎
58:1 On peut s’abstenir, soit par choix, soit par incapacité de se les procurer, des objets de jouissance. Cependant, tant que le désir même de jouir n’est pas supprimé, on ne peut pas dire qu’on ait atteint la stabilité d’esprit. Quant à la déclaration d’Aristote selon laquelle celui qui se languit de sa propre abstinence est un voluptueux, et à la doctrine chrétienne selon laquelle le péché réside dans le désir, la simple abstinence de l’acte ne constitue aucun mérite. ↩︎
58:2 La particule « il » de la deuxième ligne est interprétée par Sankara et Anandagiri comme équivalente à Yasmat. Le sens devient certainement plus clair en prenant le mot dans ce sens. Cependant, le « il » peut aussi être interprété comme impliquant le sens de « en effet ». ↩︎
58:3 Buddhi dans la première ligne est expliqué par Sreedhara comme Aintavishayak buddhi. Bhavanta Sreedhara explique, est Dhyanam ; et Sankara comme Atmajnanabhinivesas. KT Telang rend Bhavana comme persévérance. Je ne pense pas que ce soit correct. ↩︎
58:4 Sankara, Anandagiri et Nilakantha expliquent ce sloka ainsi. Sreedhara l’explique autrement. Ce dernier suppose que les pronoms yat et tat désignent un sens particulier parmi les Charatam indriyanam. Si l’interprétation de Sreedhara est correcte, le sens serait : « Ce sens parmi les sens qui se déplacent (parmi leurs objets) et que l’esprit suit, (ce sens) secoue l’entendement de l’esprit (ou de l’homme) comme le vent secoue le bateau (d’un batelier ivre) sur les eaux. » Les mots entre parenthèses sont introduits par Sreedhara lui-même. Il n’est peut-être pas déplacé de mentionner ici qu’en ce qui concerne le Bengale, le Mithila et Bénarès, l’autorité de Sreedhara est considérée comme suprême. ↩︎
58:5 Le vulgaire, spirituellement obscur, s’adonne à des activités mondaines. Le sage, dans la lumière spirituelle, est mort à ces dernières. ↩︎
59:1 Les Prakritijais Gunas sont expliqués par Sreedhara comme des qualités inhérentes à la nature, telles que Ragadveshadi. Shankara pense qu’il s’agit des qualités ou attributs de la matière première (qui entre dans la composition de chaque être), tels que Satwa, Rajas et Tamas. ↩︎
59:2 « Appliquez-vous au travail », c’est-à-dire à travailler comme prescrit dans les Écritures. Ainsi dit Sankara. « Aux prières du matin et du soir, etc. » dit Sreedhara. ↩︎
59:3 Sacrifie Vishnu, comme le déclarent les Srutis ; œuvrer pour le sacrifice est donc œuvrer pour l’amour ou la satisfaction de Vishnu. C’est pour cela, c’est-à-dire pour le sacrifice, ou pour l’amour de Vishnu. C’est ce que disent tous les commentateurs. ↩︎
59:4 Bhavaya est expliqué par Sankara et Sreedhara par Vradhaya ou faire croître. « rear » est peut-être l’expression la plus proche en français. KT Telang le traduit par « please ». L’idée est éminemment indienne. Les dieux sont nourris par des sacrifices, et en retour, ils nourrissent les hommes en envoyant la pluie. Les Asuras, eux aussi, qui combattaient les dieux, combattaient par des sacrifices. ↩︎
60:1 Parjjanya est expliqué par Sankara et Sreedhara comme la pluie. Il désigne également les nuages ou l’origine de la pluie. ↩︎
60:2 Le mot original traduit dans les Védas est Brahma. Il pourrait signifier l’Âme Suprême. Bien sûr, dans la littérature brahmanique, les Védas sont Brahma et Brahma est les Védas, mais dans la deuxième ligne du verset 15, il n’est pas nécessaire de prendre Brahma comme équivalent aux Védas. Je ne pense pas que Telang soit précis dans sa traduction de cette ligne. ↩︎
60:3 La roue à laquelle il est fait référence est ce qui a été dit auparavant, à savoir, des Védas vient le travail, du travail vient la pluie, de la pluie vient la nourriture, de la nourriture viennent les créatures, des créatures à nouveau le travail et ainsi de suite jusqu’aux Védas. ↩︎
60:4 Le sens semble être, comme l’expliquent les commentateurs, qu’un tel homme ne gagne aucun mérite par l’action, ni aucun péché par l’inaction ou l’omission. Il n’y a personne non plus, de l’Être suprême à la créature la plus basse, dont il dépende pour quoi que ce soit. ↩︎
60:5 L’exemple donné par les grands est toujours frappant. Itaras, ici, est vulgaire et non « autre ». Kurute, que j’ai traduit par « fait », est utilisé dans le sens de « regarde ». Pramanam, cependant, ne signifie pas nécessairement autre chose que ce qui est érigé en idéal. Il peut se référer aux actions mêmes des grands hommes, érigées par eux en référence. ↩︎
60:6 Sreedhara relierait « dans les trois mondes » à ce qui suit. Je suis Sankara et l’ordre naturel des mots. ↩︎
61:1 Le mot traduit par « nature » est prakriti. Il implique en réalité « matière première ». ↩︎ ↩︎ ↩︎
61:2 La deuxième ligne, traduite littéralement, est « considérer que les qualités s’engagent dans des qualités ». La première « qualités » implique les sens, et la seconde, les objets des sens. Le sens est que celui qui connaît la distinction mentionnée ne pense jamais que son âme en est l’acteur, car ce qui est œuvre n’est que le résultat de l’application des sens à leurs objets. ↩︎ ↩︎ ↩︎
61:3 Guna-karmashu est expliqué par Shankara comme les œuvres des qualités, ou les œuvres qu’elles accomplissent. Sreedhara explique le composé comme « les qualités et (leurs) œuvres ». ↩︎ ↩︎ ↩︎
61:4 En me consacrant tout votre travail, c’est-à-dire en croyant que tout ce que vous faites est pour moi ou pour mon bien. ↩︎ ↩︎ ↩︎
61:5 Les sens, en ce qui concerne leurs divers objets dans le monde, sont soit attirés vers eux, soit repoussés par eux. Ces goûts et ces dégoûts (dans le cas des hommes qui, bien sûr, n’agissent que selon leur nature) font obstacle à leur émancipation, si les hommes s’y soumettent. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
61:6 Le désir, s’il n’est pas satisfait, entraîne la colère. Ainsi disent les commentateurs. ↩︎
61:7 Prajahi est expliqué à la fois par Sankara et Sreedhara comme parityaja (rejeté). ↩︎
62:1 Il est l’Âme ou l’Être Suprême. ↩︎
62:2 Il ne fait guère de doute que Krishna affirme ici qu’aucune forme d’adoration ne lui est inacceptable. Quelle que soit la forme d’adoration, c’est moi qui suis adoré. Après la réponse exhaustive et efficace de KT Telang à l’étrange hypothèse du Dr Lorinser selon laquelle la Gîtâ aurait été composée sous l’influence chrétienne, il est à peine nécessaire d’ajouter qu’une telle tolérance serait en contradiction avec la théorie de la paternité chrétienne du poème. ↩︎
63:1 c’est-à-dire, à la fois inactif et immuable. Le travail implique un effort et, par conséquent, une perte d’énergie. En moi, il n’y a ni action, ni perte d’énergie, et donc, pas de déclin. ↩︎
63 : 2 ‘Kama-sankalpa vivarjjitas.’ c’est-à-dire, libéré du kama (désir de fruit) et du sankalpa\ — la volonté ou la détermination de faire qui en résulte. Ainsi Sreedhara et Sankara. ↩︎
63:3 Chitta le mental et atma dans ce contexte sont les sens. Ainsi sont Sreedhara et Shankara. ↩︎
63:4 Le sacrifice désigne ici l’Âme suprême. Ce qui est fait pour le sacrifice est fait pour obtenir l’émancipation. ↩︎
63:5 Ce que l’on entend par là, c’est que dans le cas d’une telle personne, une identification complète avec Brahma a lieu, et lorsqu’une telle identification a eu lieu, l’action est détruite. ↩︎
63:6 C’est-à-dire, en offrant le sacrifice lui-même comme sacrifice au feu de Brahma, ils rejettent toute action. ↩︎
64:1 Offrir ses sens au feu de la retenue signifie restreindre ses sens pour la pratique du yoga. Offrir les objets des sens signifie ne pas s’attacher à ces objets. ↩︎
64:2 Suspendre les fonctions de la vie pour la contemplation ou le Yoga. ↩︎
64:3 Dans ces cas, les sacrifices consistent en la distribution de richesses, dans les austérités ascétiques elles-mêmes, dans la méditation, dans l’étude, etc. Sreedhara explique différemment le premier composé de la deuxième ligne. Selon lui, cela ne signifie pas l’étude et la connaissance, mais la connaissance issue de l’étude. ↩︎
64:4 Ce sont tous des types différents de Yoga, ou les différentes étapes de la pratique du Yoga. ↩︎
64:5 c’est-à-dire, la connaissance étant atteinte, les fruits de l’action sont atteints, au moins, par la réalisation de leur fin. ↩︎
65:1 Sankhya est le renoncement à l’action, tandis que Yoga est la dévotion par l’action. ↩︎
65:2 La forme grammaticale du mot Yoga tel qu’il est employé ici est exceptionnelle. ↩︎
65:3 Le premier atman est expliqué comme l’âme, le second comme le corps, par tous les commentateurs. ↩︎
65:4 Prendre signifie prendre quelque chose avec les mains. ↩︎
65:5 L’eau jetée sur une feuille de lotus s’échappe sans tremper ni détremper la feuille du tout. ↩︎
66:1 Telang traduit Pura par ville, bien sûr, le corps ayant deux yeux, deux oreilles, deux narines, une bouche et deux ouvertures pour les excrétions est visé. ↩︎
66:2 De tels hommes sont exemptés de l’obligation de renaître. En quittant ce corps, ils fusionnent avec l’Âme Suprême. ↩︎
66:3 Le mot est Swapacha qui signifie un membre de la caste la plus basse. ↩︎
66:4 « Brahma est sans défaut et équitable » ; ainsi Sreedhara et d’autres, « puisque l’égalité sans défaut est Brahma. » ↩︎
66:5 Le sens est qu’ils ne font qu’un avec Brahma ici et dans l’au-delà. ↩︎ ↩︎ ↩︎
67 : 1 Renonçant et dévot Sannyasin et Yogin. ↩︎
67:2 Qui naissent du désir. ↩︎
67:3 Dans ce verset, le soi est expliqué par les commentateurs comme l’esprit. L’esprit, s’il n’est pas contrôlé, ne peut conduire à la dévotion. ↩︎
67:4 Chitta et atma sont expliqués par les commentateurs comme « l’esprit et le corps ». ↩︎
68:1 Fixé sur soi-même, c’est-à-dire retiré de tous les objets des sens. Ainsi Shankara. ↩︎ ↩︎ ↩︎
68:2 Nischayena est expliqué par Sankara comme équivalent à « avec persévérance » ou « avec constance ». Sreedhara l’explique comme équivalent à « avec la certitude de la connaissance acquise par l’instruction ». ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
68:3 Mriti-grahitaya Buddhya est, comme l’expliquent Sankara et d’autres « avec une compréhension contrôlée par la patience », KT Telang le rend « avec une ferme résolution associée au courage ». ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
69:1 c’est-à-dire je suis toujours visible pour lui, et lui aussi est toujours à ma vue et je suis toujours bon envers lui. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
69:2 c’est-à-dire comment son existence stable peut être assurée, l’esprit étant par nature toujours agité. ↩︎
69:3 Tombé des deux, c’est-à-dire du ciel (par le travail) et absorption dans Brahma (par la dévotion). ↩︎
69:4 Sans rien laisser, c’est-à-dire entièrement. ↩︎
69:5 Le Verbe Divin, c’est-à-dire les Védas. L’efficacité de la dévotion est si grande que le simple fait de la rechercher transcende celui qui se conforme aux rites des Védas. ↩︎
70:1 Seulement quelques-uns, c’est-à-dire très peu. Peu de perfection, c’est-à-dire pour la connaissance de soi. Ainsi tous les commentateurs. ↩︎
70:2 Le dernier mot de la première ligne de ce sloka est param (supérieur) et non aparam, le a initial étant muet conformément aux règles du Sandhi. De nombreux textes du Bengale contiennent aparam, à l’exception du dernier imprimé à Calcutta. ↩︎
70:3 Kama que j’ai traduit par désir est expliqué par Sreedhara comme le souhait d’un objet non atteint ; et raga comme le désir ardent ou la soif de plus. Le second Kama est expliqué comme les désirs de la classe de l’amour ou de la luxure. ↩︎
71:1 Daivi est expliqué par Sankara comme divin ; par Sreedhara comme merveilleux. ↩︎
71:2 Les désirs divins concernent les fils, la renommée, la victoire sur les ennemis, etc., les règles, telles que les jeûnes, etc. ; leur propre nature, c’est-à-dire leur disposition, dépend des actes de leurs vies passées. Ainsi en est-il de tous les commentateurs. ↩︎
71:3 L’adorateur obtient ses désirs, pensant qu’il les obtient de la divinité qu’il adore. C’est pourtant elle qui les lui donne. ↩︎
71:4 Les divinités étant périssables, moi-même impérissable. Ce qu’elles obtiennent est périssable. Ce que mes adorateurs obtiennent est impérissable. ↩︎
71:5 Les ignorants, sans connaissance de mon essence transcendante, ne me considèrent pas comme supérieur à ce qui est indiqué dans mes manifestations humaines et autres manifestations incarnées. Ainsi Sreedhara. ↩︎ ↩︎ ↩︎
72:1 Adhyatman désigne tout ce qui permet d’atteindre Brahman. Toutes les actions désignent l’ensemble des devoirs et des pratiques conduisant à la connaissance de Brahman. ↩︎ ↩︎ ↩︎
72:2 Les trois mots apparaissant dans ce sloka et expliqués dans la section suivante, forment comme ils le font le sujet d’une question d’Arjuna. ↩︎ ↩︎ ↩︎
72:3 Bhava est la production, et Udbhava est la croissance ou le développement. Ainsi Sreedhara. ↩︎
73:1 Toutes les portes, c’est-à-dire les sens. Confiner l’esprit dans le cœur, c’est-à-dire le soustraire à tous les objets extérieurs. Sreedhara explique que Murdhni signifie ici « entre les sourcils ». ↩︎
73:2 Toutes ces régions étant destructibles et sujettes à la renaissance, ceux qui y vivent sont également sujets à la mort et à la renaissance. ↩︎
73:3 Le sens, comme l’explique Sreedhara, est que l’on dit que ces personnes savent tout, et non celles dont la connaissance est limitée par le cours du soleil et de la lune. ↩︎
73:4 Dans ce cycle de naissances et de morts, les créatures elles-mêmes ne sont pas des agents libres, étant tout le temps soumises à l’influence du Karma, comme l’expliquent les commentateurs. ↩︎
73:5 Les commentateurs expliquent le mot feu, la lumière, le jour, etc., comme plusieurs divinités présidant à des temps particuliers. ↩︎
74:1 L’atmosphère occupe l’espace sans l’affecter ni sa nature. Ainsi, toutes choses sont dans l’Être Suprême sans l’affecter. ↩︎
74:2 Ma nature, c’est-à-dire le principe non manifesté ou l’essence primordiale. ↩︎
74:3 Prakriti que je traduis par « nature » est expliqué par les commentateurs comme Karma, l’influence du Karma ou de l’action étant universelle dans la définition de la forme d’une entité particulière au moment de sa création. ↩︎
74:4 Cette raison, c’est-à-dire ma supervision. ↩︎
74:5 Sreedhara dit qu’il s’agit de différents modes de culte ; « avec révérence et toujours dévoué » fait grammaticalement référence à chacune des trois classes d’adorateurs indiquées. ↩︎
75:1 Accomplir le sacrifice de la connaissance, c’est-à-dire croire que Vasudeva est tout. Sous de nombreuses formes, comme Brahman, Rudra, etc. ↩︎
75:2 Mantra est le ou les versets sacrés utilisés pour invoquer les divinités et à d’autres fins. ↩︎
75:3 Ils doivent donc revenir, explique Sreedhara. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
75 : 4 Prayatatmanas est expliqué comme Suddhachittasya. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
76:1 Iman lokan (ce monde mortel), dit Sreedhara, peut signifier « cette forme de saint royal que tu as ». C’est tiré par les cheveux. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
76:2 Telang traduit Paramam par « excellent » ; M. John Davies, par « très important ». Ce sens fait référence à « l’Âme suprême ». ↩︎
76:3 Sankara et Sreedhara expliquent tous deux Sarvassas comme « à tous égards », c’est-à-dire comme créateur, comme guide, etc. ↩︎
76:4 Prajas progéniture, comprenant, comme le dit Sankara, à la fois mobile et immobile, donc pas seulement l’humanité. ↩︎
76:5 Bhava-samanwitas est expliqué par Sreedhara comme « plein d’amour », ce que KT Telang accepte. Sankara l’explique comme « doté de la pénétration dans la connaissance de l’objet suprême ». ↩︎
76:6 Tityam, toujours, est lié à ce qui suit et non à ce qui précède. Ainsi Sreedhara. M. Davies le relie à Kathayantas. ↩︎
77:1 KT Telang traduit buddhi-yogam par connaissance ; M. Davies, par dévotion mentale et Sankara, « dévotion par une vision particulière ». ↩︎
77:2 Te connaître pleinement est impossible. Sous quelles formes ou manifestations particulières penserai-je donc à toi ? Le mot Bhava, à la deuxième ligne, est rendu par « entités » par KT Telang, et par « forme d’être » par M. Davies. ↩︎
77:3 Vistarasya se réfère évidemment (comme l’expliquent tous les commentateurs) à Vibhutinam. C’est une question de grammaire et non de doctrine qu’il puisse y avoir une divergence d’opinion. M. Davies, cependant, le traduit par « de (ma) grandeur ». C’est inexact. ↩︎
77:4 Les Adityas sont les divinités solaires, au nombre de douze, correspondant aux douze mois de l’année. Les Maruts sont les dieux du vent, dont le chef est Marichi. ↩︎
77:5 Les Rudras sont une classe de dieux destructeurs, au nombre de onze. Les Vasus sont une classe inférieure de divinités, au nombre de huit. Le seigneur des trésors est Kuvera. ↩︎
77:6 Le sacrifice Japa est le sacrifice par méditation qui est supérieur à tous les sacrifices. ↩︎
78:1 Kamadhuk, la vache qui donne les vœux, appelée Surabhi. La cause de la reproduction, c’est-à-dire, je ne suis pas la simple passion charnelle, mais cette passion qui engendre ou qui est couronnée de fruits. ↩︎
78:2 Dans le verset 28, Vasuki est appelé le chef des Sarpas (serpents) ; dans le verset 29, Ananta est présenté comme le chef des Nagas. Ces derniers sont également des Sarpas. Sreedhara affirme que la distinction réside dans le fait que les Nagas sont dépourvus de poison. C’est difficilement exact. ↩︎
78:3 Pavatam peut aussi signifier « de ceux qui ont du mouvement ». Rama est le fils de Dasaratha, le héros du poème de Valmiki. Ganga est appelée Jahnavi car elle fut, après avoir été ivre, libérée par l’ascète Jahnu à travers son genou. ↩︎
78:4 M. Davies traduit les Védas par « Pravadatam » par « le discours de ceux qui parlent ». KT Telang le traduit par « l’argument des controversistes ». ↩︎
78:5 A, ou plutôt le son de A en entier, est la lettre initiale de l’alphabet sanskrit. Parmi les composés, le Dwanda, ou composé copulatif, est le premier. À d’autres égards encore, le Dwanda est le meilleur type de composé car les mots qui le composent sont coordonnés, sans dépendre l’un de l’autre ou d’autres. ↩︎
78:6 On dit que le Vrihat-saman est le meilleur, car il conduit immédiatement à l’émancipation. Ainsi de Sankara. Le Margasirsha est le mois qui s’étend de la mi-février à la mi-mars. Productif de fleurs, c’est-à-dire le printemps. ↩︎
79:1 M. Davies traduit la dernière ligne de ce verset par « J’ai établi moi-même en permanence tout cet univers par une partie. » C’est à la fois obscur et inexact. ↩︎
79:2 Adhyatman, c’est-à-dire la relation entre le Suprême et l’âme individuelle. C’est mon illusion, c’est-à-dire, que je suis le tueur. ↩︎
79:3 Avyayam est ce qui ne se dégrade pas. On le traduit habituellement par « éternel ». Le télang le rend par « inépuisable ». Ailleurs, je l’ai traduit par « compréhension ». ↩︎
79:4 Ekastham, lit. « tout en un ». c’est-à-dire, rassemblés. ↩︎
79:5 Devam est expliqué par Sreedhara comme Dyotanatmakam, c’est-à-dire doté de splendeur. M. Davies le traduit par resplendissant ; mais Telang le traduit par « déité ». ↩︎
80 : 1 Pra-vibhaktam-anekadha (divisé diversement) est un adjectif de Jagat. Voir Sreedhara. M. Davies et Telang semblent le prendre comme un prédicat en contradiction avec Ekastham. Ce n’est guère exact. ↩︎
80:2 Le verset 21 se lit différemment. Pour Twam Surasangha, certains textes lisent twa-Asurasanghas. De même, pour Stuvanti à la deuxième ligne, certains lisent Vikshate. ↩︎
81:2 Kala signifie ici la mort. M. Davies le traduit par Temps, suivant d’autres traducteurs. Pravriddha ne signifie pas (comme le traduit M. Davies) « vieux » ou « très vieux », mais enflé ou pleinement développé. D’un autre côté, M. Davies commet une erreur ridicule en traduisant Rite twam par « Sauf toi ». C’est l’un de ces idiomes sur lesquels un étranger ne manquera pas de trébucher s’il n’a que le lexique pour guide. Ce que dit Krishna n’est pas que tous périraient sauf Arjuna, mais que sans Arjuna (c’est-à-dire, même s’il ne combattait pas), tous périraient. ↩︎
82:1 Nidhanam signifie soit refuge, soit soutien, soit demeure, soit réceptacle. M. Davies le traduit à tort par « maison du trésor ». ↩︎
82:2 Sankara accepte la lecture Gururgariyan, Sreedhara la prend pour Gururgariyan. Dans les deux cas, la différence de sens est sans importance. ↩︎
82:3 Sankara relie l’Adhyayana au Veda et au Yajna. Cette explication semble correcte. ↩︎
83:1 Ata urddham signifie « après ceci » ou « ci-après en haut » comme le rend M. Davies. ↩︎
84:1 Bien que la limitation « pour le fruit » n’apparaisse pas dans le texte, il est évident qu’elle doit être comprise. Krishna ne recommande pas l’abandon total des actions, mais l’abandon pour leur fruit. M. Davies traduit arambha par « entreprise ». ↩︎
84:2 Les érudits, c’est-à-dire ceux qui connaissent eux-mêmes Kshetra et tout le reste. Comme l’explique Krishna lui-même ci-dessous, Kshetra est la Matière et Kshetrajna l’Âme. ↩︎
84:3 Dukha-dosha est expliqué à la fois par Sankara et Sreedhara comme un composé Dwanda. ↩︎
85:1 Les commentateurs expliquent que Vivikta est un Suddha ou un Chittaprasadakara. Il ne fait cependant aucun doute qu’il s’oppose à la pratique de Janasamsadi. C’est pourquoi je le traduis par « solitaire ». ↩︎
85:2 L’objet de la connaissance de la vérité est la dissipation de l’ignorance et l’acquisition du bonheur. ↩︎
85:3 N’ayant pas d’yeux, etc., et pourtant voyant, etc. ; sans attributs, et pourtant ayant ou jouissant de tout ce que donnent les attributs. ↩︎
85:4 Toutes les modifications, c’est-à-dire les formes matérielles ; toutes les qualités, c’est-à-dire le plaisir, la douleur, etc. Le mot traduit par « nature » est Prakriti (matière primordiale), et celui traduit par « esprit » est Purusha (le principe actif). Vikarna et Gunan incluent toutes les formes matérielles et tous les attributs de l’âme. ↩︎
85:5 Karya-karana-karttritwa est expliqué par Sankara et Sreedhara comme signifiant « la capacité d’agir (résider) dans le corps et les sens ». KT Telang adopte cette interprétation. M. Davies, dans son texte, parle de « dans l’activité des organes d’action ». Cependant, dans ses notes philologiques, il donne la traduction correcte. « Est dit être » est expliqué par Sreedhara comme faisant référence à Kapila et à d’autres. ↩︎
85:6 Seul l’esprit incarné peut jouir des qualités de la Nature. De plus, le type de connexion qu’il entretient avec ces qualités détermine sa naissance dans des matrices bonnes ou mauvaises. ↩︎
86:1 M. Davies ne comprend pas le lien grammatical des mots de la deuxième ligne de ce verset. KT Telang, suivant Sreedhara, dit que le mot devrait être rendu par « approbateur ». ↩︎
86:2 Ce qui est entendu, c’est-à-dire les Srutis ou les doctrines sacrées. ↩︎ ↩︎ ↩︎
86:3 Se détruire soi-même, c’est être privé de la vraie connaissance. ↩︎ ↩︎ ↩︎
86:4 Sarvatra dans la deuxième ligne est expliqué par Sreedhara comme « dans chaque corps, supérieur et inférieur ». Grammaticalement, cela peut aussi signifier « dans chaque partie du corps ». Une telle théorie, cependant, du siège de l’âme serait contraire à toutes les idées hindoues. ↩︎ ↩︎ ↩︎
86:5 Bhuta-Prakriti-moksha est expliqué par Sankara et Sreedhara comme moksha ou délivrance de la prakriti (nature) des bhutas ou entités. C’est la vraie connaissance qui opère une telle délivrance. M. Davies le traduit par « délivrance des êtres de la Nature ». C’est évidemment incorrect. « Êtres » n’est pas synonyme de soi ou d’âme. ↩︎ ↩︎ ↩︎
86:6 Itas est expliqué par Sreedhara comme « des chaînes de ce corps ». ↩︎
87:1 Sreedhara fait de mahat un adjectif de yoni ; Sankara en fait un adjectif de Brahma. KT Telang suit Sankara. ↩︎
87:2 Le bonheur et la connaissance sont des attributs de l’esprit, non de l’âme. Par conséquent, lorsqu’ils sont attachés à l’âme, ils sont comme des chaînes dont elle devrait être libérée. ↩︎
88:1 Deha samudbhava est expliqué par les commentateurs comme ayant leur « samudbhava ou parinama dans deha ». C’est un exemple du composé vahuvrihi. ↩︎
88:2 La lumière, l’activité et l’illusion sont les trois qualités indiquées par leurs effets. ↩︎
88:4 L’Aswattha est le figuier sacré indien, ici emblématique de la vie terrestre. Ses racines sont en haut ; ces racines sont l’Être suprême. Ses branches sont en bas, ce sont les divinités inférieures. Ses feuilles sont les hymnes sacrés des Védas ; c’est-à-dire que, de même que les feuilles maintiennent l’arbre en vie et contribuent même à ses fruits, les Védas soutiennent cet arbre et le conduisent au salut. ↩︎
88:5 Vers le haut et vers le bas, c’est-à-dire du plus haut au plus bas des créatures. Élargi par les qualités, c’est-à-dire les qualités apparaissant comme le corps, les sens, etc. Les pousses sont les objets des sens, attachées aux sens eux-mêmes comme les pousses aux branches. Les racines qui s’étendent vers le bas sont les désirs de jouissances diverses. Ainsi Telang, suivant les commentateurs. ↩︎
89:1 Joint aux qualités, c’est-à-dire, percevoir des objets des sens ou éprouver du plaisir et de la douleur. ↩︎
89:2 « Atmani » au premier vers signifie « dans le corps », comme l’expliquent Sreedhara et d’autres ; « dans l’entendement », comme l’explique Sankara. Il semble cependant être utilisé au sens général de « eux-mêmes », sans référence particulière au corps ni à l’entendement. Un Akritatman est quelqu’un dont l’âme n’est ni faite ni formée ; généralement, « une personne aux passions indomptées ». ↩︎
89:3 Il ne fait aucun doute que Soma désigne ici la lune et non le jus de Soma bu lors des sacrifices, ou la sève. C’est la lune qui soutient et nourrit toutes les herbes, et de nombreux passages de la littérature sacrée hindoue peuvent être cités pour le démontrer. M. Davies se trompe donc clairement en traduisant Soma par « le jus savoureux ». ↩︎ ↩︎
89:4 Les quatre sortes de nourriture sont : celle qui est mâchée, celle qui est sucée, celle qui est léchée et celle qui est bue. ↩︎
90:1 Apohanam signifie perte ou suppression. C’est un mot bien connu et son application ici est très naturelle. Je suis la mémoire et la connaissance (pour ceux qui les utilisent pour des actes vertueux). Je suis la perte de ces facultés (pour ceux qui commettent des actes injustes). M. Davies le traduit à tort par « le pouvoir de la raison ». ↩︎
90:2 Kutashtha est rendu par KT Telang par « celui qui n’est pas concerné », par M. Davies par « le seigneur d’en haut ». Je penche pour les scoliastes qui l’expliquent par « l’uniforme ou l’immuable ». ↩︎
90:3 Sarvabhavena est expliqué par Shankara par Sarvatma-chintaya (pensant que je suis l’âme de toute chose). Sreedhara l’explique par Sarvaprakarena. Pourquoi cela ne signifierait-il pas « de toute son âme » ou « avec un excès d’amour » ? ↩︎
90:4 J’adopte l’explication de Sankara du dernier composé de la première ligne de ce sloka, Sreedhara l’explique différemment. ↩︎
91:1 Prabritti Je rends « inclination » et Nivritti par « répugnance ». L’inclination est, comme l’expliquent tous les commentateurs, envers les actions justes, et la répugnance, par conséquent, concerne toutes les actions injustes. KT Telang rend ces mots par « action » et « inaction ». M. Davies, suivant la version française de Burnouf, les interprète comme signifiant « la création et sa fin ». ↩︎
91:2 Sankara semble relier le génitif Jagatas à achitas. Sreedhara le relie (ce qui est naturel) à Kshayaya, ce que j’accepte. ↩︎
93:1 « Cela » fait évidemment référence au sacrifice, à la pénitence et au don, dans la clause précédente. Les commentateurs, cependant, suggèrent que cela pourrait également se référer à Brahma. Je ne suis pas sûr personnellement qu’il ne s’agisse pas de Brahma. ↩︎ ↩︎ ↩︎
93:2 « Ce que l’auteur souhaite établir dans ces versets, c’est que les mots OM, TAT et SAT ont chacun leur usage respectif. Lorsqu’ils sont utilisés comme indiqué ici, un tel usage corrige les défauts des actions respectives auxquelles ils sont appliqués, étant entendu que tous trois désignent Brahma. » ↩︎ ↩︎ ↩︎
93:3 Sanyasa je le rends par renonciation. KT Telang fait de même. M. Davies le rend par « abstention ». Ainsi, ‘Tyaga’ je le rends par « abandon ». M. Davies le rend par « renonciation ». La signification de ces deux mots, cependant, est expliquée en détail dans les versets qui suivent. ↩︎
94:1 Sankara et Sreedhara expliquent tous deux la deuxième ligne composée de deux propositions, le verbe de liaison bhavet étant compris. ↩︎
94:2 J’ai utilisé « quand » à la place de « quoi que ce soit » pour rendre la phrase grammaticale. ↩︎
94:3 Davies, en donnant le sens correctement, ne suit pas l’ordre véritable du sujet et du prédicat. Suivant Lassen, il traduit kusala et akusala par « prospère » et « non prospère » ; car medhabi KT Telang a rendu « talentueux », ce qui n’est pas autorisé par le bon usage. ↩︎
94:4 C’est-à-dire, comme l’explique Sreedhara, celui qui a renoncé au fruit des actions. ↩︎
94:5 Kritante Sankara le prend comme un adjectif de Sankhye et pense que la référence est au Vedanta. Sreedhara semble également être du même avis. ↩︎
94:6 Le substrat est le corps. L’agent est la personne qui se croit l’acteur. Les organes sont ceux de la perception, etc. Les efforts sont les actions des vents vitaux – Prana, etc. Les divinités sont celles qui président à l’œil et aux autres sens. Les divinités n’ont pas leur place dans le système de Kapila. Par conséquent, s’il ne s’agit pas du Vedanta, un système matériellement basé sur celui de Kapila et reconnaissant l’interférence des divinités semble indiqué. Sreedhara explique qu’Atra équivaut à « parmi » ou « avec ceux-ci ». Je pense, cependant, qu’il signifie « sont ici », c’est-à-dire sont énumérés ici, ou, dans ce contexte. ↩︎
95:1 N’a aucun sentiment d’égoïsme, c’est-à-dire, ne se considère pas comme l’auteur, Souillé, c’est-à-dire, par la souillure du désir du fruit. ↩︎
95:2 M. Davies, je pense, a raison de traduire Samgrahas par « complément ». KT Telang le rend équivalent à « en bref ». ↩︎
95:3 Dans l’énonciation des qualités c’est-à-dire dans le système Sankhya. ↩︎
95:4 Plein d’affections, c’est-à-dire pour les enfants, etc., comme Sreedhara. ↩︎
95:5 Prakrita que j’ai rendu par « sans discernement » d’après Sreedhara, peut être, comme le rend M. Davies, mais « malveillant ». ↩︎
96:1 M. Davies fait de « inébranlable » un adjectif de « dévotion ». C’est faux, car Avyabhicharinya (inébranlable) est un instrumental féminin, et doit qualifier Dhritya. ↩︎
96:2 Atma-budhi-prasadajam. KT Telang, suivant une explication alternative proposée par Sankara, le traduit par « claire connaissance du soi ». M. Davies le traduit par « sérénité de son propre esprit ». Je suis Sreedhara. ↩︎
97:1 Asamsayas est la lecture qui apparaît dans chaque texte, et non Asamsayam. M. Davies a donc tort de la traduire par « sans aucun doute » et d’en faire un adverbe qualifiant « viens à moi ». ↩︎
98:1 Bhuti est expliqué par Sreedhara comme abhivridhhi graduel, c’est-à-dire, croissance ou grandeur. Niti est expliqué comme Nyaya ou justice. ↩︎
98:2 Varayudham est selon Nilakantha, l’excellent arc. Yena au verset 8 est équivalent à Yatra. ↩︎
100:1 Voici ce que dit Bhishma : Je suis lié par les Kauravas et, par conséquent, je ne suis pas libre. Je suis obligé de vous combattre. Pourtant, je dis : « Que me demandez-vous ? » comme si je pouvais réellement vous donner ce que vous demandez. Mes paroles sont donc dénuées de sens, ou vaines, comme celles d’un eunuque. Klivavat est expliqué par Nilakantha par Kataravat. Même dans ce cas, le sens serait le même. ↩︎
100:2 La lecture du Bengale est évidemment incorrecte. Le texte de Bombay lit Raja pour Vacoa. ↩︎
101:1 Nilakantha pense que vigatakalmashas fait référence à Drona ; le sens qu’il suggère est « Dis-moi avec un cœur pur etc., etc. », je pense que Nilakantha n’a pas raison. ↩︎
101:2 Le sens de la première ligne est que, parce que je suis lié par les Kauravas et leurs richesses, je suis obligé de faire cette réserve quant à l’exaucement de tes souhaits. Cette réserve annule réellement ma promesse. ↩︎
102 : 1 Paran est expliqué par Nilakantha comme qualifiant « supérieur » Ripun. ↩︎
102:2 Vritosmi est la lecture des textes du Bengale, meilleure que Vaddhosmi de l’édition de Bombay et bhristomi du texte de Burdwan. Salya n’était pas lié aux Kauravas par des pensions comme Bhishma, Drona ou Kripa, mais, satisfait de l’accueil que lui avait réservé Duryodhana en secret, il accepta généreusement de l’aider, même contre les fils de sa propre sœur et leurs demi-frères. ↩︎
103:1 Pour Puskalan, le texte de Bombay dit Pushkaran qui signifie une sorte de tambour. ↩︎
104:1 Pour rajan dans les textes du Bengale, dans la première ligne du 5ème verset, le texte de Bombay lit hyasan que j’adopte. ↩︎
104 : 2 Maha samucchrave est expliqué par Nilakantha comme Mahasamprahare. ↩︎
104:3 Littéralement, « se montrant sous une forme horrible ». ↩︎
105 : 1, le fils de Subhadra, Abhimanyu. ↩︎
105:2 Ces clôtures étaient faites de peaux d’iguane et enveloppaient les mains des archers jusqu’à quelques centimètres de l’articulation du coude. ↩︎
105:3 Nimitta est expliqué par Nilakantha comme la marque de l’objet visé. Drona était le précepteur d’armes de presque tous les princes bharata. ↩︎
106:1 Avec deux Bhallas, Abhimanyu coupa l’étendard de son adversaire ; avec l’un, l’un des protecteurs de ses roues de char ; et avec un autre, son cocher. Ainsi Nilakantha. Un Parshni est une personne totalement différente d’un Sarathi. Nilakantha a donc assurément raison. ↩︎
108:1 ‘Angaraka’ est la planète Mars, et ‘Sukra’ c’est-à-dire Vénus. ↩︎
109 : 1 Prativindhya était le fils de Yudhishthira et de Draupadi. ↩︎
109:2 Maghavat est Indra, le chef des célestes. ↩︎
110:1 Le mot utilisé dans l’original est Viparitam, littéralement : contraire. Le sens semble être que les chars combattaient à pied, les cavaliers sur des éléphants, les guerriers sur des éléphants à cheval, etc. Le caractère même des forces était modifié. ↩︎
110:2 c’est-à-dire, bien que repoussés, ceux-ci se rallièrent fréquemment et occupèrent le même terrain qu’auparavant. ↩︎
110:3 La dernière moitié du 7e avec le 8e forme une seule phrase. C’est certainement un pléonasme. Ranavaranais des textes du Bengale est préférable à la lecture de Bombay Varavaranais. Toranas sont les édifices en bois placés sur le dos des éléphants pour la protection et le confort des cavaliers. On les appelle Hawdas en Inde. ↩︎
110:4 De nombreux textes du Bengale lisent Avinitas. La lecture correcte, comme dans le texte de Bombay, est Abhinitas. Aprabhinna signifie littéralement « non déchiré », c’est-à-dire que le suc temporel ne coule pas. Ce suc émane de plusieurs parties du corps de l’éléphant lorsque vient la saison du rut. Pour éviter une périphrase encombrante, qui serait incompréhensible pour le lecteur européen, je n’en ai donné que le sens. ↩︎
111:1 Pour la lecture bengali « Mahaprajna », le texte de Bombay lit « Mahaprasas ». ↩︎
111:2 Rathat et non Rathan est la lecture que j’adopte. ↩︎
113:1 La lecture bengali ‘narvarakshaye’ semble être meilleure que ‘Mahavirakshaye’ du texte de Bombay. ↩︎
113:2 Talaketu signifie littéralement « Palmyre-bannered ». Sans l’utilisation de tels composés, la « brèveté » des phrases ne peut être maintenue. ↩︎
113:3 Karshni est Abhimanyu, le fils de Krishna ou d’Arjuna. Arjuna était parfois appelé Krishna. ↩︎
113:4 Laghavamargasya est une mauvaise lecture de Laghavamargastham’; mais encore une fois chapi est incorrect, la lecture correcte chapam comme dans le texte de Bombay. ↩︎
115:1 La lecture du Bengale est « Suaris Vritascha Sainyena ». La lecture de Bombay (que je n’adopte pas) est « Vritastu Sarva Sainyena ». ↩︎
116:1 Neuf slokas et demi, de la seconde moitié du 43e verset au 52e verset (comme ci-dessus), sont omis dans les textes du Bengale. Ils apparaissent cependant dans la section 46 suivante. En fait, l’ensemble du passage de cette section, les 116 versets de la section suivante, ainsi que les 24 premiers versets de la section 49, sont considérés comme une interpolation. Dans les sections de l’Udyoga Parvam où les Rathas, les Atirathas, etc. sont comptés par Bhishma, aucune mention n’est faite d’un guerrier du nom de Sweta. Les Pandits de Burdwan omettent complètement ces passages. Personnellement, je les considère comme une interpolation. Cependant, comme c’est le cas dans les textes du Bengale et de Bombay, je ne peux les omettre dans la version anglaise. ↩︎ ↩︎ ↩︎
117:1 Le texte de Bombay dit « Yavana nihatam », ce qui est mieux. ↩︎
117:2 J’adopte la lecture de Bombay du 22e verset. ↩︎
117:3 ‘Swayam’ dans certains textes du Bengale est une faute d’impression pour ‘Kshayam’. ↩︎
118 : 1 Chakrapani est Vishnu armé du disque. ↩︎
118:2 Pour « Yuthan », qui n’a aucun sens, je lis « Yodhas ». La lecture bengali « muktvagnimiva daruna » est meilleure que la lecture bombayienne « muktam ripumishu darunam ». ↩︎
118:3 La lecture de Bombay « jivitam dustyajam » est meilleure que la lecture du Bengale « jivam taduttham », si elle a un sens. ↩︎
119:1 Dans la première ligne du verset 71, le mot n’est pas « Laghu » mais « alaghu », le « a » initial étant muet selon la règle du Sandhi. Bien qu’omis dans les textes du Bengale, il apparaît dans l’édition de Bombay. ↩︎
120:1 ‘Ghoram’, ‘ugram’, ‘mahabhayam’, sont pléonastiques. ↩︎
120:2 Dans la première ligne de 87 pour Maheswara (qui signifie Shiva), le texte de Bombay lit Dhaneswara (qui signifie Kuvera, le seigneur des trésors). Pour ‘Bhimainipatitiya’ dans la deuxième ligne, le texte de Bombay lit également ‘Bhishma inipainya’. ↩︎
122:1 La transgression à laquelle Dhritarashtra fait allusion est le massacre par Bhishma, depuis son char, de Sweta, alors combattant à pied. Ou peut-être s’agit-il du massacre même de Sweta, cher aux Pandavas, acte qui, pensait le roi, les provoquerait davantage. ↩︎
122:2 Les versets 4 à 7 sont extrêmement difficiles. Je ne suis pas sûr de les avoir bien compris. Ils sont de la nature des Vyasakutas, c’est-à-dire des obscurités délibérées destinées à intriguer Ganesha, qui servait de scribe, et à permettre à Vyasa de gagner du temps pour ses compositions. Au verset 4, « Pitus » désigne l’oncle et non le père ; de même, « durga decam » au verset 6 désigne des complications, comme l’hostilité de Duryodhana envers les Gandharvas à l’occasion de l’histoire du bétail. Au verset 7 de la lecture bengali, on trouve Yudhishthiram bhaktya. La lecture de Bombay que j’adopte est Yudhishthire bhaktas. Au verset 8, les purushadhamas sont Sakuni et Karna, etc. ↩︎
123:1 Comme les deux opérations sont inutiles, tes regrets le sont aussi. ↩︎
124:1 Le sens est qu’Arjuna représentant une force, et Bhishma une autre, les deux forces semblaient se mêler l’une à l’autre, comme un éclair du ciel contre un autre, comme on peut dire. ↩︎
125:1 Aplavas et Alpave sont tous deux corrects. ↩︎
125:2 Dans la première ligne du 14e verset, Aviseshana semble incorrect. Le texte de Bombay dit Avaseshena, ce que j’adopte. ↩︎
126:1 La lecture correcte est Vishnu, et non Jishnu comme dans de nombreux textes du Bengale. ↩︎
127:1 Indrayudha est l’arc-en-ciel d’Indra. Akasaga (littéralement un garde du ciel) est un oiseau. Les édifices et formes vaporeux, qui fondent et réapparaissent constamment sous de nouvelles formes, sont appelés Gandharvanagar (littéralement les villes des Gandharvas ou choristes célestes). ↩︎
127:2 La lecture du Bengale est Savayambhuriva bhanuna, que j’ai adoptée. La lecture de Bombay est Merurivabhanuna, qui signifie « comme la montagne Meru avec le Soleil ». Il est difficile de faire un choix entre les deux. ↩︎
127:3 Le texte de Bombay diffère à bien des égards des textes du Bengale quant aux positions attribuées aux différents guerriers et races de l’armée des Pandavas. Il est impossible d’en déterminer les véritables interprétations. J’ai donc suivi le texte du Bengale, sans aucune tentative de correction. ↩︎ ↩︎ ↩︎
127:4 Le dernier mot du 28ème verset est « Ratheshu cha », et non « Dhajeshu cha » car les parapluies ne peuvent pas être fixés aux poteaux. ↩︎ ↩︎ ↩︎
128:1 Ce verset identique apparaît dans le premier chapitre de la Bhagavad Gita (voir le verset 10 du chap. 25 de ce Parvan, ante). Suivant les commentateurs, en particulier Sreedhara, j’ai traduit Aparyaptam et Paryaptam par « insuffisant » et « suffisant ». Il semblerait cependant que cela soit erroné. ↩︎
129:1 Pour ces noms, voir la note à la page 51 ante, Bhishma Parva. ↩︎
130:1 Le 26e verset des textes du Bengale comporte trois lignes. Dans les textes de Bombay, le demi-sloka concernant Artayani n’apparaît pas. ↩︎
133:1 Dans la première ligne du 5ème verset, la vraie lecture est avidhata et non amarshanam. ↩︎
136:1 Dans la première ligne de 29, la lecture correcte est Prishna et non Pritana. ↩︎
138:1 ‘Samuchchhritam’ ou ‘Samutthitam’, signifiant ressuscité, n’est guère un adjectif heureux ici. ↩︎
138:2 ‘Parshni’ est l’aile ou le côté d’un char de combat. Le dernier mot de ce verset n’est pas ‘Satpurushochitam’, mais ‘Satparushairvritam’. ↩︎
139:1 ‘Kovdara’ est l’espèce d’ébène appelée Bauhinia Variegata. ↩︎
140:1 La traduction de Bombay « Vegavattaram » est meilleure. Littéralement, cela signifie « capable de transmettre une plus grande impulsion ». Pour éviter une telle périphrase, je le rends par « plus résistant ». ↩︎
141:1 Le sens est que tous ceux-ci étaient entièrement enveloppés par les flèches d’Arjuna. ↩︎
141:2 La vraie lecture est Charmanam et non Varmanam : également bhumipa et bhutale. ↩︎
142:1 c’est-à-dire, est sur le point de se coucher. ↩︎
143:1 Pour « Satyatha tena », le texte de Bombay dit « Satyasandhena ». Je suis la lecture du Bengale. ↩︎
153:1 Il est difficile de déterminer ce que c’était. La lecture de Bombay est différente. Pour Indrajala, on lit Indrakila, qui est aussi inconnu que l’autre. ↩︎
154:1 Le Vaitarani est le fleuve fabuleux qui sépare ce monde du suivant. ↩︎
155:1 Dans la première ligne du 5e, pour « rajna » des textes du Bengale, le texte de Bombay lit « gupta ». Je suis la lecture du Bengale qui est meilleure. ↩︎
155:2 Dans la deuxième ligne du 6ème, pour sasars sena la lecture de Bombay est sena mahogra qui est meilleure, je l’adopte. ↩︎
155:3 J’adopte la lecture bengali Vyapta et non Vyala. ↩︎
156:1 Le mot Saravarani dans le texte est traduit par carquois par KP Singha. Nilakantha l’explique par cottes de mailles. Il ne fait aucun doute, cependant, que les pandits de Burdwan le traduisent correctement par boucliers. ↩︎
156:2 Dans la première ligne du 19e, la lecture bengali Saykanam est une erreur. La vraie lecture est Saditanam. ↩︎
159:1 Salya s’appelle Artayani d’après le nom de son père. ↩︎
161:1 Il s’agissait de Kshuras (flèches à têtes semblables à des rasoirs), kshurapras (flèches à têtes en fer à cheval), bhallas (flèches à larges pointes) et anjalikas (flèches à têtes en forme de croissant). ↩︎
161:2 c’est-à-dire, le destructeur universel armé de son arc. ↩︎ ↩︎ ↩︎
161:3 Masse sanglante mouillée de etc. l’original est pléonastique. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
168:1 La lecture bengali parantapa est une erreur pour kathanchana. ↩︎
168:2 ‘Kimpaca’ est une espèce de cucurbitacée. Pour éviter toute paraphrase, je la rends toxique. ↩︎
169:1 Aklishtakarman signifie littéralement celui qui ne se fatigue pas de ce qu’il fait ; par conséquent, celui qui accomplit facilement les plus grands exploits. Appliqué à Krishna ou à tout autre personnage divin, il désigne celui qui accomplit tout par un décret de sa volonté, sans dépendre de moyens comme les personnes ordinaires. Il peut également désigner celui qui accomplit des actes purs ou blancs. ↩︎
171:1 Littéralement « sois un perpétuateur (fils) de la race de Yadu ! » ↩︎
174:1 La lecture du Bengale est Sa vai devas. La lecture de Bombay est Purvadevas. ↩︎
174:2 Le Seigneur à trois pas, Vishnu, devint vamana, ou nain, pour avoir volé ses domaines à l’Asura Vali. Déguisé sous cette forme, il demanda à Vali trois pas de terre. Vali, souriant de la petitesse de sa demande, les lui accorda. Mais lorsque le nain étendit sa forme et couvrit les cieux et la terre de seulement deux pas, il ne put trouver de place pour le troisième pas. Vali fut aussitôt saisi et lié comme un traître à sa promesse, et envoyé résider dans les régions inférieures. ↩︎
175:1 Parole de commandement. ↩︎
175:2 c’est-à-dire réellement existant parmi toutes choses. ↩︎
176:1 Un animal aquatique fabuleux ressemblant à un alligator. ↩︎
176:2 Formé selon la forme du faucon. ↩︎
177:1 La lecture du Bengale est « Yudhi sandhaya ». La lecture de Bombay est « pratisamvarya ». J’adopte cette dernière. ↩︎
178:1 Littéralement, « a livré une bataille acharnée ». ↩︎
179:1 J’adopte la lecture bengali Gooranamatitejasa. La lecture bombayienne Ghoranamapnitaujasam comporte une hyperbole inutile. Bien sûr, atitejasa qualifie dhanusha à la ligne suivante. ↩︎
180:1 Kandigbhutas lit. « ne pas savoir quel point de la boussole était lequel. » ↩︎
180:2 Dans la deuxième ligne de 17, le texte de Bombay lit incorrectement Arjunam pour Pandavas. ↩︎
181:1 Dans la première ligne du verset 32, la lecture bengali est Mahabhujas. La lecture correcte semble être (comme dans le texte de Bombay) Mahadhvajas. ↩︎
181:2 La dernière moitié de la deuxième ligne de 35 dans le texte du Bengale est vicieuse, j’adopte la lecture de Bombay. ↩︎
186 : 1 Le pronom « sa » dans la première ligne de 8 fait référence à Yuyudhana. Les experts de Burdwan le prennent à tort comme faisant référence à Duryodhana, étant induits en erreur par les mots Kurunam Kirtivardhanas. ↩︎
186:2 La lecture de Bombay asaniparabhan (que j’adopte) est meilleure que la lecture du Bengale asaniswanan, car en rapport avec yamadanda précédant immédiatement cette dernière, elle serait incongrue, voire dénuée de sens. ↩︎
186:3 Un verset supplémentaire apparaît ici en rapport avec le massacre des fils de Satyaki, dans les textes de Bombay. Les textes du Bengale l’omettent. ↩︎
189:1 Ekayangatas est littéralement « intensement ». ↩︎
190:1 Littéralement, « c’est pourquoi ses pensées étaient ainsi. » ↩︎
193:1 Suchimukha signifie littéralement « bouche en aiguille ». C’est une colonne en forme de coin dont l’extrémité fine ou pointue est tournée vers le côté de l’ennemi. ↩︎
199:1 La lecture de Bombay, que j’adopte, est visravat au début de la deuxième ligne. La lecture du Bengale est visramvat, qui signifie « par intérêt affectueux ». Cela peut aussi signifier « par confiance », mais pas dans ce contexte. ↩︎
199:2 Le dernier mot de 4 est lu différemment dans les textes du Bengale à savoir, Rathanghas, au lieu de, comme dans l’édition de Bombay, Maharathas. ↩︎
199:3 Vimana, le nominatif singulier de Vamanas, désigne Gangasutas. Les pandits de Burdwan le traduisent à tort par « l’esprit immobile ». Je ne connais aucune autre interprétation. ↩︎
200:1 Le dernier verset est interprété de diverses manières. Cependant, les textes de Bombay et du Bengale présentent des défauts. Le premier mot est ugranadam (Bengale) et non ugranagam (Bombay). Le Vahuvarnarupam (Bombay) est correct, et non Vahuvarnarutam (Bengale). Le dernier mot de la première ligne est Samudirnamevam (Bombay), et non Samudirnavarnam (Bengale). ↩︎
201:1 Différemment lu dans les textes du Bengale, à savoir, Somadatta avec les Saindhavas. ↩︎
201:2 La lecture bengali Rathas dans la première ligne de 6 est une erreur ; elle devrait être, comme dans le texte de Bombay, tatha. ↩︎
202:1 Le dernier mot de la première ligne du verset 36 est amitan dans les textes du Bengale. La lecture de Bombay est Varmitan. Je préfère la lecture du Bengale. ↩︎
205:1 Satyaki était le disciple d’Arjuna en armes. Vijaya était un autre nom d’Arjuna. ↩︎
207:1 Divakaram prapya, lit, ‘atteindre le chemin du soleil’, c’est-à-dire tout en parcourant le ciel. ↩︎
208:1 Le sens semble être que Salya était heureux d’être témoin de l’habileté des fils de sa sœur, tandis que les jumeaux eux-mêmes étaient heureux de montrer cette habileté devant quelqu’un qui leur était apparenté par leur mère. ↩︎
208:2 Les pandits de Burdwan traduisent ce verset en prenant négligemment Viryavat comme adjectif de saram. Il qualifie Sahadeva. La lecture Viryavat n’apparaît dans aucun texte. ↩︎
209:1 Littéralement « Celui-ci n’est plus » c’est-à-dire, ‘vivant’. ↩︎
209:2 L’original est Vichnvantas (un pratique) signifiant « cueillir comme des fleurs ». ↩︎
211:1 Ce sont, dans la physiologie hindoue, les trois humeurs du corps qui se disputent toujours la maîtrise des forces vitales. ↩︎
211:2 Bhima avait juré de tuer les fils de Dhritarashtra ; par conséquent, Abhimanyu n’aimait pas falsifier le vœu de son oncle en tuant lui-même l’un d’entre eux. ↩︎
211:3 Au lieu de yat au début de la deuxième ligne, yada serait préférable. Cependant, aucun texte imprimé ne contient yada. ↩︎
211:4 Dans la première ligne du verset 50, la lecture bengali est Satam. Je préfère la lecture bombayienne qui est atyantam. Car, encore une fois, paryayasya au début de la deuxième ligne, le texte bombayien lit anayassa, ce qui est mieux. ↩︎
213:1 La lecture de Bombay que j’adopte est ajnayamanas cha. La lecture du Bengale semble incorrecte. ↩︎
213:2 Vipralapapavidham signifie littéralement « force issue d’une déclamation déraisonnable ». La lecture de Bombay est vicieuse. ↩︎
214:1 La signification semble être que les flèches tirées par Yudhishthira ont été coupées par Bhishma, en d’innombrables séries distinctes, prenant chaque série à la fois. ↩︎
218 : 1 Krishna-sarathis (Bombay) ; la lecture du Bengale est Vanaradhvajas. ↩︎
218:2 La véritable interprétation, je pense, est celle du texte de Bombay, à savoir : namabhis. La lecture du Bengale est manobhis. Comment des personnes peuvent-elles se défier mentalement, bien qu’elles puissent ainsi désigner leurs adversaires ? ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
219:1 Nagas, qui peut désigner à la fois des pierres et des arbres. Dans les deux cas, la comparaison s’applique. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
220:1 Sa promesse, à savoir qu’au combat il tuerait tous les fils de Dhritarashtra. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
221:1 La lecture du Bengale est tatas kruddhar. Celle de Bombay est vachas kruram. J’adopte cette dernière. ↩︎
221:2 Le dernier mot de ce verset dans le texte du Bengale est Sanjaya ; dans le texte de Bombay, c’est Samyuge. Cette dernière interprétation semble être la bonne, car après Sanjaya au premier vers, sa répétition au second est inutile. ↩︎
221:3 Le dernier mot du 4e verset est anivartinam. Dans les textes du Bengale, c’est sumahatmanam. ↩︎
221:4 Le dernier mot de la première ligne du 8 est Vichetasa et non (comme dans les textes du Bengale, y compris l’édition Burdwan) Viseshatas qui n’aurait guère de sens. ↩︎
222:1 J’ai développé la première ligne du verset 13, car une version littérale serait difficilement compréhensible pour le lecteur lambda. Le sens est que les conséquences néfastes qui t’ont maintenant atteint sont apparues dès le premier rejet des conseils bénéfiques de Vidura. ↩︎
222:2 La traduction bengali Dwidhabhutais est incorrecte. Elle devrait être, comme dans le texte de Bombay, tridhabhutais. ↩︎
222:3 Dans les textes du Bengale, tava à la première ligne est incorrect. Il devrait être tatra (Bombay). ↩︎
223:1 Les chevaux décrits comme Nadijas signifieraient littéralement « ceux nés dans les rivières ». Il s’agit du Pendjab ou d’un autre pays arrosé par de nombreuses rivières. ↩︎
224:1 Littéralement, « dans un sol appartenant à autrui ». L’original est parakshetre. ↩︎
225:1 Vayuvega-samsparsam, littéralement, « le contact (dont la frappe ou la collision) ressemble à celui du vent en force. » Le sens est donc que ces coursiers se sont précipités contre la division hostile avec la fureur de la tempête. ↩︎
226:1 Dans la première ligne de 64, la vraie lecture est Survamarmajna, et non Sarvadharmajna. ↩︎
229:1 Le dernier mot de la deuxième ligne est interprété de différentes manières. La lecture bengali est Mahadwijas, impliquant probablement Garuda, le prince des oiseaux. J’ai adopté la lecture de Bombay. ↩︎
230:1 c’est-à-dire, avec du jus temporel qui coule. ↩︎
230:2 Le devoir consistait à ne pas reculer du champ de bataille. ↩︎
230:3 c’est-à-dire, le sauvetage du roi. ↩︎
232:1 À la deuxième ligne de 15, la lecture bengali saravarshena est incorrecte. La lecture bombay Rathavansena est celle que je suis. ↩︎
233:1 La lecture bengalaise hayais au pluriel instrumental est incorrecte. Le texte de Bombay lit hayas (nom. pluriel). C’est correct. ↩︎
233:2 Littéralement, « divisé en jumeau ». ↩︎
233:3 Dans la mythologie hindoue, les montagnes avaient des ailes, jusqu’à ce qu’Indra les leur arrache par sa foudre. Seul Mainaka, le fils d’Himavat, se sauva par une fuite opportune. À ce jour, il se cache dans l’océan. ↩︎
233:4 La lecture bengali de la première ligne de ce verset est vicieuse. La véritable lecture est parswaistudaritairanye. parsa et darita devraient être (comme ici) au pluriel instrumental, et anye devrait être au pluriel nominal. ↩︎
233:5 La lecture correcte, telle que définie par les pandits de Burdwan, est Hataroha vyodrisyanta. Certains textes utilisent Hayaroha, ce qui est incorrect. ↩︎
234:1 « Joues aveuglées. » Le mot sanskrit est madandha. Littéralement, il donnerait « aveugle au jus ». Cela peut difficilement être intelligible pour le lecteur européen moyen. D’où la longue proposition adjectivale que j’ai utilisée. ↩︎
238:1 Le premier vers est évidemment pléonastique. Le sanskrit, cependant, étant très abondant, les répétitions sont difficilement perceptibles au premier coup d’œil. Littéralement, l’original est : « Aveugle au jus et excité par la rage. » « Aveugle au jus », ai-je expliqué ailleurs. ↩︎
238:2 Le mot que je rends par « mousquets » est nalika. Il y a quelque temps, le Bharata (un périodique bengali de Calcutta édité par Babu Dwijendra Nath Tagore), dans un article sur les armes de guerre hindoues à partir de certaines citations du Ramayana et du Mahabharata, soutenait que le nalika devait être une sorte de mousquet vomissant des balles de fer sous l’effet d’une force explosive. Les Rishis décourageaient l’utilisation du nalika, le déclarant barbare et réservé aux rois qui viendraient à l’âge de Kali. ↩︎
238:3 Padarakshan, littéralement : ceux qui protégeaient les pieds (pour tout guerrier important). Ils se tenaient toujours sur les flancs et à l’arrière du guerrier qu’ils protégeaient. Dans le cas des guerriers à char, on les appelait chakra-rakshas (protecteurs des roues). On trouve donc des Parshni-rakshas et des Prishata-rakshas, etc. ↩︎
241:1 Dans la première ligne du troisième verset, la lecture bengali est bhayam. La véritable lecture, cependant, est khayam. ↩︎
241:2 Dans la deuxième ligne de la 8e, pour la lecture bengali, vachaymasa yodhanam, la lecture de Bombay est yachtacha Suyodhanam. C’est mieux. La lecture bengali n’a aucun sens. ↩︎
241:3 Littéralement, « lorsque son impétuosité est attisée par le vent. » ↩︎
242 : 1 La lecture du Bengale, que j’adopte est sardula iva vegavan. La lecture de Bombay est sardula iva darpitas. ↩︎
243:1 Dans la première ligne de 54, la lecture de Bombay pragrihya est meilleure que la lecture du Bengale visrijya. ↩︎
243:2 Littéralement, cent-tueurs ; censé être une sorte de fusées. ↩︎
247:1 Certains textes du Bengale, dans la première ligne du 6ème, lisent incorrectement sa-run pour Sakram. ↩︎
249:1 La traduction bengali de atmana, le dernier mot du verset, semble être une erreur. Le texte de Bombay donne le mot correct, qui est aimanas (génitif). Sarvatobhadra semble avoir été une sorte de formation carrée dans laquelle les troupes faisaient face à tous les points cardinaux. ↩︎
250:1 Dans les textes du Bengale, savdas à la première ligne est vicieux. La lecture correcte semble être sahkhan, comme dans l’édition de Bombay. De même, à Kunjaran (Bengale), le texte de Bombay lit Pushkaran, ce qui est incontestablement correct. ↩︎
254 : 1 La lecture du Bengale vanya-nagendra est meilleure que la lecture de Bombay gandha-nagendra. ↩︎
254:2 Dans la mythologie hindoue, les éclipses solaires sont causées par les tentatives de Rahu d’avaler le Soleil. ↩︎
259:1 Les textes de Bombay et du Bengale répètent Chamarais à la deuxième ligne du verset 24. C’est certainement erroné. Les pandits de Burdwan le lisent tomarais. C’est correct. ↩︎
259:2 À la deuxième ligne du 30e, la lecture correcte est Rathas (nom. pluriel) et non Rathan. Ainsi, à la première ligne du 31e, le mot est turangas (nom. pluriel) et non turangan. ↩︎
261:1 Littéralement « l’atteignit avec des flèches, etc. » ↩︎ ↩︎ ↩︎
262:1 Les textes imprimés du Bengale et de Bombay sont tous deux en erreur concernant le mot Pandupurvaja. Le texte de Bombay en fait un nom pluriel. Le texte du Bengale en fait un accusatif singulier. Il ne fait aucun doute que les pandits de Burdwan ont raison de le considérer comme un vocatif. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
271:1 Que tu saches que je suis invincible est une heureuse circonstance, car si tu ne l’avais pas su, tu aurais combattu pendant des jours et ainsi causé une terrible destruction de créatures. En le sachant, cette destruction pourra être stoppée. ↩︎
274:1 L’adjectif Vahu de la première ligne du verset 32 qualifie rathinas de la deuxième ligne. Le dernier vers est un nom. sing. et non un vocatif. ↩︎
274:2 Les textes du Bengale lisent mahasuram à la deuxième ligne du verset. Cela semble vicieux. Une lecture ultérieure serait mahasuram (le grand Asura). Le texte de Bombay lit rane suram. J’adopte cette dernière interprétation. ↩︎
275:1 c’est-à-dire Tu es toujours une femme bien que le sexe ait changé. ↩︎
278:1 Littéralement, « ne vous obtiendra pas ou ne vous obtiendra pas ». ↩︎
280:1 Il ne fait aucun doute que (dans la deuxième ligne de 19 correspondant à la première ligne de 19 du texte de Bombay), Arjuni devrait être un nominatif et non un accusatif. La lecture de Bombay est donc vicieuse. Les pandits de Burdwan se trompent également en considérant ce mot comme apparaissant à l’accusatif. ↩︎
283:1 Je pense que Yatavrata devrait plutôt se lire Yatavratam. Cela signifierait alors Bhishma. ↩︎
290:1 Les textes du Bengale et de Bombay sont ici confus. Je m’en tiens au texte établi par les Pandits de Burdwan. Si l’on rejetait l’érudition de ces derniers, le verset 28 se lirait ainsi : « Virata, à la tête de ses forces, rencontra Jayadratha, soutenu par sa chouette, ses troupes, et aussi l’héritier de Vardhaskhemi, ô Châtieur des ennemis. » Ce serait manifestement faux. ↩︎
292:1 Ce Susarman n’était pas le roi des Trigartas mais une autre personne qui était du côté des Pandava. ↩︎
293:1 Les textes du Bengale et de Bombay contiennent tous deux Rathanika. La lecture correcte, établie par les pandits de Burdwan, est Gajanika. ↩︎
295:1 Les textes du Bengale et de Bombay lisent tous deux Arjunas à la deuxième ligne du verset 21. Les pandits de Burdwan sont favorables à sa correction en Arjunam. Je ne pense pas que cette correction soit satisfaisante. ↩︎
296:1 Dans la deuxième ligne de 35 pour Satanika, la vraie lecture est Sahanikan. ↩︎
297:1 Après le 60e verset, trois lignes apparaissent dans l’édition de Bombay : « De nombreux éléphants, étendards sur le dos, s’envolèrent dans toutes les directions. Et de nombreux Kshatriyas, ô monarque, armés de masses, de fléchettes et d’arcs, gisent prosternés sur le champ de bataille. » ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
298:1 Les textes du Bengale lisent Evam etc. ; la lecture de Bombay est samam, j’adopte la première lecture. « Fixer leur cœur sur la région de Brahma », c’est-à-dire, continuer à combattre, résolu à conquérir le plus haut ciel par la bravoure ou la mort au combat. ↩︎
302:1 La lecture bengalie de ce verset est vicieuse. À la première ligne, lokasya est incorrect et dénué de sens, le mot correct étant vakyasa. À la deuxième ligne, encore une fois, pour Prishtha-ascha samantatas, la lecture correcte est Prisharaischa samantatas. ↩︎
303:1 Brahma-danda signifie littéralement la verge d’un Brahmane – un bâton de bambou. En raison de son pouvoir ascétique, cette fine verge (symbole de son pouvoir de châtiment) est infiniment plus puissante que la flèche d’Indra. Cette dernière ne peut frapper qu’une seule personne, tandis que la première peut frapper des pays entiers et des races entières de génération en génération. Avec son seul Brahma-danda, Vasishtha a déjoué toutes les armes puissantes et célestes de Viswamitra (voir Ramayana, section 56, Valakanda). ↩︎
304:1 Au lieu de « les Salwas, les Sayas et les Trigartas », le texte de Bombay dit : « les Trigartas dépendant du (roi) Salwa. » Je n’ai cependant rencontré aucun Trigartas sous le règne de Salwa, cette race ayant, à cette époque, Susarman pour dirigeant. ↩︎
304:2 Indra#ddhwaja était un mât décoré de bannières, créé en l’honneur d’Indra. Le festival attirait une foule considérable. ↩︎
305:1 La deuxième ligne du verset 114 du texte bengali est cruelle. J’adopte la lecture de Bombay, qui est Kururajasya tarkitas. Littéralement, la deuxième ligne est « la destruction du roi Kuru a été déduite ». ↩︎
306:1 Par la bravoure sur le champ de bataille, qui, selon les écritures hindoues, est toujours ainsi récompensée. ↩︎