(Abhimanyu-badha Parva)
Sanjaya dit : « Ayant été brisés par Arjuna, aux prouesses incommensurables, et aussi par suite de l’échec du vœu de Drona, Yudhishthira ayant été bien protégé, tes guerriers furent considérés comme vaincus. Tous, cottes de mailles déchirées et couvertes de poussière, jetaient des regards inquiets autour d’eux. Se retirant du champ de bataille avec le consentement de Drona, après avoir été vaincus par leurs ennemis à la visée sûre et humiliés par eux au combat, ils entendirent, tout en avançant, les innombrables mérites de Phalguni loués par toutes les créatures, et l’amitié de Kesava pour Arjuna évoquée par tous. Ils passèrent la nuit comme des hommes sous le coup d’une malédiction, méditant sur le cours des événements et observant un silence absolu. »
Le lendemain matin, Duryodhana dit ces mots à Drona, empreinte de colère et de colère, et le cœur lourd de tristesse à la vue de la prospérité de son ennemi. Habile à l’art oratoire et furieusement furieuse devant le succès de l’ennemi, le roi prononça ces mots devant toutes les troupes : « Ô premier des régénérés, tu nous as sans aucun doute désignés comme des hommes à détruire. Tu n’as pas capturé Yudhishthira aujourd’hui, même si tu l’avais à ta portée. Cet ennemi que tu voudrais capturer au combat est incapable de t’échapper si tu l’as une fois en vue, même s’il est protégé par les Pandavas, aidé par les dieux eux-mêmes. Satisfait, tu m’as accordé un bienfait ; maintenant, cependant, tu n’agis pas en conséquence. » Ceux qui sont nobles (comme toi) ne trompent jamais les espoirs de celui qui leur est dévoué. » Ainsi adressé par Duryodhana, le fils de Bharadwaja ressentit une profonde honte. S’adressant au roi, il dit : « Il ne te convient pas de me prendre pour tel. Je m’efforce toujours d’obtenir ce qui te convient. Les trois mondes, avec les dieux, les Asuras, les Gandharvas, les Yakshas, les Nagas et les Rakshasas, ne peuvent vaincre la force protégée par Arjuna, celui qui est orné du diadème. Là où se trouve Govinda, le Créateur de l’univers, et où Arjuna est le commandant, quelle puissance peut servir, si ce n’est celle de Mahadeva aux trois yeux, ô seigneur ? Ô seigneur, je dis la vérité aujourd’hui et il n’en sera pas autrement. Aujourd’hui, je vais tuer un puissant guerrier au char, l’un des plus grands héros des Pandavas. » Aujourd’hui, je formerai une armée impénétrable aux dieux. Cependant, ô roi, éloigne Arjuna du champ de bataille. Il n’y a rien qu’il ne connaisse ou ne puisse accomplir au combat. De divers endroits, il a acquis tout ce qu’il faut savoir sur la bataille.
Sanjaya poursuivit : « Après que Drona eut prononcé ces mots, les Samsaptakas défièrent une fois de plus Arjuna au combat et l’emmenèrent au sud du champ de bataille. Alors eut lieu entre Arjuna et ses ennemis une rencontre sans précédent. D’autre part, la formation armée de Drona, ô roi, était resplendissante. On ne pouvait la regarder comme le soleil lui-même lorsqu’il atteint le méridien et brûle tout en dessous. Abhimanyu, sur l’ordre, ô Bharata, du frère aîné de son père, transperça au combat cette formation circulaire impénétrable en de nombreux endroits. Après avoir accompli les exploits les plus difficiles et tué des milliers de héros, il fut (enfin) affronté par six héros réunis. Finalement, succombant au fils de Duhsasana, ô seigneur de la terre, le fils de Subhadra, ô châtieur des ennemis, donna sa vie. » Nous fûmes remplis d’une grande joie, et les Pandavas d’une grande tristesse. Après la mort du fils de Subhadra, nos troupes furent retirées pour le repos nocturne.
Dhritarashtra dit : « En apprenant, ô Sanjaya, le massacre du fils (Abhimanyu), encore mineur, de ce lion parmi les hommes (à savoir Arjuna), mon cœur se brise. Cruels, en effet, sont les devoirs des Kshatriyas tels qu’ils ont été établis par les législateurs, dans la mesure où des hommes courageux, avides de souveraineté, n’ont pas hésité à tirer sur un enfant. Ô fils de Gavalgana, dis-moi comment tant de guerriers, habiles aux armes, ont tué cet enfant qui, bien qu’élevé dans le luxe, a pourtant parcouru le champ de bataille avec tant d’audace. Dis-moi, ô Sanjaya, comment nos guerriers se sont comportés au combat contre l’énergie incommensurable du fils de Subhadra qui avait pénétré dans notre char. »
Sanjaya dit : « Ce que tu me demandes, ô roi, à savoir le massacre du fils de Subhadra, je te le décrirai en détail. Écoute attentivement, ô monarque. Je te raconterai comment ce jeune homme, ayant pénétré dans nos rangs, joua avec ses armes, et comment les irrésistibles héros de ton armée, tous animés par l’espoir de la victoire, furent affligés par lui. Tels les habitants d’une forêt abondante de plantes, d’herbes et d’arbres, encerclés de toutes parts par un incendie, les guerriers de ton armée furent tous saisis de peur. »
Sanjaya dit : « Par leurs actes féroces au combat et surtout par leur fatigue, comme le prouvent leurs exploits, les cinq fils de Pandu, avec Krishna, sont incapables de résister aux dieux eux-mêmes. En droiture, en actes, en lignée, en intelligence, en exploits, en renommée, en prospérité, il n’y a jamais eu et il n’y aura jamais d’homme aussi doué que Yudhishthira. Dévoué à la vérité et à la droiture, et maîtrisant ses passions, le roi Yudhishthira, par son culte des brahmanes et diverses autres vertus de même nature, jouit toujours du Paradis. Le Destructeur lui-même à la fin du Yuga, le vaillant fils de Jamadagni (Rama) et Bhimasena sur son char, ces trois-là, ô roi, sont considérés comme égaux. De Partha, le détenteur de Gandiva, qui accomplit toujours ses vœux au combat, je ne vois pas de véritable parallèle sur terre. » Le respect des supérieurs, la fidélité aux conseils, l’humilité, la maîtrise de soi, la beauté et la bravoure – ces six qualités – sont omniprésentes chez Nakula. Par sa connaissance des Écritures, sa gravité, sa douceur, sa droiture et ses prouesses, l’héroïque Sahadeva égale les Aswins eux-mêmes. Toutes ces nobles qualités qui sont en Krishna, toutes celles des Pandavas, tout cet ensemble de qualités se retrouvaient chez Abhimanyu seul. Par sa fermeté, il égalait Yudhishthira, et par sa conduite, Krishna ; par ses exploits, il égalait Bhimasena et ses actes terribles ; par sa beauté, ses prouesses et par sa connaissance des Écritures, il égalait Dhananjaya. Par son humilité, il égalait Sahadeva et Nakula.
« Dhritarashtra dit : « Je désire, ô Suta, entendre en détail comment l’invincible Abhimanyu, le fils de Subhadra, a été tué sur le champ de bataille. »
Sanjaya continua : « Sois tranquille, ô roi ! Supporte ton chagrin si insupportable. Je te parlerai du grand massacre de tes proches.
Le précepteur, ô roi, avait formé le grand groupe circulaire. Y étaient placés tous les rois (de notre camp) qui sont chacun égaux à Sakra lui-même. [ p. 79 ] À l’entrée étaient postés tous les princes à l’éclat solaire. Tous avaient prêté serment (de se tenir les uns à côté des autres). Tous portaient des étendards ornés d’or. Tous étaient vêtus de robes rouges et tous avaient des ornements rouges. Tous avaient des bannières rouges et tous étaient ornés de guirlandes d’or, enduites de pâte de santal et d’autres onguents parfumés ; ils étaient parés de couronnes de fleurs. En masse, ils se précipitèrent vers le fils d’Arjuna, avides de bataille. Archers courageux, ils étaient au nombre de dix mille. Plaçant ton beau petit-fils, Lakshmana, à leur tête, tous, compatissant dans la joie comme dans la douleur, rivalisant de courage, désireux de se surpasser et dévoués au bien d’autrui, ils s’avancèrent au combat. Duryodhana, ô monarque, était posté au milieu de ses forces. Le roi était entouré des puissants guerriers Karna, Duhsasana et Kripa, et portait un parapluie blanc sur la tête. Éventail de queues de yak, il était resplendissant comme le chef des êtres célestes. À la tête de cette armée se tenait le commandant Drona, semblable au soleil levant. [1] Et là se tenait le souverain des Sindhus, d’une grande beauté, et immobile comme la falaise de Meru. À ses côtés, et conduits par Aswatthaman, se tenaient, ô roi, tes trente fils, semblables aux dieux. Là aussi, sur le flanc de Jayadratha, se trouvaient ces puissants guerriers, à savoir le souverain du Gandhara, c’est-à-dire le joueur (Sakuni), Salya et Bhurisrava. Alors commença la bataille, féroce et à faire dresser les cheveux sur la tête, entre tes guerriers et ceux de l’ennemi. Et les deux camps combattirent, se donnant pour objectif la mort elle-même.
Sanjaya dit : « Les Parthas, menés par Bhimasena, s’approchèrent alors de cette armée invincible protégée par le fils de Bharadwaja, ainsi que Satyaki, Chekitana, Dhrishtadyumna, le fils de Prishata, Kuntibhoja, aux prouesses magistrales, et le puissant guerrier Drupada. » et le fils d’Arjuna (Abhimanyu), et Kshatradharman, et le vaillant Vrihatkshatra, et Dhrishtaketu, le dirigeant des Chedis, et les fils jumeaux de Madri, (à savoir, Nakula et Sahadeva), et Ghatotkacha, et le puissant Yudhamanyu et l’invaincu Sikhandin, et l’irrésistible Uttamaujas et le puissant guerrier Virata, et les cinq fils de Draupadi, tous excités par la colère, et le vaillant fils de Sisupala, et les Kaikeyas à l’énergie puissante, et les Srinjayas par milliers, ceux-ci et d’autres, accomplis dans le maniement des armes et difficiles à résister au combat, se précipitèrent soudainement, à la tête de leurs partisans respectifs, contre le fils de Bharadwaja, par désir de bataille. Le vaillant fils de Bharadwaja, cependant, arrêta courageusement tous ces guerriers dès qu’ils s’approchèrent, par une pluie de flèches. Telles une puissante vague d’eau s’abattant sur une colline impénétrable, ou la mer elle-même s’approchant de ses rives, ces guerriers furent repoussés par Drona. Et les Pandavas, ô roi, affligés par les flèches tirées par l’arc de Drona, furent incapables de lui résister. Et la force des bras de Drona que nous avons vue était prodigieuse à l’extrême, car les Panchalas et les Srinjayas ne parvinrent pas à l’approcher. Voyant Drona avancer avec rage, Yudhishthira réfléchit à divers moyens pour l’arrêter. Finalement, considérant que Drona était incapable de résister à quiconque, Yudhishthira imposa ce lourd et insupportable fardeau au fils de Subhadra. S’adressant à Abhimanyu, ce tueur de héros hostiles, qui n’était pas inférieur à Vasudeva lui-même et dont l’énergie était supérieure à celle d’Arjuna, le roi dit : « Ô enfant, fais en sorte qu’Arjuna, de retour (des Samsaptakas), ne nous réprimande pas. Nous ne savons pas comment briser la formation circulaire. Toi-même, ou Arjuna, ou Krishna, ou Pradyumna, peux la percer. Ô toi aux bras puissants, nul cinquième ne peut être trouvé (pour réaliser ce téton). Ô enfant, il t’incombe, ô Abhimanyu, d’accorder la faveur que tes pères, tes oncles maternels et toutes ces troupes te demandent. Prends vite les armes, détruis cette formation de Drona, sinon Arjuna, de retour du combat, nous réprimandera tous. »
Abhimanyu dit : « Souhaitant la victoire à mes pères, je pénétrerai bientôt au combat dans cette armée solide, féroce et avancée, formée par Drona. Mon père m’a enseigné la méthode pour pénétrer et frapper ce genre d’armée. Je ne pourrai cependant pas en sortir si le moindre danger m’atteint. »
Yudhishthira dit : « Brisez cette armée, ô le plus grand des guerriers, et ouvrez-nous un passage. Nous vous suivrons tous sur le chemin que vous emprunterez. Au combat, vous êtes l’égal de Dhananjaya lui-même. En vous voyant entrer, nous vous suivrons, vous protégeant de tous côtés. »
Bhima dit : « Je te suivrai, ainsi que Dhrishtadyumna, Satyaki, les Panchalas et les Prabhadrakas. Une fois que tu auras brisé le dispositif, j’y pénétrerai à plusieurs reprises et tuerai les meilleurs guerriers qui s’y trouvent. »
Abhimanyu dit : « Je vais pénétrer dans cet invincible arsenal de Drona, tel un insecte furieux pénétrant dans un feu ardent. Aujourd’hui, je ferai ce qui sera bénéfique aux deux races (celle de mon père et celle de ma mère). Je ferai ce qui plaira à mon oncle maternel et à ma mère. Aujourd’hui, toutes les créatures verront d’immenses troupes de soldats hostiles continuellement massacrées par moi, un enfant sans aide. Si quelqu’un, me rencontrant aujourd’hui, s’en sort vivant, je ne me considérerai pas alors comme engendré par Partha et né de Subhadra. Si, sur un seul char, je ne peux, au combat, diviser toute la race des Kshatriyas en huit fragments, je ne me considérerai pas comme le fils d’Arjuna. » [2]
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Yudhishthira dit : « Depuis que tu es protégé par ces tigres parmi les hommes, ces grands archers dotés d’une puissance féroce, ces guerriers qui ressemblent aux Sadhyas, aux Rudras ou aux Maruts, ou qui sont comme les Vasus, ou Agni ou Aditya lui-même en prouesse, tu t’aventures à percer l’invincible armée de Drona, et puisque tu parles ainsi, que ta force, ô fils de Subhadra, soit augmentée. »
« Sanjaya continua : « En entendant ces paroles de Yudhishthira, Abhimanyu ordonna à son cocher, Sumitra, de pousser rapidement les chevaux vers l’armée de Drona. »
Sanjaya dit : « En entendant ces paroles de l’intelligent Yudhishthira, le fils de Subhadra, ô Bharata, poussa son cocher vers le détachement de Drona. Le cocher, poussé par lui par ces mots : « Avance, avance ! », répondit à Abhimanyu, ô roi, en ces termes : « Ô toi qui es béni par la longueur des jours, lourd est le fardeau que les Pandavas t’ont imposé ! Après avoir déterminé par ton jugement si tu es capable de le supporter, tu devrais alors engager le combat. Le précepteur Drona est un maître des armes supérieures et accompli (au combat). Toi, cependant, tu as été élevé dans le luxe et tu n’es pas habitué au combat. »
En entendant ces mots, Abhimanyu répondit à son cocher en riant : « Ô cocher, qui est ce Drona ? Qu’est-ce donc que ce vaste rassemblement de Kshatriyas ? Je vais affronter Sakra lui-même sur son Airavata et avec l’aide de tous les êtres célestes. Je n’éprouve aucune inquiétude aujourd’hui pour tous ces Kshatriyas. Cette armée hostile ne représente même pas un seizième de ma propre personne. Ô fils de Suta, si je devais avoir comme adversaire au combat mon oncle maternel Vishnu lui-même, le conquérant de l’univers, ou mon père Arjuna, la peur ne m’envahirait pas. » Abhimanyu, ignorant ainsi les paroles du cocher, le pressa : « Avance vite vers l’armée de Drona. » Ainsi ordonné, le cocher, le cœur à peine enjoué, pressa les chevaux de trois ans d’Abhimanyu, parés de harnais dorés. Ces coursiers, poussés par Sumitra vers l’armée de Drona, se précipitèrent sur Drona lui-même, ô roi, avec une rapidité et une prouesse remarquables. Le voyant ainsi s’avancer, tous les Kauravas, menés par Drona, s’avancèrent contre lui, suivis par les Pandavas. Alors le fils d’Arjuna, supérieur à lui-même, vêtu d’une cotte de mailles dorée et doté d’un excellent étendard arborant l’emblème d’un arbre Karnikara, affronta sans crainte, par ardeur au combat, les guerriers menés par Drona, tel un lionceau attaquant un troupeau d’éléphants. Ces guerriers, alors, remplis de joie, commencèrent à frapper Abhimanyu tandis qu’il s’efforçait de percer leur armée. Et pendant un instant, une agitation s’y déchaîna, semblable au tourbillon que l’on voit dans l’océan où le courant du Gange se mêle à lui. La bataille, ô roi, qui s’engagea là, entre ces héros en lutte qui s’affrontaient, devint féroce et terrible. Et pendant ce terrible combat, le fils d’Arjuna, à la vue même de Drona, brisant ce dispositif, y pénétra. Alors, de vastes troupes d’éléphants, de chevaux, de chars et d’infanterie, remplies de joie, encerclèrent ce puissant guerrier après qu’il eut ainsi pénétré au milieu de l’ennemi, et commencèrent à le frapper. Faisant résonner la terre du bruit de divers instruments de musique, des cris, des claquements d’aisselles et des rugissements, des hurlements et des cris léonins, des exclamations de « Attendez, attendez », des voix féroces et confuses criant : « N’allez pas, attendez, venez à moi », des exclamations répétées de « Celui-ci, c’est moi, l’ennemi », des grognements d’éléphants, du tintement des cloches et des ornements, des éclats de rire et du cliquetis des sabots des chevaux et des roues des voitures, les guerriers (Kaurava) se ruèrent sur le fils d’Arjuna. Ce puissant héros, cependant, doté d’une grande légèreté de mains et connaissant les parties vitales du corps, tirant rapidement avec des armes capables de pénétrer jusqu’aux organes vitaux, étouffa ces guerriers qui avançaient. Massacrés au moyen de flèches acérées de toutes sortes,Ces guerriers devinrent totalement impuissants et, tels des insectes s’abattant sur un feu ardent, ils continuèrent de s’abattre sur Abhimanyu sur le champ de bataille. Abhimanyu jonchait le sol de leurs corps et de leurs divers membres, tels des prêtres jonchent l’autel d’un sacrifice avec des brins d’herbe Kusa. Le fils d’Arjuna coupa par milliers les bras de ces guerriers. Certains portaient des corsets en peau d’iguane, d’autres des arcs et des flèches, d’autres des épées, des boucliers, des crochets et des rênes en fer ; d’autres encore des lances ou des haches de guerre. D’autres encore tenaient des masses, des boulets de fer ou des lances, d’autres encore des rapières, des pieds-de-biche et des haches. D’autres encore tenaient des flèches courtes, des masses à pointes, des dards ou des Kampanas. D’autres encore avaient des aiguillons et des conques prodigieuses ; d’autres encore des dards barbus et des Kachagrahas. D’autres encore avaient des maillets et d’autres types de projectiles. Certains portaient des nœuds coulants, d’autres de lourdes massues, d’autres encore des gourdins. Toutes ces armes étaient ornées de bracelets et baignées de parfums et d’onguents délicieux. Avec ces bras teints de sang et resplendissants, le champ de bataille s’illuminait, comme jonché, ô Seigneur, de serpents à cinq têtes tués par Garuda. Le fils de Phalguni dispersa également sur le champ de bataille d’innombrables têtes d’ennemis, ornées de nez, de visages et de boucles magnifiques, sans boutons, et ornées de boucles d’oreilles. Le sang coulait abondamment de ces têtes, et leurs lèvres inférieures étaient mordues par la colère. Ornés de magnifiques guirlandes, de couronnes, de turbans, de perles et de pierres précieuses, et d’une splendeur égale à celle du soleil ou de la lune, ils semblaient tels des lotus coupés de leurs tiges. Embaumés de multiples parfums, tant qu’ils étaient en vie, ils pouvaient prononcer des paroles à la fois agréables et bénéfiques. Divers chars, [ p. 83 ] bien équipés, et ressemblant à des édifices vaporeux dans le ciel, avec des flèches à l’avant et d’excellents bambous, et d’une beauté magnifique avec les étendards qui y étaient plantés, furent privés de leurs Janghas, Kuvaras, Nemis, Dasanas, et roues, et étendards et terrasses. Et les ustensiles de guerre qu’ils contenaient furent tous brisés. [3] Et les riches vêtements dont ils étaient recouverts furent emportés, et les guerriers qui les montaient furent tués par milliers. Mutilant tout devant lui avec ses flèches, Abhimanyu fut vu courir de tous côtés. Avec ses armes tranchantes, il dépeça des guerriers éléphants, des éléphants portant des étendards, des crochets, des bannières, des carquois, des cottes de mailles, des sangles, des cordes de cou, des couvertures, des clochettes, des trompes et des défenses, ainsi que les fantassins qui protégeaient ces éléphants par derrière. Et de nombreux destriers des races Vanayu, des montagnes, Kamvoja et Valhika, à la queue, aux oreilles et aux yeux immobiles et fixes, doués d’une grande vitesse, bien entraînés et montés par des guerriers accomplis armés d’épées et de lances.On les vit privés des magnifiques ornements de leurs magnifiques queues. Nombre d’entre eux gisaient la langue pendante, les yeux détachés de leurs orbites, les entrailles et le foie arrachés. Les cavaliers sur leur dos gisaient sans vie à leurs côtés. Les rangées de clochettes qui les ornaient étaient toutes déchirées. Ainsi éparpillés sur le champ de bataille, ils faisaient le bonheur des Rakshasas et des bêtes de proie. Leurs cottes de mailles et autres armures de cuir (enveloppant leurs membres) étant ouvertes, ils croulaient dans les excréments qu’ils avaient rejetés. Ainsi, tuant de nombreux destriers de ton armée, Abhimanyu était resplendissant. Réalisant seul l’exploit le plus difficile, tel l’inconcevable Vibhu lui-même autrefois, Abhimanyu écrasa ton immense armée composée de trois types de forces (chars, éléphants et montures), tel le Mahadeva aux trois yeux à l’énergie incommensurable écrasant la terrible armée Asura. En effet, le fils d’Arjuna, ayant accompli au combat des exploits impossibles à supporter par ses ennemis, mutila partout de larges divisions de fantassins appartenant à ton armée. Voyant alors ton armée massacrée par le fils de Subhadra, seul à seul, de ses flèches aiguisées, comme l’armée Asura par Skanda (le généralissime céleste), tes guerriers et tes fils lancèrent des regards vides de tous côtés. Leurs bouches s’asséchèrent ; leurs yeux s’agitèrent ; leurs corps furent couverts de sueur ; et leurs cheveux se hérissèrent. Désespérés de vaincre leur ennemi, ils décidèrent de fuir le champ de bataille. Désireux de sauver leur vie, s’appelant les uns les autres par leurs noms et par ceux de leurs familles, et abandonnant leurs fils, pères, frères, parents et alliés blessés gisant sur le champ de bataille, ils s’efforcèrent de s’enfuir, poussant leurs montures et leurs éléphants (à toute vitesse).Tes guerriers et tes fils jetaient des regards vides de tous côtés. Leurs bouches s’assèchent, leurs yeux s’agitent, leurs corps sont couverts de sueur et leurs cheveux se dressent sur leurs pointes. Désespérés de vaincre leur ennemi, ils décident de fuir le champ de bataille. Désireux de sauver leur vie, s’appelant les uns les autres par leurs noms et ceux de leurs familles, abandonnant leurs fils, leurs pères, leurs frères, leurs parents et leurs alliés blessés, étendus sur le champ de bataille, ils tentent de s’enfuir, poussant leurs montures et leurs éléphants (à toute vitesse).Tes guerriers et tes fils jetaient des regards vides de tous côtés. Leurs bouches s’assèchent, leurs yeux s’agitent, leurs corps sont couverts de sueur et leurs cheveux se dressent sur leurs pointes. Désespérés de vaincre leur ennemi, ils décident de fuir le champ de bataille. Désireux de sauver leur vie, s’appelant les uns les autres par leurs noms et ceux de leurs familles, abandonnant leurs fils, leurs pères, leurs frères, leurs parents et leurs alliés blessés, étendus sur le champ de bataille, ils tentent de s’enfuir, poussant leurs montures et leurs éléphants (à toute vitesse).
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Sanjaya dit : « Voyant son armée mise en déroute par le fils de Subhadra, à l’énergie incommensurable, Duryodhana, rempli de rage, se lança lui-même contre lui. Voyant le roi se retourner vers le fils de Subhadra au combat, Drona, s’adressant à tous les guerriers (Kaurava), dit : « Sauvez le roi. [4] Devant nous, sous nos yeux, le vaillant Abhimanyu tue tous ceux qu’il vise. Foncez donc promptement contre lui, sans crainte, et protégez le roi Kuru. » Alors de nombreux guerriers reconnaissants et puissants, animés de la bonté de Duryodhana, toujours gratifiés de victoires et inspirés par la peur, entourèrent ton fils. Drona, son fils, Kripa, Karna, Kritavarman, Vrihadvala, fils de Suvala, et le souverain de Madras, Bhuri, Bhurisravas, Sala, Paurava et Vrishasena, lançant des flèches acérées, arrêtèrent le fils de Subhadra grâce à ces pluies de flèches. Le confondant avec elles, ils sauvèrent Duryodhana. Le fils d’Arjuna, cependant, ne supporta pas de lui arracher un morceau de la bouche. Couvrant d’une pluie de flèches ces puissants guerriers, leurs cochers et leurs montures, les obligeant à rebrousser chemin, le fils de Subhadra poussa un rugissement léonin. Entendant ce rugissement, semblable à celui d’un lion affamé, ces guerriers furieux, menés par Drona, ne le supportèrent pas. L’encerclant de toutes parts, ô Seigneur, avec un grand convoi de chars, ils lui décochèrent une pluie de flèches de toutes sortes. Le petit-fils, cependant, les coupa dans les cieux (avant qu’aucun d’eux ne puisse l’atteindre) au moyen de flèches acérées, puis les transperça tous de ses flèches. Cet exploit semblait extraordinaire. Provoqués par lui au moyen de ces flèches semblables à des serpents au venin virulent, ils encerclèrent ce fils de Subhadra qui ne reculait pas, désireux de le tuer. Cependant, cette mer de troupes (Kaurava), ô taureau de la race de Bharata, le fils d’Arjuna, tenu seul en échec par ses flèches, tel le continent résistant aux flots de l’océan. Et parmi ces héros qui se battaient et se frappaient ainsi, à savoir Abhimanyu et son homme d’un côté, et tous ces guerriers ensemble de l’autre, aucun ne recula. Au cours de cette bataille terrible et acharnée, Duhsaha transperça Abhimanyu de neuf flèches. Duhsasana le transperça de douze, et Kripa, le fils de Saradwata, de trois. Drona le transperça de dix-sept flèches, chacune ressemblant à un serpent venimeux. Vivinsati le transperça de soixante-dix flèches, et Kritavarman de sept. Vrihadvala le transperça de huit, et Aswatthaman de sept. Bhurisrava le transperça de trois flèches, et le souverain de Madras de six. Sakuni le transperça de deux, et le roi Duryodhana de trois. Le vaillant Abhimanyu, ô roi, semblait danser sur son char, transperça chacun de ces guerriers de trois flèches. Alors Abhimanyu,Rempli de rage à la suite des efforts de ses fils pour l’effrayer ainsi, Abhimanyu déploya la force prodigieuse qu’il avait acquise par la culture et la pratique. Porté par ses montures bien dressées, dotées de la vitesse de Garuda ou du Vent, et obéissant parfaitement aux ordres de celui qui tenait leurs rênes, il arrêta rapidement l’héritier d’Asmaka. Debout devant lui, le beau fils d’Asmaka, doté d’une grande puissance, le transperça de dix flèches et s’adressant à lui, dit : « Attends, attends. » Abhimanyu alors, de dix flèches, coupa les montures, le cocher, l’étendard, les deux bras, l’arc et la tête du premier, et les fit tomber à terre, souriant en même temps. Après que l’héroïque souverain des Asmakas eut été ainsi tué par le fils de Subhadra, toute son armée vacilla et commença à fuir le champ de bataille. Alors Karna, Kripa, Drona et son fils, le souverain des Gandharas, Sala, Salya, Bhurisravas, Kratha, Somadatta, Vivinsati, Vrishasena, Sushena, Kundavedhin, Pratardana, Vrindaraka, Lalithya, Pravahu, Drighalochana et Duryodhana, furieux, déversèrent sur lui une pluie de flèches. Abhimanyu, transpercé par ces puissants archers aux flèches droites, décocha sur Karna des flèches capables de transpercer toute armure et tout corps. Cette flèche, transperçant la cotte de mailles de Karna puis son corps, s’enfonça dans la terre comme un serpent perçant une fourmilière. Profondément transpercé, Karna ressentit une vive douleur et devint totalement impuissant. En effet, Karna se mit à trembler dans cette bataille comme une colline lors d’un tremblement de terre. Puis, de trois autres flèches d’une grande acuité, le puissant fils d’Arjuna, fou de rage, tua les trois guerriers, Sushena, Drighalochana et Kundavedhin. Pendant ce temps, Karna, se remettant du choc, transperça Abhimanyu de vingt-cinq flèches. Aswatthaman le frappa de vingt, et Kritavarman de sept. Couvert de flèches, ce fils du fils de Sakra, rempli de rage, fonça sur le champ de bataille. Toutes les troupes le considérèrent comme Yama lui-même, armé du nœud coulant. Il lança alors une pluie de flèches sur Salya, qui se trouvait à proximité. Ce guerrier aux bras puissants poussa alors de grands cris, effrayant les troupes. Pendant ce temps, Salya, transpercé par Abhimanyu, expert en armes, dont les flèches lui pénétraient jusqu’aux entrailles, s’assit sur la terrasse de son char et s’évanouit. Voyant Salya ainsi transpercé par le célèbre fils de Subhadra, toutes les troupes s’enfuirent sous les yeux du fils de Bharadwaja. Voyant ce guerrier aux bras puissants, Salya, ainsi couvert de flèches d’ailes dorées, ton armée s’enfuit telle une tête de cerf attaquée par un lion. Et Abhimanyu, glorifié par les Pitris, les dieux, les Charanas et les Siddhas, ainsi que par diverses classes de créatures terrestres,« avec des éloges sur (son héroïsme et son habileté au) combat, il semblait resplendissant comme un feu sacrificiel alimenté au beurre clarifié. »
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« Dhritarashtra dit : « Pendant que le fils d’Arjuna broyait ainsi, au moyen de ses flèches droites, nos archers les plus avancés, quels guerriers de mon armée ont tenté de l’arrêter ? »
« Sanjaya dit : « Écoute, ô roi, les prouesses splendides au combat du jeune Abhimanyu alors qu’il était engagé dans la rupture des rangs des chars (des Kauravas), protégé par le fils de Bharadwaja lui-même. »
Voyant le souverain de Madras mutilé au combat par le fils de Subhadra et ses flèches, le frère cadet de Salya, rempli de colère, s’avança contre Abhimanyu, dispersant ses flèches. Le fils d’Arjuna, cependant, doté d’une grande légèreté, coupa de ses flèches la tête et le cocher de son adversaire, sa triple perche de bambou, son lit (sur le char), les roues de son char, son joug, ses flèches, son carquois et le fond de son char, ainsi que sa bannière et tout autre instrument de combat dont son char était équipé. Ses mouvements étaient si rapides que personne ne put l’apercevoir. Privé de vie, ce principal ornement de combat s’abattit sur le sol, telle une immense colline déracinée par une puissante tempête. Ses partisans, alors saisis de peur, s’enfuirent dans toutes les directions. En voyant cet exploit du fils d’Arjuna, toutes les créatures furent très satisfaites et l’acclamèrent, ô Bharata, avec de grands cris de « Excellent, Excellent !
Après la mort du frère de Salya, de nombreux disciples, proclamant haut et fort leurs familles, leurs lieux de résidence et leurs noms, se précipitèrent sur le fils d’Arjuna, remplis de rage et armés de diverses armes. Certains étaient sur des chars, d’autres sur des destriers, d’autres encore sur des éléphants ; d’autres encore avançaient à pied. Tous étaient dotés d’une force redoutable. Ils se précipitèrent, effrayant le fils d’Arjuna par le sifflement retentissant de leurs flèches, le rugissement sourd des roues de leurs chars, leurs cris et leurs hurlements féroces, leurs rugissements léonins, le tintement retentissant de la corde de leur arc et les claquements de leurs paumes. Et ils dirent : « Tu ne nous échapperas pas vivant aujourd’hui ! » En les entendant parler, le fils de Subhadra, tout en souriant, transperça de ses flèches ceux d’entre eux qui l’avaient percé le premier. Déployant diverses armes d’une grande beauté et d’une grande célérité, le fils héroïque d’Arjuna les maniait avec douceur. Abhimanyu utilisait les armes qu’il avait reçues de Vasudeva et celles de Dhananjaya de la même manière que Vasudeva et Dhananjaya. Ignorant le lourd fardeau qu’il avait pris sur lui et chassant toute peur, il décochait ses flèches à plusieurs reprises. Aucun intervalle, encore une fois, ne pouvait être observé entre sa visée et le décochement. Seul son arc tremblant, tendu en cercle, était visible de tous côtés, tel le disque flamboyant du soleil d’automne. Et le tintement de son arc et le claquement de ses paumes, ô Bharata, résonnaient comme le rugissement de nuages chargés de tonnerre. Modeste, courroucé, respectueux envers ses supérieurs et extrêmement beau, le fils de Subhadra, par égard pour le [ p. 87 ] héros hostiles, les combattit avec douceur. Commençant doucement, ô roi, il devint peu à peu féroce, tel l’illustre créateur du jour où l’automne arrive après la fin de la saison des pluies. Tel le Soleil lui-même répandant ses rayons, Abhimanyu, rempli de colère, décocha des centaines et des milliers de flèches aiguisées, munies d’ailes d’or. Sous les yeux mêmes du fils de Bharadwaja, ce célèbre guerrier couvrit la division de l’armée des Kaurava de flèches de toutes sortes. [5] Alors, cette armée ainsi affligée par Abhimanyu de ses flèches, tourna le dos au champ de bataille.
Dhritarashtra dit : « Mon cœur, ô Sanjaya, est agité par différentes émotions, à savoir la honte et la satisfaction, en apprenant que le fils de Subhadra a tenu en joue toute l’armée de mon fils. Ô fils de Gavalgana, raconte-moi encore une fois en détail la rencontre du jeune Abhimanyu, qui semble avoir ressemblé à celle de Skanda avec l’armée des Asuras. »
Sanjaya dit : « Je vais te raconter cette terrible rencontre, cette bataille acharnée, telle qu’elle eut lieu entre un seul et le grand nombre. » Monté sur son char, Abhimanyu, avec une grande audace, fit pleuvoir ses flèches sur les guerriers de ton armée, tous châtiants, dotés d’un grand courage. Filant à une vitesse fulgurante comme un cercle de feu, il transperça Drona, Karna, Kripa, Salya, le fils de Drona, Kritavarman de la race Bhoja, Vrihadvala, Duryodhana, Somadatta, le puissant Sakuni, divers rois, divers princes et divers corps d’armée. Tandis qu’il tuait ses ennemis au moyen d’armes supérieures, le vaillant fils de Subhadra, doté d’une énergie redoutable, semblait, ô Bharata, omniprésent. Constatant la conduite du fils de Subhadra, à l’énergie incommensurable, tes troupes tremblèrent à plusieurs reprises. Voyant ce guerrier d’une grande habileté au combat, le fils de Bharadwaja, d’une grande sagesse, les yeux écarquillés de joie, s’avança rapidement vers Kripa et, s’adressant à lui, comme s’il brisait (par ses paroles) les entrailles mêmes de ton fils, ô Bharata, il prononça les mots suivants : « Voici le jeune fils de Subhadra, à la tête des Parthas, ravissant tous ses amis, le roi Yudhishthira, Nakula, Sahadeva, Bhimasena, le fils de Pandu, tous ses parents, ses alliés, et tous ceux qui assistent à la bataille en spectateurs sans y prendre part. Je ne considère aucun archer comme son égal au combat. » S’il exauçait ce souhait, il pourrait tuer cette vaste armée. Il semble que, pour une raison ou une autre, il ne le fasse pas. En entendant ces paroles de Drona, si exprimant la satisfaction qu’il ressentait, ton fils, furieux contre Abhimanyu, le regarda avec un léger sourire. En effet, Duryodhana dit à Karna, au roi Valhika, à Duhsasana, au souverain de Madras et aux nombreux autres puissants guerriers de son armée : « Le précepteur de tout l’ordre des Kshatriyas, celui qui est le plus éminent de tous ceux qui connaissent Brahma, ne souhaite pas, par stupeur, tuer ce fils d’Arjuna. Nul ne peut, au combat, échapper au précepteur avec la vie sauve, pas même le Destructeur lui-même, si ce dernier s’avance contre lui comme un ennemi. Que dire alors, ô ami, d’un mortel ? Je le dis en toute vérité. Celui-ci est le fils d’Arjuna, et Arjuna est le disciple du précepteur. C’est pour cela que le précepteur protège ce jeune homme. Les disciples, les fils et leurs fils sont toujours chers aux gens vertueux. Protégé par Drona, le jeune fils d’Arjuna se croit valeureux. Ce n’est qu’un imbécile qui se fait une haute opinion de lui-même. Écrase-le donc sans délai. » Ainsi interpellés par le roi Kuru, ces guerriers, ô monarque, excités par la rage et désireux de tuer leur ennemi, se précipitèrent,À la vue même de Drona, le fils de Subhadra, fille de la race Satwata. Duhsasana, en particulier, ce tigre parmi les Kurus, entendant les paroles de Duryodhana, répondit à ce dernier : « Ô monarque, je te le dis, moi aussi je tuerai celui-ci à la vue même des Pandavas et sous les yeux des Panchalas. Je dévorerai certainement le fils de Subhadra aujourd’hui, comme Rahu avalant Surya (soleil). » Et s’adressant de nouveau au roi Kuru à haute voix, Duhsasana dit : « Apprenant que le fils de Subhadra a été tué par moi, les deux Krishna, qui sont extrêmement vaniteux, iront sans aucun doute dans la région des esprits défunts, quittant ce monde des hommes. Apprenant alors la mort des deux Krishna, il est évident que les autres fils nés des épouses de Pandu, avec tous leurs amis, renonceront, en une seule journée, à leur vie par désespoir. » Il est donc évident que si ton ennemi est tué, tous tes ennemis le seront aussi. Souhaite-moi bonne chance, ô roi, moi aussi je tuerai ton ennemi. » Ayant dit ces mots, ô roi, ton fils Duhsasana, rempli de rage et poussant un grand rugissement, se précipita sur le fils de Subhadra et le couvrit d’une pluie de flèches. Abhimanyu, ô châtieur des ennemis, reçut alors ton fils qui s’avançait sur lui avec colère, avec vingt-six flèches acérées. Duhsasana, cependant, rempli de rage et ressemblant à un éléphant furieux, combattit désespérément Abhimanyu, le fils de Subhadra, dans cette bataille. Tous deux experts en combat de chars, ils se battaient en décrivant de magnifiques cercles avec leurs chars, l’un à gauche, l’autre à droite. Les guerriers alors, avec leurs Panavas et Mridangas et Dundubhis et Krakachas et grands Anakas et Bheris et Jharjaras, provoquèrent un bruit assourdissant mêlé de rugissements léonins, tels qu’ils s’élèvent du grand réceptacle d’eaux salées !« Ils se ruèrent sur le fils de Subhadra et le couvrirent d’une pluie de flèches. Abhimanyu, ô châtieur des ennemis, reçut ton fils qui s’avançait avec colère, avec vingt-six flèches acérées. Duhsasana, cependant, rempli de rage et ressemblant à un éléphant furieux, combattit désespérément Abhimanyu, le fils de Subhadra, dans cette bataille. Tous deux experts en combat de chars, ils se battirent en décrivant de magnifiques cercles avec leurs chars, l’un à gauche, l’autre à droite. Les guerriers, alors, avec leurs Panavas, Mridangas, Dundubhis, Krakachas, leurs grands Anakas, Bheris et Jharjaras, firent un bruit assourdissant mêlé de rugissements léonins, tels qu’ils s’élèvent du grand réservoir d’eaux salées ! »« Ils se ruèrent sur le fils de Subhadra et le couvrirent d’une pluie de flèches. Abhimanyu, ô châtieur des ennemis, reçut ton fils qui s’avançait avec colère, avec vingt-six flèches acérées. Duhsasana, cependant, rempli de rage et ressemblant à un éléphant furieux, combattit désespérément Abhimanyu, le fils de Subhadra, dans cette bataille. Tous deux experts en combat de chars, ils se battirent en décrivant de magnifiques cercles avec leurs chars, l’un à gauche, l’autre à droite. Les guerriers, alors, avec leurs Panavas, Mridangas, Dundubhis, Krakachas, leurs grands Anakas, Bheris et Jharjaras, firent un bruit assourdissant mêlé de rugissements léonins, tels qu’ils s’élèvent du grand réservoir d’eaux salées ! »
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Sanjaya dit : « Alors l’intelligent Abhimanyu, les membres mutilés par les flèches, s’adressa en souriant à son ennemi, Duhsasana, posté devant lui, en disant : « Par chance, je vois arriver au combat ce héros vaniteux, cruel, qui a rejeté toute vertu et qui se vante avec véhémence. » Devant l’assemblée (des Kurus) et le roi Dhritarashtra, tu avais, par tes discours durs, irrité le roi Yudhishthira. S’appuyant sur la tromperie des dés et sur l’habileté (en la matière) du fils de Suvala, tu avais aussi, rendu fou par le succès, adressé de nombreux discours délirants à Bhima ! [6] En conséquence de la colère de ces illustres personnes, tu es, enfin, sur le point d’obtenir le fruit de ta conduite ! [7]. » Ô toi à la compréhension perverse, obtiens sans délai le fruit [8] du vol des biens d’autrui, de ta colère, de ta haine de la paix, de ton avarice, de ton ignorance, de tes hostilités (avec tes proches), de ton injustice et de ta persécution, de la privation de mon royaume à mes pères – ces féroces archers – et de ton propre tempérament féroce. Je te châtierai aujourd’hui de mes flèches à la vue de toute l’armée. Aujourd’hui, je me déchargerai au combat de cette colère que je nourris contre toi. Je me libérerai aujourd’hui de la dette que j’ai envers Krishna en colère et envers mon père qui aspire toujours à une occasion de te châtier. Ô Kaurava, aujourd’hui je me libérerai de la dette que j’ai envers Bhima. Tu ne m’échapperas pas avec la vie, si vraiment tu n’abandonnes pas la bataille. Ayant prononcé ces mots, ce guerrier aux bras puissants, ce tueur de héros hostiles, décocha une flèche imprégnée de la splendeur de Yama, d’Agni ou du dieu du Vent, capable d’expédier Duhsasana dans l’autre monde. S’approchant rapidement de la poitrine de Duhsasana, la flèche s’abattit sur son épaule et pénétra son corps jusqu’aux ailes, tel un serpent dans une fourmilière. Bientôt, Abhimanyu le frappa de nouveau de vingt-cinq flèches dont le toucher ressemblait à celui du feu, tirées de son arc bandé au maximum. Profondément transpercé et profondément blessé, Duhsasana s’assit sur la terrasse de son char et fut, ô roi, pris d’un malaise. Ainsi atteint par les flèches du fils de Subhadra et privé de ses sens, Duhsasana fut rapidement emporté hors du combat par son cocher. Voyant cela, les Pandavas, les cinq fils de Draupadi, Virata, les Panchalas et les Kekayas, poussèrent des cris léonins. Et les troupes des Pandavas, remplies de joie, firent jouer divers instruments de musique. Contemplant l’exploit du fils de Subhadra, ils rirent de joie. Voyant cet implacable et fier ennemi ainsi vaincu, [ p. 90 ] ces puissants guerriers sur char, à savoir les (cinq) fils de Draupadi, qui arboraient sur leurs bannières les images de Yama, Maruta, Sakra et des jumeaux Aswins,Satyaki, Chekitana, Dhrishtadyumna, Sikhandin, les Kekayas, Dhrishtaketu, les Matsyas, les Panchalas, les Srinjayas et les Pandavas, menés par Yudhishthira, étaient remplis de joie. Tous se précipitèrent, désireux de percer les rangs de Drona. Une terrible bataille s’engagea alors entre les guerriers et ceux de l’ennemi. Tous étaient des héros inflexibles, animés par le désir de la victoire. Au cours de cette terrible rencontre, Duryodhana, ô monarque, s’adressant au fils de Radha, dit : « Voici que l’héroïque Duhsasana, semblable au soleil brûlant qui jusqu’alors tuait l’ennemi au combat, a finalement succombé à Abhimanyu. » Les Pandavas aussi, remplis de rage et féroces comme de puissants lions, se précipitent vers nous, désireux de sauver le fils de Subhadra. » Ainsi adressé, Karna, furieux et désireux de faire du bien à ton fils, lança une pluie de flèches acérées sur l’invincible Abhimanyu. Et l’héroïque Karna, comme par mépris pour son adversaire, transperça également ses partisans sur le champ de bataille, de nombreuses flèches d’une grande acuité. Cependant, l’âme éminente d’Abhimanyu, ô roi, désireux de s’attaquer à Drona, transperça rapidement le fils de Radha de soixante-dix flèches. Aucun guerrier de ton armée ne parvint alors à entraver la progression vers Drona d’Abhimanyu, fils du fils d’Indra, qui affligeait tous les guerriers de premier plan de l’armée kaurava. Alors Karna, le plus honoré de tous les archers, désireux de remporter la victoire, transperça le fils de Subhadra de centaines de flèches, détrônant ses meilleures armes. Ce vaillant disciple de Rama, le plus habile au maniement des armes, affligea ainsi Abhimanyu, incapable de se laisser vaincre par ses ennemis. Bien qu’affligé au combat par le fils de Radha sous une pluie d’armes, le fils de Subhadra, qui ressemblait à un être céleste (par ses prouesses), ne ressentit aucune douleur. Avec ses flèches aiguisées sur la pierre et munies de pointes acérées, le fils d’Arjuna, coupant les arcs de nombreux guerriers héroïques, commença à affliger Karna en retour. Avec des flèches semblables à des serpents au venin virulent, tirées de son arc tendu en cercle, Abhimanyu coupa rapidement le parapluie, l’étendard, le cocher et les chevaux de Karna, tout en souriant. Karna décocha alors cinq flèches droites sur Abhimanyu. Le fils de Phalguna, cependant, les reçut sans crainte. Doté d’une grande vaillance et d’un grand courage, ce dernier, en un instant, d’une seule flèche, coupa l’arc et l’étendard de Karna et les fit s’écrouler. Voyant Karna dans une telle détresse, son jeune frère, bandant l’arc avec une grande force, s’élança rapidement contre le fils de Subhadra. Les Parthas et leurs partisans poussèrent alors de grands cris, battirent leurs instruments de musique et applaudirent le fils de Subhadra « [pour son héroïsme ]. »Dhrishtaketu, les Matsyas, les Panchalas, les Srinjayas et les Pandavas, menés par Yudhishthira, étaient remplis de joie. Tous se précipitèrent, désireux de percer les rangs de Drona. Un terrible combat s’engagea alors entre les guerriers et ceux de l’ennemi. Tous étaient des héros inflexibles, animés par le désir de victoire. Au cours de cette terrible rencontre, Duryodhana, ô monarque, s’adressant au fils de Radha, dit : « Voici que l’héroïque Duhsasana, semblable au soleil brûlant qui jusqu’alors tuait l’ennemi au combat, a finalement succombé à Abhimanyu. Les Pandavas, eux aussi, furieux et féroces comme de puissants lions, se précipitent vers nous, désireux de sauver le fils de Subhadra. » Ainsi adressé, Karna, furieux et désireux de faire du bien à ton fils, lança une pluie de flèches acérées sur l’invincible Abhimanyu. L’héroïque Karna, comme par mépris pour son adversaire, transperça également ses partisans sur le champ de bataille, de nombreuses flèches d’une grande acuité. Cependant, l’âme éminente d’Abhimanyu, ô roi, désireux de s’attaquer à Drona, transperça rapidement le fils de Radha de soixante-trois flèches. Aucun guerrier de ton armée ne parvint alors à entraver la progression vers Drona d’Abhimanyu, fils du fils d’Indra, qui affligeait tous les guerriers de char les plus en vue de l’armée des Kaurava. Alors Karna, le plus honoré de tous les archers, désireux d’obtenir la victoire, transperça le fils de Subhadra de centaines de flèches, remplaçant ses meilleures armes. Le plus habile des hommes à manier les armes, ce vaillant disciple de Rama, affligea ainsi Abhimanyu, incapable de se laisser vaincre par ses ennemis, au moyen de ses armes. Bien qu’affligé au combat par le fils de Radha sous une pluie d’armes, le fils de Subhadra, qui ressemblait à un être céleste (par sa prouesse), ne ressentit aucune douleur. Avec ses flèches aiguisées sur la pierre et munies de pointes acérées, le fils d’Arjuna, coupant les arcs de nombreux guerriers héroïques, commença à affliger Karna en retour. Avec des flèches semblables à des serpents au venin virulent, tirées de son arc tendu en cercle, Abhimanyu coupa rapidement l’ombrelle, l’étendard, le cocher et les chevaux de Karna, tout en souriant. Karna décocha alors cinq flèches droites sur Abhimanyu. Le fils de Phalguna, cependant, les reçut sans crainte. Doté d’une grande valeur et d’un grand courage, ce dernier, en un instant, d’une seule flèche, coupa l’arc et l’étendard de Karna et les fit s’écrouler. Voyant Karna dans une telle détresse, son jeune frère, bandant l’arc avec une grande force, s’élança rapidement contre le fils de Subhadra. Les Parthas et leurs partisans poussèrent alors de grands cris, frappèrent leurs instruments de musique et applaudirent le fils de Subhadra « [pour son héroïsme ]. »Dhrishtaketu, les Matsyas, les Panchalas, les Srinjayas et les Pandavas, menés par Yudhishthira, étaient remplis de joie. Tous se précipitèrent, désireux de percer les rangs de Drona. Un terrible combat s’engagea alors entre les guerriers et ceux de l’ennemi. Tous étaient des héros inflexibles, animés par le désir de victoire. Au cours de cette terrible rencontre, Duryodhana, ô monarque, s’adressant au fils de Radha, dit : « Voici que l’héroïque Duhsasana, semblable au soleil brûlant qui jusqu’alors tuait l’ennemi au combat, a finalement succombé à Abhimanyu. Les Pandavas, eux aussi, furieux et féroces comme de puissants lions, se précipitent vers nous, désireux de sauver le fils de Subhadra. » Ainsi adressé, Karna, furieux et désireux de faire du bien à ton fils, lança une pluie de flèches acérées sur l’invincible Abhimanyu. L’héroïque Karna, comme par mépris pour son adversaire, transperça également ses partisans sur le champ de bataille, de nombreuses flèches d’une grande acuité. Cependant, l’âme éminente d’Abhimanyu, ô roi, désireux de s’attaquer à Drona, transperça rapidement le fils de Radha de soixante-trois flèches. Aucun guerrier de ton armée ne parvint alors à entraver la progression vers Drona d’Abhimanyu, fils du fils d’Indra, qui affligeait tous les guerriers de char les plus en vue de l’armée des Kaurava. Alors Karna, le plus honoré de tous les archers, désireux d’obtenir la victoire, transperça le fils de Subhadra de centaines de flèches, remplaçant ses meilleures armes. Le plus habile des hommes à manier les armes, ce vaillant disciple de Rama, affligea ainsi Abhimanyu, incapable de se laisser vaincre par ses ennemis, au moyen de ses armes. Bien qu’affligé au combat par le fils de Radha sous une pluie d’armes, le fils de Subhadra, qui ressemblait à un être céleste (par sa prouesse), ne ressentit aucune douleur. Avec ses flèches aiguisées sur la pierre et munies de pointes acérées, le fils d’Arjuna, coupant les arcs de nombreux guerriers héroïques, commença à affliger Karna en retour. Avec des flèches semblables à des serpents au venin virulent, tirées de son arc tendu en cercle, Abhimanyu coupa rapidement l’ombrelle, l’étendard, le cocher et les chevaux de Karna, tout en souriant. Karna décocha alors cinq flèches droites sur Abhimanyu. Le fils de Phalguna, cependant, les reçut sans crainte. Doté d’une grande valeur et d’un grand courage, ce dernier, en un instant, d’une seule flèche, coupa l’arc et l’étendard de Karna et les fit s’écrouler. Voyant Karna dans une telle détresse, son jeune frère, bandant l’arc avec une grande force, s’élança rapidement contre le fils de Subhadra. Les Parthas et leurs partisans poussèrent alors de grands cris, frappèrent leurs instruments de musique et applaudirent le fils de Subhadra « [pour son héroïsme ]. »Désireux de percer la ligne de Drona, une terrible bataille s’engagea alors entre les guerriers et ceux de l’ennemi. Tous étaient des héros inflexibles, animés par le désir de victoire. Au cours de cette terrible rencontre, Duryodhana, ô monarque, s’adressant au fils de Radha, dit : « Voici, l’héroïque Duhsasana, semblable au soleil brûlant qui jusque-là tuait l’ennemi au combat, a finalement succombé à Abhimanyu. Les Pandavas, eux aussi, remplis de rage et féroces comme de puissants lions, se précipitent vers nous, désireux de sauver le fils de Subhadra. » Ainsi interpellé, Karna, furieux et désireux de faire du bien à son fils, lança une pluie de flèches acérées sur l’invincible Abhimanyu. Et l’héroïque Karna, comme par mépris pour son adversaire, transperça également ses partisans sur le champ de bataille, de nombreux traits excellents et d’une grande acuité. Cependant, l’âme éminente d’Abhimanyu, ô roi, désireux d’attaquer Drona, transperça rapidement le fils de Radha de soixante-trois traits. Aucun guerrier de ton armée ne parvint alors à entraver la progression vers Drona d’Abhimanyu, fils du fils d’Indra, qui affligeait tous les guerriers de char les plus en vue de l’armée des Kaurava. Alors Karna, le plus honoré de tous les archers, désireux d’obtenir la victoire, transperça le fils de Subhadra de centaines de flèches, déplaçant ses meilleures armes. Ce plus grand expert en armes, ce vaillant disciple de Rama, affligea ainsi, par ses armes, Abhimanyu, qui était invincible. Bien qu’affligé au combat par le fils de Radha sous une pluie d’armes, le fils de Subhadra, qui ressemblait à un être céleste (par sa prouesse), ne ressentait aucune douleur. Avec ses flèches aiguisées sur la pierre et munies de pointes acérées, le fils d’Arjuna, coupant les arcs de nombreux guerriers héroïques, commença à affliger Karna en retour. Avec des flèches semblables à des serpents au venin virulent et tirées de son arc tendu en cercle, Abhimanyu coupa rapidement le parapluie, l’étendard, le cocher et les montures de Karna, tout en souriant. Karna décocha alors cinq flèches droites sur Abhimanyu. Le fils de Phalguna, cependant, les reçut sans crainte. Doté d’une grande vaillance et d’un grand courage, ce dernier, en un instant, d’une seule flèche, coupa l’arc et l’étendard de Karna et les fit tomber au sol. Voyant Karna dans une telle détresse, son jeune frère, bandant son arc avec une grande force, s’élança rapidement contre le fils de Subhadra. Les Parthas et leurs partisans poussèrent alors de grands cris, battirent leurs instruments de musique et applaudirent le fils de Subhadra pour son héroïsme.Désireux de percer la ligne de Drona, une terrible bataille s’engagea alors entre les guerriers et ceux de l’ennemi. Tous étaient des héros inflexibles, animés par le désir de victoire. Au cours de cette terrible rencontre, Duryodhana, ô monarque, s’adressant au fils de Radha, dit : « Voici, l’héroïque Duhsasana, semblable au soleil brûlant qui jusque-là tuait l’ennemi au combat, a finalement succombé à Abhimanyu. Les Pandavas, eux aussi, remplis de rage et féroces comme de puissants lions, se précipitent vers nous, désireux de sauver le fils de Subhadra. » Ainsi interpellé, Karna, furieux et désireux de faire du bien à son fils, lança une pluie de flèches acérées sur l’invincible Abhimanyu. Et l’héroïque Karna, comme par mépris pour son adversaire, transperça également ses partisans sur le champ de bataille, de nombreux traits excellents et d’une grande acuité. Cependant, l’âme éminente d’Abhimanyu, ô roi, désireux d’attaquer Drona, transperça rapidement le fils de Radha de soixante-trois traits. Aucun guerrier de ton armée ne parvint alors à entraver la progression vers Drona d’Abhimanyu, fils du fils d’Indra, qui affligeait tous les guerriers de char les plus en vue de l’armée des Kaurava. Alors Karna, le plus honoré de tous les archers, désireux d’obtenir la victoire, transperça le fils de Subhadra de centaines de flèches, déplaçant ses meilleures armes. Ce plus grand expert en armes, ce vaillant disciple de Rama, affligea ainsi, par ses armes, Abhimanyu, qui était invincible. Bien qu’affligé au combat par le fils de Radha sous une pluie d’armes, le fils de Subhadra, qui ressemblait à un être céleste (par sa prouesse), ne ressentait aucune douleur. Avec ses flèches aiguisées sur la pierre et munies de pointes acérées, le fils d’Arjuna, coupant les arcs de nombreux guerriers héroïques, commença à affliger Karna en retour. Avec des flèches semblables à des serpents au venin virulent et tirées de son arc tendu en cercle, Abhimanyu coupa rapidement le parapluie, l’étendard, le cocher et les montures de Karna, tout en souriant. Karna décocha alors cinq flèches droites sur Abhimanyu. Le fils de Phalguna, cependant, les reçut sans crainte. Doté d’une grande vaillance et d’un grand courage, ce dernier, en un instant, d’une seule flèche, coupa l’arc et l’étendard de Karna et les fit tomber au sol. Voyant Karna dans une telle détresse, son jeune frère, bandant son arc avec une grande force, s’élança rapidement contre le fils de Subhadra. Les Parthas et leurs partisans poussèrent alors de grands cris, battirent leurs instruments de musique et applaudirent le fils de Subhadra pour son héroïsme.L’héroïque Duhsasana, semblable au soleil brûlant qui jusque-là terrassait l’ennemi au combat, a finalement succombé à Abhimanyu. Les Pandavas, eux aussi, furieux et féroces comme de puissants lions, se précipitent vers nous, désireux de sauver le fils de Subhadra. » Ainsi adressé, Karna, furieux et désireux de faire du bien à ton fils, lança une pluie de flèches acérées sur l’invincible Abhimanyu. Et l’héroïque Karna, comme par mépris pour son adversaire, transperça également ses partisans sur le champ de bataille, de nombreux traits d’une grande acuité. Cependant, l’âme magnanime d’Abhimanyu, ô roi, désireux de s’attaquer à Drona, transperça rapidement le fils de Radha de soixante-dix-trois traits. Aucun guerrier de ton armée ne parvint alors à entraver la progression vers Drona d’Abhimanyu, fils du fils d’Indra, qui affligeait tous les guerriers de char les plus en vue de l’armée des Kauravas. Alors Karna, le plus honoré de tous les archers, désireux de remporter la victoire, transperça le fils de Subhadra de centaines de flèches, déplaçant ses meilleures armes. Ce plus grand expert en armes, ce vaillant disciple de Rama, affligea ainsi, par ses armes, Abhimanyu, incapable de se laisser vaincre par ses ennemis. Bien qu’affligé au combat par le fils de Radha sous une pluie d’armes, le fils de Subhadra, dont la prouesse était céleste, ne ressentit aucune douleur. Avec ses flèches aiguisées sur la pierre et munies de pointes acérées, le fils d’Arjuna, coupant les arcs de nombreux guerriers héroïques, commença à affliger Karna en retour. Avec des flèches semblables à des serpents au venin virulent, tirées de son arc tendu en cercle, Abhimanyu coupa rapidement le parapluie, l’étendard, le cocher et les chevaux de Karna, tout en souriant. Karna décocha alors cinq flèches droites sur Abhimanyu. Le fils de Phalguna, cependant, les reçut sans crainte. Doté d’une grande vaillance et d’un grand courage, ce dernier, en un instant, d’une seule flèche, coupa l’arc et l’étendard de Karna et les fit tomber à terre. Voyant Karna dans une telle détresse, son jeune frère, bandant l’arc avec une grande force, s’élança rapidement contre le fils de Subhadra. Les Parthas et leurs partisans poussèrent alors de grands cris, battirent leurs instruments de musique et applaudirent le fils de Subhadra « [pour son héroïsme] ».L’héroïque Duhsasana, semblable au soleil brûlant qui jusque-là terrassait l’ennemi au combat, a finalement succombé à Abhimanyu. Les Pandavas, eux aussi, furieux et féroces comme de puissants lions, se précipitent vers nous, désireux de sauver le fils de Subhadra. » Ainsi adressé, Karna, furieux et désireux de faire du bien à ton fils, lança une pluie de flèches acérées sur l’invincible Abhimanyu. Et l’héroïque Karna, comme par mépris pour son adversaire, transperça également ses partisans sur le champ de bataille, de nombreux traits d’une grande acuité. Cependant, l’âme magnanime d’Abhimanyu, ô roi, désireux de s’attaquer à Drona, transperça rapidement le fils de Radha de soixante-dix-trois traits. Aucun guerrier de ton armée ne parvint alors à entraver la progression vers Drona d’Abhimanyu, fils du fils d’Indra, qui affligeait tous les guerriers de char les plus en vue de l’armée des Kauravas. Alors Karna, le plus honoré de tous les archers, désireux de remporter la victoire, transperça le fils de Subhadra de centaines de flèches, déplaçant ses meilleures armes. Ce plus grand expert en armes, ce vaillant disciple de Rama, affligea ainsi, par ses armes, Abhimanyu, incapable de se laisser vaincre par ses ennemis. Bien qu’affligé au combat par le fils de Radha sous une pluie d’armes, le fils de Subhadra, dont la prouesse était céleste, ne ressentit aucune douleur. Avec ses flèches aiguisées sur la pierre et munies de pointes acérées, le fils d’Arjuna, coupant les arcs de nombreux guerriers héroïques, commença à affliger Karna en retour. Avec des flèches semblables à des serpents au venin virulent, tirées de son arc tendu en cercle, Abhimanyu coupa rapidement le parapluie, l’étendard, le cocher et les chevaux de Karna, tout en souriant. Karna décocha alors cinq flèches droites sur Abhimanyu. Le fils de Phalguna, cependant, les reçut sans crainte. Doté d’une grande vaillance et d’un grand courage, ce dernier, en un instant, d’une seule flèche, coupa l’arc et l’étendard de Karna et les fit tomber à terre. Voyant Karna dans une telle détresse, son jeune frère, bandant l’arc avec une grande force, s’élança rapidement contre le fils de Subhadra. Les Parthas et leurs partisans poussèrent alors de grands cris, battirent leurs instruments de musique et applaudirent le fils de Subhadra « [pour son héroïsme] ».Désireux d’attaquer Drona, il transperça rapidement le fils de Radha de soixante-dix flèches. Aucun guerrier de ton armée ne parvint alors à entraver la progression vers Drona d’Abhimanyu, fils du fils d’Indra, qui affligeait tous les guerriers de char les plus en vue de l’armée des Kauravas. Alors Karna, le plus honoré de tous les archers, désireux d’obtenir la victoire, transperça le fils de Subhadra de centaines de flèches, déplaçant ses meilleures armes. Ce plus grand connaisseur des armes, ce vaillant disciple de Rama, affligea ainsi Abhimanyu, incapable de se laisser vaincre par ses ennemis, grâce à ses armes. Bien qu’affligé au combat par le fils de Radha sous une pluie d’armes, le fils de Subhadra, qui ressemblait à un être céleste (par ses prouesses), ne ressentit aucune douleur. Avec ses flèches aiguisées sur la pierre et munies de pointes acérées, le fils d’Arjuna, coupant les arcs de nombreux guerriers héroïques, commença à affliger Karna en retour. Avec des flèches semblables à des serpents au venin virulent, tirées de son arc tendu en cercle, Abhimanyu coupa rapidement le parapluie, l’étendard, le cocher et les montures de Karna, tout en souriant. Karna décocha alors cinq flèches droites sur Abhimanyu. Le fils de Phalguna, cependant, les reçut sans crainte. Doté d’une grande vaillance et d’un grand courage, ce dernier, en un instant, d’une seule flèche, coupa l’arc et l’étendard de Karna et les fit tomber à terre. Voyant Karna dans une telle détresse, son jeune frère, bandant l’arc avec une grande force, s’élança rapidement contre le fils de Subhadra. Les Parthas et leurs partisans poussèrent alors de grands cris, battirent leurs instruments de musique et applaudirent le fils de Subhadra « [pour son héroïsme] ».Désireux d’attaquer Drona, il transperça rapidement le fils de Radha de soixante-dix flèches. Aucun guerrier de ton armée ne parvint alors à entraver la progression vers Drona d’Abhimanyu, fils du fils d’Indra, qui affligeait tous les guerriers de char les plus en vue de l’armée des Kauravas. Alors Karna, le plus honoré de tous les archers, désireux d’obtenir la victoire, transperça le fils de Subhadra de centaines de flèches, déplaçant ses meilleures armes. Ce plus grand connaisseur des armes, ce vaillant disciple de Rama, affligea ainsi Abhimanyu, incapable de se laisser vaincre par ses ennemis, grâce à ses armes. Bien qu’affligé au combat par le fils de Radha sous une pluie d’armes, le fils de Subhadra, qui ressemblait à un être céleste (par ses prouesses), ne ressentit aucune douleur. Avec ses flèches aiguisées sur la pierre et munies de pointes acérées, le fils d’Arjuna, coupant les arcs de nombreux guerriers héroïques, commença à affliger Karna en retour. Avec des flèches semblables à des serpents au venin virulent, tirées de son arc tendu en cercle, Abhimanyu coupa rapidement le parapluie, l’étendard, le cocher et les montures de Karna, tout en souriant. Karna décocha alors cinq flèches droites sur Abhimanyu. Le fils de Phalguna, cependant, les reçut sans crainte. Doté d’une grande vaillance et d’un grand courage, ce dernier, en un instant, d’une seule flèche, coupa l’arc et l’étendard de Karna et les fit tomber à terre. Voyant Karna dans une telle détresse, son jeune frère, bandant l’arc avec une grande force, s’élança rapidement contre le fils de Subhadra. Les Parthas et leurs partisans poussèrent alors de grands cris, battirent leurs instruments de musique et applaudirent le fils de Subhadra « [pour son héroïsme] ».« Il les reçut sans crainte. Doté d’une grande vaillance et d’un grand courage, ce dernier, en un instant, d’une seule flèche, coupa l’arc et l’étendard de Karna et les fit tomber à terre. Voyant Karna dans une telle détresse, son jeune frère, bandant l’arc avec une grande force, s’élança rapidement contre le fils de Subhadra. Les Parthas et leurs partisans poussèrent alors de grands cris, battirent leurs instruments de musique et applaudirent le fils de Subhadra « [pour son héroïsme »]. »« Il les reçut sans crainte. Doté d’une grande vaillance et d’un grand courage, ce dernier, en un instant, d’une seule flèche, coupa l’arc et l’étendard de Karna et les fit tomber à terre. Voyant Karna dans une telle détresse, son jeune frère, bandant l’arc avec une grande force, s’élança rapidement contre le fils de Subhadra. Les Parthas et leurs partisans poussèrent alors de grands cris, battirent leurs instruments de musique et applaudirent le fils de Subhadra « [pour son héroïsme »]. »
[ p. 91 ]
Sanjaya dit : « Alors, le frère cadet de Karna, poussant de grands rugissements, l’arc à la main, tendant la corde à plusieurs reprises, se plaça rapidement entre ces deux illustres guerriers. Et le frère de Karna, de dix flèches, transperça l’invincible Abhimanyu, son parapluie, son étendard, son cocher et ses montures, tout en souriant. Voyant Abhimanyu ainsi affligé de ces flèches, bien qu’il eût accompli ces exploits surhumains à la manière de son père et grand-père, les guerriers de ton armée furent remplis de joie. Alors, Abhimanyu, bandant violemment l’arc tout en souriant, d’une flèche ailée, coupa la tête de son adversaire. Cette tête, séparée du tronc, retomba sur le sol. Voyant son frère tué et renversé, tel un arbre Karnikara secoué et précipité du haut d’une montagne par le vent, Karna, ô monarque, fut rempli de douleur. » Pendant ce temps, le fils de Subhadra, forçant Karna à détourner le champ de bataille grâce à ses flèches, se précipita sur les autres grands archers. Alors, Abhimanyu, à l’énergie féroce et à la renommée immense, rempli de colère, brisa cette armée diversifiée, composée d’éléphants, de chevaux, de chars et d’infanterie. Quant à Karna, affligé par Abhimanyu d’innombrables flèches, il s’enfuit du champ de bataille, porté par de rapides chevaux. La troupe des Kauravas se brisa alors. Lorsque le firmament fut couvert des flèches d’Abhimanyu, telles des nuées de sauterelles ou d’épaisses averses, rien, ô monarque, ne se distingua. Parmi tes guerriers ainsi massacrés par Abhimanyu de flèches acérées, nul, ô monarque, ne resta plus longtemps sur le champ de bataille, hormis le souverain des Sindhus. Alors, ce taureau parmi les hommes, le fils de Subhadra, soufflant dans sa conque, fondit rapidement sur l’armée des Bharatas, ô taureau de la race des Bharatas ! Tel un tison enflammé jeté au milieu de l’herbe sèche, le fils d’Arjuna commença à consumer ses ennemis, se ruant rapidement sur l’armée des Kauravas. Après avoir transpercé leurs rangs, il déchira chars, éléphants, chevaux et humains de ses flèches acérées, faisant pulluler le champ de bataille de troncs décapités. Tués par les flèches d’excellence tirées par l’arc du fils de Subhadra, les guerriers Kauravas prirent la fuite, massacrant leurs propres camarades. Ces flèches féroces, d’une efficacité redoutable, aiguisèrent la pierre et, par milliers, tuèrent guerriers, éléphants et chevaux, et s’abattirent sur le champ de bataille. Armes, ornées d’Angadas et autres ornements d’or, coupées, mains gainées de cuir, flèches, arcs, corps et têtes ornés d’anneaux de char et de couronnes de fleurs, gisaient par milliers sur le champ de bataille. Encombré d’Upashkaras, d’Adhishthanas, de longues perches, d’Akshas écrasés, de roues et de jougs brisés, au nombre de milliers, de dards, d’arcs, d’épées et d’étendards tombés, de boucliers et d’arcs gisant tout autour, avec les corps, ô monarque, de Kshatriyas, de coursiers et d’éléphants tués, le champ de bataille, paraissant extrêmement féroce,devint bientôt infranchissable. Le bruit des princes, s’invoquant mutuellement tandis qu’ils étaient massacrés par Abhimanyu, devint assourdissant et [ p. 92 ] augmenta les craintes des timides. Ce bruit, ô chef des Bharatas, emplit tous les points cardinaux. Le fils de Subhadra se rua sur les troupes (Kaurava), tuant les premiers guerriers, les chevaux et les éléphants. Consumant rapidement ses ennemis, tel un feu jouant au milieu d’un tas d’herbe sèche, le fils d’Arjuna fut vu foncer au milieu de l’armée bharata. Encerclé comme il l’était par nos troupes et couvert de poussière, aucun de nous ne put apercevoir ce guerrier alors, ô Bharata, qu’il fonçait sur le champ de bataille dans toutes les directions, cardinales et subsidiaires. Et il tuait des chevaux, des éléphants et des guerriers humains, ô Bharata, presque sans cesse. Et peu après, nous le vîmes (sortir de la foule). En vérité, ô monarque, nous le vîmes alors brûler ses ennemis comme le soleil du midi (brûlant tout de ses rayons). Égal à Vasava lui-même au combat, ce fils du fils de Vasava, Abhimanyu, resplendissait au milieu de l’armée (hostile).
« Dhritarashtra dit : Un simple enfant en âge, élevé dans un grand luxe, fier de la force de ses bras, accompli au combat, doté d’un grand héroïsme, le perpétuateur de sa race, et prêt à donner sa vie - quand Abhimanyu pénétra dans l’armée de Katirava, porté sur ses destriers de trois ans au courage fougueux, y avait-il un seul des grands guerriers, dans l’armée de Yudhishthira, qui suivait le fils d’Arjuna ? »
Sanjaya dit : « Yudhishthira et Bhimasena, Sikhandin et Satyaki, les jumeaux Nakula et Sahadeva, Dhrishtadyumna et Virata, Drupada, Kekaya et Dhristaketu, tous remplis de colère, ainsi que le guerrier Matsya, se précipitèrent au combat. » En effet, les pères d’Abhimanyu, accompagnés de ses oncles maternels, ces tueurs d’ennemis, rangés en ordre de bataille, s’élancèrent sur le même chemin qu’Abhimanyu avait tracé, désireux de le secourir. Voyant ces héros se précipiter, tes troupes se détournèrent du combat. Voyant alors la vaste armée de ton fils se détourner du combat, le gendre, plein d’énergie, se précipita pour les rallier. En effet, le roi Jayadratha, fils du souverain des Sindhus, retint, avec tous leurs partisans, les Parthas, désireux de secourir leur fils. Cet archer féroce et grand, à savoir le fils de Vriddhakshatra, invoquant des armes célestes, résista aux Pandavas, comme un éléphant s’ébattant dans une terre basse.
Dhritarashtra dit : « Je pense, Sanjaya, que le fardeau qui pesait sur le souverain des Sindhus était lourd, car il devait résister seul aux Pandavas furieux désireux de sauver leur fils. La puissance et l’héroïsme du souverain des Sindhus étaient, je pense, extraordinaires. Dis-moi quelles étaient les prouesses de ce guerrier à l’âme noble et comment il a accompli cet exploit suprême. Quels dons a-t-il faits, quelles libations a-t-il versées, quels sacrifices a-t-il accomplis, quelles austérités ascétiques a-t-il bien supportées, grâce auxquelles, seul, il a réussi à contenir Parthas, irrité par la colère ? »
Sanjaya dit : « Suite à son insulte à Draupadi, Jayadratha fut vaincu par Bhimasena. » Sensiblement humilié, le roi pratiqua les plus sévères austérités ascétiques, avide d’une faveur. Refusant ses sens de tout objet qui leur était cher, supportant la faim, la soif et la chaleur, il réduisit son corps jusqu’à ce que ses veines gonflées soient visibles. Prononçant les paroles éternelles du Véda, il rendit hommage au dieu Mahadeva. Cette illustre divinité, toujours animée de compassion pour ses fidèles, finit par se montrer bienveillante envers lui. En effet, Hara, apparaissant en rêve au souverain des Sindhus, s’adressa à lui et lui dit : « Sollicite la faveur que tu désires. Je suis comblé de ta grâce, ô Jayadratha ! Que désires-tu ? » Ainsi interpellé par Mahadeva, Jayadratha, le souverain des Sindhus, s’inclina devant lui et dit, les paumes jointes et l’âme contenue : « Seul, sur un seul char, je tiendrai en échec au combat tous les fils de Pandu, pourtant dotés d’une énergie et d’une prouesse redoutables. » C’était là, ô Bharata, la grâce qu’il avait sollicitée. Ainsi, après avoir prié la plus haute des divinités, il dit à Jayadratha : « Ô aimable, je t’accorde cette grâce. À l’exception de Dhananjaya, fils de Pritha, tu tiendras en échec au combat les quatre autres fils de Pandu. » « Ainsi soit-il », dit Jayadratha au Seigneur des dieux, puis il se réveilla, ô monarque, de son sommeil. Grâce à cette grâce et à la puissance de ses armes célestes, Jayadratha, seul, tint en échec toute l’armée des Pandavas. Le tintement de la corde de son arc et les claquements de ses mains inspirèrent la peur aux Kshatriyas hostiles, emplissant en même temps tes troupes de joie. Et les Kshatriyas (de l’armée Kuru), voyant que le fardeau était porté par le souverain des Sindhus, se précipitèrent avec de grands cris, ô monarque, vers l’endroit du champ où se trouvait l’armée de Yudhishthira.
Sanjaya dit : « Tu m’interroges, ô monarque, sur les prouesses du souverain des Sindhus. Écoute-moi décrire en détail comment il combattit les Pandavas. De grands destriers de race Sindhu, bien dressés et [ p. 94 ] rapides comme le vent, et obéissants aux ordres du cocher, le portèrent (à cette occasion). Son char, dûment équipé, ressemblait à un édifice vaporeux dans le firmament. Son étendard, orné de l’emblème d’un grand sanglier en argent, était d’une beauté exceptionnelle. Avec son ombrelle et ses bannières blanches, et les queues de yak dont il était éventé – signes royaux – il brillait comme la Lune elle-même au firmament. Sa barrière de char, en fer, était ornée de perles, de diamants, de pierres précieuses et d’or. Et cela resplendissait comme le firmament parsemé de corps lumineux. Bandant son grand arc et lançant d’innombrables flèches, il remplit à nouveau ce dispositif aux endroits où le fils d’Arjuna avait percé des ouvertures. Il transperça Satyaki de trois flèches, Vrikodara de huit ; et après avoir transpercé Dhrishtadyumna de soixante flèches, il transperça Drupada de cinq flèches acérées, et Sikhandin de dix. Perçant ensuite les Kaikeyas de vingt-cinq flèches, Jayadratha transperça chacun des cinq fils de Draupadi de trois flèches. Et transperçant Yudhishthira de soixante-dix flèches, le souverain des Sindhus transperça les autres héros de l’armée des Pandavas d’une pluie de flèches. Et cet exploit parut extrêmement merveilleux. Alors, ô monarque, le vaillant fils de Dharma, visant l’arc de Jayadratha, le coupa d’un trait poli et bien trempé, tout en souriant. En un clin d’œil, le souverain des Sindhus prit un autre arc et, perçant Pratha (Yudhishthira) de dix flèches, frappa chacun des autres de trois traits. Remarquant la légèreté des mains de Jayadratha, Bhima, avec trois traits à large pointe, abattit rapidement son arc, son étendard et son parapluie. Le puissant Jayadratha, prenant alors un autre arc, le banda et abattit l’étendard, l’arc et les montures de Bhima. Ô seigneur ! Son arc coupé, Bhimasena sauta alors de cet excellent char dont les montures avaient été tuées, et monta sur le char de Satyaki, tel un lion sautant au sommet d’une montagne. Voyant cela, tes troupes furent remplies de joie. Et elles crièrent à haute voix : « Excellent ! Excellent ! Et ils applaudirent à plusieurs reprises cet exploit du souverain des Sindhus. En effet, toutes les créatures applaudirent chaleureusement cet exploit, qui consista à résister, seul, à tous les Pandavas, excités par leur colère. Le chemin que le fils de Subhadra avait tracé pour les Pandavas par le massacre de nombreux guerriers et éléphants fut alors comblé par le souverain des Sindhus. En effet, ces héros, à savoir les Matsyas, les Panchalas, les Kaikeyas et les Pandavas, s’efforçant avec vigueur, parvinrent à approcher la présence de Jayadratha.« Mais aucun d’eux ne put le supporter. Tous tes ennemis qui tentèrent de percer le dispositif formé par Drona furent arrêtés par le souverain des Sindhus grâce à la faveur qu’il avait reçue (de Mahadeva). »
[ p. 95 ]
Sanjaya dit : « Lorsque le souverain des Sindhus, avide de succès, réprima les Pandavas, la bataille qui opposa alors ses troupes à l’ennemi devint terrible. Le fils invincible d’Arjuna, à la visée sûre et à l’énergie redoutable, ayant pénétré dans l’armée (des Kaurava), l’agita tel un Makara agitant l’océan. Contre ce châtieur d’ennemis, le fils de Subhadra, qui agitait ainsi l’armée hostile de ses pluies de flèches, les principaux guerriers de l’armée des Kaurava se précipitèrent, chacun selon son rang et sa préséance. Le choc entre eux, d’une énergie incommensurable, dispersant leurs pluies de flèches avec une grande force, d’un côté, et Abhimanyu seul de l’autre, devint terrible. Le fils d’Arjuna, encerclé de toutes parts par ces ennemis avec des foules de chars, tua le cocher de Vrishasena et lui coupa également l’arc. » Le puissant Abhimanyu transperça alors les chevaux de Vrishasena de ses flèches droites. Ces chevaux, emportés par la vitesse du vent, emportèrent Vrishasena hors du champ de bataille. Profitant de cette occasion, le cocher d’Abhimanyu libéra son char de la foule en l’emmenant ailleurs. Les nombreux guerriers, devant cet exploit, furent remplis de joie et s’exclamèrent : « Excellent ! Excellent ! » Voyant Abhimanyu, tel un lion, terrassant furieusement l’ennemi de ses flèches et s’avançant à distance, Vasatiya, s’avançant vers lui, fondit sur lui avec une force redoutable. Ce dernier transperça Abhimanyu de soixante flèches d’ailes dorées et, s’adressant à lui, lui dit : « Tant que je vivrai, tu n’en échapperas pas. » Bien qu’enveloppé d’une cotte de mailles de fer, le fils de Subhadra le transperça à la poitrine d’une flèche d’une grande portée. Vasatiya tomba alors à terre, privé de vie. Voyant Vasatiya tué, de nombreux taureaux kshatriyas furent saisis de colère et encerclèrent ton petit-fils, ô roi, désireux de le tuer. Ils s’approchèrent de lui, brandissant leurs innombrables arcs de toutes sortes, et le combat qui opposa alors le fils de Subhadra à ses ennemis fut d’une intensité extrême. Alors le fils de Phalguni, rempli de colère, leur coupa flèches et arcs, ainsi que divers membres, et leurs têtes ornées de boucles d’oreilles et de guirlandes de fleurs. On vit aussi leurs bras coupés, ornés de divers ornements d’or, tenant encore des cimeterres, des masses à pointes et des haches d’armes, dont les doigts étaient encore gantés de cuir. [Et la terre fut jonchée] [9] de couronnes de fleurs, d’ornements et de tissus, d’étendards tombés, de cottes de mailles, de boucliers, de chaînes d’or, de diadèmes, de parapluies et de queues de yak ; d’Upashkaras, d’Adhishthanas, de Dandakas et de Vandhuras, d’Akshas écrasés, de roues brisées et de jougs, au nombre de milliers, [10] d’Anukarashas, de bannières et de [ p. 96 ] conducteurs de chars,et des coursiers ; ainsi que des chars, des éléphants et des coursiers brisés. Le champ de bataille, jonché de Kshatriyas tués, doués (de leur vivant) d’un grand héroïsme – dirigeants de divers royaumes, animés du désir de victoire – offrait un spectacle effrayant. Lorsqu’Abhimanyu, furieux, fonçait sur le champ de bataille dans toutes les directions, sa silhouette même devenait invisible. Seuls sa cotte de mailles, ornée d’or, ses ornements, son arc et ses flèches étaient visibles. En effet, tandis qu’il terrassait les guerriers ennemis à coups de flèches, demeurant au milieu d’eux comme le soleil lui-même dans son éclat ardent, nul ne pouvait le regarder.
Sanjaya dit : « Occupé à ôter la vie de braves guerriers, le fils d’Arjuna ressemblait alors au Destructeur lui-même, lorsque ce dernier ôte la vie à toutes les créatures à l’arrivée de la Dissolution Universelle. Possédant des prouesses comparables à celles de Sakra lui-même, le puissant fils du fils de Sakra, Abhimanyu, agitant l’armée Katirava, paraissait extrêmement resplendissant. Pénétrant dans l’armée Katirava, ô roi, ce destructeur des plus grands Kshatriyas ressemblant à Yama lui-même, s’empara des Satvasravas, tel un tigre furieux saisissant un cerf. Voyant Satyasrayas qu’il saisissait, de nombreux puissants guerriers, armés de diverses armes, se précipitèrent sur lui. » En effet, ces taureaux parmi les Kshatriyas, animés d’un esprit de rivalité, se ruèrent sur le fils d’Arjuna, désireux de le tuer, s’écriant tous : « J’irai le premier, j’irai le premier ! » Comme une baleine en mer capturant un banc de petits poissons avec la plus grande facilité, de même Abhimanyu reçut toute cette division de Kshatriyas en furie. Tels des fleuves qui ne reviennent jamais en arrière lorsqu’ils approchent de la mer, aucun de ces Kshatriyas inflexibles ne fit demi-tour à l’approche d’Abhimanyu. Cette armée chancela alors comme un bateau ballotté par l’océan, surpris par une puissante tempête, (avec son équipage) affolé par la violence du vent. Alors le puissant Rukmaratha, fils du souverain de Madras, pour rassurer les troupes effrayées, dit sans crainte : « Héros, n’ayez crainte ! Quand je suis là, qu’est-ce qu’Abhimanyu ? » Sans aucun doute, je ferai de celui-ci un captif vivant. » Ayant dit ces mots, le vaillant prince, porté sur son beau char bien équipé, se précipita sur Abhimanyu. Le transperçant de trois flèches dans la poitrine, trois dans le bras droit et trois autres dans le bras gauche, il poussa un rugissement puissant. Le fils de Phalguni, cependant, coupant son arc, ses bras droit et gauche, et sa tête ornée de beaux yeux et de sourcils, les abattit rapidement. Voyant Rukmaratha, le fils honoré de Salya, tué par l’illustre fils de Subhadra, ce Rukmaratha, à savoir, qui avait juré de consumer son ennemi ou de le prendre vivant, de nombreux princes [ p. 97 ]] amis du fils de Salya, ô roi, habiles à frapper et incapables d’être facilement vaincus au combat, et arborant des étendards ornés d’or, (s’avancèrent pour le combat). Ces puissants guerriers, tendus de leurs arcs de six coudées, encerclèrent le fils d’Arjuna, déversant sur lui leurs pluies de flèches. Voyant le brave et invincible fils de Subhadra, seul face à face avec tous ces princes courroucés, dotés d’héroïsme et d’habileté acquis par la pratique, la force et la jeunesse, et le voyant couvert de pluies de flèches, Duryodhana se réjouit grandement et considéra Abhimanyu comme un invité de la demeure de Yama. En un clin d’œil, ces princes, au moyen de leurs flèches d’ailes d’or,et, de formes diverses et d’une grande impétuosité, rendit invisible le fils d’Arjuna. Lui-même, son étendard et son char, ô sire, nous apparurent couverts de flèches comme des arbres submergés par des vols de sauterelles. Profondément transpercé, il fut rempli de rage comme un éléphant frappé d’un crochet. Il appliqua alors, ô Bharata, l’arme du Gandharva et l’illusion qui en résultait. [11] Pratiquant des pénitences ascétiques, Arjuna avait obtenu cette arme du Gandharva Tumvuru et d’autres. Avec cette arme, Abhimanyu confondit alors ses ennemis. Déployant rapidement ses armes, il fonça dans la bataille tel un cercle de feu, et fut, ô roi, vu tantôt comme un individu isolé, tantôt comme une centaine, tantôt comme un millier. Confondant ses ennemis par l’habileté avec laquelle son char était guidé et par l’illusion créée par ses armes, il coupa en cent morceaux, ô monarque, les corps des rois (qui lui étaient opposés). Au moyen de ses flèches acérées, les vies des créatures vivantes furent anéanties. Celles-ci, ô roi, atteignirent l’autre monde tandis que leurs corps gisaient à terre. Leurs arcs, leurs montures, leurs cochers, leurs étendards, leurs armées ornées d’Angadar et leurs têtes, le fils de Phalguni les coupa de ses flèches acérées. Ces cent princes furent massacrés et abattus par le fils de Subhadra comme la cime d’un manguier de cinq ans sur le point de porter ses fruits (abattu par une tempête). En voyant ces jeunes princes élevés dans le luxe, semblables à des serpents furieux au venin virulent, tous tués par Abhimanyu seul, Duryodhana fut saisi de peur. Voyant ses guerriers, ses éléphants, ses chevaux et ses fantassins écrasés, le roi Kuru se mit rapidement en colère contre Abhimanyu. La bataille, qui ne dura que peu de temps, devint extrêmement féroce. Ton fils, alors atteint par les flèches d’Abhimanyu, fut contraint de rebrousser chemin.Destriers, cochers, étendards, armées ornées d’Angadar et têtes, le fils de Phalguni les trancha de ses flèches acérées. Ces cent princes furent massacrés et abattus par le fils de Subhadra, comme la cime d’un manguier de cinq ans sur le point de fructifier (abattu par une tempête). En voyant ces jeunes princes élevés dans le luxe, semblables à des serpents furieux au venin virulent, tous tués par Abhimanyu, seul, Duryodhana fut saisi de peur. Voyant ses guerriers, ses éléphants, ses coursiers et ses fantassins écrasés, le roi Kuru se déchaîna rapidement contre Abhimanyu. La bataille, qui ne dura que peu de temps, devint extrêmement féroce. Ton fils, alors, affligé par les flèches d’Abhimanyu, fut contraint de reculer.Destriers, cochers, étendards, armées ornées d’Angadar et têtes, le fils de Phalguni les trancha de ses flèches acérées. Ces cent princes furent massacrés et abattus par le fils de Subhadra, comme la cime d’un manguier de cinq ans sur le point de fructifier (abattu par une tempête). En voyant ces jeunes princes élevés dans le luxe, semblables à des serpents furieux au venin virulent, tous tués par Abhimanyu, seul, Duryodhana fut saisi de peur. Voyant ses guerriers, ses éléphants, ses coursiers et ses fantassins écrasés, le roi Kuru se déchaîna rapidement contre Abhimanyu. La bataille, qui ne dura que peu de temps, devint extrêmement féroce. Ton fils, alors, affligé par les flèches d’Abhimanyu, fut contraint de reculer.
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Dhritarashtra dit : « Ce que tu me racontes, ô Suta, à propos de la bataille féroce et terrible entre l’individu et le multiple, et de la victoire de cet illustre, cette histoire des prouesses du fils de Subhadra, est hautement merveilleuse et presque incroyable. Je ne la considère cependant pas comme un prodige absolument incroyable pour ceux qui ont la droiture pour refuge. Après la défaite de Duryodhana et la mort de cent princes, quelle fut la conduite des guerriers de mon armée contre le fils de Subhadra ? »
Sanjaya dit : « Leurs bouches devinrent sèches et leurs yeux inquiets. La sueur couvrait leurs corps et leurs poils se dressaient sur leurs pointes. Désespérant de vaincre leur ennemi, ils étaient prêts à quitter le champ de bataille. Abandonnant leurs frères, leurs pères, leurs fils, leurs amis, leurs alliés et leurs proches blessés, ils s’enfuirent, poussant leurs montures et leurs éléphants à toute vitesse. Les voyant brisés et mis en déroute, Drona et son fils, Vrihadvala, Kripa, Duryodhana, Karna, Kritavarman et le fils de Suvala (Sakuni), se précipitèrent avec une grande colère sur le fils invaincu de Subhadra. Presque tous, ô roi, furent repoussés par ton petit-fils. » Un seul guerrier, Lakshmana, élevé dans le luxe, habile au tir à l’arc, doté d’une grande énergie et intrépide malgré son inexpérience et son orgueil, s’attaqua au fils d’Arjuna. Inquiet pour son fils, son père (Duryodhana) fit demi-tour pour le suivre. D’autres puissants guerriers chars firent de même pour Duryodhana. Tous arrosèrent alors Abhimanyu de flèches, telles des nuages déversant une pluie torrentielle sur la montagne. Abhimanyu, cependant, seul, commença à les écraser comme le vent sec qui souffle dans toutes les directions et détruit les masses de nuages. Tel un éléphant furieux qui en affronte un autre, le fils d’Arjuna rencontra alors son invincible petit-fils, Lakshmana, d’une grande beauté, doté d’une grande bravoure, demeurant près de son père, l’arc tendu, élevé dans le luxe et ressemblant à un second prince des Yakshas [12]. Rencontrant Lakshmana, ce tueur de héros hostiles, le fils de Subhadra, ses deux bras et sa poitrine furent frappés de ses flèches acérées. Ton petit-fils, le puissant Abhimanyu, alors, rempli de rage comme un serpent frappé (d’une verge), s’adressant à ton (autre) petit-fils, ô roi, dit : « Prends garde à ce monde, car tu devras (bientôt) aller au« Autre. À la vue de tous tes proches, je t’expédierai à la demeure de Yama. » En disant cela, ce tueur de héros hostiles, à savoir le fils puissant de Subhadra, sortit une flèche à large pointe qui ressemblait à un serpent tout juste sorti de sa mue. Cette flèche, lancée par les bras d’Abhimanyu, coupa la belle tête, ornée de boucles d’oreilles, de Lakshmana, qui était ornée d’un beau nez, de beaux sourcils et de boucles extrêmement belles. En voyant Lakshmana tué, tes troupes poussèrent des exclamations de « Oh » et de « Hélas ». Au massacre de son fils bien-aimé, Duryodhana fut rempli de rage. Ce taureau parmi les Kshatriyas exhorta alors bruyamment les Kshatriyas sous lui, en disant : « Tuez-le ! » Alors Drona, Kripa, Karna, le fils de Drona, Vrihadvala et Kritavarman, fils de Hridika, ces six guerriers en char, encerclèrent Abhimanyu. Les transperçant de flèches acérées et les repoussant, le fils d’Arjuna fondit avec une rapidité et une fureur fulgurantes sur les immenses forces de Jayadratha. Sur ce, les Kalingas, les Nishadas et le vaillant fils de Kratha, tous vêtus de mailles, lui coupèrent la route en l’encerclant avec leur division d’éléphants. La bataille qui s’engagea alors entre le fils de Phalguni et ces guerriers fut acharnée et féroce. Alors le fils d’Arjuna entreprit de détruire cette division d’éléphants comme le vent, soufflant dans toutes les directions, détruit d’immenses masses de nuages qui s’amassent dans le firmament. Kratha couvrit alors le fils d’Arjuna d’une pluie de flèches, tandis que de nombreux autres guerriers, menés par Drona, de retour sur le champ de bataille, se ruèrent sur lui, dispersant leurs armes acérées et puissantes. Arrêtant toutes ces armes au moyen de ses propres flèches, le fils d’Arjuna commença à affliger le fils de Kratha d’une pluie incessante de flèches, avec une grande célérité et inspiré par le désir de tuer son adversaire. L’arc, les flèches, les bracelets, les armes, la tête ornée d’un diadème, le parapluie, l’étendard, le cocher et les montures de ce dernier furent tous coupés et abattus par Abhimanyu. Lorsque le fils de Kratha, noble de lignée, bon comportement, connaissance des Écritures, grande force, renommée et puissance des armes, fut tué, les autres combattants héroïques se détournèrent presque tous du combat.
« Dhritarashtra dit : « Tandis que le jeune et invincible fils de Subhadra, ne reculant jamais devant la bataille, était, après avoir pénétré dans notre armée, occupé à accomplir des exploits dignes de sa lignée, porté par ses destriers de trois ans d’une grande puissance et de la meilleure race, et trottant apparemment dans le ciel, quels héros de mon armée l’entouraient ? »
Sanjaya dit : « Ayant pénétré dans notre armée, Abhimanyu, de la race de Pandu, au moyen de ses flèches acérées, fit fuir tous les rois du combat. Alors Drona, Kripa, Karna, le fils de Drona, Vrihadvala et Kritavarman, le fils de Hridika, ces six guerriers en char, l’encerclèrent. Quant aux autres combattants de ton [ p. 100 ] armée, voyant que Jayadratha s’était donné la lourde tâche (de repousser les Pandavas), ils le soutinrent, ô roi, en se précipitant sur Yudhishthira. [13] Nombre d’entre eux, dotés d’une grande force, bandant leurs arcs de six coudées de long, firent pleuvoir sur le fils héroïque de Subhadra des averses de flèches telles des torrents de pluie. Le fils de Subhadra, ce tueur de héros hostiles, paralysa par ses flèches tous ces grands archers, versés dans toutes les branches du savoir. Il transperça Drona de cinquante flèches et Vrihadvala de vingt. Et, transperçant Kritavarman de quatre-vingts flèches, il transperça Kripa de soixante. Le fils d’Arjuna transperça Aswatthaman de dix flèches munies d’ailes d’or, douées d’une grande vitesse et tirées de son arc tendu au maximum. Le fils de Phalguni transperça Karna, au milieu de ses ennemis, dans l’un de ses chars, d’une flèche brillante, bien trempée et barbue, d’une grande puissance. Abattant les chevaux attelés au char de Kripa, ainsi que ses deux cochers Parshni, Abhimanyu transperça Kripa lui-même au milieu de la poitrine de dix flèches. Le puissant Abhimanyu, sous les yeux de tes fils héroïques, tua le brave Vrindaraka, celui qui avait fait la renommée des Kurus. Tandis qu’Abhimanyu massacrait sans crainte les plus grands guerriers parmi ses ennemis, Aswatthaman, le fils de Drona, le transperça de vingt-cinq petites flèches. Le fils d’Arjuna, cependant, sous les yeux de tous les Dhartarashtras, transperça rapidement Aswatthaman à son tour, ô Seigneur, de nombreuses flèches aiguisées. Le fils de Drona, en retour, transperça Abhimanyu de soixante flèches féroces, d’une grande impétuosité et d’une acuité acérée, sans le faire trembler, car ce dernier, transpercé par Aswatthaman, resta immobile comme la montagne Mainaka. Doté d’une grande énergie, le puissant Abhimanyu transperça alors son adversaire de soixante-dix flèches droites, équipées d’ailes d’or. Drona, désireux de sauver son fils, transperça Abhimanyu de cent flèches. Aswatthaman, désireux de sauver son père, le transperça de soixante flèches. Karna le frappa de vingt-deux flèches à large pointe, et Kritavarman de quatre flèches à pointe large. Vrihadvala le transperça de cinquante flèches, et Kripa, le fils de Saradwata, de dix. Abhimanyu, cependant, transperça chacun d’eux de dix flèches. Le souverain du Kosala frappa Abhimanyu à la poitrine d’une flèche barbelée. Abhimanyu, cependant,Il abattit rapidement les montures, l’étendard, l’arc et le cocher de son adversaire. Le souverain des Kosalas, ainsi privé de son char, prit une épée et voulut arracher du tronc d’Abhimanyu sa belle tête, ornée de boucles d’oreilles. Abhimanyu transperça alors le roi Vrihadvala, souverain des Kosalas, d’une puissante flèche à la poitrine. Ce dernier, le cœur brisé, tomba. Voyant cela, dix mille rois illustres se brisèrent et prirent la fuite. Ces rois, armés d’épées et d’arcs, s’enfuirent en prononçant des paroles hostiles (aux intérêts du roi Duryodhana). Après avoir tué [14] Vrihadvala [ p. 101 ] ainsi, le fils de Subhadra a mené la bataille, paralysant tes guerriers, ces grands archers, au moyen d’averses de flèches, épaisses comme la pluie. » [15]
Sanjaya dit : « Le fils de Phalguni transperça une fois de plus Karna dans le char d’une flèche barbelée, et pour l’irriter davantage, il le transperça de cinquante autres flèches. Le fils de Radha transperça Abhimanyu en retour d’autant de flèches. Tout couvert de flèches, Abhimanyu, alors, ô sire, était d’une beauté extrême. Plein de rage, il fit également baigner Karna dans le sang. Mutilé par les flèches et couvert de sang, le brave Karna resplendissait lui aussi. [16] Tous deux transpercés de flèches, tous deux baignés de sang, ces illustres guerriers ressemblaient alors à deux Kinsukas en fleurs. Le fils de Subhadra tua alors six des braves conseillers de Karna, rompus à toutes les techniques de guerre, avec leurs montures, leurs cochers et leurs chars. Quant aux autres grands archers, Abhimanyu les transperça chacun sans crainte en retour, de dix flèches. Cet exploit lui parut prodigieux. Tuant ensuite le fils du souverain des Magadhas, Abhimanyu, de six flèches droites, il tua le jeune Aswaketu, ses quatre coursiers et son cocher. Puis, tuant d’une flèche tranchante comme un rasoir le prince Bhoja de Martikavata, portant l’emblème d’un éléphant (sur sa bannière), le fils d’Arjuna poussa un grand cri et se mit à disperser ses flèches de tous côtés. Le fils de Duhsasana transperça alors les quatre coursiers d’Abhimanyu de quatre flèches, son cocher d’une seule et Abhimanyu lui-même de dix. Le fils d’Arjuna, transperçant alors le fils de Duhsasana de dix flèches rapides, s’adressa à lui d’une voix forte, les yeux rouges de colère : « Abandonnant le combat, ton père s’est enfui comme un lâche. Tu as bien fait de savoir te battre. » Tu n’échapperas cependant pas aujourd’hui à la mort. » Après lui avoir dit ces mots, Abhimanyu lança une longue flèche, finement polie par la main du forgeron, vers son ennemi. Le fils de Drona coupa cette flèche avec trois de ses propres flèches. Laissant Aswatthaman seul, le fils d’Arjuna frappa Salya et, à son tour, le transperça sans crainte à la poitrine de neuf flèches, garnies de plumes de vautour. Cet exploit semblait prodigieux. Le fils d’Arjuna coupa alors l’arc de Salya et tua ses deux cochers Parshni. Abhimanyu transperça ensuite Salya lui-même de six flèches entièrement en fer. Sur ce, ce dernier, abandonnant son char sans monture, en monta un autre. Abhimanyu tua alors cinq guerriers, nommés Satrunjaya, Chandraketu, Mahamegba et [ p. 102 ] Suvarchas et Suryabhasa. Il transperça alors le fils de Suvala. Ce dernier, transperçant Abhimanyu de trois flèches, dit à Duryodhana : « Écrasons-le tous ensemble, sinon, en combattant seul avec nous, il nous tuera tous. Ô roi, réfléchis au moyen de le tuer, consulte Drona, Kripa et les autres. » Karna, le fils de Vikartana, dit à Drona : « Abhimanyu nous écrase tous. Dis-nous comment nous pouvons le tuer. » Ainsi adressé, le puissant archer, Drona, s’adressant à tous, dit :En l’observant avec vigilance, avez-vous pu déceler la moindre défaite chez ce jeune homme ? Il zigzague dans tous les sens. Pourtant, avez-vous pu déceler aujourd’hui la moindre faille en lui ? Contemplez la légèreté de la main et la rapidité de mouvement de ce lion parmi les hommes, ce fils d’Arjuna. Dans la trace de son char, seul son arc tendu en cercle est visible, tant il vise et décoche ses flèches avec rapidité. En vérité, ce tueur de héros hostiles, le fils de Subhadra, me comble de satisfaction, bien qu’il afflige mon souffle vital et m’engourdisse de flèches. Même les plus puissants guerriers de char, remplis de colère, sont incapables de déceler la moindre faille en lui. Le fils de Subhadra, donc, zigzague sur le champ de bataille, me comble de satisfaction. Je ne vois aucune différence au combat entre le porteur de Gandiva et celui-ci, d’une main si légère, qui remplit tous les horizons de ses flèches puissantes. » En entendant ces mots, Karna, affligé par les flèches du fils d’Arjuna, dit une fois de plus à Drona : « Extrêmement affligé par les flèches d’Abhimanyu, je reste au combat, uniquement parce que (en tant que guerrier) je dois rester ici. En vérité, les flèches de ce sud à la grande énergie sont extrêmement féroces. Aussi terribles soient-elles et possédées de l’énergie du feu, ces flèches affaiblissent mon cœur. » Le précepteur dit alors, lentement et avec un sourire, à Karna : « Abhimanyu est jeune, ses prouesses sont grandes. Sa cotte de mailles est impénétrable. Son père avait appris par moi à porter une armure défensive. Ce subjugueur de villes hostiles connaît assurément toute la science (du port de l’armure). » Avec des flèches bien tirées, tu peux cependant couper son arc, sa corde, les rênes de ses coursiers, les coursiers eux-mêmes et deux cochers Parshni. Ô puissant archer, ô fils de Radha, si tu es compétent, fais-le. Fais-le reculer du combat (par ce moyen), frappe-le ensuite. Avec son arc à la main, il est incapable d’être vaincu par les dieux et les Asuras réunis. Si tu le souhaites, prive-le de son char et de son arc. » En entendant ces paroles du précepteur, Karna, le fils de Vikartana, coupa rapidement, à l’aide de ses flèches, l’arc d’Abhimanyu, car ce dernier tirait avec une grande activité. Lui, de la race de Bhoja (à savoir Kritavarman), tua alors ses coursiers, et Kripa ses deux cochers Parshni. Les autres le couvraient d’une pluie de flèches après qu’il eut été dépouillé de son arc. Ces six grands guerriers en char, avec une rapidité extrême, alors que la rapidité était si nécessaire, couvraient impitoyablement de flèches ce jeune homme sans char, combattant seul avec eux. Sans arc ni char, mais soucieux de son devoir de guerrier, le bel Abhimanyu, saisissant une épée et un bouclier, s’élança vers le ciel. Faisant preuve d’une grande force et d’une grande activité, [p.103] et décrivant les traces appelées Kausika et autres, le fils d’Arjuna traversa férocement le ciel, tel le prince des créatures ailées (à savoir, Garuda.). « Il pourrait tomber sur moi l’épée à la main », avec de telles pensées, ces puissants archers étaient à l’affût des laches d’Abhimanyu, et commencèrent à le transpercer dans cette bataille, le regard tourné vers le haut. Alors Drona à l’énergie puissante, ce conquérant d’ennemis, d’une flèche acérée, coupa rapidement la poignée, ornée de pierres précieuses, de l’épée d’Abhimanyu. Karna, le fils de Radha, avec des flèches acérées, coupa son excellent bouclier. Privé ainsi de son épée et de son bouclier, il descendit, les membres sains, du ciel sur la terre. Puis, prenant une roue de char, il se précipita avec colère sur Drona. Le corps luisant de la poussière des roues de voiture, et tenant lui-même la roue dans ses bras levés, Abhimanyu était d’une beauté extraordinaire et, imitant Vasudeva (avec son disque), il devint un instant terriblement féroce au cours de cette bataille. Sa robe teintée du sang coulant (de ses blessures), son front formidable et ses rides visibles, poussant lui-même de puissants rugissements léonins, le seigneur Abhimanyu à la puissance incommensurable, demeurant au milieu de ces rois, paraissait extrêmement resplendissant sur le champ de bataille.
Sanjaya dit : « La joie de la sœur de Vishnu (Abhimanyu), cet Atiratha, paré des armes de Vishnu lui-même, était d’une beauté extraordinaire sur le champ de bataille et ressemblait à un second Janardana. Les cheveux ondulaient dans les airs, cette arme suprême brandie dans ses mains, son corps devenait insupportable aux yeux des dieux eux-mêmes. Les rois, le contemplant, ainsi que la roue dans ses mains, furent saisis d’anxiété et la coupèrent en mille morceaux. Alors, ce grand guerrier au char, le fils d’Arjuna, prit une puissante masse. Privé par eux de son arc, de son char et de son épée, et dépouillé également de sa roue par ses ennemis, Abhimanyu aux bras puissants, la masse à la main, se rua sur Aswatthaman. Voyant cette masse levée, semblable à la foudre ardente, Aswatthaman, ce tigre parmi les hommes, descendit rapidement de son char et fit trois (longs) bonds (pour éviter Abhimanyu). Tuant les montures d’Aswatthaman et deux conducteurs de chars Parshni avec sa masse, le fils de Subhadra, transpercé de flèches, ressemblait à un porc-épic. Puis ce héros enfonça Kalikeya, le fils de Suvala, dans le sol, et fit périr soixante-dix de ses disciples du Gandhara. Ensuite, il tua dix guerriers de char de la race Brahma-Vasatiya, puis dix énormes éléphants. Se dirigeant ensuite vers le char du fils de Duhsasana, il écrasa le char et les montures de ce dernier, les enfonçant dans le sol. L’invincible fils de Duhsasana, alors, ô seigneur, prenant sa masse, se précipita sur Abhimanyu. En disant : « Attendez, attendez ! » Alors ces cousins, ces deux héros, avec leurs masses levées, commencèrent à se frapper l’un l’autre, désireux de se tuer mutuellement, comme le Mahadeva à trois yeux et l’Asura Andhaka aux jours anciens. Chacun de ces châtieurs d’ennemis, frappé par les pointes de masse de l’autre, tomba à terre, comme deux étendards déracinés érigés en l’honneur d’Indra. Alors le fils de Duhsasana, celui qui rehaussait la renommée des Kurus, se leva le premier, frappa Abhimanyu avec la masse au sommet de sa tête, alors que ce dernier était sur le point de se lever. Stupéfait par la violence de ce coup et par la fatigue qu’il avait subie, ce tueur d’ennemis, le fils de Subhadra, tomba à terre, privé de ses sens. Ainsi, ô roi, fut-il tué par de nombreux hommes au combat ; il avait écrasé toute l’armée, tel un éléphant broyant des tiges de lotus dans un lac. Gisant mort sur le champ de bataille, l’héroïque Abhimanyu ressemblait à un éléphant sauvage tué par les chasseurs. Le héros tombé était alors encerclé par tes troupes. Et il ressemblait à un feu éteint en été après avoir consumé une forêt entière.ou comme une tempête dépouillée de sa fureur après avoir écrasé les crêtes des montagnes ; [17] ou comme le soleil arrivé sur les collines occidentales après avoir ravagé de sa chaleur l’armée des Bharata ; ou comme Soma englouti par Rahu ; ou comme l’océan vidé de son eau. Les puissants guerriers de ton armée, contemplant Abhimanyu, dont le visage avait la splendeur de la pleine lune et dont les yeux étaient rendus beaux par des cils noirs comme les plumes du corbeau, gisant prostré sur la terre nue, furent remplis d’une grande joie. Et ils poussèrent à plusieurs reprises des cris léonins. En vérité, ô monarque, tes troupes étaient transportées de joie, tandis que des larmes coulaient abondamment des yeux des héros Pandava. Voyant l’héroïque Abhimanyu gisant sur le champ de bataille, telle la lune tombée du firmament, diverses créatures, ô roi, dans les cieux, s’écrièrent : « Hélas ! Celui-ci gît sur le champ de bataille, tué, alors qu’il combattait seul, par six puissants guerriers de l’armée de Dhartarashtra, menés par Drona et Karna. Cet acte est, à notre avis, injuste. » Après le massacre de ce héros, la terre resplendit comme le firmament étoilé et la lune. En effet, la terre était jonchée de flèches aux ailes d’or et couverte de flots de sang. Et parsemée de belles têtes de héros, ornées de boucles d’oreilles et de turbans bigarrés de grande valeur, de bannières, de queues de yak et de magnifiques couvertures, d’armes ornées de pierres précieuses d’une grande efficacité, des ornements éclatants de chars et de coursiers, d’hommes et d’éléphants, d’épées acérées et bien trempées, semblables à des serpents libérés de leurs mues, d’arcs, de flèches brisées, de dards, d’épées, de lances, de Kampanas et de diverses autres armes, elle revêtait un aspect magnifique. Et à cause des coursiers morts ou mourants, mais tous baignant dans le sang, avec leurs cavaliers (gisant autour d’eux), abattus par le fils de Subhadra, la terre devint impraticable en de nombreux endroits. Et avec des crochets de fer, et des éléphants — énormes comme des collines — équipés de boucliers, d’armes et d’étendards, gisant çà et là, écrasés par des flèches, avec d’excellents chars privés de coursiers, de cochers et de guerriers, gisant éparpillés sur [ p. 105 ] la terre, écrasés par les éléphants et ressemblant à des lacs agités, avec de grands corps de fantassins parés d’armes diverses et gisant morts sur le sol, le champ de bataille, portant un aspect terrible, inspirait la terreur à tous les cœurs timides.Voyant l’héroïque Abhimanyu gisant sur le champ de bataille, telle la lune tombée du firmament, diverses créatures, ô roi, dans les cieux, s’écrièrent : « Hélas ! Celui-ci gît sur le champ de bataille, tué, alors qu’il combattait seul, par six puissants guerriers de l’armée de Dhartarashtra, menés par Drona et Karna. Cet acte est, à notre avis, injuste. » Après le massacre de ce héros, la terre resplendit comme le firmament étoilé et la lune. En effet, la terre était jonchée de flèches aux ailes d’or et couverte de flots de sang. Et parsemée de belles têtes de héros, ornées de boucles d’oreilles et de turbans bigarrés de grande valeur, de bannières, de queues de yak et de magnifiques couvertures, d’armes ornées de pierres précieuses d’une grande efficacité, des ornements éclatants de chars et de coursiers, d’hommes et d’éléphants, d’épées acérées et bien trempées, semblables à des serpents libérés de leurs mues, d’arcs, de flèches brisées, de dards, d’épées, de lances, de Kampanas et de diverses autres armes, elle revêtait un aspect magnifique. Et à cause des coursiers morts ou mourants, mais tous baignant dans le sang, avec leurs cavaliers (gisant autour d’eux), abattus par le fils de Subhadra, la terre devint impraticable en de nombreux endroits. Et avec des crochets de fer, et des éléphants — énormes comme des collines — équipés de boucliers, d’armes et d’étendards, gisant çà et là, écrasés par des flèches, avec d’excellents chars privés de coursiers, de cochers et de guerriers, gisant éparpillés sur [ p. 105 ] la terre, écrasés par les éléphants et ressemblant à des lacs agités, avec de grands corps de fantassins parés d’armes diverses et gisant morts sur le sol, le champ de bataille, portant un aspect terrible, inspirait la terreur à tous les cœurs timides.Voyant l’héroïque Abhimanyu gisant sur le champ de bataille, telle la lune tombée du firmament, diverses créatures, ô roi, dans les cieux, s’écrièrent : « Hélas ! Celui-ci gît sur le champ de bataille, tué, alors qu’il combattait seul, par six puissants guerriers de l’armée de Dhartarashtra, menés par Drona et Karna. Cet acte est, à notre avis, injuste. » Après le massacre de ce héros, la terre resplendit comme le firmament étoilé et la lune. En effet, la terre était jonchée de flèches aux ailes d’or et couverte de flots de sang. Et parsemée de belles têtes de héros, ornées de boucles d’oreilles et de turbans bigarrés de grande valeur, de bannières, de queues de yak et de magnifiques couvertures, d’armes ornées de pierres précieuses d’une grande efficacité, des ornements éclatants de chars et de coursiers, d’hommes et d’éléphants, d’épées acérées et bien trempées, semblables à des serpents libérés de leurs mues, d’arcs, de flèches brisées, de dards, d’épées, de lances, de Kampanas et de diverses autres armes, elle revêtait un aspect magnifique. Et à cause des coursiers morts ou mourants, mais tous baignant dans le sang, avec leurs cavaliers (gisant autour d’eux), abattus par le fils de Subhadra, la terre devint impraticable en de nombreux endroits. Et avec des crochets de fer, et des éléphants — énormes comme des collines — équipés de boucliers, d’armes et d’étendards, gisant çà et là, écrasés par des flèches, avec d’excellents chars privés de coursiers, de cochers et de guerriers, gisant éparpillés sur [ p. 105 ] la terre, écrasés par les éléphants et ressemblant à des lacs agités, avec de grands corps de fantassins parés d’armes diverses et gisant morts sur le sol, le champ de bataille, portant un aspect terrible, inspirait la terreur à tous les cœurs timides.Abattue par le fils de Subhadra, la terre devint impraticable en de nombreux endroits. Avec des crochets de fer et des éléphants – immenses comme des collines – équipés de boucliers, d’armes et d’étendards, écrasés par des flèches, d’excellents chars privés de montures, de cochers et de guerriers, dispersés sur [ p. 105 ] la terre, écrasés par les éléphants et ressemblant à des lacs agités, avec de nombreux fantassins bardés d’armes diverses et gisant morts sur le sol, le champ de bataille, d’un aspect terrible, inspirait la terreur à tous les cœurs timides.Abattue par le fils de Subhadra, la terre devint impraticable en de nombreux endroits. Avec des crochets de fer et des éléphants – immenses comme des collines – équipés de boucliers, d’armes et d’étendards, écrasés par des flèches, d’excellents chars privés de montures, de cochers et de guerriers, dispersés sur [ p. 105 ] la terre, écrasés par les éléphants et ressemblant à des lacs agités, avec de nombreux fantassins bardés d’armes diverses et gisant morts sur le sol, le champ de bataille, d’un aspect terrible, inspirait la terreur à tous les cœurs timides.
« En voyant Abhimanyu, resplendissant comme le soleil ou la lune, étendu sur le sol, tes troupes étaient transportées de joie, tandis que les Pandavas étaient emplis de chagrin. Lorsque le jeune Abhimanyu, encore mineur, tomba, les divisions Pandavas, ô roi, s’enfuirent sous les yeux du roi Yudhishthira. Voyant son armée s’effondrer à la chute du fils de Subhadra, Yudhishthira s’adressa à ses braves guerriers et leur dit : « L’héroïque Abhimanyu, qui sans reculer devant la bataille a été tué, est certainement monté au ciel. Arrêtez-vous donc et n’ayez crainte, car nous vaincrons nos ennemis. » Doté d’une grande énergie et d’une grande splendeur, le roi Yudhishthira le juste, le plus grand des guerriers, prononçant ces paroles à ses soldats inspirés par le chagrin, s’efforça de dissiper leur stupeur. Le roi poursuivit : « Après avoir d’abord tué au combat des princes hostiles, semblables à des serpents venimeux, le fils d’Arjuna a ensuite donné sa vie. Après avoir massacré dix mille guerriers, à savoir le roi des Kosalas, Abhimanyu, qui ressemblait à Krishna ou à Arjuna lui-même, s’est assurément rendu au séjour d’Indra. Après avoir détruit chars, coursiers, hommes et éléphants par milliers, il n’était pas satisfait de ce qu’il avait fait. Ayant accompli de tels exploits méritoires, nous ne devrions certainement pas le pleurer ; il s’est rendu dans les régions lumineuses des justes, régions que les hommes acquièrent par leurs actes méritoires. »
Sanjaya dit : « Après avoir ainsi tué l’un de leurs meilleurs guerriers et avoir été percés de leurs flèches, nous sommes rentrés à notre campement le soir, couverts de sang. Observés avec insistance par l’ennemi, nous avons lentement quitté, ô monarque, le champ de bataille, après avoir subi de lourdes pertes et presque perdu la raison. Puis vint cette heure merveilleuse, intermédiaire entre le jour et la nuit. On entendit des hurlements inquiétants de chacals. Le soleil, d’un rouge pâle comme les filaments du lotus, s’est abaissé à l’horizon, s’étant approché des collines occidentales. Et il a emporté avec lui la splendeur de nos épées, de nos dards, de nos rapières, de nos barrières, de nos boucliers et de nos ornements. Faisant prendre au firmament et à la terre la même teinte, le soleil a pris sa forme favorite, le feu. » Le champ de bataille était jonché des corps immobiles d’innombrables éléphants privés de vie, semblables aux crêtes de collines couvertes de nuages, déchirées par le tonnerre, et gisant çà et là, leurs étendards, leurs crochets et leurs cavaliers tombés de leur dos. La terre était magnifique, avec ses grands chars réduits en miettes, et [ p. 106 ] avec leurs guerriers, leurs cochers, leurs ornements, leurs montures, leurs étendards et leurs bannières écrasés, brisés et déchirés. Ces immenses chars, ô roi, ressemblaient à des créatures vivantes privées de vie par l’ennemi à coups de flèches. Le champ de bataille prenait un aspect féroce et effrayant en raison du grand nombre de montures et de cavaliers, tous morts, avec des harnais coûteux et des couvertures de toutes sortes éparpillés, et les langues, les dents, les entrailles et les yeux de ces créatures saillants. Des hommes, parés de cottes de mailles coûteuses, d’ornements, de robes et d’armes, privés de vie, gisaient à même le sol nu, avec leurs montures, leurs éléphants et leurs chars détruits, parfaitement impuissants, bien que méritant des lits et des couvertures coûteux. Chiens, chacals, couronnes, grues et autres oiseaux carnivores, loups, hyènes, corbeaux et autres créatures avides de nourriture, toutes les tribus de Rakshasas et un grand nombre de Pisachas, sur le champ de bataille, déchirant la peau des cadavres et buvant leur graisse, leur sang et leur moelle, commencèrent à dévorer leur chair. Ils se mirent également à sucer les sécrétions des cadavres en décomposition, tandis que les Rakshasas riaient horriblement et chantaient à tue-tête, traînant des milliers de cadavres. Une rivière terrible, difficile à traverser, comme la Vaitarani elle-même, fut creusée là par les plus grands guerriers. Ses eaux étaient constituées du sang (des créatures tombées). Des voitures constituaient les radeaux (ou ceux qui le traversaient), des éléphants formaient ses rochers, et des têtes humaines, ses plus petites pierres. Et il était boueux de la chair (des chevaux, des éléphants et des hommes tués). Et diverses sortes d’armes précieuses constituaient les guirlandes (flottant sur lui ou reposant sur ses rives). Et ce fleuve terrible coulait avec violence au milieu du champ de bataille.« Des créatures vivantes flottaient vers les régions des morts. Et de nombreux Pisachas, aux formes horribles et repoussantes, se réjouissaient, buvant et mangeant dans ce ruisseau. Et chiens, chacals et oiseaux carnivores, tous se nourrissant de la même nourriture et inspirant la terreur aux créatures vivantes, y célébraient leur grand carnaval. Et les guerriers, contemplant ce champ de bataille qui, augmentant la population du domaine de Yama, offrait un spectacle si effrayant, et où les cadavres humains se dressaient et se mettaient à danser, le quittèrent lentement en apercevant le puissant guerrier Abhimanyu, semblable à Sakra lui-même, étendu sur le champ de bataille, ses précieux ornements déplacés et tombés, et ressemblant à un feu sacrificiel sur l’autel, qui n’était plus baigné de beurre clarifié. »
Sanjaya dit : « Après le massacre de ce héros, ce chef de divisions de chars, à savoir le fils de Subhadra, les guerriers Pandava, abandonnant leurs chars, ôtant leurs armures et jetant de côté leurs Lows, s’assirent, entourant le roi Yudhishthira. Et ils ruminaient leur chagrin, [ p. 107 ] leur cœur fixé sur le défunt Abhimanyu. En effet, après la chute de son héroïque neveu, à savoir le puissant guerrier de char Abhimanyu, le roi Yudhishthira, accablé de chagrin, se lamenta : « Hélas, Abhimanyu, désireux d’accomplir mon bien, a percé la rangée formée par Drona et grouillant de ses soldats. Face à lui, de puissants archers, doués d’un grand courage, habiles au maniement des armes et incapables d’être vaincus facilement, furent mis en déroute et contraints de battre en retraite. Face à notre implacable ennemi Duhsasana, il le fit fuir du champ de bataille avec ses flèches, privé de ses sens. Hélas, le fils héroïque d’Arjuna, après avoir traversé l’immensité de l’armée de Drona, fut finalement contraint de devenir l’hôte de Yama, après avoir rencontré le fils de Duhsasana. Lorsqu’Abhimanyu sera tué, comment pourrai-je poser les yeux sur Arjuna et sur la bienheureuse Subhadra privée de son fils préféré ? Quelles paroles insensées, décousues et inappropriées allons-nous dire aujourd’hui à Hrishikesa et Dhananjaya ! Désireux d’accomplir le bien et espérant la victoire, c’est moi qui ai infligé ce grand mal à Subhadra, Kesava et Arjuna. L’avare ne voit jamais ses fautes. La convoitise naît de la folie. Les cueilleurs de miel ne voient pas la chute qui les attend ; je suis même comme eux. Lui qui n’était qu’un enfant, celui à qui l’on aurait dû fournir une (bonne) nourriture, des véhicules, des lits, des ornements, hélas, lui aussi fut placé par nous à l’avant-garde de la bataille. Comment le bien pouvait-il arriver à un enfant en bas âge, inexpérimenté au combat, dans une situation aussi périlleuse ? Tel un cheval au courage orgueilleux, il s’est sacrifié au lieu de refuser d’obéir à son maître. Hélas, nous aussi, aujourd’hui, nous nous étendrons à terre, fustigés par les regards de chagrin lancés par Arjuna, empli de colère. Dhananjaya est libéral, intelligent, modeste, indulgent, beau, puissant, doté de membres bien développés et magnifiques, respectueux de ses supérieurs, héroïque, aimé et dévoué à la vérité ; pour ses exploits glorieux, les dieux eux-mêmes applaudissent ses exploits. Ce vaillant héros tua les Nivatakavachas et les Kalakeyas, ces ennemis d’Indra qui résidaient à Hiranyapura. En un clin d’œil, il tua les Paulomas et tous leurs partisans. Doté d’une grande puissance, il accorde quartier à des ennemis implacables qui le demandent ! Hélas, nous n’avons pu protéger aujourd’hui le fils d’une telle personne du danger. Une grande peur s’est emparée des Dhartarashtras, pourtant dotés d’une grande force ![18] Furieux du massacre de son fils, Partha exterminera les Kauravas. Il est évident aussi que l’ignoble Duryodhana, entouré de conseillers mesquins, ce destructeur de sa propre race et de ses partisans, voyant l’extermination de l’armée des Kauravas, sacrifiera sa vie de chagrin. Voir ce fils du fils d’Indra, d’une énergie et d’une prouesse inégalées, sur le champ de bataille, ni la victoire, ni la souveraineté, ni l’immortalité, ni le séjour auprès des êtres célestes ne me procure le moindre plaisir !
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Sanjaya dit : « Tandis que Yudhishthira, le fils de Kunti, se lamentait, le grand Rishi Krishna Dwaipayana vint à lui. L’adorant comme il se doit et le faisant asseoir, Yudhishthira, accablé de chagrin par la mort du fils de son frère, dit : « Hélas, alors qu’il combattait contre de nombreux archers puissants, le fils de Subhadra, entouré de plusieurs grands guerriers aux penchants maléfiques, a été tué sur le champ de bataille. Le tueur de héros ennemis, le fils de Subhadra, était un enfant par son âge et sa compréhension enfantine. [19] Il a combattu dans une bataille contre des forces désespérées. Je lui ai demandé de nous ouvrir un passage. Il a pénétré dans l’armée ennemie, mais nous n’avons pas pu le suivre, bloqués par le souverain des Sindhus. » Hélas, ceux qui se consacrent à la guerre par profession se battent toujours contre des adversaires dans des conditions comparables aux leurs. Or, cette bataille, celle que l’ennemi livra à Abhimanyu, fut extrêmement inégale. C’est ce qui me chagrine profondément et me tire des larmes. En y repensant, je ne parviens pas à retrouver la paix intérieure.
« Sanjaya continua : « L’illustre Vyasa, s’adressant à Yudhishthira qui se livrait à de telles lamentations et qui était ainsi privé d’une augmentation de chagrin, dit ces mots. »
Vyasa dit : « Ô Yudhishthira, ô toi à la grande sagesse, ô toi qui maîtrises toutes les branches du savoir, les personnes comme toi ne se laissent jamais abattre par les calamités. Ce brave jeune homme, après avoir vaincu de nombreux ennemis, est monté au ciel. En vérité, ce meilleur des hommes (bien qu’enfant) a agi, cependant, comme un homme mûr. Ô Yudhishthira, cette loi est intransgressible. Ô Bharata, la mort emporte tout, à savoir les dieux, les dhanavas et les gandharvas (sans exception). »
Yudhishthira dit : « Hélas, ces seigneurs de la terre, qui gisent à même le sol, tués au milieu de leurs forces, privés de conscience, étaient dotés d’une grande puissance. D’autres (de leur classe) possédaient une force égale à celle de dix mille éléphants. D’autres encore étaient dotés de l’impétuosité et de la puissance du vent. Ils ont tous péri au combat, tués par des hommes de leur propre classe. Je ne vois personne (sauf un de leur propre classe) capable de tuer l’un d’eux au combat. Dotés de grandes prouesses, ils étaient dotés d’une grande énergie et d’une grande puissance. Hélas, eux qui allaient quotidiennement au combat avec cet espoir fermement implanté dans leur cœur, à savoir qu’ils vaincraient, hélas, eux aussi, dotés d’une grande sagesse, sont étendus sur le champ de bataille, frappés (par les armes) et privés de la vie. » La signification du mot Mort est aujourd’hui devenue intelligible, car ces seigneurs de la terre, aux prouesses terribles, sont presque tous morts. Ces héros gisent immobiles, privés de vanité, ayant succombé à leurs ennemis. De nombreux princes, remplis de colère, ont été victimes du feu (de la colère de leurs ennemis). Un grand doute m’habite : d’où vient la Mort ? De qui est la Mort ? Qu’est-ce que la Mort ? Pourquoi la Mort emporte-t-elle des créatures ? Ô grand-père, ô toi qui ressembles à un dieu, dis-moi ceci.
« Sanjaya continua : « Au fils de Kunti, Yudhishthira, lui demandant ainsi, l’illustre Rishi, le réconfortant, dit ces mots. »
Vyasa dit : « Concernant l’affaire en cours, ô roi, voici l’histoire ancienne que Narada avait racontée jadis à Akampana. Roi Akampana, ô monarque, je sais que, tandis qu’en ce monde il était affligé d’une douleur immense et insupportable à cause de la mort de son fils, je vais maintenant raconter l’excellente histoire de l’origine de la Mort. Après l’avoir écoutée, tu seras libéré du chagrin et du lien affectif. Écoute-moi, ô sire, tandis que je récite cette histoire ancienne. Cette histoire est, en effet, excellente. Elle améliore la durée de la vie, apaise le chagrin et favorise la santé. Elle est sacrée, destructrice de nombreux ennemis et porteuse de tous les bienfaits. En vérité, cette histoire est aussi précieuse que l’étude des Védas. Ô monarque, elle devrait être écoutée chaque matin par le plus éminent des rois, désireux d’avoir des enfants longs et de leur propre bien. »
Autrefois, ô Seigneur, vivait un roi nommé Akampana. Un jour, sur le champ de bataille, il fut encerclé par ses ennemis et presque vaincu. Il avait un fils nommé Hari. Égal à Narayana en puissance, ce dernier était d’une beauté exceptionnelle, habile au maniement des armes, doué d’une grande intelligence, d’une grande puissance, et ressemblait à Sakra lui-même au combat. Encerclé par d’innombrables ennemis sur le champ de bataille, il lançait des milliers de flèches sur ces guerriers et les éléphants qui l’entouraient. Ayant accompli les exploits les plus difficiles au combat, ô Yudhishthira, ce meurtrier d’ennemis fut enfin tué au milieu de l’armée. En célébrant les obsèques de son fils, le roi Akampana se purifia. [20] Cependant, pleuré jour et nuit pour son fils, le roi ne parvint pas à retrouver la joie de vivre. Informé de son chagrin suite à la mort de son fils, le céleste Rishi Narada vint à sa rencontre. Le roi béni, contemplant le céleste Rishi, lui raconta tout ce qui lui était arrivé, à savoir sa défaite face à ses ennemis et le massacre de son fils. Et le roi dit : « Mon fils était doté d’une grande énergie et égalait en splendeur Indra ou Vishnu lui-même. Mon puissant fils, après avoir démontré ses prouesses sur le champ de bataille contre d’innombrables ennemis, fut finalement tué ! Ô illustre, qui est cette Mort ? Quelle est la mesure de son énergie, de sa force et de ses prouesses ? Ô le plus intelligent des hommes, je désire entendre tout cela avec vérité. » En entendant ces paroles, le seigneur dispensateur de bienfaits, Narada, récita l’histoire détaillée suivante, dissipant le chagrin causé par la mort d’un fils.
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Narada dit : « Écoute, ô roi aux bras puissants, cette longue histoire, telle que je l’ai entendue, ô monarque ! Au commencement, l’Aïeul Brahma créa toutes les créatures. Doté d’une énergie puissante, il vit que la création ne portait aucun signe de décomposition. Alors, ô roi, le Créateur commença à penser à la destruction de l’univers. En y réfléchissant, ô monarque, le Créateur ne trouva aucun moyen de destruction. Il se mit alors en colère, et sous l’effet de sa colère, un feu jaillit du ciel. Ce feu se répandit dans toutes les directions pour consumer tout l’univers. Alors, le ciel, le ciel et la terre furent remplis de feu. Et ainsi le Créateur commença à consumer tout l’univers, mobile et immobile. Ainsi, toutes les créatures, mobiles et immobiles, furent détruites. En effet, le puissant Brahma, effrayant tout par la force de sa colère, fit tout cela. Alors Hara, autrement appelé Sthanu ou Siva, les cheveux emmêlés sur la tête, ce Seigneur de tous les errants de la nuit, implora le divin Brahma, le Seigneur des dieux. Lorsque Sthanu tomba (aux pieds de Brahma) par désir de faire du bien à toutes les créatures, la Déité Suprême, rayonnante de splendeur, dit à ce plus grand des ascètes : « Quel vœu allons-nous accomplir, ô toi qui mérites que tous tes vœux soient exaucés ? Ô toi qui es né de notre souhait ! Nous ferons tout ce qui peut te plaire ! Dis-nous, ô Sthanu, quel est ton souhait ? »
Sthanu dit : « Ô Seigneur, tu as pris grand soin de créer diverses créatures. En effet, des créatures de diverses espèces ont été créées et élevées par toi. Ces mêmes créatures, à nouveau, sont maintenant consumées par ton feu. Voyant cela, je suis rempli de compassion. Ô illustre seigneur, sois enclin à la grâce. »
Brahma dit : « Je ne désirais pas détruire l’univers, je désirais le bien de la terre, et c’est pour cela que la colère m’a saisi. La déesse Terre, accablée par le poids des créatures, m’a toujours exhorté à détruire les créatures qui l’habitaient. Poussé par elle, je ne trouvais cependant aucun moyen de détruire la création infinie. Alors, la colère m’a saisi. »
Rudra dit : « Sois enclin à la grâce. Ô seigneur de l’univers, ne nourris pas la colère pour la destruction des créatures. Ne laisse plus les créatures, immobiles et mobiles, être détruites. Par ta grâce, ô illustre, que l’univers triple, à savoir le Futur, le Passé et le Présent, existe. Toi, ô Seigneur, tu t’es enflammé de colère. De ta colère, une substance semblable au feu a jailli à l’existence. Ce feu brûle encore maintenant les rochers, les arbres, les rivières, et toutes sortes d’herbes et de graminées. En vérité, ce feu extermine l’univers immobile et l’univers mobile. L’univers mobile et l’univers immobile sont réduits en cendres. Sois enclin à la grâce, ô illustre ! Ne cède pas à la colère. Voilà même la grâce que je sollicite : Ô Être divin, toutes les choses créées qui t’appartiennent sont détruites. Que ta colère soit donc apaisée. Qu’elle s’anéantisse en toi-même. Jette un regard sur tes créatures, animé du désir de leur faire du bien. Fais ce qui permet aux créatures douées de vie de ne pas cesser d’être. Ne laisse pas ces créatures, dont les pouvoirs productifs sont affaiblis, être exterminées. Ô Créateur des mondes, tu m’as désigné comme leur Protecteur ; Ô Seigneur de l’univers, ne laisse pas l’univers mobile et l’univers immobile être détruits. Tu es enclin à la grâce, et c’est pour cela que je te dis ces paroles.
Narada poursuivit : « En entendant ces paroles (de Mahadeva), le divin Brahma, par désir de bien faire aux créatures, garda en lui-même la colère qui l’avait enflammée. Éteignant le feu, le divin Bienfaiteur du monde, le grand Maître, déclara les devoirs de Production et d’Émancipation. Et tandis que la Déité Suprême exterminait ce feu né de sa colère, sortit des portes de ses divers sens une femme sombre, rouge et fauve, dont la langue, le visage et les yeux étaient rouges, et qui était ornée de deux boucles d’oreilles brillantes et de divers autres ornements éclatants. Sortant de son corps, elle regarda en souriant ces deux seigneurs de l’univers, puis se dirigea vers le sud. Alors Brahma, ce contrôleur de la création et de la destruction des mondes, l’appela du nom de Mort. Et Brahma, ô roi, lui dit : « Tue ces créatures qui sont miennes ! Tu es née de ma colère, que j’ai nourrie pour la destruction (de l’univers). En faisant cela, tue toutes les créatures, y compris les idiots et les voyants, à mon commandement. Ce faisant, tu en tireras profit. » Toi, la Dame-Lotus, appelée la Mort, ainsi interpellée par lui, réfléchis profondément, puis pleurai à haute voix, impuissante, d’une voix mélodieuse. Le Grand-Père recueilla alors les larmes qu’elle avait versées, de ses deux mains, pour le bien de toutes les créatures, et commença à l’implorer (par ces mots).
Narada dit : « La dame impuissante, réprimant sa flèche en elle-même, s’adressa, les mains jointes, au Seigneur de la création, se courbant avec humilité comme une liane. Et elle dit : Ô toi qui parles le mieux, comment pourrais-je, étant une femme, commettre un acte aussi cruel et mauvais, sachant qu’il est cruel et mauvais ? Je crains profondément l’injustice. Ô divin Seigneur, sois enclin à la grâce. Les fils, les amis, les frères, les géniteurs et les maris me sont toujours chers ; (si je les tue), ceux qui subiront ces pertes chercheront à me nuire. C’est cela que je crains. Les larmes qui couleront des yeux [ p. 112 ] des personnes accablées de chagrin et en pleurs, m’inspirent la crainte, ô Seigneur ! Je recherche ta protection. Ô Être divin, ô toi qui es le plus grand des dieux, je n’irai pas à la demeure de Yama. » Ô dispensateur de bienfaits, je t’implore, toi ou ta grâce, inclinant la tête et joignant les paumes. Ô grand-père des mondes, je sollicite (même l’accomplissement de) ce souhait de tes mains ! [21] Je désire, avec ta permission, subir des pénitences ascétiques, ô Seigneur des choses créées ! Accorde-moi ce bienfait, ô Être divin, ô grand maître ! Avec ta permission, j’irai à l’excellent asile de Dhenuka ! Engagé à T’adorer, j’y subirai les austérités les plus sévères. Je ne pourrai, ô Seigneur des dieux, enlever le souffle de vie précieux aux créatures vivantes qui pleurent de chagrin. Protège-moi de l’injustice.
Brahma dit : « Ô Mort, tu es destinée à détruire les créatures. Va, détruis toutes les créatures, tu n’as aucun scrupule. Même cela doit être. Il ne peut en être autrement. Fais ce que je te demande. Personne au monde ne trouvera rien à redire en toi. »
Narada continua : « Ainsi parlée, cette dame fut profondément effrayée. [22] Regardant le visage de Brahma, elle se tenait debout, les mains jointes. Désireuse de faire du bien aux créatures, elle ne cherchait pas à les détruire. Le divin Brahma, ce Seigneur du Seigneur de toutes les créatures, resta lui aussi silencieux. Et bientôt l’Aïeul fut satisfait de lui-même. Et, jetant les yeux sur toute la création, il sourit. Et, alors, les créatures continuèrent à vivre comme avant, c’est-à-dire, sans être affectées par une mort prématurée. Et sur ce, le Seigneur invincible et illustre s’étant débarrassé de sa colère, cette demoiselle quitta la présence de cette sage Déité. Quittant Brahma, sans avoir accepté de détruire les créatures, la demoiselle appelée Mort se rendit rapidement à la retraite appelée Dhenuka. Arrivée là, elle pratiqua d’excellents et très austères vœux. Elle resta là, sur une jambe, seize milliards d’années, et cinq fois dix milliards aussi, par pitié pour les créatures vivantes et par désir de leur faire du bien, et détournant constamment ses sens de leurs objets favoris. Et une fois de plus, ô roi, elle resta là, sur une jambe, vingt-et-un fois dix milliards d’années. Puis elle erra pendant dix fois dix mille milliards d’années avec les créatures (de la terre). Puis, se rendant au Nanda sacré, rempli d’eau fraîche et pure, elle y passa huit mille ans. Observant des vœux stricts à Nanda, elle se purifia de tous ses péchés. Puis, elle se rendit, tout d’abord, au Kausiki sacré, observant ses vœux. Se nourrissant uniquement d’air et d’eau, elle y pratiqua des austérités. Se rendant ensuite à Panchaganga, puis à Vetasa, cette demoiselle purifiée, par diverses austérités particulières, elle amaigrissait son corps. Se dirigeant ensuite vers le Gange, puis vers le grand Meru, elle resta immobile comme une pierre, suspendant son souffle. De là, jusqu’au sommet de l’Himavat, où les dieux avaient accompli leur sacrifice (autrefois), cette aimable et propice jeune fille resta un milliard d’années debout sur la pointe des pieds. Se rendant ensuite à Pushkara, Gokarna, Naimisha et Malaya, elle émacia son corps, pratiquant des austérités agréables à son cœur. Sans reconnaître aucun autre dieu, avec une dévotion constante à son Grand-Père, elle vécut et le combla de toutes les manières. Alors, l’immuable Créateur des mondes, comblé, lui dit, le cœur attendri et ravi : « Ô Mort, pourquoi subis-tu des austérités ascétiques si sévères ? » Ainsi adressée, la Mort dit au divin Grand-Père :
Brahman dit : « Il en sera ainsi, ô Mort, comme tu le dis. En attendant, tue les créatures comme il se doit. Le péché ne sera pas à toi, et je ne chercherai pas à te nuire, ô bienheureux. Ces larmes que je verse dans mes mains deviendront des maladies, jaillissant des créatures elles-mêmes. Elles tueront des hommes ; et si des hommes sont tués, le péché ne sera pas à toi. Par conséquent, n’aie pas peur, en vérité, le péché ne sera pas à toi. Dévoué à la droiture et observateur de ton devoir, tu domineras (toutes les créatures). Par conséquent, prends toujours les cinq de ces créatures vivantes. Rejetant désir et colère, prends la vie de toutes les créatures vivantes. Ainsi, la vertu éternelle sera à toi. Le péché arrêtera ceux qui ont un comportement mauvais. En obéissant à mes ordres, purifie-toi. Il t’appartiendra de les engloutir dans leurs péchés mauvais. C’est pourquoi, rejetez le désir et la colère, et tuez ces créatures douées de vie.
Narada poursuivit : « Cette demoiselle, voyant qu’on l’appelait (avec insistance) du nom de la Mort, craignit (d’agir autrement). Et, terrifiée aussi par la malédiction de Brahma, elle dit : « Oui ! » Incapable de faire autrement, elle commença, rejetant désir et colère, à ôter la vie aux créatures vivantes lorsque le moment viendrait (de leur dissolution). Seules les créatures vivantes meurent. Les maladies naissent des créatures vivantes elles-mêmes. La maladie est l’état anormal des créatures. Elles en souffrent. Par conséquent, ne vous laissez pas aller à un chagrin stérile pour les créatures après leur mort. Les sens, à la mort des créatures, partent avec elles (dans l’autre monde) et, accomplissant leurs fonctions (respectives), reviennent une fois de plus (avec les créatures lorsque celles-ci renaissent). » Ainsi, ô lion parmi les êtres, toutes les créatures, y compris les dieux qui s’y rendent, doivent agir comme des mortels. [23] Le vent, redoutable, aux rugissements terribles et à la force immense, omniprésent et doté d’une énergie infinie, est celui qui déchirera les corps des créatures vivantes. Il ne déploiera aucune énergie active et ne suspendra pas ses fonctions (mais il le fera naturellement). Même les dieux sont tous qualifiés de mortels. C’est pourquoi, ô lion parmi les rois, ne pleure pas ton fils ! Remontant au ciel, le fils de ton corps coule ses jours dans un bonheur perpétuel, ayant obtenu ces régions délicieuses réservées aux héros. Rejetant toute tristesse, il a atteint la compagnie des justes. La mort a été ordonnée par le Créateur lui-même pour toutes les créatures ! Lorsque leur heure arrive, les créatures sont détruites comme il se doit. La mort des créatures naît des créatures elles-mêmes. Les créatures se tuent elles-mêmes. La mort ne tue personne, armée de sa massue ! C’est pourquoi, les sages, sachant que la mort est inévitable, car ordonnée par Brahma lui-même, ne s’affligent jamais des créatures mortes. Sachant que cette mort est ordonnée par le Dieu Suprême, abandonne sans délai le chagrin de ton fils mort !
« Vyasa continua : » [24]
Les sections LIV et LV n’ont pas été retrouvées dans l’édition source. Leur texte a probablement été fusionné dans la section LIII par l’éditeur de l’édition source. Par conséquent, notre numérotation passe à la section LVI après cette section. — JBH
« Sanjaya dit : « En entendant parler de l’origine de la Mort et de ses actes étranges, le roi Yudhishthira, s’adressant humblement à Vyasa, lui dit une fois de plus ces mots. »
Yudhishthira dit : « Il y avait dans les pays bénis de nombreux rois, dont les actes vertueux et les prouesses égales à celles d’Indra lui-même. C’étaient des sages royaux, ô régénéré, sans péché et véridiques. Une fois de plus, adresse-moi des paroles graves et réconforte-moi avec le récit des exploits de ces sages royaux des temps anciens. Quelle était la mesure des offrandes sacrificielles qu’ils offraient ? Qui étaient ces sages royaux à l’âme noble et aux actes vertueux qui les ont faits ? Dis-moi tout cela, ô illustre ! »
Vyasa dit : « Il était une fois un roi du nom de Switya. Il avait un fils appelé Srinjaya. Les Rishis Narada et Parvata étaient ses amis. Un jour, les deux ascètes, venus rendre visite à Srinjaya, se rendirent à son palais. Dûment vénérés par Srinjaya, ils furent satisfaits de lui et continuèrent à vivre heureux avec lui. Un jour, alors que Srinjaya était assis à son cabinet avec les deux ascètes, sa belle fille au doux sourire s’approcha de lui. Salué avec révérence par sa fille, Srinjaya enchanta la jeune fille qui se tenait à ses côtés en lui prodiguant les bénédictions qu’elle désirait. Voyant cette jeune fille, Parvata demanda en souriant à Srinjaya : « De qui est la fille de cette demoiselle au regard inquiet et dotée de tous les signes de bon augure ? Est-elle la splendeur de Surya ou la flamme d’Agni ? Ou est-elle l’une de celles-ci, à savoir Sri, Hri, Kirti, Dhriti, Pushti, Siddhi et la splendeur de Soma ? Après que le céleste Rishi (Parvata) eut prononcé ces mots, le roi Srinjaya répondit : « Ô illustre, cette jeune fille est ma fille. Elle implore ma bénédiction. » Alors Narada s’adressa au roi Srinjaya et dit : « Si, ô monarque, tu désires un grand bien (pour toi-même), alors donne-moi ta fille pour épouse. » Enchanté (par la proposition du Rishi), Srinjaya s’adressa à Narada en disant : « Je te la donne. » À ces mots, l’autre Rishi, Parvata, s’adressa à Narada avec indignation : « Choisie par moi, dans mon cœur, tu as pris cette demoiselle pour épouse. Et puisque tu as fait cela, toi, ô Brahmane, tu n’iras pas au ciel comme tu le souhaites. » Interrogé ainsi, Narada lui répondit : « Le cœur et les paroles du mari, le consentement du donateur, les paroles des deux, le don effectif fait par aspersion d’eau et la récitation des mantras ordonnés pour la prise de la main de la mariée, tout cela a été déclaré comme étant les indications par lesquelles on est constitué mari. Même ce cérémonial n’est pas tout. » Ce qui est essentiel, c’est la marche de sept pas (par la mariée en circumambulant le marié). [25] Sans cela, ton dessein (concernant le mariage) n’aurait pas été accompli. Tu t’es maudit. Par conséquent, tu n’iras pas au ciel sans moi. Après s’être mutuellement maudits, les deux Rishis continuèrent à vivre là. Pendant ce temps, le roi Srinjaya, désireux d’avoir un fils, commença, l’âme purifiée, à divertir soigneusement les Brahmanes, de son mieux, en leur offrant nourriture et robes. Au bout d’un certain temps, les Brahmanes les plus éminents, dévoués à l’étude des Védas et parfaitement familiarisés avec ces écritures et leurs branches, furent satisfaits de ce monarque, désireux d’avoir un fils. Ensemble, ils vinrent trouver Narada et lui dirent : « Donne à ce roi un fils comme il le désire. » — Interpellé ainsi par les Brahmanes, Narada leur répondit : « Ainsi soit-il.— Et le Rishi céleste s’adressa alors à Srinjaya en disant : « Ô sage royal, les Brahmanes ont été satisfaits et te souhaitent un fils ! Sollicite, sois-tu béni, le genre de fils que tu désires. » Ainsi interpellé par lui, le roi, les mains jointes, demanda un fils possédant tous les accomplissements, célèbre, aux exploits glorieux, d’une grande énergie et capable de châtier tous les ennemis. Il demanda également que l’urine, les excréments, le flegme et la sueur de cet enfant soient de l’or. Et en temps voulu, le roi eut un fils, qui fut nommé Suvarnashthivin [26] sur terre. Et grâce à ce don, cet enfant commença à accroître la richesse (de son père) au-delà de toute limite. Et le roi Srinjaya fit faire en or tous ses objets désirables. Ses maisons, ses remparts, ses forts, les maisons de tous les brahmanes (de son domaine), ses lits, ses véhicules, ses assiettes, toutes sortes de pots et de coupes, son palais, ainsi que tous les instruments et ustensiles, domestiques et autres, étaient en or. Avec le temps, ses biens s’accrurent. Alors, des brigands, entendant parler du prince et le voyant tel, se rassemblèrent et cherchèrent à nuire au roi. Certains d’entre eux dirent : « Nous allons nous emparer du fils du roi lui-même. Il est la mine d’or de son père. C’est donc à cette fin que nous devons nous efforcer. » Alors, ces brigands, animés par l’avarice, pénétrèrent dans le palais du roi et emmenèrent de force le prince Suvarnashthivin. Après l’avoir capturé et emmené dans les bois, ces idiots, avides mais ignorants de ce qu’ils devaient faire de lui, l’égorgèrent et découpèrent son corps en morceaux. Ils ne virent cependant aucun or en lui. Après la mort du prince, tout l’or obtenu grâce au bienfait du Rishi disparut. Les brigands ignorants et insensés se frappèrent les uns les autres. Se frappant ainsi, ils périrent, et avec eux ce prince merveilleux sur terre. Et ces hommes aux mauvaises actions sombrèrent dans un enfer inimaginable et terrible. Voyant son fils, obtenu grâce au bienfait du Rishi, ainsi tué, ce grand ascète, le roi Srinjaya, affligé d’une profonde tristesse, se mit à se lamenter avec des accents pitoyables. Voyant le roi affligé de chagrin à cause de son fils, et pleurant ainsi, le céleste Rishi Narada se montra en sa présence. Écoute, ô Yudhishthira, ce que Narada dit à Srinjaya, après s’être approché de ce roi qui, affligé de chagrin et privé de ses sens, se lamentait amèrement. Narada dit : « Srinjaya, tes désirs inassouvis étant insatisfaits, tu devras mourir, même si nous, les prophètes de Brahma, vivons dans ta demeure. » Le fils d’Avikshit, Marutta lui-même, ô Srinjaya, paraît-il, a dû mourir. Piqué au vif par Vrihaspati, il avait chargé Samvatta [27] lui-même d’officier lors de ses grands sacrifices !À ce sage royal, l’illustre seigneur (Mahadeva) lui-même avait offert la richesse d’un plateau d’or, l’Himavat. Avec cette richesse, le roi Marutta avait accompli divers sacrifices. Après l’accomplissement de ses sacrifices, diverses tribus d’êtres célestes, ces créateurs de l’univers, avec Indra en personne et Vrihaspati à leur tête, venaient le voir. Tous les tapis et meubles de son enceinte sacrificielle étaient d’or. Les classes régénérées, avides de nourriture, mangeaient à leur guise, lors de ses sacrifices, une nourriture pure et agréable à leurs désirs. Dans tous ses sacrifices, le lait, les cartes, le beurre clarifié, le miel et d’autres aliments et comestibles, tous de la meilleure qualité, ainsi que des robes et des ornements convoités par leur luxe, satisfaisaient les brahmanes, parfaitement versés dans les Védas. Les dieux eux-mêmes se faisaient les distributeurs de nourriture au palais du roi Marutta. Les Viswedevas étaient les courtisans de ce sage royal, fils d’Avikshit. Il offrait aux habitants du ciel des libations de beurre clarifié. Ceux-ci, gratifiés de cette offrande, augmentaient à leur tour les récoltes de ce puissant souverain par d’abondantes pluies. Il contribuait toujours à la satisfaction des Rishis, des Pitris et des dieux, les rendant ainsi heureux par la pratique du Brahmacharya, l’étude des Védas, les rites obsèques et toutes sortes de dons. Ses lits, ses tapis, ses véhicules et ses immenses réserves d’or, difficiles à distribuer, en fait, toute cette richesse incalculable, était offerte volontairement aux Brahmanes. Sakra lui-même lui souhaitait le bonheur. Ses sujets étaient comblés par lui. Agissant toujours avec piété, il se rendait finalement dans ces régions éternelles de félicité, acquises par son mérite religieux. Avec ses enfants, ses conseillers, ses épouses, ses descendants et ses proches, le roi Marutta, dans sa jeunesse, régna sur son royaume pendant mille ans. Quand mourut un tel roi, ô Srinjaya, qui te fut supérieur par les quatre vertus cardinales (à savoir, les pénitences ascétiques, la vérité, la compassion et la libéralité), et qui, supérieur à toi, fut bien supérieur à ton fils, ne te lamente pas en disant : « Ô Swaitya, pour ton fils qui n’a accompli aucun sacrifice et n’a offert aucun présent sacrificiel. »et d’autres aliments et produits comestibles, tous de la meilleure qualité, ainsi que des robes et des ornements convoités pour leur prix, satisfaisaient les brahmanes, parfaitement versés dans les Védas. Les dieux eux-mêmes étaient les distributeurs de nourriture au palais du roi Marutta. Les Viswedevas étaient les courtisans de ce sage royal, fils d’Avikshit. Il offrait aux habitants du ciel des libations de beurre clarifié. Et, ainsi comblés, ceux-ci, à leur tour, augmentaient les récoltes de ce puissant souverain par d’abondantes pluies. Il contribuait toujours à la satisfaction des Rishis, des Pitris et des dieux, les rendant ainsi heureux, par la pratique du Brahmacharya, l’étude des Védas, les rites obséquiaux et toutes sortes de dons. Ses lits, ses tapis, ses véhicules et ses vastes réserves d’or, difficiles à distribuer, en fait, toute cette richesse incalculable, fut donnée volontairement aux Brahmanes. Sakra lui-même lui souhaitait le bonheur. Ses sujets furent comblés par lui. Agissant toujours avec piété, il se rendit finalement dans ces régions éternelles de félicité, acquises par son mérite religieux. Avec ses enfants, ses conseillers, ses épouses, ses descendants et ses proches, le roi Marutta, dans sa jeunesse, régna sur son royaume pendant mille ans. Lorsqu’un tel roi, ô Srinjaya, mourut, supérieur à toi en matière de [ p. 118 ] quatre vertus cardinales (à savoir, les pénitences ascétiques, la vérité, la compassion et la libéralité), et qui, supérieur à toi, était bien supérieur à ton fils, ne t’afflige pas en disant : « Ô Swaitya, pour ton fils qui n’a accompli aucun sacrifice et n’a donné aucun présent sacrificiel. »et d’autres aliments et produits comestibles, tous de la meilleure qualité, ainsi que des robes et des ornements convoités pour leur prix, satisfaisaient les brahmanes, parfaitement versés dans les Védas. Les dieux eux-mêmes étaient les distributeurs de nourriture au palais du roi Marutta. Les Viswedevas étaient les courtisans de ce sage royal, fils d’Avikshit. Il offrait aux habitants du ciel des libations de beurre clarifié. Et, ainsi comblés, ceux-ci, à leur tour, augmentaient les récoltes de ce puissant souverain par d’abondantes pluies. Il contribuait toujours à la satisfaction des Rishis, des Pitris et des dieux, les rendant ainsi heureux, par la pratique du Brahmacharya, l’étude des Védas, les rites obséquiaux et toutes sortes de dons. Ses lits, ses tapis, ses véhicules et ses vastes réserves d’or, difficiles à distribuer, en fait, toute cette richesse incalculable, fut donnée volontairement aux Brahmanes. Sakra lui-même lui souhaitait le bonheur. Ses sujets furent comblés par lui. Agissant toujours avec piété, il se rendit finalement dans ces régions éternelles de félicité, acquises par son mérite religieux. Avec ses enfants, ses conseillers, ses épouses, ses descendants et ses proches, le roi Marutta, dans sa jeunesse, régna sur son royaume pendant mille ans. Lorsqu’un tel roi, ô Srinjaya, mourut, supérieur à toi en matière de [ p. 118 ] quatre vertus cardinales (à savoir, les pénitences ascétiques, la vérité, la compassion et la libéralité), et qui, supérieur à toi, était bien supérieur à ton fils, ne t’afflige pas en disant : « Ô Swaitya, pour ton fils qui n’a accompli aucun sacrifice et n’a donné aucun présent sacrificiel. »en ce qui concerne les [ p. 118 ] quatre vertus cardinales (à savoir, les pénitences ascétiques, la vérité, la compassion et la libéralité), et qui, supérieur à toi, était bien supérieur à ton fils, ne t’afflige pas en disant : « Ô Swaitya, pour ton fils qui n’a accompli aucun sacrifice et n’a donné aucun présent sacrificiel. »en ce qui concerne les [ p. 118 ] quatre vertus cardinales (à savoir, les pénitences ascétiques, la vérité, la compassion et la libéralité), et qui, supérieur à toi, était bien supérieur à ton fils, ne t’afflige pas en disant : « Ô Swaitya, pour ton fils qui n’a accompli aucun sacrifice et n’a donné aucun présent sacrificiel. »
Narada dit : « Le roi Suhotra aussi, ô Srinjaya, paraît-il, fut la proie de la mort. Il était le plus grand des héros, invincible au combat. Les dieux eux-mêmes venaient le voir. Ayant acquis son royaume avec vertu, il consulta ses Ritwijas, ses prêtres domestiques et ses brahmanes pour son propre bien, et, après les avoir interrogés, il obéissait à leurs ordres. Conscient du devoir de protéger ses sujets, vertueux et généreux, accomplissant des sacrifices et soumettant ses ennemis, le roi Suhotra souhaitait accroître sa richesse. Il adorait les dieux en suivant les ordonnances des Écritures et vainquait ses ennemis grâce à ses flèches. Il comblait toutes les créatures par ses propres exploits. Il régnait sur la terre, la libérant des Mlecchas et des voleurs de la forêt. » [28] La divinité des nuages lui versait de l’or d’année en année. En ces temps anciens, les rivières (de son royaume) coulaient d’or liquide et étaient accessibles à tous. [29] La divinité des nuages versait sur son royaume un grand nombre d’alligators, de crabes et de poissons de diverses espèces, ainsi que divers objets de désir, en nombre incalculable, tous faits d’or. Les lacs artificiels des domaines de ce roi mesuraient chacun trois kilomètres. À la vue de milliers de nains, de baleines à bosse, d’alligators, de makaras et de tortues, tous faits d’or, le roi Suhotra s’étonna beaucoup. Cette richesse illimitée en or, le sage royal Suhotra, accomplissant un sacrifice à Kurujangala, la donna aux Brahmanes avant l’achèvement du sacrifice. Ayant accompli mille sacrifices de chevaux, cent Rajasuyas, de nombreux sacrifices sacrés de Kshatriyas [30], au cours desquels il offrit d’abondants présents aux Brahmanes, et ayant accompli des rites quotidiens, presque innombrables, accomplis selon des désirs précis, le roi obtint finalement une fin très désirable. Lorsque, ô Srinjaya, mourut un tel roi, supérieur à toi quant aux quatre vertus cardinales et qui, supérieur à toi, était donc bien supérieur à ton fils, tu ne devrais pas t’affliger en disant : « Ô Swaitya, ô Swaitya », car ton fils n’a accompli aucun sacrifice ni offert aucun présent sacrificiel. »
Narada dit : « Le roi héroïque Paurava aussi, ô Srinjaya, nous dit-on, fut la proie de la mort. Ce roi offrit mille fois mille chevaux tous blancs. Lors du sacrifice du cheval accompli par ce sage royal, d’innombrables brahmanes érudits, versés dans les principes de Siksha [31] et d’Akshara, vinrent de divers royaumes. Ces brahmanes, purifiés par les Védas, par la connaissance et par les vœux, généreux et d’apparence agréable, ayant obtenu du roi des présents coûteux, tels que des robes, des maisons, d’excellents lits, des tapis, des véhicules et du bétail de trait, étaient toujours enchantés par les acteurs, les danseurs et les chanteurs, parfaitement compétents et versés (dans leur art respectif), engagés dans la discipline et s’efforçant sans cesse de se divertir. » À chacun de ses sacrifices, en temps voulu, il offrit en offrande sacrificielle dix mille éléphants d’une splendeur dorée, dont le jus temporel ruisselait sur leurs corps, ainsi que des chars d’or arborant des étendards et des bannières. Il offrit également, en offrande sacrificielle, mille fois mille jeunes filles parées d’ornements d’or, des chars, des chevaux et des éléphants à monter, des maisons et des champs, des centaines de bœufs par centaines de milliers, et des milliers de bouviers parés d’or. Ceux qui connaissent l’histoire du passé chantent ce chant : lors de ce sacrifice, le roi Paurava offrit des bœufs et des veaux aux cornes d’or, aux sabots d’argent et aux pots à lait en laiton, des esclaves, des ânes, des chameaux et des moutons en nombre incalculable, ainsi que diverses pierres précieuses et des monticules de nourriture semblables à des collines. Ce roi sacrificiel des Angas accomplit successivement, selon l’ordre de leurs mérites et les aptitudes de sa classe, de nombreux sacrifices propices, capables de satisfaire tous les désirs. Ô Srinjaya, lorsqu’un tel roi, supérieur à toi par les quatre vertus cardinales, et qui, supérieur à toi, était, par conséquent, bien plus supérieur à ton fils, meurt, tu ne devrais pas, en disant « Oh, Swaitya, oh, Swaitya », pleurer ton fils qui n’a accompli ni sacrifice ni offrande. »
[ p. 120 ]
Narada dit : « Le fils d’Usinara, Sivi aussi, ô Srinjaya, paraît-il, fut la proie de la mort. Ce roi avait, pour ainsi dire, ceint la terre d’une ceinture de cuir, faisant résonner le fracas de son char, avec ses montagnes, ses îles, ses mers et ses forêts. Le vainqueur des ennemis, le roi Sivi, tuait toujours le plus grand des ennemis. Il accomplissait de nombreux sacrifices et offrait des présents en abondance aux Brahmanes. Ce monarque, d’une grande prouesse et d’une grande intelligence, avait acquis d’immenses richesses. Au combat, il gagna les applaudissements de tous les Kshatriyas. [32] Ayant soumis la terre entière, il accomplit de nombreux sacrifices de chevaux, sans aucune obstruction, qui furent source de grands mérites : il offrit (en guise de sacrifice) mille crores de nishkas d’or, de nombreux éléphants, destriers et autres espèces d’animaux, beaucoup de céréales, de nombreux cerfs et moutons. Et le roi Sivi offrit aux Brahmanes la terre sacrée, composée de divers types de sols. En effet, Sivi, le fils d’Usinara, offrit autant de bœufs que le nombre de gouttes de pluie tombées sur la terre, le nombre d’étoiles au firmament, le nombre de grains de sable, le lit du Gange, le nombre de rochers qui constituent la montagne Meru, le nombre de pierres précieuses ou d’animaux aquatiques dans l’océan. Le Créateur lui-même n’a jamais rencontré et ne rencontrera jamais, ni dans le passé, ni dans le présent, ni dans l’avenir, un autre roi capable de porter les fardeaux du roi Sivi. Nombreux furent les sacrifices, accompagnés de toutes sortes de rites, que le roi Sivi accomplit. Lors de ces sacrifices, les pieux, les tapis, les maisons, les murs et les arches étaient tous en or. Nourriture et boisson, agréables au goût et parfaitement pures, étaient conservées en abondance. Et les Brahmanes qui s’y rendaient se comptaient par myriades et par myriades. Abondant de mets de toutes sortes, on n’y entendait que des mots agréables tels que « donner » et « prendre ». Le lait et le lait caillé étaient recueillis dans de grands lacs. Dans son enceinte sacrificielle, il y avait des rivières de boisson et des collines blanches de nourriture. « Baignez-vous, buvez et mangez à votre guise », tels étaient les seuls mots qu’on y entendait. Satisfait de ses actes vertueux, Rudra accorda à Sivi une faveur en lui disant : « En donnant, que ta richesse, ta dévotion, ta renommée, tes actes religieux, l’amour que toutes les créatures te portent et le ciel (que tu atteins) soient inépuisables. »
[ p. 121 ]
Narada dit : « Rama, le fils de Dasaratha, ô Srinjaya, paraît-il, fut la proie de la mort. Ses sujets étaient aussi enchantés de lui qu’un père est enchanté de ses enfants. Doté d’une énergie incommensurable, il possédait d’innombrables vertus. D’une gloire éternelle, Rama, le frère aîné de Lakshmana, sur ordre de son père, vécut quatorze ans dans les bois avec sa femme. Ce taureau parmi les hommes tua à Janasthana quatorze mille Rakshasas pour la protection des ascètes. Alors qu’il résidait là, le Rakshasa, appelé Ravana, le séduisit, lui et son compagnon (Lakshmana), enleva sa femme, la princesse de Videha. » Tel le Mahadeva aux Trois Yeux, jadis, tuant Andhaka (l’Asura), Rama, furieux, tua au combat ce criminel de la race de Pulastya, jamais vaincu auparavant par un ennemi. En effet, Rama, aux bras puissants, tua au combat ce descendant de la race de Pulastya, ainsi que tous ses proches et ses disciples, ce Rakshasa, incapable d’être tué par les dieux et les Asuras réunis, ce misérable qui était une épine pour les dieux et les Brahmanes. En raison de son traitement affectueux envers ses sujets, les célestes vénérèrent Rama. Répandant ses exploits sur la terre entière, il fut applaudi par les Rishis célestes. Compatissant envers toutes les créatures, ce roi, ayant acquis divers royaumes et protégé ses sujets avec vertu, accomplit un grand sacrifice sans entrave. Le seigneur Rama accomplit également cent sacrifices de chevaux et le grand sacrifice appelé Jaruthya. Par des libations de beurre clarifié, il contribua au bonheur d’Indra. [33] Par ces actes, Rama vainquit la faim, la soif et toutes les maladies auxquelles les créatures vivantes sont sujettes. Possédant toutes les qualités, il rayonnait toujours de sa propre énergie. En vérité, Rama, fils de Dasaratha, surpassait largement toutes les créatures. Lorsque Rama régnait sur son royaume, les Rishis, les dieux et les hommes vivaient tous ensemble sur terre. La vie des créatures vivantes était toujours la même. Les souffles de vie, appelés Prana, Apana, Samana et les autres, remplissaient tous leurs fonctions lorsque Rama régnait sur son royaume. Tous les corps lumineux brillaient plus intensément, et aucune calamité ne survenait. Tous ses sujets vivaient longtemps. Aucun ne mourait jeune. Les habitants du ciel, comblés de satisfactions, recevaient, selon les prescriptions des quatre Védas, des libations de beurre clarifié et d’autres offrandes alimentaires faites par les hommes. Ses royaumes étaient exempts de mouches et de moucherons ; il n’y avait ni bêtes de proie ni reptiles venimeux. Aucun n’était animé de tendances injustes, cupide et ignorant. Les sujets, des quatre ordres, accomplissaient des actes vertueux et désirables. Lorsque les Rakshasas, à cette époque, empêchèrent les offrandes aux Pitris et le culte des dieux à Janasthana, le Seigneur Rama les tua.fit que ces offrandes et ce culte soient à nouveau rendus aux Pitris et aux dieux. Chaque homme fut béni d’un millier d’enfants, et la durée de leur vie était de mille ans. Les aînés n’avaient jamais à accomplir de Sraddhas sur leurs cadets. [34] De silhouette juvénile, d’un teint bleu foncé, aux yeux rouges, possédant la démarche d’un éléphant furieux, les bras descendant jusqu’aux genoux, beau et massif, aux épaules léonines, d’une grande force et aimé de toutes les créatures, Rama régna sur son royaume pendant onze mille ans. Ses sujets prononçaient toujours son nom. Pendant que Rama régna sur son royaume, le monde devint extrêmement beau. Emmenant enfin ses quatre sortes de sujets [35] avec lui, Rama monta au ciel, ayant établi sa propre lignée composée de huit maisons sur la terre. Même quand il mourut, ô Srinjaya, qui était supérieur à toi en ce qui concerne les quatre vertus cardinales et supérieur à ton fils, tu ne devrais pas te lamenter en disant « Oh, Swaitya, Oh, Swaitya », pour ton fils qui n’a accompli aucun sacrifice et n’a fait aucun cadeau sacrificiel.
Narada dit : « Même le roi Bhagiratha, ô Srinjaya, paraît-il, était mort. Il fit couvrir les rives du Gange, baptisées Bhagirath de son nom, de marches d’or. [36] Surpassant tous les rois et tous les princes, il donna aux Brahmanes mille fois mille demoiselles parées d’ornements d’or. Toutes ces demoiselles étaient sur des chars. À chaque char étaient attelés quatre destriers, et derrière chaque char se trouvaient cent vaches. Et derrière chaque vache se trouvaient de nombreux chèvres et moutons. Le roi Bhagiratha offrit d’énormes présents lors de ses sacrifices. C’est pourquoi une grande foule d’hommes s’y rassembla. Affligée par le Gange, elle était très peinée. « Protégez-moi », dit-elle en s’asseyant sur ses genoux. Et parce que Ganga s’assit ainsi sur ses genoux autrefois, elle, telle la danseuse céleste Urvasi, fut considérée comme sa fille et fut nommée d’après son nom. Et étant devenue la fille du roi, elle devint son fils (en devenant comme un fils, le moyen de salut pour ses ancêtres défunts). [37] Les Gandharvas à la voix douce et à la splendeur céleste, comblés, chantèrent tout cela aux oreilles des Rishis, des dieux et des êtres humains. [38] Ainsi, ô Srinjaya, cette déesse, à savoir Ganga la navigante, choisit-elle comme père le seigneur Bhagiratha, descendant d’Ikshvaku, l’exécuteur de sacrifices aux dons abondants (aux Brahmanes). Ses sacrifices étaient toujours honorés de la présence des dieux, Indra à leur tête. Et les dieux prenaient leur part, en supprimant tous les obstacles, pour faciliter ces sacrifices de toutes les manières. Possédant un grand mérite ascétique, Bhagiratha accordait aux brahmanes tous les bienfaits qu’ils désiraient, sans les obliger à quitter le lieu où ils pouvaient nourrir ces désirs. Il ne pouvait rien refuser aux brahmanes. Chacun recevait de lui tout ce qu’il convoitait. Enfin, le roi s’éleva jusqu’à la région de Brahman, par la grâce des brahmanes. Pour cet objectif que les rishis qui vivaient des rayons du soleil avaient coutume d’attendre du soleil et de la divinité qui le présidait, pour cet objectif même, ils avaient coutume d’attendre du seigneur Bhagiratha, cet ornement des trois mondes. « Lorsqu’il mourut, ô Srinjaya, qui était supérieur à toi en ce qui concerne les quatre vertus cardinales, et qui, supérieur à toi, était bien supérieur à ton fils, tu ne devrais pas te lamenter en disant « Oh, Swaitya, Oh, Swaitya », pour ce dernier qui n’a accompli aucun sacrifice et n’a fait aucun présent sacrificiel. »
Narada dit : « Dilipa, le fils de Havila, lui aussi, ô Srinjaya, nous apprend-on, fut la proie de la mort. Des brahmanes, investis de la connaissance de la Vérité, dévoués à l’accomplissement des sacrifices, bénis d’enfants et d’enfants de petits-enfants, et se comptant par myriades, étaient présents à ses centaines de sacrifices. Le roi Dilipa, après avoir accompli divers sacrifices, offrit cette terre, remplie de trésors, aux brahmanes. Lors des sacrifices de Dilipa, les routes étaient toutes en or. Les dieux eux-mêmes, Indra à leur tête, venaient à lui en le considérant comme le Dharma lui-même. Les anneaux supérieur et inférieur de son poteau sacrificiel étaient en or. Mangeant [ p. 124 ] ses Raga-khandavas, on vit de nombreuses personnes, lors de ses sacrifices, s’allonger sur les routes. Tandis qu’il luttait sur les eaux, les deux roues du char de Dilipa ne s’enfoncèrent jamais dans le liquide. Cela semblait extrêmement merveilleux et n’était jamais venu à l’esprit des autres rois. Même ceux qui virent le roi Dilipa, cet archer déterminé, toujours véridique dans ses paroles et offrant de généreux dons lors de ses sacrifices, réussirent à monter au ciel. Dans la demeure de Dilipa, aussi appelée Khattanga, on entendait constamment ces cinq sons : le son des récitations védiques, le tintement des archets, et les mots : « Bois », « Savoure » et « Mange ! » Lorsqu’il mourut, ô Srinjaya, qui te fus supérieur par les quatre vertus cardinales et qui, supérieur à toi, était bien supérieur à ton fils, tu ne devais pas, en disant : « Ô Swaitya, ô Swaitya », pleurer ton fils qui n’accomplit aucun sacrifice ni aucune offrande.
Narada dit : « Mandhatri », le fils de Yuvanaswa, ô Srinjaya, paraît-il, fut la proie de la mort. Ce roi vainquit les dieux, les Asuras et les hommes. Ces célestes, les jumeaux Aswins, le firent sortir du ventre de son père par une opération chirurgicale. Un jour, le roi Yuvanaswa, alors qu’il poursuivait un cerf dans la forêt, fut pris de soif et ses montures furent extrêmement fatiguées. Voyant une volute de fumée, le roi (guidé par elle) se rendit à un sacrifice et but le beurre sacré qui y était répandu. (Le roi, alors, conçut). Voyant que Yuvanaswa était enceinte, ces meilleurs médecins, les jumeaux Aswins parmi les célestes, extrayèrent l’enfant du ventre du roi. Voyant cet enfant à la splendeur céleste allongé sur les genoux de son père, les dieux se demandèrent : « Qui nourrira cet enfant ? » Vasava dit alors : « Que l’enfant suce mes doigts. » Alors, du lait doux comme du nectar jaillit des doigts d’Indra. Et comme Indra, par compassion, dit : « Il tirera sa subsistance de moi », et lui témoigna cette bonté, les dieux nommèrent cet enfant Mandhatri. [39] Alors, des jets de lait et de beurre clarifié tombèrent dans la bouche du fils de Yuvanaswa, de la main d’Indra à l’âme éminente. Le garçon continua de sucer la main d’Indra et grandit ainsi. En douze jours, il atteignit douze coudées de taille et fut doté de grandes prouesses. Et il conquit la terre entière en un seul jour. D’une âme vertueuse, doué d’une grande intelligence, héroïque, dévoué à la vérité et maître de ses passions, Mandhatri vainquit, à l’arc, Janamejaya, Sudhanwan, Jaya, Suna [40], Vrihadratha et Nriga. Les terres [ p. 125 ] situées entre la colline où le soleil se lève et celle où il se couche sont connues aujourd’hui comme le domaine de Mandhatri. Après avoir accompli cent sacrifices de chevaux et cent sacrifices de Rajasuya, il offrit, ô monarque, aux Brahmanes des poissons Rohita en or, longs de dix Yojanas et larges d’un Yojana. Après le repas des Brahmanes, des montagnes de mets savoureux et de comestibles de toutes sortes étaient dévorées par d’autres (qui assistaient à ses sacrifices) et contribuaient à leur satisfaction. D’immenses quantités de nourriture, de mets et de boissons, ainsi que des montagnes de riz, étaient magnifiques telles qu’elles se présentaient. De nombreuses rivières, abritant des lacs de beurre clarifié, avec diverses soupes pour leur boue, du lait caillé pour leur mousse et du miel liquide pour leur eau, étaient magnifiques et exhalaient du miel et du lait, encerclant des montagnes de mets solides. Dieux, Asuras, Hommes, Yakshas, Gandharvas, Serpents, Oiseaux, et de nombreux Brahmanes, experts dans les Védas et leurs branches, et de nombreux Rishis assistaient à ses sacrifices. Parmi les personnes présentes, aucun n’était illettré. Le roi Mandhatri,Après avoir offert aux Brahmanes la terre bordée par les mers et pleine de richesses, il disparut enfin comme le soleil. Répandant sa renommée à tous les points cardinaux, il se rendit dans les régions des justes. À sa mort, ô Srinjaya, toi qui te surpassais dans les quatre vertus cardinales et qui, supérieur à toi, était bien supérieur à ton fils, tu ne devrais pas t’affliger en disant : « Ô Swaitya, ô Swaitya ! » pour ce dernier qui n’accomplit ni ne fit aucun sacrifice.
Narada dit : « Yayati, le fils de Nahusha, ô Srinjaya, paraît-il, fut la proie de la mort. Après avoir accompli cent Rajasuyas, cent sacrifices de chevaux, mille Pundarikas, cent Vajapeyas, mille Atiratras, d’innombrables Chaturmasyas, divers Agnishtomas et bien d’autres sacrifices, au cours desquels il offrit généreusement des dons aux Brahmanes, il leur distribua, après les avoir comptés, toutes les richesses terrestres détenues par les Mlecchas et autres peuples haïssant les Brahmanes. Lorsque les dieux et les Asuras furent déployés pour la bataille, le roi Yayati vint au secours des dieux. Après avoir divisé la terre en quatre parties, il la donna à quatre personnes. » Après avoir accompli divers sacrifices et engendré vertueusement une excellente progéniture de Devayani, fille d’Usanas et de Sarmishtha, le roi Yayati, semblable à un être céleste, errait à son gré dans les bois célestes, tel un second Vasava. Connaissant tous les Védas, mais constatant qu’il n’était pas rassasié par la satisfaction de ses passions, il se retira alors, avec ses épouses, dans la forêt, en disant : [ p. 126 ] « Tout ce qu’il y a sur terre de riz, de blé, d’or, d’animaux et de femmes, même la totalité de tout cela ne suffit pas à un seul homme. En pensant à cela, il faut cultiver le contentement. » Abandonnant ainsi tous ses désirs et atteignant le contentement, le seigneur Yayati, installant son fils sur son trône, se retira dans la forêt. « Lorsqu’il mourut, ô Srinjaya, qui était supérieur à toi dans les quatre vertus cardinales et qui, supérieur à toi, était bien supérieur à ton fils, tu ne devrais pas, en disant : « Oh, Swaitya, Oh, Swaitya », pleurer ce dernier qui n’a accompli aucun sacrifice et n’a fait aucun présent sacrificiel. »
Narada dit : « Le fils de Nabhaga, Amvarisha, ô Srinjaya, paraît-il, fut la proie de la mort. Seul, il combattit mille fois contre mille rois. Désireux de vaincre, ces ennemis, experts en armes, se ruèrent sur lui de toutes parts, poussant des exclamations féroces. Aidé par sa force, son activité et l’habileté acquise par la pratique, il coupa, par la force de ses armes, les parapluies, les armes, les étendards, les chars et les lances de ces ennemis, et dissipa leurs angoisses. [41] Désireux de leur sauver la vie, ces hommes, ôtant leurs cottes de mailles, l’implorèrent (de leur faire miséricorde). Ils recherchèrent sa protection en disant : « Nous nous abandonnons à toi. » Les soumettant et conquérant la terre entière, il accomplit cent sacrifices des plus beaux, selon les rites prescrits par les Écritures, ô sans péché ! De nombreux peuples consommaient des aliments de toutes les qualités agréables lors de ces sacrifices. Lors de ces sacrifices, les Brahmanes étaient vénérés avec respect et comblés de satisfactions. Les classes régénérées mangeaient des friandises, des Purikas, des Puras, des Apupas et des Sashkalis de bon goût et de grande taille, des Karambhas et des Prithumridwikas, diverses friandises, diverses soupes, des Maireyakas, des Ragakhandavas, diverses confiseries bien préparées, moelleuses et d’un parfum exquis, du beurre clarifié, du miel, du lait, de l’eau, du lait caillé sucré, ainsi que de nombreux fruits et racines agréables au goût. [42] Ceux qui étaient habitués au vin buvaient, en temps voulu, diverses boissons enivrantes pour le plaisir que cela procurait, et chantaient et jouaient de leurs instruments de musique. D’autres, par milliers, avides, enivrés par ce qu’ils buvaient, dansaient et chantaient joyeusement des hymnes à la gloire d’Amvarisha ; tandis que d’autres, incapables de se tenir debout, tombaient à terre. Lors de ces sacrifices, le roi Amvarisha offrit, en guise de présents, les royaumes de centaines et de milliers de rois aux dix millions de prêtres (qu’il employait). Après avoir accompli divers sacrifices, le roi offrit aux brahmanes, en guise de présents, de nombreux princes et rois dont les cheveux avaient subi le bain sacré, tous revêtus de cottes de mailles dorées, tous portant des ombrelles blanches sur la tête, tous assis sur des chars dorés, tous vêtus d’élégantes robes et suivis de nombreux fidèles, tous portant leurs sceptres et possédant leurs trésors. Les grands Rishis, voyant ce qu’il faisait, furent très satisfaits et dirent :
Narada dit : « Le roi Sasavindu, ô Srinjaya, paraît-il, fut la proie de la mort. D’une grande beauté et d’une prouesse irrésistible, il accomplit divers sacrifices. Ce monarque à l’âme noble eut cent mille épouses. De chacune d’elles naquirent mille fils. Tous ces princes étaient doués de grandes prouesses. Ils accomplirent des millions de sacrifices. Accomplis dans les Védas, ces rois accomplirent de nombreux sacrifices de premier ordre. Tous étaient revêtus (au combat) de cottes de mailles d’or. Et tous étaient d’excellents archers. Tous ces princes nés de Sasavindu accomplirent des sacrifices de chevaux. Leur père, ô le meilleur des monarques, lors des sacrifices de chevaux qu’il avait accomplis, offrit (en offrande sacrificielle) tous ces fils aux Brahmanes. » Derrière chacun de ces princes se trouvaient des centaines de chars, d’éléphants et de belles jeunes filles parées d’or. Chaque jeune fille était accompagnée de cent éléphants ; chaque éléphant, de cent chars ; chaque char, de cent chevaux, ornés de guirlandes d’or. Chacun de ces chevaux était accompagné de mille vaches ; et chaque vache, de cinquante chèvres. Le bienheureux Sasavindu offrit aux Brahmanes, lors du grand sacrifice du Cheval, ses richesses illimitées. Le roi fit fabriquer pour ce grand sacrifice du Cheval autant de pieux sacrificiels en or que le double de pieux sacrificiels en bois pour d’autres sacrifices du même genre. Il y avait des montagnes de nourriture et de boisson d’environ trois kilomètres de haut chacune. Une fois le sacrifice du Cheval achevé, treize de ces montagnes de nourriture et de boisson restèrent intactes. Son royaume regorgeait d’une population satisfaite et bien nourrie. Il était à l’abri de toute influence du mal et le peuple était parfaitement heureux. Après avoir régné pendant de longues années, Sasavindu monta enfin au ciel. À sa mort, ô Srinjaya, qui te fut supérieur par les quatre vertus cardinales et qui, supérieur à toi, était donc bien plus supérieur à ton fils, tu ne devrais pas, en disant : « Oh, Swaitya, oh Swaitya », pleurer ce dernier qui n’accomplit aucun sacrifice ni ne fit aucun présent sacrificiel. »
Narada dit : « Gaya, le fils d’Amartarayas, ô Srinjaya, nous dit-on, fut la proie de la mort. Ce roi, pendant cent ans, ne mangea que ce qui restait des libations de beurre clarifié versé dans le feu sacrificiel. Agni (gratifié de sa grande dévotion) lui offrit une faveur. Gaya sollicita la faveur (souhaitée), disant : « Je désire acquérir une connaissance approfondie des Védas par des pénitences ascétiques, par la pratique du Brahmacharya, des vœux et des règles, et par la grâce de mes supérieurs. [43] Je désire également une richesse inépuisable, par la pratique des devoirs de mon propre ordre et sans nuire à autrui. Je souhaite aussi pouvoir toujours faire des dons aux Brahmanes, avec dévotion. Que je procrée également des fils d’épouses appartenant à mon propre ordre et non à d’autres. Que je puisse distribuer de la nourriture avec dévotion. » Que mon cœur se complaise toujours dans la droiture. Ô toi (Agni), purificateur suprême, qu’aucun obstacle ne m’atteigne tandis que je m’adonne à des actes pour atteindre le mérite religieux. En disant « Qu’il en soit ainsi », Agni disparut aussitôt. Gaya, lui aussi, obtenant tout ce qu’il avait demandé, subjugua ses ennemis dans un combat loyal. Le roi Gaya accomplit alors, pendant cent ans, divers sacrifices, accompagnés de présents généreux, aux brahmanes, et fit des vœux appelés Chaturmasyas et autres. Chaque année, pendant un siècle, le roi offrit (aux brahmanes) cent soixante mille vaches, dix mille chevaux et un crore d’or (nishkas) à son lever (à l’issue de ses sacrifices). Sous chaque constellation, il distribua également les présents prévus pour chacune de ces occasions. [44] En effet, le roi accomplit divers sacrifices, tel un autre Soma ou un autre Angiras. Lors de son grand sacrifice du Cheval, le roi Gaya, créant une terre d’or, l’offrit aux Brahmanes. Lors de ce sacrifice, les pieux du roi Gaya étaient extrêmement coûteux, étant en or, ornés de pierres précieuses ravissantes pour toutes les créatures. Capables de satisfaire tous les désirs, Gaya offrit ces pieux aux Brahmanes et autres personnes satisfaites. Les diverses classes de créatures vivant dans l’océan, les bois, les îles, les rivières mâles et femelles, les eaux, les villes, les provinces et même au ciel, furent toutes comblées par les richesses et la nourriture distribuées lors des sacrifices de Gaya. Et tous dirent :
Narada dit : « Pendant cent ans, toutes les deux semaines, il donna à des milliers de brahmanes un taureau d’or dans chacun, suivi d’une centaine de bœufs et de huit cents pièces de nishkas. Tous les objets nécessaires à son Agnihotra et à ses autres sacrifices furent donnés aux Rishis, y compris les Karukas [45], les pots à eau, les assiettes, les lits, les tapis, les véhicules, les demeures et les maisons, ainsi que diverses espèces d’arbres et de mets. Tous les ustensiles et objets que possédait Rantideva étaient en or. Ceux qui connaissent l’histoire des temps anciens, voyant la richesse surhumaine de Rantideva, chantent ce chant : « Nous n’avons jamais vu de tels trésors accumulés, même dans la demeure de Kuvera ; que dire alors des êtres humains ? » Et les gens, étonnés, dirent : « Sans aucun doute, le royaume de Rantideva est fait d’or. » [46] Ces nuits-là, lorsque les invités étaient réunis dans la demeure de Rantideva, vingt et un mille vaches étaient sacrifiées (pour les nourrir). Et pourtant, le cuisinier royal, paré de boucles d’oreilles ornées de pierres précieuses, devait s’écrier : «
Narada dit : « Le fils de Dushmanta, Bharata, ô Srinjaya, paraît-il, fut la proie de la mort. Alors qu’il n’était qu’un enfant (vivant) dans la forêt, il accomplit des exploits impossibles à accomplir par d’autres. Doté d’une grande force, il privait rapidement les lions, blancs comme neige et armés de dents et de griffes, de toute leur prouesse, et les traînait et les ligotait (à sa guise). Il avait également l’habitude de maîtriser les tigres, qui étaient plus féroces et plus impitoyables (que les lions), et de les soumettre. S’emparant d’autres bêtes de proie [ p. 131 ] dotées d’une grande puissance, et même d’énormes éléphants, teints d’arsenic rouge et tachés d’autres minéraux liquides par leurs dents et leurs défenses, il les soumettait, asséchant leur gueule ou les obligeant à s’envoler. Doté d’une grande puissance, il avait également l’habitude de traîner les plus puissants buffles. Grâce à sa force, il maîtrisait des centaines de lions fiers, de puissants Srimaras, des rhinocéros à cornes et d’autres animaux. Les liant par le cou et les écrasant jusqu’à la moelle, il les laissait partir. Pour ces exploits, les ascètes régénérés (avec lesquels il vivait) en vinrent à le surnommer Sarvadamana (le maître de tous). Sa mère, enfin, lui interdit de torturer ainsi les animaux. Doté de prouesses exceptionnelles, il accomplit cent sacrifices de chevaux sur les rives de la Yamuna, trois cents sacrifices similaires sur les rives de la Saraswati et quatre cents sur celles du Gange. Après ces sacrifices, il accomplit à nouveau mille sacrifices de chevaux et cent Rajasuyas, de grands sacrifices, au cours desquels il offrit également de nombreux dons aux brahmanes. D’autres sacrifices, tels que l’Agnishtoma, l’Atiratra, l’Uktha et le Viswajit, furent accomplis avec des milliers de Vajapeyas, sans aucun obstacle. Le fils de Sakuntala, après avoir accompli tous ces sacrifices, offrit aux Brahmanes de riches présents. Fort d’une grande renommée, Bharata offrit alors dix mille milliards de pièces d’or pur à Kanwa (qui avait élevé sa mère Sakuntala comme sa propre fille). Les dieux, Indra à leur tête, accompagnés des Brahmanes, vinrent à son sacrifice et dressèrent son pieu sacrificiel, entièrement en or, d’une largeur de cent Vyamas. [47] Et l’impérial Bharata, à l’âme noble, ce vainqueur de tous les ennemis, ce monarque jamais vaincu par aucun ennemi, offrit aux Brahmanes de magnifiques chevaux, des éléphants et des chars ornés d’or, de magnifiques pierres précieuses de toutes sortes, des chameaux, des chèvres et des moutons, des esclaves – hommes et femmes – et des richesses, des céréales et des vaches laitières avec leurs veaux, des villages et des champs, et diverses sortes de robes, se comptant par millions et par millions. À sa mort, ô Srinjaya, qui t’était supérieur par les quatre vertus cardinales et qui t’était supérieur, était donc…Bien supérieur à ton fils, tu ne devrais pas, en disant : « Oh, Swaitya, Oh, Swaitya », te lamenter sur ce dernier qui n’a accompli aucun sacrifice et n’a fait aucun présent sacrificiel.
« Narada dit : « Le fils de Vena, le roi Prithu, ô Srinjaya, nous dit-on, tomba en proie à la mort. Lors du sacrifice de Rajasuya qu’il accomplit, les grands Rishis l’installèrent [ p. 132 ] comme empereur (du monde). Il vainquit tout, et ses exploits devinrent célèbres (dans le monde entier). Pour cela, il fut appelé Prithu (le célèbre). Et parce qu’il protégea tous les peuples des blessures et des injures, il devint pour cela un véritable Kshatriya. [48] En voyant le fils de Vena, Prithu, tous ses sujets dirent : Nous sommes très satisfaits de lui. En conséquence de cette affection dont il jouissait de la part de ses sujets, il fut appelé Raja. [49] À l’époque de Prithu, la terre, sans être cultivée, produisait des récoltes en abondance. Toutes les vaches, de nouveau, produisaient du lait dès qu’on les touchait. Chaque lotus était rempli de miel. Les feuilles de Kusa étaient toutes d’or, agréables au toucher et délicieuses par ailleurs. Les sujets de Prithu en faisaient des vêtements, ainsi que les lits sur lesquels ils reposaient. Tous les fruits étaient doux et sucrés, semblables à l’Amrita (au goût). Ils constituaient la nourriture de ses sujets, dont aucun ne souffrait jamais de faim. Et tous les hommes du temps de Prithu étaient vigoureux et vigoureux. Et tous leurs vœux étaient exaucés. Ils n’avaient rien à craindre. Sur les arbres ou dans des grottes, ils vivaient comme ils le souhaitaient. Ses domaines n’étaient pas répartis en provinces et en villes. Le peuple vivait heureux et dans la joie, selon ses désirs. Lorsque le roi Prithu allait à la mer, les vagues devenaient solides. Les montagnes elles-mêmes lui offraient des ouvertures pour les traverser. L’étendard de son char ne se brisait jamais. Un jour, les grands arbres de la forêt, les montagnes, les dieux, les Asuras, les hommes, les serpents, les sept Rishis, les Apsaras et les Pitris, tous vinrent à Prithu, assis à son aise, et s’adressant à lui, lui dirent : « Tu es notre Empereur. Tu es notre roi. Tu es notre protecteur et notre Père. Tu es notre Seigneur. C’est pourquoi, ô grand roi, accorde-nous des bienfaits selon nos cœurs, grâce auxquels nous pourrons, pour toujours, obtenir satisfaction et joie. » Prithu, le fils de Vena, leur dit : « Qu’il en soit ainsi. » Puis, prenant son arc Ajagava [50] et des flèches terribles telles qu’il n’en existait pas de pareilles, il réfléchit un instant. Puis il s’adressa à la Terre, disant : « Viens vite, ô Terre ! Donne à ceux-ci le lait qu’ils désirent. De là, béni sois-tu, je leur donnerai la nourriture qu’ils réclament. » Ainsi interpellée par lui, la Terre dit : « Il te convient, ô héros, de me considérer comme ta fille. » Prithu répondit : « Qu’il en soit ainsi ! » Et alors, ce grand ascète, maîtrisant ses passions, prit toutes les dispositions (pour traire la Terre. Alors, toute l’assemblée des créatures commença à traire la Terre). Et tout d’abord, les grands arbres de la forêt se levèrent pour la traire. La Terre alors, pleine d’affection, se tenait là, désirant un veau, une trayeuse et des récipients (pour contenir le lait).Alors la Sala en fleurs devint le veau, le Banian devint le trayeur, les bourgeons arrachés devinrent le lait, et le figuier propice devint le récipient. (Ensuite, les montagnes la trayèrent). La colline orientale, sur laquelle le Soleil se lève, devint le veau ; le prince des montagnes, à savoir Meru, devint le trayeur ; les diverses gemmes et herbes caduques devinrent le lait ; et les pierres devinrent les récipients (pour contenir ce lait). Ensuite, l’un des dieux devint le trayeur, et tout ce qui pouvait conférer énergie et force devint le lait convoité. Les Asuras trayèrent alors la Terre, ayant du vin pour leur lait et utilisant un pot cru comme récipient. Dans cet acte, Dwimurddhan devint le trayeur, et Virochana, le veau. Les êtres humains trayèrent la Terre pour les cultures et les récoltes. Manu, créé par lui-même, devint leur veau, et Prithu lui-même le trayeur. Ensuite, les Serpents trayèrent la Terre, obtenant du poison comme lait, et utilisant un récipient fait d’une calebasse, Dhritarashtra devint le trayeur, et Takshaka le veau. Les sept Rishis, capables de tout produire par leur fiat, [51] trayèrent alors la Terre, obtenant les Védas comme lait. Vrihaspati devint le trayeur, les Chhandas le récipient, et l’excellent Soma, le veau. Les Yakshas, trayant la Terre, obtinrent le pouvoir de disparaître à volonté, comme le lait dans un pot cru. Vaisravana (Kuvera) devint leur trayeur, et Vrishadhvaja leur veau. Les Gandharvas et les Apsaras trayèrent tous les parfums odorants dans un récipient fait d’une feuille de lotus. Chitraratha devint leur veau, et le puissant Viswaruchi leur trayeur. Les Pitris trayaient la Terre, obtenant du Swaha comme lait dans un vase d’argent. Yama, fils de Vivaswat, devint leur veau, et (le Destructeur Antaka) leur trayeur. Ainsi la Terre était traite par cet ensemble de créatures qui obtenaient chacune pour lait ce qu’elles désiraient. Les veaux et les vases qu’ils utilisaient existent encore aujourd’hui et sont toujours visibles. Le puissant Prithu, fils de Vena, accomplissant divers sacrifices, satisfaisait toutes les créatures en leur offrant des objets agréables à leur cœur. Il fit sculpter des statues d’or de chaque objet terrestre et les offrit toutes aux Brahmanes en sacrifice de son grand Cheval. [52] Le roi fit sculpter soixante-six mille éléphants d’or, et il les donna tous aux Brahmanes. Le roi fit également orner toute la terre de joyaux, de pierres précieuses et d’or, et la donna aux Brahmanes. « Lorsqu’il mourut, ô Srinjaya, qui était supérieur à toi en ce qui concerne les quatre vertus cardinales et qui, supérieur à toi, était donc bien supérieur à ton fils, tu ne devais pas, en disant « Oh, Swaitya, Oh, Swaitya », pleurer ce dernier qui n’a accompli aucun sacrifice et n’a fait aucun présent sacrificiel. »et le figuier propice devint le récipient. (Ensuite, les montagnes la trayèrent). La colline orientale, sur laquelle le soleil se lève, devint le veau ; le prince des montagnes, à savoir Meru, devint le trayeur ; les diverses gemmes et herbes caduques devinrent le lait ; et les pierres devinrent les récipients (pour contenir ce lait). Ensuite, l’un des dieux devint le trayeur, et toutes les choses capables de conférer énergie et force devinrent le lait convoité. Les Asuras trayèrent alors la Terre, ayant du vin pour leur lait, et utilisant un pot cru comme récipient. Dans cet acte, Dwimurddhan devint le trayeur, et Virochana, le veau. Les êtres humains trayèrent la Terre pour la culture et les récoltes. Manu, créé par lui-même, devint leur veau, et Prithu lui-même le trayeur. Ensuite, les Serpents trayèrent la Terre, obtenant du poison comme lait. Utilisant un récipient fait d’une calebasse, Dhritarashtra devint le trayeur et Takshaka le veau. Les sept Rishis, capables de tout produire par leur fiat, [51:1] trayèrent alors la Terre, obtenant les Védas comme lait. Vrihaspati devint le trayeur, les Chhandas le récipient et l’excellent Soma le veau. Les Yakshas, trayant la Terre, obtinrent le pouvoir de disparaître à volonté, comme le lait dans un pot cru. Vaisravana (Kuvera) devint leur trayeur et Vrishadhvaja leur veau. Les Gandharvas et les Apsaras trayèrent tous les parfums odorants dans un récipient fait d’une feuille de lotus. Chitraratha devint leur veau et le puissant Viswaruchi leur trayeur. Les Pitris trayèrent la Terre, obtenant du Swaha comme lait dans un récipient d’argent. Yama, fils de Vivaswat, devint leur veau, et (le Destructeur Antaka) leur trayeur. Ainsi, la Terre était traite par cet ensemble de créatures qui obtenaient chacune pour lait ce qu’elles désiraient. Les veaux et les récipients qu’elles utilisaient existent encore aujourd’hui et sont toujours visibles. Le puissant Prithu, fils de Vena, accomplissant divers sacrifices, satisfaisait toutes les créatures en leur offrant des objets agréables à leur cœur. Il fit fabriquer des images d’or de chaque objet terrestre et les offrit toutes aux Brahmanes en sacrifice de son grand cheval. [52:1] Le roi fit fabriquer soixante-six mille éléphants d’or, et il les donna tous aux Brahmanes. Le roi fit également orner toute la terre de joyaux, de pierres précieuses et d’or, et la donna aux Brahmanes. « Lorsqu’il mourut, ô Srinjaya, qui était supérieur à toi en ce qui concerne les quatre vertus cardinales et qui, supérieur à toi, était donc bien supérieur à ton fils, tu ne devais pas, en disant « Oh, Swaitya, Oh, Swaitya », pleurer ce dernier qui n’a accompli aucun sacrifice et n’a fait aucun présent sacrificiel. »et le figuier propice devint le récipient. (Ensuite, les montagnes la trayèrent). La colline orientale, sur laquelle le soleil se lève, devint le veau ; le prince des montagnes, à savoir Meru, devint le trayeur ; les diverses gemmes et herbes caduques devinrent le lait ; et les pierres devinrent les récipients (pour contenir ce lait). Ensuite, l’un des dieux devint le trayeur, et toutes les choses capables de conférer énergie et force devinrent le lait convoité. Les Asuras trayèrent alors la Terre, ayant du vin pour leur lait, et utilisant un pot cru comme récipient. Dans cet acte, Dwimurddhan devint le trayeur, et Virochana, le veau. Les êtres humains trayèrent la Terre pour la culture et les récoltes. Manu, créé par lui-même, devint leur veau, et Prithu lui-même le trayeur. Ensuite, les Serpents trayèrent la Terre, obtenant du poison comme lait. Utilisant un récipient fait d’une calebasse, Dhritarashtra devint le trayeur et Takshaka le veau. Les sept Rishis, capables de tout produire par leur fiat, [51:2] trayèrent alors la Terre, obtenant les Védas comme lait. Vrihaspati devint le trayeur, les Chhandas le récipient et l’excellent Soma le veau. Les Yakshas, trayant la Terre, obtinrent le pouvoir de disparaître à volonté, comme le lait dans un pot cru. Vaisravana (Kuvera) devint leur trayeur et Vrishadhvaja leur veau. Les Gandharvas et les Apsaras trayèrent tous les parfums odorants dans un récipient fait d’une feuille de lotus. Chitraratha devint leur veau et le puissant Viswaruchi leur trayeur. Les Pitris trayèrent la Terre, obtenant du Swaha comme lait dans un récipient d’argent. Yama, fils de Vivaswat, devint leur veau, et (le Destructeur Antaka) leur trayeur. Ainsi, la Terre était traite par cet ensemble de créatures qui obtenaient chacune pour lait ce qu’elles désiraient. Les veaux et les récipients qu’elles utilisaient existent encore aujourd’hui et sont toujours visibles. Le puissant Prithu, fils de Vena, accomplissant divers sacrifices, satisfaisait toutes les créatures en leur offrant des objets agréables à leur cœur. Il fit fabriquer des images d’or de chaque objet terrestre et les offrit toutes aux Brahmanes en sacrifice de son grand cheval. [52:2] Le roi fit fabriquer soixante-six mille éléphants d’or, et il les donna tous aux Brahmanes. Le roi fit également orner toute la terre de joyaux, de pierres précieuses et d’or, et la donna aux Brahmanes. « Lorsqu’il mourut, ô Srinjaya, qui était supérieur à toi en ce qui concerne les quatre vertus cardinales et qui, supérieur à toi, était donc bien supérieur à ton fils, tu ne devais pas, en disant « Oh, Swaitya, Oh, Swaitya », pleurer ce dernier qui n’a accompli aucun sacrifice et n’a fait aucun présent sacrificiel. »devint le trayeur ; les diverses gemmes et herbes caduques devinrent le lait ; et les pierres devinrent les récipients (pour contenir ce lait). Ensuite, l’un des dieux devint le trayeur, et toutes les choses capables de conférer énergie et force devinrent le lait convoité. Les Asuras trayèrent alors la Terre, ayant du vin pour leur lait, et utilisant un pot cru comme récipient. Dans cet acte, Dwimurddhan devint le trayeur, et Virochana, le veau. Les êtres humains trayèrent la Terre pour les cultures et les récoltes. Manu, créé par lui-même, devint leur veau, et Prithu lui-même le trayeur. Ensuite, les Serpents trayèrent la Terre, obtenant du poison comme lait, et utilisant un récipient fait d’une calebasse, Dhritarashtra devint le trayeur, et Takshaka le veau. Les sept Rishis, capables de tout produire par leur fiat, [51:3] trayèrent alors la Terre, obtenant les Védas comme lait. Vrihaspati devint le trayeur, les Chhandas le récipient, et l’excellent Soma le veau. Les Yakshas, trayant la Terre, obtinrent le pouvoir de disparaître à volonté, comme le lait dans un pot cru. Vaisravana (Kuvera) devint leur trayeur, et Vrishadhvaja leur veau. Les Gandharvas et les Apsaras trayèrent tous les parfums odorants dans un récipient en feuille de lotus. Chitraratha devint leur veau, et le puissant Viswaruchi leur trayeur. Les Pitris trayèrent la Terre, obtenant Swaha comme lait dans un récipient d’argent. Yama, le fils de Vivaswat, devint leur veau, et (le Destructeur Antaka) leur trayeur. Ainsi la Terre fut traite par cet assemblage de créatures qui obtinrent chacune pour lait ce qu’elles désiraient. Les veaux et les vases qu’ils utilisaient existent encore aujourd’hui et sont toujours visibles. Le puissant Prithu, fils de Vena, accomplissant divers sacrifices, satisfaisait toutes les créatures en leur offrant des objets qui leur plaisaient. Il fit fabriquer des images d’or de chaque objet terrestre et les offrit toutes aux Brahmanes en sacrifice de son grand cheval. [52:3] Le roi fit fabriquer soixante-six mille éléphants d’or, et il les donna tous aux Brahmanes. Le roi fit également orner la terre entière de joyaux, de pierres précieuses et d’or, et la donna aux Brahmanes. « Lorsqu’il mourut, ô Srinjaya, qui était supérieur à toi en ce qui concerne les quatre vertus cardinales et qui, supérieur à toi, était donc bien supérieur à ton fils, tu ne devais pas, en disant « Oh, Swaitya, Oh, Swaitya », pleurer ce dernier qui n’a accompli aucun sacrifice et n’a fait aucun présent sacrificiel. »devint le trayeur ; les diverses gemmes et herbes caduques devinrent le lait ; et les pierres devinrent les récipients (pour contenir ce lait). Ensuite, l’un des dieux devint le trayeur, et toutes les choses capables de conférer énergie et force devinrent le lait convoité. Les Asuras trayèrent alors la Terre, ayant du vin pour leur lait, et utilisant un pot cru comme récipient. Dans cet acte, Dwimurddhan devint le trayeur, et Virochana, le veau. Les êtres humains trayèrent la Terre pour les cultures et les récoltes. Manu, créé par lui-même, devint leur veau, et Prithu lui-même le trayeur. Ensuite, les Serpents trayèrent la Terre, obtenant du poison comme lait, et utilisant un récipient fait d’une calebasse, Dhritarashtra devint le trayeur, et Takshaka le veau. Les sept Rishis, capables de tout produire par leur fiat, [51:4] trayèrent alors la Terre, obtenant les Védas comme lait. Vrihaspati devint le trayeur, les Chhandas le récipient, et l’excellent Soma le veau. Les Yakshas, trayant la Terre, obtinrent le pouvoir de disparaître à volonté, comme le lait dans un pot cru. Vaisravana (Kuvera) devint leur trayeur, et Vrishadhvaja leur veau. Les Gandharvas et les Apsaras trayèrent tous les parfums odorants dans un récipient en feuille de lotus. Chitraratha devint leur veau, et le puissant Viswaruchi leur trayeur. Les Pitris trayèrent la Terre, obtenant Swaha comme lait dans un récipient d’argent. Yama, le fils de Vivaswat, devint leur veau, et (le Destructeur Antaka) leur trayeur. Ainsi la Terre fut traite par cet assemblage de créatures qui obtinrent chacune pour lait ce qu’elles désiraient. Les veaux et les vases qu’ils utilisaient existent encore aujourd’hui et sont toujours visibles. Le puissant Prithu, fils de Vena, accomplissant divers sacrifices, satisfaisait toutes les créatures en leur offrant des objets qui leur plaisaient. Il fit fabriquer des images d’or de chaque objet terrestre et les offrit toutes aux Brahmanes en sacrifice de son grand cheval. [52:4] Le roi fit fabriquer soixante-six mille éléphants d’or, et il les donna tous aux Brahmanes. Le roi fit également orner la terre entière de joyaux, de pierres précieuses et d’or, et la donna aux Brahmanes. « Lorsqu’il mourut, ô Srinjaya, qui était supérieur à toi en ce qui concerne les quatre vertus cardinales et qui, supérieur à toi, était donc bien supérieur à ton fils, tu ne devais pas, en disant « Oh, Swaitya, Oh, Swaitya », pleurer ce dernier qui n’a accompli aucun sacrifice et n’a fait aucun présent sacrificiel. »Dans cet acte, Dwimurddhan devint le trayeur et Virochana, le veau. Les êtres humains trayèrent la Terre pour la culture et les récoltes. Manu, créé par lui-même, devint leur veau, et Prithu lui-même le trayeur. Ensuite, les Serpents trayèrent la Terre, obtenant du poison comme lait, et utilisant un récipient fait d’une calebasse, Dhritarashtra devint le trayeur et Takshaka le veau. Les sept Rishis, capables de tout produire par leur fiat, [51:5] trayèrent alors la Terre, obtenant les Védas comme lait. Vrihaspati devint le trayeur, les Chhandas étaient le récipient, et l’excellent Soma, le veau. Les Yakshas, trayant la Terre, obtinrent le pouvoir de disparaître à volonté comme le lait dans un pot cru. Vaisravana (Kuvera) devint leur trayeur et Vrishadhvaja leur veau. Les Gandharvas et les Apsaras traitaient tous les parfums dans un récipient en feuille de lotus. Chitraratha devint leur veau, et le puissant Viswaruchi leur trayeur. Les Pitris traitaient la Terre, recevant Swaha comme lait dans un récipient d’argent. Yama, le fils de Vivaswat, devint leur veau, et (le Destructeur Antaka) leur trayeur. Ainsi la Terre était traite par cet ensemble de créatures qui obtenaient chacune pour lait ce qu’elles désiraient. Les veaux et les récipients qu’ils utilisaient existent encore de nos jours et sont toujours visibles. Le puissant Prithu, fils de Vena, accomplissant divers sacrifices, satisfaisait toutes les créatures en leur offrant des objets agréables à leur cœur. Et il fit faire des images d’or de chaque objet de la terre, et les offrit toutes aux Brahmanes en sacrifice de son grand cheval. [52:5] Le roi fit faire soixante-six mille éléphants d’or, et il les donna tous aux Brahmanes. Et cette terre entière, le roi la fit aussi orner de joyaux, de pierres précieuses et d’or, et la donna aux Brahmanes. À sa mort, ô Srinjaya, qui était supérieur à toi concernant les quatre vertus cardinales et qui, supérieur à toi, était, par conséquent, bien supérieur à ton fils, tu ne devrais pas, en disant « Oh, Swaitya, oh, Swaitya », pleurer ce dernier qui n’a accompli aucun sacrifice et n’a offert aucun présent sacrificiel.Dans cet acte, Dwimurddhan devint le trayeur et Virochana, le veau. Les êtres humains trayèrent la Terre pour la culture et les récoltes. Manu, créé par lui-même, devint leur veau, et Prithu lui-même le trayeur. Ensuite, les Serpents trayèrent la Terre, obtenant du poison comme lait, et utilisant un récipient fait d’une calebasse, Dhritarashtra devint le trayeur et Takshaka le veau. Les sept Rishis, capables de tout produire par leur fiat, [51:6] trayèrent alors la Terre, obtenant les Védas comme lait. Vrihaspati devint le trayeur, les Chhandas étaient le récipient, et l’excellent Soma, le veau. Les Yakshas, trayant la Terre, obtinrent le pouvoir de disparaître à volonté comme le lait dans un pot cru. Vaisravana (Kuvera) devint leur trayeur et Vrishadhvaja leur veau. Les Gandharvas et les Apsaras traitaient tous les parfums dans un récipient en feuille de lotus. Chitraratha devint leur veau, et le puissant Viswaruchi leur trayeur. Les Pitris traitaient la Terre, recevant Swaha comme lait dans un récipient d’argent. Yama, le fils de Vivaswat, devint leur veau, et (le Destructeur Antaka) leur trayeur. Ainsi la Terre était traite par cet ensemble de créatures qui obtenaient chacune pour lait ce qu’elles désiraient. Les veaux et les récipients qu’ils utilisaient existent encore de nos jours et sont toujours visibles. Le puissant Prithu, fils de Vena, accomplissant divers sacrifices, satisfaisait toutes les créatures en leur offrant des objets agréables à leur cœur. Et il fit faire des images d’or de chaque objet de la terre, et les offrit toutes aux Brahmanes en sacrifice de son grand cheval. [52:6] Le roi fit faire soixante-six mille éléphants d’or, et il les donna tous aux Brahmanes. Et cette terre entière, le roi la fit aussi orner de joyaux, de pierres précieuses et d’or, et la donna aux Brahmanes. À sa mort, ô Srinjaya, qui était supérieur à toi concernant les quatre vertus cardinales et qui, supérieur à toi, était, par conséquent, bien supérieur à ton fils, tu ne devrais pas, en disant « Oh, Swaitya, oh, Swaitya », pleurer ce dernier qui n’a accompli aucun sacrifice et n’a offert aucun présent sacrificiel.Chitraratha devint leur veau, et le puissant Viswaruchi leur trayeur. Les Pitris trayaient la Terre, recevant du Swaha comme lait dans un vase d’argent. Yama, le fils de Vivaswat, devint leur veau, et (le Destructeur Antaka) leur trayeur. Ainsi la Terre était traite par cet ensemble de créatures qui obtenaient chacune pour lait ce qu’elles désiraient. Les veaux et les vases qu’ils utilisaient existent encore aujourd’hui et peuvent toujours être vus. Le puissant Prithu, fils de Vena, accomplissant divers sacrifices, satisfaisait toutes les créatures selon leurs désirs en leur offrant des objets agréables à leur cœur. Il fit fabriquer des images d’or de chaque objet terrestre et les offrit toutes aux Brahmanes en sacrifice de son grand cheval. [52:7] Le roi fit fabriquer soixante-six mille éléphants d’or, et il les donna tous aux Brahmanes. Et le roi fit aussi parer cette terre entière de joyaux, de pierres précieuses et d’or, et la donna aux brahmanes. À sa mort, ô Srinjaya, qui te dominait par les quatre vertus cardinales et qui, supérieur à toi, était donc bien supérieur à ton fils, tu ne devais pas, en disant « Ô Swaitya, ô Swaitya », pleurer ce dernier qui n’accomplit ni ne fit aucun sacrifice.Chitraratha devint leur veau, et le puissant Viswaruchi leur trayeur. Les Pitris trayaient la Terre, recevant du Swaha comme lait dans un vase d’argent. Yama, le fils de Vivaswat, devint leur veau, et (le Destructeur Antaka) leur trayeur. Ainsi la Terre était traite par cet ensemble de créatures qui obtenaient chacune pour lait ce qu’elles désiraient. Les veaux et les vases qu’ils utilisaient existent encore aujourd’hui et peuvent toujours être vus. Le puissant Prithu, fils de Vena, accomplissant divers sacrifices, satisfaisait toutes les créatures selon leurs désirs en leur offrant des objets agréables à leur cœur. Il fit fabriquer des images d’or de chaque objet terrestre et les offrit toutes aux Brahmanes en sacrifice de son grand cheval. [52:8] Le roi fit fabriquer soixante-six mille éléphants d’or, et il les donna tous aux Brahmanes. Et le roi fit aussi parer cette terre entière de joyaux, de pierres précieuses et d’or, et la donna aux brahmanes. À sa mort, ô Srinjaya, qui te dominait par les quatre vertus cardinales et qui, supérieur à toi, était donc bien supérieur à ton fils, tu ne devais pas, en disant « Ô Swaitya, ô Swaitya », pleurer ce dernier qui n’accomplit ni ne fit aucun sacrifice.
Narada dit : « Même le grand ascète Rama, le héros adoré de tous les héros, ce fils de Jamadagni, de grande renommée, mourra sans être satisfait (de la période de sa vie). » Extirpant tous les maux de la terre, il fit s’installer le Yuga primitif. Ayant obtenu une prospérité sans égale, aucune faute ne pouvait être trouvée en lui. [53] Son père ayant été tué et son veau volé par les Kshatriyas, il tua sans aucune vantardise Kartavirya qui n’avait jamais été vaincu auparavant par des ennemis. Avec son arc, il tua quatre-soixante-dix mille Kshatriyas déjà dans les mâchoires de la mort. Dans ce massacre se trouvaient quatorze mille Kshatriyas haïssant les Brahmanes du pays de Dantakura, qu’il tua tous. Parmi les Haihayas, il en tua mille avec sa courte massue, mille avec son épée et mille par pendaison. [54] D’héroïques guerriers, avec leurs chars, leurs montures et leurs éléphants, gisaient morts sur le champ de bataille, tués par le sage fils de Jamadagni, furieux du massacre de son père. Et Rama, à cette occasion, tua dix mille Kshatriyas avec sa hache. Il ne put supporter en silence les discours furieux prononcés par ceux (ses ennemis). Et lorsque de nombreux brahmanes de premier plan poussèrent des exclamations, mentionnant le nom de Rama de la race de Bhrigu, [55] alors le vaillant fils de Jamadagni, procédant contre les Kashmiras, les Daradas, les Kuntis, les Kshudrakas, les Malavas, les Angas, les Vangas, les Kalingas, les Videhas, les Tamraliptakas, les Rakshovahas, les Vitahotras, les Trigartas, les Martikavatas, comptant par milliers, les tua tous au moyen de ses flèches aiguisées. Procédant de province en province, il tua ainsi des milliers de crores de Kshatriyas. Créant un déluge de sang et remplissant de nombreux lacs d’un sang aussi rouge que l’Indrajopaka ou le fruit sauvage Vandujiva, et soumettant les dix-huit îles (qui composent la Terre), ce fils de la race de Bhrigu accomplit cent sacrifices de grand mérite, qu’il accomplit tous et pour lesquels il offrit aux Brahmanes de nombreux présents. L’autel sacrificiel, haut de dix-huit nalas, entièrement en or et construit selon l’ordonnance, orné de diverses sortes de joyaux et de pierres précieuses, et orné de centaines d’étendards, et cette terre abondante en animaux domestiques et sauvages, furent acceptés par Kasyapa comme un présent sacrificiel offert par Rama, fils de Jamadagni. Rama lui offrit également des milliers d’éléphants prodigieux, tous ornés d’or. En effet, libérant la terre de tous les brigands et la faisant foisonner d’habitants honnêtes et gracieux, Rama la donna à Kasyapa lors de son grand sacrifice du Cheval. Après avoir dépouillé la terre des Kshatriyas vingt et une fois et accompli des centaines de sacrifices, le puissant héros la donna aux Brahmanes.Et ce fut Marichi (Kasyapa) qui accepta de lui la terre et ses sept îles. Alors Kasyapa dit à Rama : « Sors de la terre, à mon ordre. » Sur l’ordre de Kasyapa, le plus éminent des guerriers, désireux d’obéir à l’ordre du Brahmane, força de ses flèches l’océan lui-même à s’écarter, et se rendit sur la plus belle des montagnes appelée Mahendra, où il continua à vivre. Même celui qui avait fait la renommée des Bhrigus, doté d’innombrables vertus, ce célèbre fils de Jamadagni, d’une grande splendeur, mourra. Supérieur à ton fils, (même lui mourra). Ne t’afflige donc pas pour ton fils qui n’a accompli aucun sacrifice ni offert aucun présent sacrificiel. « Tous ceux-là, supérieurs à toi en ce qui concerne les quatre vertus cardinales et en ce qui concerne aussi cent autres mérites, tous ces hommes les plus éminents, sont morts, ô Srinjaya, et ceux qui leur ressemblent mourront aussi. »
Vyasa dit : « En entendant cette histoire sacrée de seize rois, capable d’embellir la vie (de celui qui l’écoute), le roi Srinjaya resta silencieux sans rien dire. L’illustre Rishi Narada lui dit alors : « Ô toi, à la grande splendeur, as-tu entendu ces histoires que je t’ai récitées et en as-tu saisi le sens ? Ou bien, sont-elles toutes perdues comme le Sraddha accompli par un homme de la classe régénérée ayant une épouse Sudra ? » Ainsi interpellé, Srinjaya répondit, les mains jointes : « Ô toi qui possèdes une grande richesse d’ascétisme, après avoir écouté ces excellentes et louables histoires d’anciens sages royaux, qui tous avaient accompli de grands sacrifices et offert de généreux présents aux Brahmanes, mon chagrin a été dissipé par l’émerveillement, comme l’obscurité dissipée par les rayons du soleil. Je suis maintenant purifié de mes péchés et je ne ressens plus aucune douleur. » Dis-moi, que dois-je faire maintenant ?
Narada dit : « Par chance, ton chagrin s’est dissipé. Sollicite la faveur que tu désires. Tu obtiendras tout ce que tu demandes. Nous ne disons jamais ce qui n’est pas vrai. »
Srinjaya dit : « Je suis heureux de ceci même, à savoir que toi, ô saint, tu sois satisfait de moi. Celui avec qui tu es satisfait, ô saint, n’a rien d’inaccessible ici-bas. »
Narada dit : « Je te donnerai une fois de plus ton fils qui a été tué en vain par les voleurs, comme un animal, abattu en sacrifice, le sortant du terrible enfer. »
« Vyasa dit : « Alors apparut le fils de Srinjaya, d’une merveilleuse splendeur, cet enfant ressemblant au fils de Kuvera lui-même, offert par le Rishi comblé (au père endeuillé). » Et le roi Srinjaya, retrouvant son fils, fut enchanté. Il accomplit de nombreux sacrifices méritoires, distribuant une fois terminés de nombreux présents sacrificiels. Le fils de Srinjaya n’avait pas accompli les desseins de son être. Il n’avait accompli aucun sacrifice et n’avait pas d’enfants. Dépourvu de bravoure, il avait péri misérablement et non au combat. C’est pour cette raison qu’il put être ramené à la vie. [56] Quant à Abhimanyu, il était courageux et héroïque. Il a accompli les desseins de la vie, car le brave fils de Subhadra, après avoir terrassé ses ennemis par milliers, a quitté le monde, tombant au champ de bataille. Ces régions inaccessibles, accessibles par le Brahmacharya, la connaissance, la connaissance des Écritures, et même par les plus grands sacrifices, ont été obtenues par ton fils. Les hommes de savoir aspirent toujours au paradis par leurs actions vertueuses. Ceux qui vivent au paradis ne préfèrent jamais ce monde au paradis. Par conséquent, il n’est pas facile pour un désir qu’il n’aurait pas pu atteindre de ramener au monde le fils d’Arjuna, tué au combat et résidant désormais au paradis. Ton fils a atteint ce but éternel que peuvent atteindre les yogis les yeux fermés dans la contemplation, les sacrificateurs, ou les personnes possédant un grand mérite ascétique. Après la mort, en acquérant un nouveau corps, ce héros resplendit tel un roi de ses propres rayons immortels. En effet, Abhimanyu a retrouvé son propre corps d’essence lunaire, désirable par tous les êtres régénérés. Il ne mérite pas ton chagrin. [57] Sachant cela, tais-toi et tue tes ennemis. Que la force d’âme soit en toi. Ô toi sans péché, ce sont les vivants qui ont besoin de notre chagrin, et non ceux qui ont atteint le ciel. Ses péchés augmentent, ô roi, pour lesquels les vivants se lamentent. Par conséquent, le sage, abandonnant le chagrin, devrait s’efforcer d’aider les morts. Le vivant devrait penser à la joie, à la gloire et au bonheur des morts. Sachant cela, le sage ne s’abandonne jamais au chagrin, car le chagrin est douloureux. Sache que c’est vrai. Lève-toi ! Efforce-toi d’atteindre ton but. Ne t’afflige pas. Tu as entendu parler de l’origine de la Mort, de ses pénitences sans précédent, ainsi que de l’impartialité de son comportement envers toutes les créatures. Tu as entendu dire que la prospérité est instable. Tu as entendu comment le fils défunt de Srinjaya a été ressuscité. Ô roi savant, ne sois pas affligé. Que la paix soit avec toi, je m’en vais ! » — Ayant dit cela, le saint Vyasa disparut sur-le-champ. Au départ de ce maître de la parole, de ce plus grand des êtres intelligents, à savoir le saint Vyasa, dont la couleur était celle du ciel nuageux, Yudhishthira,Ayant puisé du réconfort dans ce qu’il avait entendu sur le mérite sacrificiel et la prospérité de ces grands monarques d’autrefois, dotés d’une énergie égale à celle du grand Indra lui-même et tous ayant acquis des richesses par des moyens vertueux, il applaudit mentalement ces illustres personnages et fut délivré de son chagrin. Une fois de plus, cependant, le cœur mélancolique, il se demanda : « Que dirons-nous à Dhananjaya ? »
[ p. 137 ]
Sanjaya dit : « Lorsque ce jour terrible, si meurtrier, s’éloigna, et que le soleil se coucha, le magnifique crépuscule du soir s’étendit. Les troupes, ô taureau de la race de Bharata, des deux camps, s’étaient retirées dans leurs tentes. Alors, Jishnu, à la bannière de singe, ayant massacré un grand nombre de Samsaptakas au moyen de ses armes célestes, se dirigea vers sa tente, monté sur son char victorieux. Et tout en poursuivant sa route, il demanda à Govinda, la voix étranglée par les larmes : « Pourquoi mon cœur a-t-il peur, ô Kesava, et pourquoi mes paroles vacillent-elles ? De mauvais présages m’assaillent, et mes membres sont faibles. Des pensées de désastre s’emparent de mon esprit sans que je les vive. Sur terre, de tous côtés, divers présages me frappent de terreur. De toutes sortes sont ces présages et indications, et on les voit partout, annonçant une terrible calamité. Est-ce que tout va bien avec mon vénérable supérieur, à savoir le roi et tous ses amis ?
Vasudeva dit : « Il est évident que tout va bien pour ton frère et ses amis. Ne t’afflige pas, un malheur insignifiant surviendra ailleurs. »
Sanjaya poursuivit : « Alors ces deux héros (à savoir Krishna et Arjuna), après avoir adoré le Crépuscule, [58] montèrent sur leur char et partirent, parlant de la bataille du jour si destructrice de héros. Ayant accompli des exploits extrêmement difficiles, Vasudeva et Arjuna atteignirent enfin le campement (Pandava). Alors, ce tueur de héros hostiles, à savoir Vibhatsu, voyant le camp sans joie et mélancolie et tout en confusion, s’adressa à Krishna, le cœur angoissé, et dit : « Ô Janardana, aucune trompette de bon augure ne sonne aujourd’hui, ses sons se mêlant au battement des tambours et au retentissement des conques. La douce Vina n’est nulle part non plus jouée accompagnée de claquements de paumes. » [59] Nulle part nos bardes ne récitent ni ne chantent de chants de bon augure et de louanges parmi les troupes. Les guerriers aussi, tous, reculent, la tête basse. Ils ne me parlent plus, en me voyant, comme auparavant, de leurs exploits. Ô Madhava, mes frères se portent-ils bien aujourd’hui ? En voyant nos propres hommes plongés dans le chagrin, je ne connais pas la paix. Ô dispensateur d’honneurs, le souverain des Panchalas, Virata, ou tous nos guerriers, ô toi à la gloire éternelle, se portent-ils bien ? Hélas, le fils de Subhadra, toujours joyeux, ne vient pas aujourd’hui, avec ses frères, sourire aux lèvres, m’accueillir au retour du combat.
Sanjaya dit : « En conversant ainsi, ces deux-là (à savoir Krishna et Arjuna) entrèrent dans leur propre camp. Et ils virent que les Pandavas, tous tristes, étaient assis, plongés dans un profond chagrin. Voyant ses frères et ses fils, Arjuna, à la bannière de singe, devint très triste. Ne voyant pas le fils de Subhadra là, Arjuna dit : « Pâle est la couleur que je vois sur vos visages à tous. Je ne vois plus Abhimanyu. Il ne vient pas non plus me féliciter. J’ai entendu dire que Drona avait formé aujourd’hui la formation circulaire. Aucun d’entre vous, à l’exception du jeune Abhimanyu, ne pouvait briser cette formation. Cependant, je ne lui ai pas appris à en sortir après l’avoir percée. Avez-vous fait entrer le jeune garçon dans cette formation ? » Ce tueur de héros, le fils de Subhadra, ce puissant archer, après avoir percé cette armée au milieu d’innombrables guerriers ennemis, est-il finalement tombé au combat ? Oh, dites-moi, comment ce héros aux armes puissantes et aux yeux rouges, né (dans notre lignée) tel un lion sur la poitrine d’une montagne, et égal au frère cadet d’Indra lui-même, est-il tombé sur le champ de bataille ? Quel guerrier, privé de sens par la mort, a osé tuer ce cher fils de Subhadra, ce favori de Draupadi et Kesava, cet enfant toujours aimé de Kunti ? Égal au héros Vrishni à l’âme noble, Kesava, lui-même en prouesse, en érudition et en dignité, comment a-t-il été tué sur le champ de bataille ? Le fils préféré de cette fille de la race Vrishni, toujours chéri par moi, hélas ! si je ne le vois pas, je me rendrai au séjour de Yama. Avec des boucles douces, d’un âge tendre, des yeux comme ceux d’une jeune gazelle, avec une démarche comme celle d’un éléphant furieux, grand comme un rejeton de Sala, de doux discours accompagné de sourires, calme, toujours obéissant aux ordres de ses supérieurs, agissant comme quelqu’un d’âge mûr bien que tendre, de discours agréable, dépourvu de vanité, de grand courage et de grande énergie, de grands yeux ressemblant à des pétales de lotus, gentil avec ceux qui lui sont dévoués, maîtrisé, ne suivant rien de mesquin, reconnaissant, possédant des connaissances, accompli dans le maniement des armes, ne reculant pas devant la bataille, se délectant toujours au combat et augmentant les craintes des ennemis, engagé dans le bien-être de ses proches, désireux de la victoire en tant que pères, ne frappant jamais le premier, parfaitement intrépide au combat, hélas, si je ne vois pas ce fils, je me rendrai à la demeure de Yama. Dans le décompte des guerriers, toujours compté comme un Maharatha, supérieur à moi une fois et demie, d’un âge tendre, aux bras puissants, cher même à Pradyumna, à Kesava et à moi-même, hélas ! si je ne vois pas ce fils, je me réfugierai dans la demeure de Yama. Avec son beau nez, son beau front, ses yeux, ses sourcils et ses lèvres magnifiques, si je ne contemple pas ce visage, quelle paix mon cœur pourrait-il trouver ? Mélodieux comme la voix du Kokila mâle, délicieux et doux comme les gazouillis de la Vina, sans écouter sa voix,Quelle paix mon cœur peut-il avoir ? Sa beauté était incomparable, rare même parmi les célestes. Sans poser les yeux sur cette forme, quelle paix mon cœur peut-il avoir ? Habitué à saluer (ses supérieurs) avec révérence, et toujours obéissant aux ordres de ses pères, hélas, si je ne le contemple pas, quelle paix mon cœur peut-il avoir ? Brave au combat, habitué à tous les luxes, méritant le lit le plus moelleux, hélas, il dort aujourd’hui à même la terre nue, comme si personne ne prenait soin de lui, bien qu’il soit le premier de ceux qui ont des protecteurs pour veiller sur eux. Lui que, dans son lit, la plus belle des femmes servait, hélas, il l’a mutilé à coups de flèches, aura aujourd’hui pour s’occuper de lui des chacals maléfiques, rôdant sur le champ de bataille. Celui qui autrefois était tiré de son sommeil par les chanteurs, les bardes et les panégyristes, hélas, il sera aujourd’hui réveillé par des bêtes de proie discordantes. Son beau visage méritait amplement d’être ombragé par le parapluie, hélas, la poussière du champ de bataille le souillera sûrement aujourd’hui. Ô enfant, malheureux que je suis, la mort t’éloigne de force de moi, qui n’ai jamais été rassasié de te regarder. Sans aucun doute, cette demeure de Yama, qui est toujours le but des hommes aux actions justes, cette charmante demeure, illuminée aujourd’hui par tes propres splendeurs, est rendue extrêmement belle par toi. Sans aucun doute, Yama, Varuna, Satakratu et Kuvera, t’ayant reçu comme hôte favori, font grand cas de ton héroïsme. Se livrant ainsi à diverses lamentations, tel un marchand dont le navire a coulé, Arjuna, accablé de chagrin, demanda à Yudhishthira : « Ô toi, de la race de Kuru, est-il monté au ciel après avoir causé un grand massacre parmi l’ennemi et affronté les meilleurs guerriers au combat ? Sans aucun doute, alors qu’il luttait seul contre d’innombrables guerriers, combattant avec vigueur et résolution, son cœur s’est tourné vers moi, par désir d’aide. Affligés par Karna, Drona, Kripa et d’autres, frappés de flèches acérées de toutes sortes et de pointes brillantes, mes fils, pourtant peu forts, ont dû penser à plusieurs reprises : « Mon père sera mon sauveur dans cette épreuve. » Je pense que, se livrant à de telles lamentations, il fut abattu par de cruels guerriers. Ou peut-être, lorsqu’il fut engendré par moi, lorsqu’il était le neveu de Madhva, lorsqu’il naquit à Subhadra, n’aurait-il pas pu proférer de telles lamentations. Sans aucun doute, mon cœur, si dur soit-il, est fait de l’essence même du tonnerre, puisqu’il ne se brise pas, même si je ne vois pas ce héros aux bras puissants et aux yeux rouges. Comment ces puissants archers au cœur cruel ont-ils pu tirer leurs flèches perçantes sur cet enfant si tendre, qui, lui aussi, était mon fils et le neveu de Vasudeva ? Ce jeune homme au cœur noble qui, s’avançant chaque jour, me félicitait, hélas !Pourquoi ne se présente-t-il pas aujourd’hui à moi, alors que je reviens après avoir vaincu l’ennemi ? Assurément, renversé, il gît aujourd’hui à terre, baigné de sang. Embellissant la terre par son corps, il gît tel le soleil tombé (du firmament). Je pleure Subhadra qui, apprenant la mort au combat de son fils inflexible, va, affligée de chagrin, renoncer à sa vie. Que me dira Subhadra, manquant Abhimanyu ? Que me dira aussi Draupadi ? Affligés de chagrin comme ils le sont, que leur dirai-je ? Assurément, mon cœur est fait de l’essence du tonnerre, puisqu’il ne se brise pas en mille fragments à la vue de ma belle-fille en pleurs, transpercée de chagrin. Les cris léonins des Dhritarashtras gonflés d’orgueil ont bel et bien atteint mes oreilles. Krishna entendit aussi Yuyutsu réprimander les héros (de l’armée de Dhritarashtra) en ces termes : « Puissants guerriers au char, n’ayant pu vaincre Vibhatsu et n’ayant tué qu’un enfant, pourquoi vous réjouissez-vous ? Pourquoi, après avoir fait ce qui est désagréable à ces deux-là, à savoir Kesava et Arjuna, au combat, rugissez-vous de joie comme des lions, alors que l’heure du chagrin est venue ? Les fruits de votre acte coupable vous atteindront bientôt. Abominable est le crime que vous avez perpétré [ p. 140 ]. Combien de temps encore ne portera-t-il pas ses fruits ? » Les réprimandant par ces mots, le fils à l’âme noble de Dhritarashtra et de son épouse Vaisya s’en alla, jetant ses armes, affligé de rage et de chagrin. Ô Krishna, pourquoi ne m’as-tu pas dit tout cela pendant la bataille ? J’aurais alors consumé tous ces guerriers aux cœurs cruels.140] par toi. Combien de temps ne portera-t-il pas ses fruits ? Les réprimandant par ces mots, le fils à l’âme noble de Dhritarashtra et de son épouse Vaisya s’en alla, jetant ses armes, affligé de rage et de chagrin. Ô Krishna, pourquoi ne m’as-tu pas dit tout cela pendant la bataille ? J’aurais alors consumé tous ces guerriers aux cœurs cruels.140] par toi. Combien de temps ne portera-t-il pas ses fruits ? Les réprimandant par ces mots, le fils à l’âme noble de Dhritarashtra et de son épouse Vaisya s’en alla, jetant ses armes, affligé de rage et de chagrin. Ô Krishna, pourquoi ne m’as-tu pas dit tout cela pendant la bataille ? J’aurais alors consumé tous ces guerriers aux cœurs cruels.
Sanjaya poursuivit : « Vasudeva, consolant Partha, accablé de chagrin à cause de son fils, extrêmement anxieux, les yeux baignés de larmes, et accablé par le chagrin causé par le massacre de son enfant, lui dit : « Ne cède pas ainsi au chagrin. » Telle est la voie de tous les héros courageux et inflexibles, en particulier des Kshatriyas, dont la profession est le combat. Ô toi qui es le plus intelligent, tel est le but fixé par les auteurs de nos Écritures pour les héros courageux engagés dans la bataille. La mort est certaine pour les héros qui ne reculent pas. Il ne fait aucun doute qu’Abhimanyu a atteint ces régions réservées aux personnes aux actes vertueux. Ô taureau de la race de Bharata, tel est le but convoité par tous les braves : mourir au combat, face à leurs ennemis. » Quant à Abhimanyu, ayant tué au combat de nombreux princes héroïques et puissants, il a connu cette mort au combat que convoitent les héros. Ne t’afflige pas, ô tigre parmi les hommes ! Les législateurs d’autrefois ont déclaré que c’était le mérite éternel des Kshatriyas, à savoir leur mort au combat. Ô le meilleur des Bharatas, tes frères sont tous extrêmement déprimés, tout comme le roi et tes amis, te voyant plongé dans le chagrin. Ô dispensateur d’honneurs, réconforte-les par des paroles consolantes. Ce qui doit arriver, tu le sais. Il ne convient pas que tu t’affliges. Ainsi réconforté par Krishna et ses actes merveilleux, Partha dit alors ces mots à tous ses frères, la voix étranglée par le chagrin : « Ô seigneur de la terre, je désire entendre comment Abhimanyu aux bras puissants, comment ce héros aux grands yeux, ressemblant à des pétales de lotus, a combattu. Vous verrez que j’exterminerai l’ennemi avec ses éléphants, ses chars et ses coursiers, j’exterminerai au combat les meurtriers de mon fils avec tous leurs partisans et leurs proches. Vous êtes tous des guerriers accomplis. Vous étiez tous armés, comment le fils de Subhadra aurait-il pu être tué, même s’il avait combattu contre le porteur de la foudre lui-même ? Hélas, si j’avais su que les Pandavas et les Panchalas seraient capables de protéger mon fils au combat, je l’aurais moi-même protégé. Vous étiez alors sur vos chars, vous tiriez vos flèches. Hélas, comment Abhimanyu a-t-il pu être tué par l’ennemi, provoquant un grand carnage dans vos rangs ? Hélas, vous n’avez ni courage ni prouesse, puisqu’Abhimanyu a été tué sous vos yeux. Ou, je devrais me réprimander, car sachant que vous êtes tous faibles, lâches et irrésolus, je suis parti ! Hélas, vos cottes de mailles et vos armes de toutes sortes ne sont-elles que des ornements pour vos personnes, et les paroles ne vous ont-elles été données que pour parler en assemblée, pour que vous ayez manqué à votre devoir de protéger mon fils (bien que vous fussiez vêtus de cottes de mailles, armés de la tête aux pieds, et bien que vous m’ayez assuré de votre compétence) ? — Ayant dit ces mots, Partha s’assit, tenant un arc et son excellente épée. En effet, nul ne pouvait, à ce moment-là,Il ne pouvait même pas regarder Vibhatsu qui, par sa colère, ressemblait alors au Destructeur lui-même, respirant profondément à plusieurs reprises. Aucun de ses amis ou parents ne pouvait oser regarder Arjuna ni lui parler, alors qu’il était assis là, profondément affligé par le chagrin causé par son fils, le visage baigné de larmes. Personne ! En vérité, ne pouvait s’adresser à lui, sauf Vasudeva ou Yudhishthira. Ces deux-là, en toutes circonstances, étaient acceptables pour Arjuna. Et parce qu’ils étaient hautement révérés et tendrement aimés, ils étaient les seuls à pouvoir s’adresser à lui en de tels moments. Alors le roi Yudhishthira, s’adressant à Partha, aux yeux comme des pétales de lotus, alors rempli de rage et profondément affligé par la mort de son fils, prononça ces mots.
Yudhishthira dit : « Ô toi au bras puissant, après que tu sois allé à la rencontre de l’armée des Samsaptakas, le précepteur Drona fit de farouches efforts pour me capturer. Nous parvînmes cependant à résister à Drona, en tête de l’armée, sur tous les points, après avoir, lors de cette bataille, disposé nos divisions de chars vigoureusement opposées en contre-attaque. Tenus en échec par un grand nombre de guerriers, et moi-même bien protégé, Drona commença à nous frapper avec une grande activité, nous frappant de ses flèches aiguisées. Ainsi affligés par lui, nous ne pouvions même plus contempler son armée, et encore moins l’affronter au combat. » Nous tous, nous adressant à ton fils par Subhadra, ton égal en prouesse, ô seigneur, lui dîmes : « Ô fils, perce cette armée de Drona ! » — Ce valeureux héros, ainsi poussé par nous, chercha alors, tel un bon cheval, à se charger de ce fardeau, aussi insupportable fût-il. Doué de ton énergie, aidé par cette connaissance des armes qu’il tenait de toi, cet enfant pénétra alors dans cette armée, tel Garuda pénétrant dans l’océan. Quant à nous, nous suivions ce héros, ce fils de Subhadra, désireux, dans cette bataille, de pénétrer (dans l’armée de Dhritarashtra) par le même chemin qu’Abhimanyu y avait emprunté. Alors, ô sire, le malheureux roi des Sindhus, Jayadratha, grâce à la faveur que lui avait accordée Rudra, nous arrêta tous ! Alors Drona, Kripa, Karna, le fils de Drona, le roi des Kosalas et Kritavarman, ces six guerriers en char, entourèrent le fils de Subhadra. Ayant encerclé l’enfant, tous ces grands guerriers en char – trop nombreux pour lui, bien qu’il combattait de toutes ses forces – le prirent de son char. Après avoir été privé de son char, le fils de Dussasana, bien qu’il y ait échappé de justesse, réussit, par hasard, à faire périr Abhimanyu. Quant à Abhimanyu, il avait tué des milliers d’hommes, de chevaux et d’éléphants, huit mille chars, et une fois de plus neuf cents éléphants, deux mille princes et [p. 142]] un grand nombre de guerriers héroïques, inconnus de la gloire, envoyèrent au ciel le roi Vrihadvala, qui, par malheur, finit par trouver la mort. Ainsi s’est produit cet événement qui amplifie tant notre chagrin ! Ce tigre parmi les hommes est ainsi monté au ciel ! Entendant ces paroles du roi Yudhishthira, Arjuna, s’écriant : « Ô fils ! » et poussant un profond soupir, tomba à terre, saisi de douleur. Alors, tous les guerriers des Pandavas, entourant Dhananjaya de leurs visages tristes, commencèrent, emplis de chagrin, à se regarder les uns les autres avec des yeux sans cligner. Reprenant alors connaissance, le fils de Vasava devint fou de rage. Il semblait pris de tremblements fiévreux et soupirait fréquemment. Serrant ses mains, respirant profondément, les yeux baignés de larmes, et jetant des regards furieux,il a dit ces mots.
Arjuna dit : « Je jure sincèrement que demain je tuerai Jayadratha ! Si, par peur de la mort, il n’abandonne pas les Dhritarashtras, ou n’implore pas notre protection, ou celle de Krishna, le plus grand des hommes, ou la tienne, ô roi, je le tuerai assurément demain ! Oubliant son amitié pour moi, occupé à faire ce qui est agréable au fils de Dhritarashtra, ce misérable est la cause du massacre de l’enfant ! Demain, je le tuerai ! Quels que soient ceux qui m’affronteront demain au combat pour le protéger, que ce soit Drona ou Kripa, ô roi, je les couvrirai tous de ma flèche ! Ô taureaux parmi les hommes, si je n’y parviens même pas au combat (de demain), que je n’atteigne pas la région réservée aux justes, vous, le plus grand des héros ! Ces régions qui sont pour ceux qui tuent leurs mères, ou pour ceux qui tuent leurs pères, ou pour ceux qui violent les lits de leur précepteur, ou pour ceux qui sont vils et méchants, ou pour ceux qui nourrissent l’envie envers les justes, ou pour ceux qui parlent mal des autres ou pour ceux qui s’approprient les richesses déposées en toute confiance chez eux par d’autres, ou pour ceux qui trahissent leurs confiances, ou pour ceux qui parlent mal des femmes dont ils ont joui auparavant, ou pour ceux qui ont tué des Brahmanes, ou pour ceux qui ont tué des vaches, ou pour ceux qui mangent du lait sucré et du riz, ou de la nourriture préparée à partir d’orge, ou des herbes potagères, ou des plats préparés à partir de lait, de sésame et de riz, ou de minces gâteaux d’orge en poudre frits dans du beurre clarifié ou d’autres sortes de gâteaux, ou de la viande, sans les avoir dédiés aux dieux, même ces régions seront rapidement miennes si je ne tue pas Jayadratha ! - Ces régions où vont ceux qui insultent les Brahmanes dévoués à l’étude des Védas, ou autrement digne de respect, ou à ceux qui sont leurs précepteurs, (ces régions seront bientôt miennes si je ne tue pas Jayadratha !) Cette fin qui leur incombe à ceux qui touchent les Brahmanes ou le feu avec leurs pieds, cette fin qui leur incombe à ceux qui jettent du flegme et des excréments et éjectent de l’urine dans l’eau, même cette fin misérable sera mienne, si je ne tue pas Jayadratha ! Cette fin qui est la sienne à celui qui se baigne (dans l’eau) dans un état de nudité, ou à celui qui n’accueille pas un invité avec hospitalité, cette fin qui est la leur à celui qui reçoit des pots-de-vin, dit des mensonges, trompe et dupe les autres, cette fin qui est la leur à celui qui offense sa propre âme, ou qui prononce faussement des louanges (des autres), ou à ces misérables qui mangent des sucreries à la vue de leurs serviteurs, de leurs fils, de leurs épouses et [ p. 143 ] personnes à charge sans partager avec elles, cette fin terrible sera la mienne si je ne tue pas Jayadratha ! Cette fin qui attend le misérable à l’âme impitoyable qui, sans soutenir un protégé juste et obéissant, le rejette, ou celui qui, sans donner à un voisin méritant les offrandes en Sraddhas, les donne à ceux qui ne les méritent pas, cette fin qui est la sienne, celui qui boit du vin,Que ce soit celui qui insulte ceux qui méritent le respect, celui qui est ingrat, ou celui qui médit de ses frères, cette fin sera bientôt la mienne si je ne m’arrête pas à Jayadratha ! La fin de tous ces pécheurs que je n’ai pas mentionnés, comme celle de ceux que j’ai mentionnés, sera bientôt atteinte si, après cette nuit, je ne tue pas Jayadratha demain.
Écoutez maintenant un autre de mes serments ! Si le soleil de demain se couche sans que j’aie tué ce misérable, alors même ici j’entrerai dans le feu ardent ! Vous, Asuras, dieux et hommes. Vous, oiseaux et serpents, vous, Pitris et tous les vagabonds de la nuit, vous, Rishis régénérés et Rishis célestes, vous, créatures mobiles et immobiles, vous tous que je n’ai pas mentionnés, vous ne parviendrez pas à protéger mon ennemi de moi ! S’il pénètre dans la demeure des profondeurs, s’il monte au firmament, s’il se rend dans les cieux ou dans les royaumes des Daityas, je trancherai assurément, avec cent flèches, à l’expiration de cette nuit, la tête de l’ennemi d’Abhimanyu !
Sanjaya poursuivit : « Ayant prononcé ces mots, Arjuna commença à tendre Gandiva des deux bras. Transcendant la voix d’Arjuna, le son de cet arc s’éleva et toucha les cieux. Après qu’Arjuna eut prêté serment, Janarddana, rempli de colère, souffla dans sa conque, Panchajanya. Et Phalguna souffla Devadatta. La grande conque, Panchajanya, bien remplie du vent de la bouche de Krishna, produisit une forte sonnerie. Et cette sonnerie fit trembler les régents des points cardinaux et secondaires, les régions inférieures et l’univers tout entier, comme cela arrive à la fin du Yuga. En effet, après qu’Arjuna, à l’âme noble, eut prêté serment, le son de milliers d’instruments de musique et de puissants rugissements léonins s’élevèrent du camp des Pandavas. »
Sanjaya dit : « Lorsque les espions (de Duryodhana), ayant entendu le grand vacarme des Pandavas avides de victoire, informèrent (leurs maîtres) de la cause, Jayadratha, accablé de chagrin, le cœur brisé par le chagrin, et comme quelqu’un qui sombre dans un océan insondable de détresse, se releva lentement et, après avoir longuement réfléchi, se rendit à l’assemblée des rois. Réfléchissant un instant en présence de ces dieux parmi les hommes, Jayadratha, effrayé par le père d’Abhimanyu et couvert de honte, dit ces mots : Lui qui, sur le sol de Pandu, fut engendré par [ p. 144 ] Indra sous l’influence du désir, ce méchant misérable songe à m’envoyer au séjour de Yama ! Soyez bénis, je vais donc retourner chez moi, par désir de vivre ! Ou, vous, taureaux parmi les Kshatriyas, protégez-moi par la force de vos armes ! Partha cherche à me tuer, vous, héros, rendez-moi intrépide ! Drona, Duryodhana, Kripa, Karna, le souverain de Madras, Valhika, Dussasana et d’autres, sont capables de protéger une personne affligée par Yama lui-même. Cependant, lorsque je suis menacé par Phalguna seul, tous ces seigneurs de la terre, ne pourrez-vous pas tous, réunis, me protéger ? Après avoir entendu les cris de joie des Pandavas, grande a été ma peur. Mes membres, vous, seigneurs de la terre, sont devenus impuissants comme ceux d’une personne à l’article de la mort ? Sans aucun doute, le porteur de Gandiva a juré ma mort ! C’est pour cela que les Pandavas crient de joie au moment où ils devraient pleurer ! Sans parler des dirigeants des hommes, les dieux et les Gandharvas, les Asuras, les Uragas et les Rakshasas eux-mêmes, ne peuvent oser trahir un vœu d’Arjuna. C’est pourquoi, vous, taureaux parmi les hommes, bénis soyez-vous, donnez-moi la permission (de quitter le camp des Kurus). Je veux me faire discret. Les Pandavas ne pourront plus me trouver ! Tandis qu’il se lamentait ainsi, le cœur agité par la peur, le roi Duryodhana, considérant toujours l’accomplissement de ses propres affaires comme préférable à tout le reste, lui dit ces mots : « N’aie pas peur, ô tigre parmi les hommes ! Ô taureau parmi les hommes, qui cherchera à te rencontrer au combat alors que tu resteras au milieu de ces héros kshatriyas ! » Moi-même, le fils de Vikartana, Karna, Chitrasena, Vivinsati, Bhurisravas, Sala, Salya, l’invincible Vrishasena, Purumitra, Jaya, Bhoja, Sudakshina, le souverain des Kamvojas, Satyavrata, le puissant, Vikarna, Durmukha, Dussasana, Subahu, le souverain des Kalingas, les armes levées, Vinda et Anuvinda d’Avanti, Drona, le fils de Drona, et le fils de Suvala (Sakuni), ceux-ci et bien d’autres rois, avec leurs forces, affronteront la bataille qui t’entoure de toutes parts ! Que la fièvre de ton cœur se dissipe donc ! Tu es l’un des plus grands guerriers ! Ô toi à la splendeur incommensurable, tu es un héros !Étant ce que tu es, comment peux-tu avoir peur, ô roi des Sindhus ! Mes onze Akshauhinis combattront avec soin pour te protéger ! N’aie donc aucune crainte, ô roi des Sindhus ! Que tes craintes soient dissipées !
Sanjaya poursuivit : « Ainsi réconforté, ô monarque, par ton fils, le roi des Sindhus, accompagné de Duryodhana, se rendit cette nuit-là auprès de Drona (le généralissime de l’armée Kuru). Puis, ô roi, après avoir touché les pieds de Drona avec révérence et s’être assis avec humilité, il demanda ces mots au précepteur : « Dans la visée, dans la distance, dans la fermeté de la main et dans la force du coup, ô illustre, dis-moi quelle est la différence entre moi et Phalguna ! Ô précepteur, je souhaite connaître précisément la différence de compétence (dans la science des armes) entre moi et Arjuna ! Dis-le-moi sincèrement. »
Drona dit : « En matière d’instruction, vous deux, c’est-à-dire toi-même et Arjuna, avez reçu la même mesure, ô fils ! Cependant, en raison du yoga et de la vie difficile menée par Arjuna, il est supérieur à toi ! Tu ne devrais cependant, pour aucune raison, nourrir la peur de Partha ! Sans aucun doute, ô fils, je te protégerai de cette peur ! Les dieux eux-mêmes ne peuvent prévaloir sur celui qui est protégé par mes armes ! Je formerai une armée que Partha ne parviendra pas à percer ! [60] C’est pourquoi, contenu dans la bataille, n’aie pas peur, observant les devoirs de ton propre ordre ! Ô puissant guerrier au char, marche sur les traces de tes pères et grands-pères ! Ayant dûment étudié les Védas, tu as versé des libations, selon l’ordonnance, dans le feu ! Tu as aussi accompli de nombreux sacrifices : la mort ne peut donc être pour toi un objet de terreur ! (Car si tu meurs), parvenant alors à cette grande fortune inaccessible aux hommes vils, tu acquerras toutes ces excellentes régions du ciel accessibles par la puissance de tes armes ! Les Kaurvas, les Pandavas, les Vrishnis et les autres hommes, comme moi et mon fils, sommes tous mortels et de courte vie ! Réfléchis à ceci. L’un après l’autre, nous tous, tués par le Temps tout-puissant, irons dans l’autre monde, n’emportant avec nous que nos actes respectifs. Ces régions que les ascètes acquièrent en subissant de sévères pénitences, ces régions sont acquises par les Kshatriyas héroïques qui observent les devoirs de leur ordre. C’est ainsi que le souverain des Sindhus fut consolé par le fils de Bharadwaja. Bannissant sa peur de Partha, il se consacra au combat. Alors, ô roi, tes troupes ressentirent aussi une grande joie, et les sons forts des instruments de musique se firent entendre, mêlés à des cris léonins.
Sanjaya dit : « Après que Partha eut juré la mort du souverain des Sindhus, Vasudeva, aux bras puissants, s’adressa à Dhananjaya et dit : « Avec le consentement de tes frères (seul, mais sans me consulter), tu as juré : Je tuerai le souverain des Sindhus ! » C’est un acte d’une grande imprudence (de ta part) ! Sans me consulter, tu as porté un lourd fardeau (sur tes épaules) ! Hélas, comment échapperons-nous aux railleries de tous ? J’avais envoyé des espions dans le camp du fils de Dhritarashtra. Ces espions, venant rapidement à moi, me rapportèrent ceci : après que tu eus, ô seigneur, juré de tuer le souverain des Sindhus, de grands cris léonins, mêlés aux sons de (nos) instruments de musique, furent entendus par les Dhritarashtras. » À la suite de ce tumulte, les Dhritarashtras, avec leurs sympathisants, furent terrifiés. « Ces cris léonins ne sont pas sans cause ! » pensèrent-ils, et ils attendirent (ce qui allait suivre). Ô toi aux armes puissantes, un vacarme assourdissant [ p. 146 ] s’éleva alors parmi les Kauravas, leurs éléphants, leurs coursiers et leur infanterie. Et un terrible cliquetis se fit également entendre de leurs chars. — Ayant appris la mort d’Abhimanyu, Dhananjaya, profondément affligé, sortira en colère dans la nuit pour combattre ! — Que le roi, même ainsi, attendit (prêt au combat). Tout en se préparant. Ô toi aux yeux pareils à des pétales de lotus, ils apprirent alors véritablement le vœu concernant le massacre du souverain des Sindhus, fait par toi qui es marié à la vérité. [61] Alors tous les conseillers de Suyodhana devinrent insensibles et effrayés comme de petits animaux. Quant au roi Jayadratha, ce souverain des Sindhus et des Sauviras, accablé de chagrin et de tristesse, il se leva et entra dans sa tente avec tous ses conseillers. Après les avoir consultés sur tous les remèdes qui pourraient lui être bénéfiques au moment où il en avait besoin, il se rendit à l’assemblée des rois (alliés) et prononça ces paroles à Suyodhana : Dhananjaya, me prenant pour le meurtrier de son fils, m’affrontera demain au combat ! Au milieu de son armée, il a juré de me retenir ! Ce vœu de Savyasachin, les dieux, les Gandharvas, les Asuras, les Uragas et les Rakshasas eux-mêmes ne peuvent le frustrer ! Protégez-moi donc, vous tous au combat ! Ne laissez pas Dhananjaya, en vous mettant le pied sur la tête, atteindre sa cible ! Que les dispositions nécessaires soient prises à ce sujet ! Ou, si, ô ravisseur des Kurus, tu penses ne pas réussir à me protéger au combat, accorde-moi alors, ô roi, la permission de rentrer chez moi ! Ainsi adressé (par Jayadratha), Suyodhana perdit courage et s’assit, la tête basse. Constatant que Jayadratha était profondément effrayé, Suyodhana se mit à réfléchir en silence. Voyant le roi Kuru profondément affligé, le roi Jayadratha, souverain des Sindhus,Il prononça lentement ces mots, qui avaient une incidence bénéfique sur lui-même. Je ne vois pas ici cet archer à l’énergie supérieure capable de déjouer les armes d’Arjuna dans une grande bataille ! Qui, même Satakratu lui-même, résisterait à Arjuna, ayant Vasudeva pour allié, tout en maniant l’arc Gandiva ? On raconte que le seigneur Maheswara, à l’énergie suprême, avait déjà été rencontré à pied par Partha sur les montagnes de Himvat ! Poussé par le chef des célestes, il tua, sur un seul char, mille Danavas résidant à Hiranyapura ! Ce fils de Kunti est désormais allié à Vasudeva, à la grande intelligence. Je pense qu’il est capable de détruire les trois mondes.ds, y compris les dieux eux-mêmes. Je souhaite que vous m’accordiez la permission (de quitter le champ de bataille pour ma demeure) ou que le noble et héroïque Drona et son fils me protègent ! Ou alors, j’attendrais votre bon plaisir ! — Ô Arjuna, (ainsi adressé par Jayadratha) le roi Suyodhana supplia humblement le précepteur à ce sujet. [62] Toutes les mesures correctives ont été adoptées. Les chars et les coursiers ont été préparés. Karna et Bhurisravas, le fils de Drona, l’invincible Vrishasena, [ p. 147 ] et Kripa, et le souverain des Madras, ces six seront à l’avant-garde (de Jayadratha). Drona formera un ensemble dont la moitié sera un Sakata [63] et l’autre moitié un lotus. Au milieu des feuilles de ce lotus se dressera un arsenal en forme d’aiguille. Jayadratha, ce souverain des Sindhus, difficile à vaincre au combat, y prendra position, protégé par des héros ! Dans le maniement de l’arc, dans les armes, dans la prouesse, dans la force et aussi dans la lignée, ces six guerriers au char, ô Partha, sont sans aucun doute extrêmement difficiles à supporter. Sans les avoir d’abord vaincus, impossible d’accéder à Jayadratha. Songe, ô Arjuna, aux prouesses de chacun de ces six, ô tigre parmi les hommes ! Réunis, ils ne sont pas faciles à vaincre ! Nous devrions donc, une fois de plus, consulter des conseillers bienveillants et versés dans la politique, pour notre bien et la réussite de notre projet !
Arjuna dit : « Ces six guerriers de l’armée de Dhritarashtra, que tu considères comme si puissants, leur énergie (unie) ne vaut pas la moitié de la mienne ! Tu verras, ô tueur de Madhu, leurs armes coupées et déjouées par moi lorsque je les attaquerai pour avoir tué Jayadratha ! Sous les yeux de Drona et de tous ses hommes, j’abattrai la tête du souverain des Sindhus, qui se lamentera à sa vue. » Si les Siddhas, les Rudras, les Vasus, avec les Aswins, les Maruts avec Indra, (à leur tête) les Viswadevas avec d’autres dieux, les Pitris, les Gandharvas, Garuda, l’Océan, les montagnes, le firmament, le Ciel, la Terre, le point cardinal et secondaire de la boussole, et les régents de ces points, toutes les créatures domestiques et sauvages, si même tous les êtres mobiles et immobiles deviennent les protecteurs du souverain des Sindhus, ô tueur de Madhu, tu verras Jayadratha tué par moi demain au combat avec mes flèches ! Ô Krishna, je jure par la Vérité, je touche mes armes (et jure par elles), que je rencontrerai, ô Kesava, dès le début, ce Drona, ce puissant archer, devenu le protecteur de ce misérable pécheur Jayadratha ! Suyodhana pense que ce jeu (de bataille) repose sur Drona ! C’est pourquoi, transperçant l’avant-garde commandée par Drona lui-même, j’atteindrai Jayadratha ! Demain, tu contempleras le plus puissant des archers, percé par mes flèches à l’énergie féroce, comme les sommets d’une colline fendus par le tonnerre. Le sang coulera (à torrents) des poitrines des hommes, des éléphants et des chevaux tombés, fendues par des flèches aiguisées qui s’écrasent rapidement sur eux ! Les flèches tirées par [ p. 148 ] Gandiva, aussi rapides que l’esprit ou le vent, priveront de vie des milliers d’hommes, d’éléphants et de chevaux ! Les hommes contempleront, dans la bataille de demain, les armes que j’ai obtenues de Yama, de Kaurva, de Varuna, d’Indra et de Rudra ! Tu contempleras, dans la bataille de demain, les armes de tous ceux qui viennent protéger le souverain des Sindhus, déjouées par mon arme de Brahma ! Tu contempleras, dans la bataille de demain, ô Kesava, la terre jonchée par moi de têtes de rois tranchées par la force de mes flèches ! (Demain) Je comblerai tous les cannibales, mettrai en déroute l’ennemi, réjouirai mes amis et écraserai le souverain des Sindhus ! Grand délinquant, celui qui n’a pas agi comme un parent, né dans un pays de péché, le souverain des Sindhu, tué par moi, attristera les siens. Tu contempleras ce souverain des Sindhus, au comportement pécheur et élevé dans le luxe, transpercé par moi de mes flèches ! Demain, ô Krishana, je ferai ce qui fera croire à Suyodhana qu’il n’existe aucun archer au monde qui m’égale ! Mon Gandiva est un arc céleste ! Je suis moi-même le guerrier. Ô taureau parmi les hommes ! Toi, ô Hrishikesa, tu es le conducteur du char !Qu’est-ce que je ne pourrai vaincre ? Par ta grâce, ô saint, qu’y a-t-il d’inaccessible au combat ? Sachant que ma prouesse est irrésistible, pourquoi, ô Hrishikesa, me réprimandes-tu encore ? De même que Lakshmi est toujours présente dans Soma, de même que l’eau est toujours présente dans l’océan, sache, ô Janarddana, que mon vœu est toujours accompli ! Ne néglige pas mes armes ! Ne néglige pas mon arc robuste ! Ne néglige pas la puissance de mes bras ! Ne néglige pas Dhananjaya ! J’irai au combat de telle manière que je gagnerai véritablement et ne perdrai pas ! Lorsque je l’aurai fait, sache que Jayadratha a déjà été tué au combat ! En vérité, dans le Brahmane est la vérité ; en vérité, dans le juste est l’humilité ; en vérité, dans le sacrifice est la prospérité ; en vérité, dans Narayana est la victoire !
« Sanjaya continua : « Ayant dit ces mots à Hrishikesa, le fils de Vasudeva, l’ayant lui-même dit à lui-même, Arjuna, d’une voix grave, s’adressa une fois de plus au seigneur Kesava, en disant : Tu devrais, ô Krishna, faire en sorte que mon char soit bien équipé dès l’aube de cette nuit, car grave est la tâche qui m’attend ! »
Sanjaya dit : « Vasudeva et Dhananjaya, tous deux accablés de chagrin et de douleur, soupirant fréquemment comme deux serpents, ne dormirent pas cette nuit-là. Comprenant que Nara et Narayana étaient tous deux en colère, les dieux et Vasava devinrent très anxieux, se demandant : « Qu’adviendra-t-il de tout cela ? » Des vents violents, à nouveau secs et annonciateurs de danger, se mirent à souffler. Et un tronc sans tête et une masse apparurent sur le disque solaire. Et bien qu’il fût [ p. 149 ] nuageux, on entendit fréquemment des tonnerres retentissants, mêlés d’éclairs. La terre, avec ses montagnes, ses eaux et ses forêts, trembla. Les mers, demeures des Makaras, gonflèrent d’agitation, ô roi. Les rivières coulèrent dans des directions opposées à leur cours habituel. Les lèvres inférieures et supérieures des guerriers, des chevaux, des hommes et des éléphants se mirent à trembler. Et comme pour réjouir les cannibales, présageant en cette occasion une importante augmentation de la population sur le domaine de Yama, les animaux (sur le terrain) commencèrent à cracher urine et excréments, et à pousser de grands cris de malheur. Voyant ces présages terribles à faire dresser les cheveux sur la tête, et entendant aussi le vœu féroce du puissant Arjuna, tous tes guerriers, ô taureau de la race de Bharata, furent extrêmement agités. Alors le fils aux bras puissants de Pakasasana dit à Krishna : « Va réconforter ta sœur Subhadra avec sa belle-fille. Et, ô Madhava, que cette belle-fille et ses compagnes soient également réconfortées par toi ; ô seigneur, réconforte-les par des paroles apaisantes, elles aussi pleines de vérité. » Ainsi adressé, Vasudeva, le cœur triste, se rendant à la demeure d’Arjuna, commença à réconforter sa sœur affligée de chagrin à cause de la mort de son fils.
Vasudeva dit : « Ô dame de la race de Vrishni, ne vous affligez pas, avec votre belle-fille, pour votre fils. Ô timide, toutes les créatures n’ont qu’une fin, ordonnée par le Temps. La fin qu’a connue votre fils est celle d’un héros de fière lignée, surtout s’il est un Kshatriya. Ne vous affligez donc pas. Par chance, ce puissant guerrier à cheval, d’une grande sagesse, d’une prouesse égale à celle de son père, a, selon la coutume kshatriya, connu une fin convoitée par les héros. Après avoir vaincu d’innombrables ennemis et les avoir livrés à Yama, il s’est rendu dans ces régions éternelles qui exaucent tous les vœux et qui sont réservées aux justes. Votre fils a atteint cette fin que les justes atteignent par la pénitence, par le Brahmacharya, par la connaissance des Écritures et par la sagesse. » Mère d’un héros, épouse d’un héros, fille d’un héros et parente de héros, ô aimable, ne t’afflige pas pour ton fils qui a atteint la fin suprême. Le malheureux souverain des Sindhus, ô belle dame, ce meurtrier d’enfant, cet auteur d’un acte coupable, récoltera, avec ses amis et ses proches, le fruit de son arrogance à l’expiration de cette nuit. Même s’il pénètre dans la demeure d’Indra lui-même, il n’échappera pas aux mains de Partha. Demain, tu apprendras que la tête du Sindhus a été arrachée de son tronc au combat et a roulé aux abords de Samantapanchaka ! Dissipe ton chagrin et ne t’afflige pas. Gardant les devoirs d’un Kshatriya devant lui, ton brave fils a atteint la fin des justes, cette fin, à savoir, que nous espérons atteindre ici, comme d’autres qui portent les armes par profession. À la poitrine large, aux bras puissants, infatigable, écrasant les guerriers, ton fils, ô belle dame, est monté au ciel. Chasse cette fièvre (de ton cœur). Obéissant à ses pères et à sa famille maternelle, cet héroïque et puissant guerrier aux grandes prouesses est tombé en proie à la mort, après avoir tué des milliers d’ennemis. Console ta belle-fille, ô reine ! Ne t’afflige pas trop, ô dame Kshatriya ! [ p. 150 ] Chasse ton chagrin, ô fille, car tu entendras de si agréables nouvelles demain. Ce que Partha a juré doit être accompli. Il ne peut en être autrement. Ce que ton mari cherche à faire ne peut jamais rester inachevé. Même si tous les êtres humains, les serpents, les Pisachas, tous les vagabonds de la nuit, les oiseaux, tous les dieux et les Asuras aidaient le souverain des Sindhus sur le champ de bataille, il cesserait d’exister avec eux demain.
Sanjaya dit : « En entendant ces paroles de la noble Kesava, Subhadra, accablée de chagrin par la mort de son fils, se lamenta avec tristesse : « Ô fils de mon malheureux moi, ô toi dont la vaillance égalait celle de ton père, ô enfant, comment as-tu pu périr en allant au combat ! Hélas, comme ton visage, semblable au lotus bleu, orné de belles dents et d’yeux excellents, paraît maintenant, ô enfant, couvert de la poussière du combat ! Sans aucun doute, toi si courageux et si inflexible, toi tombé sur le champ de bataille, avec ta tête, ton cou et tes bras magnifiques, ta large poitrine, ton ventre bas, tes membres ornés d’ornements, toi qui es doté de beaux yeux, toi qui es mutilé par les blessures des armes, toi que toutes les créatures contemplent, sans aucun doute, comme la lune montante ! Hélas, toi dont le lit était autrefois recouvert des draps les plus blancs et les plus précieux, hélas, toi qui mérites tous les luxes, comment dors-tu aujourd’hui à même la terre, le corps transpercé de flèches ? Ce héros aux armes puissantes, autrefois servi par les plus belles femmes, hélas, comment, tombé au champ de bataille, peut-il maintenant passer son temps en compagnie de chacals ! Lui qui autrefois était loué par les hymnes des chanteurs, des bardes et des panégyristes, hélas, il est aujourd’hui accueilli par des cannibales féroces et hurlants et des bêtes de proie. Par qui, hélas, as-tu été impuissant, alors que tu avais pour protecteurs les Pandavas, ô seigneur, et tous les Panchalas ? Ô fils, ô toi sans péché, je ne suis pas encore satisfait de te regarder. Misérable comme je suis, il est évident que je devrai me rendre à la demeure de Yama. Quand poserai-je à nouveau les yeux sur ton visage, orné de grands yeux et de belles boucles, ce visage lisse et sans boutons, d’où émanaient constamment de douces paroles et un parfum exquis ? Fi de la force de Bhimasena, de l’art de l’arc de Partha, des prouesses des héros Vrishni et de la puissance des Panchalas ! Fi des Kaikeyas, des Chedis, des Matsyas et des Srinjayas, ceux qui n’ont pu te protéger, ô héros, au combat ! Je vois la terre aujourd’hui vide et sans joie. Sans voir mon Abhimanyu, mes yeux sont troublés par l’affliction. Tu étais le fils de la sœur de Vasudeva, le fils du porteur de Gandiva, et toi-même, un héros et un Atiratha. Hélas, comment pourrai-je contempler [ p. 151 ] le tué ! Hélas, ô héros, tu as été pour moi comme un trésor dans un rêve, vu et perdu. Oh, tout ce qui est humain est aussi éphémère qu’une bulle d’eau. Ta jeune épouse est accablée de chagrin à cause du malheur qui t’est arrivé. Hélas, comment réconforterai-je celle qui est comme une vache sans son veau ! Hélas, ô fils, tu m’as fui prématurément au moment où tu allais porter des fruits de grandeur, bien que j’aspire à te revoir. Sans aucun doute,La conduite du Destructeur est incompréhensible, même pour les sages, car, bien que tu aies Kesava pour protecteur, tu as été tué, comme si tu étais parfaitement impuissant. Ô fils, que ta fin soit la leur, celle de ceux qui accomplissent des sacrifices, celle de ceux qui sont des brahmanes à l’âme purifiée, celle de ceux qui ont pratiqué le Brahmacharya, celle de ceux qui se sont baignés dans les eaux sacrées, celle de ceux qui sont reconnaissants, charitables et dévoués au service de leurs précepteurs, celle de ceux qui ont fait des offrandes en abondance. Cette fin, celle de ceux qui sont courageux et inflexibles au combat, ou celle de ceux qui sont tombés au combat après avoir tué leurs ennemis, que ta fin soit la tienne. Ce but propice qui est le leur, ceux qui ont donné mille vaches, ou ceux qui ont fait des sacrifices, ou ceux qui ont offert des maisons et des manoirs agréables à leurs bénéficiaires, ce but qui est le leur, ceux qui ont offert des pierres précieuses et des joyaux aux brahmanes méritants, ou ceux qui punissent les crimes, ô, que ce but soit le tien. Ce but atteint par les Munis des vœux rigides du Brahmacharya, ou celui atteint par les femmes qui n’adhèrent qu’à un seul mari, ô fils, que ce but soit le tien. Cette fin éternelle qu’atteignent les rois par leur bonne conduite, ou ceux qui se sont purifiés en menant, l’un après l’autre, les quatre modes de vie et en observant scrupuleusement leurs devoirs, cette fin qui est la leur, celle … Ô fils, que ton but soit celui des hommes qui se consacrent toujours au service de leurs pères et mères, ou celui des hommes qui se consacrent uniquement à leurs propres épouses. Ô fils, que ton but soit celui des hommes sages qui, s’abstenant des épouses des autres, ne recherchent que la compagnie de leurs propres épouses au moment opportun. Ô fils, que ton but soit celui des hommes qui regardent toutes les créatures avec un œil paisible, ou celui des hommes qui ne font jamais de mal aux autres, ou celui des hommes qui pardonnent toujours. Ô fils, que ton but soit celui des hommes qui s’abstiennent de miel, de viande, de vin, d’orgueil et de mensonge, ou celui des hommes qui se sont abstenus de faire du mal aux autres. Que ton but soit celui qu’atteignent ceux qui sont modestes,« Ils connaissent toutes les Écritures, se contentent de la connaissance et maîtrisent leurs passions. »
« Et tandis que Subhadra, triste et accablé de chagrin, se lamentait, la princesse de Panchala (Draupadi), accompagnée de la fille de Virata (Uttara), vint à elle. Tous, profondément affligés, pleurèrent abondamment et se livrèrent à des lamentations déchirantes. Et, tels des personnes privées de raison par le chagrin, ils s’évanouirent et tombèrent à terre. Alors Krishna, qui se tenait là, prêt à verser de l’eau, profondément affligé, en aspergea sa sœur en pleurs, inconsciente et tremblante, la transperçant jusqu’au cœur, et la réconfortant, lui dit ce qu’il convient de dire en une telle occasion. Et l’être aux yeux de lotus dit : « Ne t’afflige pas, ô Subhadra ! Ô Panchali, console Uttara ! Abhimanyu, ce taureau parmi les Kshatriyas, a atteint le but le plus louable. » Ô toi au beau visage, que tous les autres hommes encore en vie de notre race atteignent le but qu’Abhimanyu, si célèbre, a atteint. Nous-mêmes et tous nos amis souhaitons accomplir, dans cette bataille, un exploit semblable à celui que, ô dame, ton fils, ce puissant guerrier au char, a accompli sans aucune aide. Après avoir ainsi consolé sa sœur, Draupadi et Uttara, ce châtieur d’ennemis, Krishna aux bras puissants, retourna auprès de Partha. Alors Krishna, saluant les rois, ses amis et Arjuna, entra dans les appartements intérieurs de la tente de ce dernier, tandis que ces rois se rendaient à leurs demeures respectives.
Sanjaya dit : « Alors le seigneur Kesava, aux yeux comme des pétales de lotus, étant entré dans la demeure incomparable d’Arjuna, toucha de l’eau et étendit (pour Arjuna) sur le sol propice et uniforme un excellent lit de lames de Kusa, de la teinte du lapis-lazuli. Et, gardant d’excellentes armes autour de ce lit, il le décora dûment de guirlandes de fleurs et de riz frit, de parfums et d’autres objets de bon augure. Et après que Partha eut (lui aussi) touché de l’eau, des serviteurs doux et soumis apportèrent le sacrifice nocturne habituel au Mahadeva aux Trois Yeux. Alors Partha, l’âme joyeuse, ayant enduit Madhava de parfums et décoré de guirlandes de fleurs, présenta à Mahadeva l’offrande nocturne. [64] Alors Govinda, avec un léger sourire, s’adressa à Partha, disant : « Sois béni, ô Partha, allonge-toi, je te quitte. » Ayant placé des portiers et des sentinelles bien armées, le bienheureux Kesava, suivi de Daruka (son cocher), se rendit à sa tente. Il s’étendit alors sur son lit blanc et réfléchit à diverses mesures à adopter. Et l’illustre Kesava, aux yeux comme des pétales de lotus, commença, pour l’amour de Partha, à réfléchir à divers moyens qui dissiperaient le chagrin et l’anxiété de Partha et rehausseraient ses prouesses et sa splendeur. L’âme enveloppée de yoga, ce Seigneur suprême de tous, Vishnu, à la renommée universelle, qui faisait toujours ce qui était agréable à Jishnu, désireux de faire du bien à Arjuna, sombra dans le yoga et la méditation. Personne dans le camp des Pandavas ne dormit cette nuit-là. L’éveil s’empara de chacun, ô monarque. Et tout le monde (dans le camp des Pandavas) pensait à cela : le noble maître de Gandiva, brûlant de chagrin pour la mort de son fils, a soudain juré de massacrer les Sindhus. Comment, en effet, ce tueur de héros hostiles, ce fils de Vasava, ce guerrier aux bras puissants, accomplira-t-il son vœu ? Le noble fils de Pandu a pris une résolution des plus difficiles. Le roi Jayadratha est doté d’une énergie redoutable. Oh, qu’Arjuna parvienne à accomplir son vœu. Difficile est ce vœu qu’il a fait, affligé par le chagrin de son fils. Les frères de Duryodhana sont tous doués de grandes prouesses. Ses forces sont également innombrables. Le fils de Dhritarashtra a assigné tous ces hommes à Jayadratha (comme protecteurs). Oh, que Dhananjaya revienne (au camp), après avoir tué le souverain des Sindhus au combat. Après avoir vaincu ses ennemis, qu’Arjuna accomplisse son vœu. S’il ne parvient pas à tuer le souverain des Sindhus demain, il sombrera certainement dans le feu ardent. Dhananjaya, le fils de Pritha, ne trahira pas son serment. Si Arjuna meurt, comment le fils de Dharma parviendra-t-il à recouvrer son royaume ? En vérité, (Yudhishthira), le fils de Pandu, a misé (tous ses espoirs de) victoire sur Arjuna. Si nous avons accompli un quelconque mérite (religieux), si nous avons jamais versé des libations de beurre clarifié dans le feu, que Savyasachin,Aidé par les fruits de cette victoire, vaincs tous ses ennemis. » Ainsi, ô seigneur, discutant entre eux de la victoire (du lendemain), cette longue nuit, ô roi, leur fut enfin écoulée. Au milieu de la nuit, Janardana, s’étant réveillé, se souvint du vœu de Partha et s’adressant à Daruka (son cocher) : « Arjuna, affligé par la mort de son fils, a juré. Ô Daruka, qu’avant le coucher du soleil de demain, il tuerait Jayadratha. » En apprenant cela, Duryodhana consultera certainement ses conseillers sur les moyens par lesquels Partha pourrait échouer à atteindre son objectif. Ses différentes Akshauhinis protégeront Jayadratha. Parfaitement versé dans le maniement de toutes les armes, Drona, ainsi que son fils, le protégeront. Ce héros incomparable, le Mille Yeux (Indra lui-même), ce destructeur de l’orgueil des Daityas et des Danavas, ne peut oser tuer au combat celui qui est protégé par Drona. Je ferai donc demain ce qui permettra à Arjuna, fils de Kunti, de tuer Jayadratha avant le coucher du soleil. Mes épouses, mes proches, mes proches, aucun d’entre eux ne m’est plus cher qu’Arjuna. Ô Daruka, je ne pourrai poser les yeux, ne serait-ce qu’un seul instant, sur la terre privée d’Arjuna. Je te le dis, la terre ne sera pas rendue à Arjuna. Les ayant tous vaincus avec leurs destriers et leurs éléphants, déployant ma force pour Arjuna, je les tuerai avec Karna et Suyodhana. Que les trois mondes contemplent demain mes prouesses au combat, lorsque j’aurai déployé ma valeur, ô Daruka, pour Dhananjaya. Demain, des milliers de rois et des centaines de princes, avec leurs montures, leurs chars et leurs éléphants, [ p. 154 ] Ô Daruka, fuiront la bataille. Demain, Ô Daruka, tu verras cette armée de rois renversée et écrasée par mon disque, par moi-même dans ma colère pour le fils de Pandu. Demain, les (trois) mondes avec les dieux, les Gandharvas, les Pisachas, les Serpents et les Rakshasas, me reconnaîtront comme un (véritable) ami de Savyasachin. Qui le hait, me hait. Qui le suit, me suit. Tu as de l’intelligence. Sache qu’Arjuna est la moitié de moi-même. Quand le matin viendra après l’expiration de cette nuit, ô Daruka, toi qui auras équipé mon excellent char selon les règles de la science militaire, tu devras l’apporter et me suivre avec soin, y déposant ma masse céleste appelée Kaumodaki, mon dard et mon disque, mon arc et mes flèches, et tout le nécessaire. Ô Suta, faisant place sur la terrasse de mon char pour mon étendard et pour l’héroïque Garuda qui orne mon ombrelle, et y attelant mes meilleurs destriers nommés Valahaka, Meghapushpa, Saivya et Sugriva, les ayant enveloppés d’une cotte de mailles dorée de la splendeur du soleil et du feu, et toi-même revêtu de ton armure, reste-y prudemment. En entendant le son puissant et terrible de ma conque Panchajanya émettant la note stridente Rishava,[65] Tu viendras vite à moi. En un seul jour, ô Daruka, je dissiperai la colère et les malheurs divers de mon cousin, le fils de ma tante paternelle. Par tous les moyens, je m’efforcerai que Vibhatsu tue Jayadratha au combat, sous les yeux des Dhartarashtras. Ô cocher, je te dis que Vibhatsu réussira certainement à tuer tous ceux qu’il s’efforcera de tuer.
Daruka dit : « Celui dont tu as pris la conduite du char, ô tigre parmi les hommes, est assuré de remporter la victoire. D’où lui vient donc la défaite ? Quant à moi, je ferai ce que tu m’as ordonné. Cette nuit apportera (à son cortège) l’aube propice à la victoire d’Arjuna. »
Sanjaya dit : « Le fils de Kunti, Dhananjaya, aux prouesses inconcevables, réfléchissant à la manière d’accomplir son vœu, se souvint des mantras (que lui avait donnés Vyasa). Et bientôt, il fut bercé par le sommeil. À ce héros à la bannière simiesque, brûlant de chagrin et plongé dans ses pensées, Kesava, portant Garuda sur sa bannière, apparut en rêve. Dhananjaya, à l’âme vertueuse, malgré son amour et sa vénération pour Kesava, n’omettait jamais, en aucune circonstance, de se lever et de faire quelques pas pour recevoir Krishna. Se levant donc, alors (dans son rêve), il offrit un siège à Govinda. Lui-même, cependant, à ce moment-là, ne se décida pas à prendre place. » Alors Krishna, d’une énergie puissante, connaissant la résolution de Partha, dit, assis, au fils de Kunti, tandis que ce dernier était debout : « Ne te laisse pas aller au chagrin, ô Partha. Le temps est invincible. Il force toutes les créatures à suivre le cours inévitable. Ô toi le plus grand des hommes, à quoi sert ce chagrin ? Il ne faut pas s’abandonner au chagrin, ô toi le plus grand des érudits ! Le chagrin est un obstacle à l’action. Accomplis l’acte qui doit être accompli. Le chagrin qui fait renoncer à tout effort est, en vérité, ô Dhananjaya, son ennemi. En se laissant aller au chagrin, on réjouit ses ennemis et on attriste ses amis, tandis qu’on est lui-même affaibli. Par conséquent, il ne convient pas de s’affliger. » Ainsi interpellé par Vasudeva, l’invaincu Vibhatsu, au grand savoir, prononça alors ces paroles d’une portée grave : « Grave est le vœu que j’ai fait concernant le massacre de Jayadratha. Demain même, je tuerai ce misérable, le meurtrier de mon fils. Tel a été mon vœu, ô Kesava ! Car, frustré par mon vœu, Jayadratha, protégé par tous les puissants guerriers en char, sera retenu à l’arrière par les Dhartarashtras. Leur force, leur nombre, se compose, ô Madhava, du reste, après le massacre, de onze Akshauhinis, des troupes difficiles à vaincre. Encerclé au combat par eux tous et par tous les grands guerriers en char, comment pourra-t-il voir, ô Krishna, le règne impie des Sindhus ? Mon vœu ne sera pas accompli, ô Kesava ! Comment une personne comme moi peut-elle vivre sans avoir accompli son vœu ? Ô héros, le non-accomplissement est la preuve de ce (mon vœu, qui est pour moi) source de grande douleur. (En cette saison de l’année), je te dis que le soleil se couche vite. Krishna, sous la bannière de l’oiseau, entendant la cause du chagrin de Partha, toucha l’eau et s’assit, le visage tourné vers l’est. Alors, ce héros, aux yeux comme des feuilles de lotus et doté d’une grande énergie, prononça ces mots à l’intention du fils de Pandu, qui avait résolu de massacrer le souverain des Sindhus : « Ô Partha, il existe une arme suprême et indestructible, du nom de Pasupata. Avec elle, le dieu Maheswara a tué au combat tous les Daityas ! Si tu t’en souviens maintenant,Tu pourras alors tuer Jayadratha demain. Si tu l’ignores (maintenant), adore en ton cœur le dieu qui a le taureau pour marque. En pensant à ce dieu, souviens-toi de lui, ô Dhananjaya ! Tu es son dévot. Par sa grâce, tu obtiendras ce riche bien. » En entendant ces paroles de Krishna, Dhananjaya, ayant touché l’eau, s’assit par terre, l’esprit concentré, et pensa au dieu Bhava. Après s’être ainsi assis, l’esprit absorbé, à cette heure appelée Brahma des signes de bon augure, Arjuna se vit voyager dans le ciel avec Kesava. Et Partha, possédé par la rapidité de l’esprit, sembla atteindre, avec Kesava, le pied sacré de Himavat et la montagne Manimat, abondante en pierres précieuses brillantes et fréquentée par les Siddhas et les Charanas. Et le seigneur Kesava sembla l’avoir saisi par le bras gauche. Et il lui sembla voir de nombreux spectacles merveilleux en arrivant (à ces endroits). Et Arjuna, à l’âme vertueuse, sembla alors arriver à la Montagne Blanche au nord. Puis il contempla, dans les jardins d’agrément de Kuvera, le magnifique lac orné de lotus. Et il vit aussi le plus grand des fleuves, le Gange, plein d’eau. Puis il arriva aux environs des monts Mandara. Ces régions étaient couvertes d’arbres toujours en fleurs et en fruits. Et elles abondaient de pierres éparpillées, toutes cristallines et transparentes. Et elles étaient habitées par des lions et des tigres, et regorgeaient d’animaux de toutes sortes. Et elles étaient ornées de nombreuses et belles retraites d’ascètes, résonnant des douces notes des fauvettes charmantes. Et elles résonnaient aussi des chants des Kinnaras. Ornés de nombreux pics dorés et argentés, ils étaient illuminés par diverses herbes et plantes. De nombreux arbres Mandara, aux fleurs luxuriantes, les ornaient. Arjuna atteignit alors les montagnes appelées Kala, semblables à un monticule d’antimoine. Il atteignit ensuite le sommet appelé Brahmatunga, puis de nombreuses rivières et provinces habitées. Il arriva à Satasinga et aux bois connus sous le nom de Sharyati. Il contempla alors le lieu sacré de la Tête de Cheval, puis la région d’Atharvana. Il vit ensuite ce prince des montagnes appelé Vrishadansa, et le grand Mandara, abondant en Apsaras et magnifié par la présence des Kinnaras. Errant sur cette montagne, Partha et Krishna contemplèrent un lieu orné de fontaines magnifiques, paré de minéraux dorés, baigné de la splendeur des rayons lunaires et peuplé de nombreuses cités et villages. Il contempla aussi de nombreuses mers aux formes merveilleuses et diverses mines de richesses. Traversant ainsi le ciel, le firmament et la terre, il atteignit le lieu appelé Vishnupada. Et, errant, accompagné de Krishna, il descendit avec une grande vélocité, telle une flèche tirée par un arc.Bientôt, Partha aperçut une montagne flamboyante dont la splendeur égalait celle des planètes, des constellations ou du feu. Arrivé à cette montagne, il aperçut à son sommet le dieu à l’âme sublime, le taureau pour symbole, toujours plongé dans des pénitences ascétiques, tel mille soleils rassemblés, rayonnant de sa propre splendeur. Trident à la main, cheveux emmêlés sur la tête, d’un blanc immaculé, il était vêtu d’écorce et de peau. Doté d’une grande énergie, son corps semblait flamboyer de mille yeux. Il était assis avec Parvati et de nombreuses créatures aux formes éclatantes (autour de lui). Ses serviteurs chantaient et jouaient des instruments de musique, riaient et dansaient, bougeaient et étendaient leurs mains, et poussaient de grands cris. Et le lieu était embaumé d’odeurs parfumées, et les Rishis qui vénéraient Brahma adoraient, avec d’excellents hymnes à la gloire éternelle, ce Dieu protecteur de toutes les créatures et qui brandissait le grand arc (appelé Pinaka). Le contemplant, Vasudeva à l’âme vertueuse, accompagné de Partha, toucha la terre de sa tête, prononçant les paroles éternelles du Véda. Et Krishna adorait, par la parole, l’esprit, la compréhension et les actes, ce Dieu qui est la source première de l’univers, lui-même incréé, le seigneur suprême à la gloire éternelle : qui est la cause suprême de l’esprit, qui est l’espace et le vent, qui est la cause de tous les corps lumineux (du firmament), qui est le créateur de la pluie, et [ p. 157 ] la substance suprême et primordiale de la terre, qui est l’objet d’adoration des dieux, des Danavas, des Yakshas et des êtres humains ; qui est le Brahma suprême que voient les yogis et le refuge de ceux qui connaissent les Shastras, qui est le créateur de toutes les créatures mobiles et immobiles, et aussi leur destructeur ; qui est la Colère qui brûle tout à la fin du Yuga ; qui est l’âme suprême ; qui est le Sakra et le Surya, et l’origine de tous les attributs. Et Krishna rechercha la protection de ce Bhava, que les hommes de connaissance, désireux d’atteindre ce qu’on appelle le subtil et le spirituel, voient ; cet incréé est l’âme de toutes les causes. Et Arjuna adora à plusieurs reprises cette Déité, sachant qu’il était l’origine de toutes les créatures et la cause du passé, du futur et du présent. Voyant arriver Nara et Narayana, Bhava, à l’âme joyeuse, leur dit en souriant : « Soyez les bienvenus, vous les plus éminents ! Levez-vous et que la fatigue du voyage prenne fin. Quel est, ô héros, le désir qui vous habite ? Exprimez-le vite. Quelle est la cause qui vous a amenés ici ? Je l’accomplirai et ferai ce qui vous sera bénéfique. Je vous accorderai tout ce que vous désirez. » En entendant ces paroles du dieu, ils se levèrent tous deux. Puis, les mains jointes, Vasudeva et Arjuna, tous deux d’une grande sagesse, commencèrent à gratifier cette divinité à l’âme noble par un hymne excellent.Krishna et Arjuna dirent : « Nous nous inclinons devant Bhava, Sarva, Rudra, la divinité dispensatrice de bienfaits. Nous nous inclinons devant le seigneur de toutes les créatures, doté de vie, devant le dieu toujours féroce, celui qu’on appelle Kapardin ! Nous nous inclinons devant Mahadeva, Bhima, celui aux Trois Yeux, celui qui est paix et contentement. Nous nous inclinons devant Isana, celui qui détruit le sacrifice (de Daksha). Salutations au tueur d’Andhaka, au père de Kumara, à celui qui a la gorge bleue, à celui qui est le créateur. » Salutations au détenteur de Pinaka, à celui qui mérite l’offrande de libations de beurre clarifié, à celui qui est la vérité, à celui qui est omniprésent. À celui qui est invaincu ! À celui qui a toujours les cheveux bleus, à celui qui est armé du trident, à celui qui a la vision céleste ! À celui qui est Hotri, à celui qui protège tout, à celui qui a trois yeux, à celui qui est la maladie, à celui dont la semence vitale s’est enflammée ! À celui qui est inconcevable, à celui qui est le seigneur d’Amvika, à celui qu’adorent tous les dieux ! À celui qui a le taureau pour marque, à celui qui est audacieux, à celui qui a les cheveux emmêlés, à celui qui est un Brahmacharin ! À celui qui se tient tel un ascète dans l’eau, à celui qui est dévoué à Brahma, à celui qui n’a jamais été conquis ! À celui qui est l’âme de l’univers, à celui qui est le créateur de l’univers, à celui qui vit et imprègne l’univers entier ! Nous nous inclinons devant toi, toi qui es l’objet de la révérence de tous, devant toi qui es la cause originelle de toutes les créatures ! À toi qu’on appelle Brahmachakra, à toi qu’on appelle Sarva, Sankara et Shiva ! Nous nous inclinons devant toi, le seigneur de tous les grands êtres ! Nous nous inclinons devant toi qui as mille têtes, mille bras, devant toi qu’on appelle la Mort ! À toi qui as mille yeux, mille jambes ? À toi dont les actes sont innombrables ! Nous nous inclinons devant toi [ p. 158 ] dont le teint est celui de l’or, devant toi qui es enveloppé d’une cotte de mailles dorée, devant toi qui es toujours compatissant envers tes fidèles ! Ô seigneur, que notre souhait soit exaucé.Celui qui a trois yeux, celui qui est maladie, celui dont la semence vitale est tombée en flammes ! À celui qui est inconcevable, à celui qui est le seigneur d’Amvika, à celui qu’adorent tous les dieux ! À celui qui a le taureau pour marque, à celui qui est audacieux, à celui qui a les cheveux emmêlés, à celui qui est un Brahmacharin ! À celui qui se tient tel un ascète dans l’eau, à celui qui est dévoué à Brahma, à celui qui n’a jamais été conquis ! À celui qui est l’âme de l’univers, à celui qui est le créateur de l’univers, à celui qui vit et imprègne tout l’univers ! Nous nous inclinons devant toi, toi qui es l’objet de la révérence de tous, devant toi qui es la cause originelle de toutes les créatures ! À toi qui es appelé Brahmachakra, à toi qui es appelé Sarva, Sankara et Shiva ! Nous nous inclinons devant toi, toi qui es le seigneur de tous les grands êtres ! Nous nous inclinons devant toi qui as mille têtes, mille bras, toi qu’on appelle la Mort ! Toi qui as mille yeux, mille jambes ? Toi dont les actes sont innombrables ! Nous nous inclinons devant toi [ p. 158 ] dont le teint est celui de l’or, devant toi qui es enveloppé d’une cotte de mailles dorée, devant toi qui es toujours compatissant envers tes fidèles ! Ô seigneur, que notre souhait soit exaucé.Celui qui a trois yeux, celui qui est maladie, celui dont la semence vitale est tombée en flammes ! À celui qui est inconcevable, à celui qui est le seigneur d’Amvika, à celui qu’adorent tous les dieux ! À celui qui a le taureau pour marque, à celui qui est audacieux, à celui qui a les cheveux emmêlés, à celui qui est un Brahmacharin ! À celui qui se tient tel un ascète dans l’eau, à celui qui est dévoué à Brahma, à celui qui n’a jamais été conquis ! À celui qui est l’âme de l’univers, à celui qui est le créateur de l’univers, à celui qui vit et imprègne tout l’univers ! Nous nous inclinons devant toi, toi qui es l’objet de la révérence de tous, devant toi qui es la cause originelle de toutes les créatures ! À toi qui es appelé Brahmachakra, à toi qui es appelé Sarva, Sankara et Shiva ! Nous nous inclinons devant toi, toi qui es le seigneur de tous les grands êtres ! Nous nous inclinons devant toi qui as mille têtes, mille bras, toi qu’on appelle la Mort ! Toi qui as mille yeux, mille jambes ? Toi dont les actes sont innombrables ! Nous nous inclinons devant toi [ p. 158 ] dont le teint est celui de l’or, devant toi qui es enveloppé d’une cotte de mailles dorée, devant toi qui es toujours compatissant envers tes fidèles ! Ô seigneur, que notre souhait soit exaucé.
« Sanjaya continua : « Après avoir adoré Mahadeva en ces termes, Vasudeva et Arjuna commencèrent alors à le gratifier d’avoir obtenu (la grande) arme (appelée Pasupata). »
Sanjaya dit : « Alors Partha, l’âme joyeuse, les mains jointes et les yeux écarquillés (d’émerveillement), contempla le dieu portant le taureau pour marque et réceptacle de toute énergie. Et il vit les offrandes qu’il faisait chaque nuit à Vasudeva, gisant à côté de la divinité aux trois yeux. Le fils de Pandu, adorant alors mentalement Krishna et Sarva, dit à ce dernier : « Je désire (obtenir) l’arme céleste. » Entendant ces paroles de Partha désirant la faveur qu’il recherchait, le dieu Siva dit en souriant à Vasudeva et à Arjuna : « Soyez les bienvenus, vous les plus éminents des hommes ! Je connais votre souhait et la raison pour laquelle vous êtes venus ici. Je vous donnerai ce que vous désirez. Il y a un lac céleste rempli d’Amrita, non loin d’ici, vous qui tuez des ennemis ! Là étaient conservés autrefois mon arc et mes flèches célestes. Avec eux, j’ai tué au combat tous les ennemis des dieux. « Apporte ici, ô Krishna, cet excellent arc avec une flèche fixée. » En entendant ces paroles de Shiva, Vasudava et Arjuna répondirent : « Qu’il en soit ainsi. » Accompagnés de tous les serviteurs de Shiva, ces deux héros partirent pour ce lac céleste qui recelait des centaines de merveilles célestes, ce lac sacré, capable d’exaucer tous les vœux que le dieu, ayant le taureau pour marque, leur avait adressés. Et vers ce lac, les Rishis Nara et Narayana (à savoir Arjuna et Vasudeva) s’y dirigèrent sans crainte. Arrivés à ce lac, aussi brillant que le disque du soleil, Arjuna et Achyuta aperçurent dans ses eaux un terrible serpent. Et ils y aperçurent un autre serpent, le plus grand des serpents, aux mille têtes. Et possédé par l’éclat du feu, ce serpent vomissait des flammes féroces. Krishna et Partha, ayant touché l’eau, joignirent leurs mains et s’approchèrent des serpents, s’inclinant devant le dieu qui avait le taureau pour marque. S’approchant des serpents, connaisseurs des Védas, ils récitèrent les cent stances des Védas à la louange de Rudra, s’inclinant avec sincérité devant Bhava au pouvoir incommensurable. Puis, sous l’effet de la puissance de ces adorations envers Rudra, ces deux terribles serpents abandonnèrent leurs formes de serpents et prirent celles d’un arc et d’une flèche tueurs d’ennemis. Satisfaits de ce qu’ils virent, Krishna et Arjuna saisirent alors cet arc et cette flèche d’une grande splendeur. Ces héros à l’âme noble les emportèrent et les donnèrent à l’illustre Mahadeva. Puis, d’un côté du corps de Shiva, surgit un Brahmacharin aux yeux fauves. Il semblait être le refuge de l’ascétisme. Avec sa gorge bleue et ses cheveux roux, il était doté d’une grande puissance. Prenant le meilleur des arcs que Brahmacharin se tenait debout, l’arc et ses pieds correctement placés, il fixa la flèche sur la corde et commença à tendre celle-ci comme il se doit.Voyant comment il saisissait la poignée de l’arc, tendait la corde et plaçait ses pieds, et entendant les mantras prononcés par Bhava, le fils de Pandu, aux prouesses inconcevables, apprit tout comme il se devait. Le puissant brahmacharin lança alors cette flèche vers ce même lac. Et il jeta de nouveau son arc dans ce même lac. Alors, Arjuna, de bonne mémoire, sachant que Bhava était satisfait de lui, et se souvenant aussi du bienfait que ce dernier lui avait fait dans la forêt, et de la vue qu’il lui avait donnée de lui, nourrit mentalement le désir suivant : « Que tout cela porte fruit ! » Comprenant que tel était son souhait, Bhava, satisfait de lui, le lui accorda. Et le dieu lui accorda également la terrible arme Pasupata et l’accomplissement de son vœu. Ayant ainsi obtenu une fois de plus l’arme Pasupata du dieu suprême, l’invincible Arjuna, les cheveux dressés sur sa tête, considéra son affaire comme accomplie. Arjuna et Krishna, remplis de joie, rendirent hommage au grand dieu en inclinant la tête. Et, avec la permission de Bhava, Arjuna et Kesava, ces deux héros, revinrent presque aussitôt à leur camp, transportés de joie. Leur joie fut aussi grande que celle d’Indra et de Vishnu lorsque ces deux dieux, désireux de tuer Jambha, obtinrent la permission de Bhava, ce tueur de grands Asuras.
Sanjaya dit : « Tandis que Krishna et Daruka conversaient ainsi ensemble, cette nuit-là, ô roi, mourut. (À l’aube,) le roi Yudhishthira se leva de son lit. Paniswanikas, Magadhas, Madhuparkikas et Sutas gratifièrent ce taureau parmi les hommes (de chants et de musique). Et les danseurs commencèrent leur danse, et les chanteurs aux voix suaves entonnèrent leurs chants suaves, chargés des louanges de la race Kuru. Et des musiciens talentueux, bien entraînés (à leurs instruments respectifs), jouèrent des Mridangas, des Jharjharas, des Bheris, des Panavas, des Anakas, des Gomukhas, des Adamvaras, des conques, des Dundubhis au son puissant, et de divers autres instruments. Ce bruit puissant, profond comme le rugissement des nuages, toucha les cieux mêmes. » Et le plus grand des rois, Yudhishthira, fut réveillé de son sommeil. Après avoir dormi paisiblement sur son lit précieux, le roi s’éveilla.
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Le monarque, se levant de son lit, se rendit aux bains pour accomplir les actes absolument nécessaires. Cent huit serviteurs, vêtus de blanc, eux-mêmes lavés et tous jeunes, s’approchèrent du roi avec de nombreuses jarres d’or remplies à ras bord. Assis confortablement sur un siège royal, vêtu d’un fin tissu, le roi se baignait dans diverses eaux parfumées au bois de santal et purifiées par des mantras. Son corps était frictionné par des serviteurs robustes et bien entraînés avec de l’eau imbibée de diverses herbes médicinales. Il se lavait ensuite avec de l’eau adhivasha, parfumée par diverses substances odoriférantes. Se procurant alors un long morceau de tissu (pour la tête), aussi blanc que les plumes d’un cygne, qu’il avait laissé libre devant lui, le roi l’entoura pour sécher l’eau. S’enduisant le corps d’une excellente pâte de santal, portant des guirlandes de fleurs et s’adressant à lui-même dans des robes propres, le monarque aux bras puissants s’assit, le visage tourné vers le plâtre, les mains jointes. Suivant la voie du juste, le fils de Kunti récita alors mentalement ses prières. Puis, avec une grande humilité, il entra dans la chambre où était conservé le feu ardent (d’adoration). Après avoir adoré le feu avec des fagots de bois sacré et des libations de beurre clarifié sanctifié par des mantras, il sortit de la chambre. Alors, ce tigre parmi les hommes, entrant dans une seconde chambre, y vit de nombreux taureaux parmi les brahmanes, familiers des Védas. Tous étaient maîtres d’eux-mêmes, purifiés par l’étude des Védas et par leurs vœux. Tous avaient pris le bain après avoir accompli leurs sacrifices. Adorateurs du Soleil, ils étaient au nombre de mille. Et, outre eux, il y en avait aussi huit mille autres de la même classe. Le fils de Pandu, aux bras puissants, leur fit prononcer à voix haute d’agréables bénédictions, en leur offrant du miel, du beurre clarifié et des fruits de bon augure de la meilleure espèce. Il donna à chacun d’eux une nishka d’or, cent chevaux ornés d’ornements, des robes somptueuses et d’autres présents qui leur convenaient. Il leur offrit également des vaches laitières, des veaux aux cornes ornées d’or et aux sabots d’argent, et fit le tour du monde. Puis, voyant et touchant des svastikas porteuses de bonne fortune, des nandyavartas d’or, des guirlandes de fleurs, des pots à eau et des flammes flamboyantes, des vases remplis de riz séché au soleil et d’autres objets de bon augure, le pigment jaune préparé à partir d’urine de vache, des jeunes filles de bon augure et parées, du lait caillé, du beurre clarifié et du miel, des oiseaux de bon augure et diverses autres choses sacrées, le fils de Kunti entra dans la chambre extérieure. Alors, ô puissant, les serviteurs qui attendaient dans cette chambre apportèrent un siège d’or précieux et précieux, de forme circulaire.Orné de perles et de lapis-lazuli, et recouvert d’un tapis très coûteux sur lequel était étendu un autre tissu de belle texture, ce tapis était l’œuvre de l’artisan lui-même. Après que le monarque à l’âme noble eut pris place, les serviteurs lui apportèrent tous ses ornements précieux et éclatants. Le fils de Kunti, à l’âme noble, revêtit ces ornements précieux, et sa beauté devint telle qu’elle accentua le chagrin de ses ennemis. Et lorsque les serviteurs commencèrent à l’éventer avec des queues de yak blanches, de la brillante splendeur de la lune, toutes garnies de manches d’or, le roi resplendit comme une masse de nuages chargée d’éclairs. Les bardes se mirent à chanter ses louanges, et les panégyristes à prononcer ses éloges. Et des chanteurs commencèrent à chanter pour ce ravisseur de la race de Kuru, et en un instant les voix des panégyristes s’amplifièrent en un grand vacarme. Puis on entendit le cliquetis des roues des charrettes et le bruit des sabots des chevaux. Ce bruit, mêlé au tintement des clochettes des éléphants, au son des conques et au bruit des pas des hommes, fit trembler la terre. Alors, l’un des infirmiers chargés de surveiller les portes, vêtu de mailles, d’un âge juvénile, orné de boucles d’oreilles et son épée au côté, entra dans l’appartement privé, s’agenouilla et, saluant d’un signe de tête le monarque méritant toute adoration, représenta à ce fils de Dharma, à l’âme noble et royale, que Hrishikesa attendait d’être présenté. Alors ce tigre parmi les hommes, ayant ordonné à ses serviteurs : « Qu’on lui prépare un siège de choix et un Arghya », fit asseoir celui de la race de Vrishni sur un siège précieux. Et, s’adressant à Madhava avec les salutations d’usage, le roi Yudhishthira le juste vénéra dûment Kesava.Et, à cause de ce bruit mêlé au tintement des clochettes des éléphants, au fracas des conques et au pas des hommes, la terre elle-même sembla trembler. Alors, l’un des ordonnances chargés de surveiller les portes, vêtu de mailles, d’un âge juvénile, orné de boucles d’oreilles et l’épée au côté, entra dans l’appartement privé, s’agenouilla et, saluant d’un signe de tête le monarque méritant toute adoration, représenta à ce fils de Dharma, noble et noble, qu’Hrishikesa attendait d’être présenté. Alors, ce tigre parmi les hommes, ayant ordonné à ses serviteurs : « Qu’on lui prépare un siège de choix et un Arghya », fit asseoir celui de la race de Vrishni sur un siège précieux. Et, adressant à Madhava les salutations d’usage, le roi Yudhishthira le Juste vénéra dûment Kesava. »Et, à cause de ce bruit mêlé au tintement des clochettes des éléphants, au fracas des conques et au pas des hommes, la terre elle-même sembla trembler. Alors, l’un des ordonnances chargés de surveiller les portes, vêtu de mailles, d’un âge juvénile, orné de boucles d’oreilles et l’épée au côté, entra dans l’appartement privé, s’agenouilla et, saluant d’un signe de tête le monarque méritant toute adoration, représenta à ce fils de Dharma, noble et noble, qu’Hrishikesa attendait d’être présenté. Alors, ce tigre parmi les hommes, ayant ordonné à ses serviteurs : « Qu’on lui prépare un siège de choix et un Arghya », fit asseoir celui de la race de Vrishni sur un siège précieux. Et, adressant à Madhava les salutations d’usage, le roi Yudhishthira le Juste vénéra dûment Kesava. »
Sanjaya dit : « Alors le roi Yudhishthira, fils de Kunti, salua Janardana, fils de Devaki, et s’adressa joyeusement à lui en disant : « As-tu passé une nuit heureuse, ô tueur de Madhu ? Tes perceptions sont-elles claires, ô toi à la gloire éternelle ? » Vasudeva posa également la même question à Yudhishthira. Puis l’ordonnance arriva et annonça que les autres guerriers kshatriyas attendaient d’être présentés. Sur ordre du roi, l’homme présenta ce groupe de héros, composé de Virata, Bhimasena, Dhrishtadyumna, Satyaki, Dhrishtaketu, le souverain des Chedis, les puissants guerriers aux chars, Drupada, Sikhandin, les jumeaux (Nakula et Sahadeva), Chekitana, le souverain des Kalikayas, Yuyutsu, de la race de Kuru, Uttamaujas des Panchalas, Yudhamanyu, Suvahu et les cinq fils de Draupadi. Ceux-ci et bien d’autres Kshatriyas, s’approchant de ce taureau à l’âme éminente parmi les Kshatriyas, s’assirent sur d’excellents sièges. Ces héros puissants et à l’âme éminente, Krishna et Yuyudhana, occupèrent tous deux le même siège. Alors, à l’écoute de tous, Yudhishthira s’adressant au tueur de Madhu aux yeux de lotus, lui dit ces douces paroles : « Ne comptant que sur toi, nous, tels le céleste, la divinité aux mille yeux, recherchons la victoire au combat et le bonheur éternel. Tu es conscient, ô Krishna, de la privation de notre royaume, de notre exil aux mains de l’ennemi et de tous nos malheurs divers. Ô Seigneur de tous, ô toi qui es compatissant envers ceux qui te sont dévoués, sur toi reposent entièrement notre bonheur à tous et notre existence même, ô tueur de Madhu ! Ô toi de la race de Vrishni, fais ce par quoi mon cœur puisse toujours reposer sur toi ! Fais aussi ce par quoi, ô Seigneur, le vœu proposé par Arjuna puisse se réaliser. » Ô, sauve-nous aujourd’hui de cet océan de chagrin et de rage. Ô Madhava, deviens aujourd’hui un bateau pour nous qui désirons traverser (cet océan). Les guerriers en char désireux de tuer l’ennemi ne peuvent, au combat, accomplir ce que, ô Krishna, le conducteur du char peut accomplir s’il s’y emploie avec soin. Ô Janardana, comme tu sauves toujours les Vrishnis dans toutes les calamités, de même il te convient de nous sauver de cette détresse, ô toi au bras puissant ! Ô porteur de la conque, du disque et de la masse, sauve les fils de Pandu engloutis dans l’océan Kuru insondable et sans bateau, en devenant leur bateau. Je m’incline devant toi, ô Dieu du seigneur des dieux, ô toi qui es éternel, ô suprême Destructeur, ô Vishnu, ô Jishnu, ô Hari, ô Krishna, ô Vaikuntha, ô le meilleur des êtres ! Narada t’a décrit comme l’ancien et le meilleur des Rishis (appelé Narayana), celui qui dispense les bienfaits, qui porte l’arc Saranga et qui est le plus éminent de tous. Ô Madhava, fais en sorte que ces paroles soient vraies. Ainsi s’adressa au milieu de cette assemblée le roi Yudhishthira le juste, Kesava, le plus éminent des orateurs,répondit à Yudhishthira d’une voix grave comme celle des nuages chargés de pluie : « Dans tous les mondes, y compris celui des célestes, il n’y a pas d’archer égal à Dhananjaya, le fils de Pritha ! Possédant une grande énergie, accompli dans le maniement des armes, d’une grande prouesse et d’une grande force, célèbre au combat, toujours courroucé et d’une grande énergie, Arjuna est le plus éminent des hommes. Jeune par l’âge, au cou de taureau et aux bras longs, il est doté d’une grande force. Marchant comme un lion ou un taureau, et d’une beauté extrême, il tuera tous tes ennemis. Quant à moi, je ferai ce par quoi Arjuna, le fils de Kunti, pourra être capable de consumer les troupes du fils de Dhritarashtra comme une conflagration enflammée. » Aujourd’hui même, Arjuna, de ses flèches, enverra ce vil scélérat aux actes pécheurs, ce meurtrier du fils de Subhadra (à savoir Jayadratha), sur cette route d’où nul voyageur ne revient. Aujourd’hui, vautours, faucons, chacals furieux et autres créatures carnivores se repaîtront de sa chair. Ô Yudhishthira, même si tous les dieux avec Indra deviennent ses protecteurs aujourd’hui, Jayadratha, tué au cœur de la bataille, se rendra quand même à la capitale de Yama. Ayant tué le souverain des Sindhus, Jishnu viendra à toi (le soir). Dissipe ton chagrin et la fièvre (de ton cœur), ô roi, et sois comblé de prospérité.
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Sanjaya dit : « Tandis que Yudhishthira, Vasudeva et d’autres conversaient ainsi, Dhananjaya arriva, désireux de contempler le plus éminent de la race de Bharata, le roi, ainsi que ses amis et ses bienfaiteurs. » Après être entré dans cette chambre propice et l’avoir salué comme il se doit, il se plaça devant le roi. Ce taureau parmi les Pandavas (le roi Yudhishthira), se levant de son siège, embrassa Arjuna avec une grande affection. Humant sa tête et l’enlaçant de ses bras, le roi le bénit chaleureusement. Et s’adressant à lui en souriant, il dit : « Il est évident, ô Arjuna, qu’une victoire complète t’attend au combat, à en juger par ton visage (aussi radieux et joyeux soit-il), et par le fait que Janardana est satisfait de toi. » Jishnu lui raconta alors cet incident merveilleux, en disant : « Sois béni, ô monarque ! Par la grâce de Kesava, j’ai vu quelque chose d’extrêmement merveilleux. » Dhananjaya raconta alors tout ce qu’il avait vu, concernant sa rencontre avec le dieu aux trois yeux, afin de rassurer ses amis. Tous les auditeurs, remplis d’émerveillement, inclinèrent la tête vers le sol. S’inclinant devant le dieu qui avait le taureau pour marque, ils dirent : « Excellent, excellent ! » Alors, tous les amis et sympathisants (des Pandavas), commandés par le fils de Dharma, se mirent rapidement et prudemment au combat, le cœur rempli de rage (contre l’ennemi). Saluant le roi, Yuyudhana, Kesava et Arjuna quittèrent joyeusement la demeure de Yudhishthira. Et ces deux guerriers invincibles, ces deux héros, Yuyudhana et Janardana, se dirigèrent ensemble sur le même char vers le pavillon d’Arjuna. Arrivé là, Hrishikesa, tel un cocher (de profession), commença à équiper ce char portant la marque du prince des singes et appartenant au plus éminent des guerriers en char (Arjuna). Et ce char, le plus éminent, à l’éclat de l’or chauffé et au fracas semblable au grondement profond des nuages, équipé (par Krishna), brillait comme le soleil matinal. Alors ce tigre parmi les hommes (Vasudeva), vêtu de mailles, informa Partha, qui avait terminé ses prières matinales, que son char avait été correctement équipé. Alors, le plus éminent des hommes en ce monde, Arjuna, orné d’un diadème, vêtu d’une armure d’or, son arc et ses flèches à la main, fit le tour de ce char. Adoré et béni des bénédictions de victoire par des brahmanes, anciens en pénitences ascétiques, en connaissances et en années, toujours engagés dans l’accomplissement de rites et de sacrifices religieux, et maîtrisant leurs passions, Arjuna monta alors sur ce grand char, cet excellent véhicule, préalablement sanctifié par des mantras capables d’assurer la victoire au combat, tel Surya aux rayons flamboyants gravissant la montagne orientale. Et le plus important des guerriers du char, paré d’or, en conséquence de ses ornements d’or, sur son char, tel Surya à la splendeur flamboyante sur la poitrine de Meru. Après Partha, Yuyudhana.et Janardana monta sur ce char, comme les jumeaux Aswins chevauchant le même char qu’Indra en venant au sacrifice [ p. 164 ] de Saryati. Puis Govinda, le plus grand des cochers, prit les rênes (des chevaux), comme Matali prenant les rênes des chevaux d’Indra, tandis que ce dernier partait au combat pour tuer Vritra. [66] Monté sur ce char de guerre avec ses deux amis, Partha, ce tueur de nombreux ennemis, s’employa à achever le massacre du souverain des Sindhus, tel Soma s’élevant au firmament avec Bouddha et Sukra pour dissiper les ténèbres de la nuit, ou tel Indra se rendant avec Varuna et Surya à la grande bataille contre les Asuras provoquée par l’enlèvement de Taraka (l’épouse de Vrihaspati). Les bardes et les musiciens saluèrent l’héroïque Arjuna, tandis qu’il avançait, au son des instruments de musique et des hymnes de bon augure. Et les voix des panégyristes et des bardes prononçant des bénédictions de victoire et souhaitant le bonjour, se mêlant aux sons des instruments de musique, devinrent agréables à ces héros. Et une brise de bon augure, chargée de parfum, souffla derrière Partha, le réjouissant et absorbant l’énergie de ses ennemis. Et à cette heure, ô roi, de nombreux présages de bon augure apparurent, annonçant la victoire des Pandavas et la défaite de tes guerriers, ô sire ! Voyant ces signes de victoire, Arjuna, s’adressant au grand archer Yuyudhana à sa droite, dit ces mots : Ô Yuyudhana ! Dans la bataille d’aujourd’hui, ma victoire semble certaine, puisque, ô taureau de la race de Sini, tous ces présages (de bon augure) sont visibles. Je me rendrai donc là où le souverain des Sindhus attend (la démonstration de) mon énergie, dans l’attente de me rendre dans les régions de Yama. En effet, si le massacre du souverain des Sindhus est l’un de mes devoirs les plus impératifs, la protection du roi Yudhishthira est tout aussi impérative. Ô toi aux bras puissants, sois aujourd’hui le protecteur du roi. Tu le protégeras comme je le protège moi-même. Je ne vois personne au monde capable de te vaincre. Tu es, au combat, l’égal de Vasudeva lui-même. Le chef des célestes lui-même est incapable de te vaincre. En te déchargeant de ce fardeau, ou de celui de Pradyumna, ce puissant guerrier aux chars, je peux, ô taureau parmi les hommes, tuer sans inquiétude le souverain des Sindhus. Ô toi de la race Satwata, nul besoin de t’inquiéter pour moi. Tu dois protéger le roi de tout ton cœur. Là où réside Vasudeva aux bras puissants, et là où je réside moi-même, sans aucun doute, le moindre danger ne peut jamais peser sur lui ou sur moi.Alors Govinda, le plus grand des conducteurs de chars, prit les rênes (des chevaux), comme Matali prenant les rênes des chevaux d’Indra, tandis que ce dernier partait au combat pour tuer Vritra. [66:1] Monté sur ce meilleur des chars avec ses deux amis, ce tueur de nombreux ennemis, à savoir Partha, s’employa à achever le massacre du souverain des Sindhus, tel Soma s’élevant (au firmament) avec Bouddha et Sukra, pour dissiper les ténèbres de la nuit, ou tel Indra se rendant avec Varuna et Surya à la grande bataille (avec les Asuras) occasionnée par l’enlèvement de Taraka (l’épouse de Vrihaspati). Les bardes et les musiciens saluèrent l’héroïque Arjuna, tandis qu’il avançait, au son des instruments de musique et des hymnes de bon augure. Les voix des panégyristes et des bardes, prononçant des bénédictions de victoire et souhaitant le bonjour, se mêlant aux sons des instruments de musique, devinrent une source de satisfaction pour ces héros. Une brise de bon augure, chargée de parfums, souffla derrière Partha, le réjouissant et absorbant l’énergie de ses ennemis. À cette heure, ô roi, de nombreux présages de bon augure apparurent, annonçant la victoire des Pandavas et la défaite de tes guerriers, ô seigneur ! Voyant ces signes de victoire, Arjuna, s’adressant au grand archer Yuyudhana à sa droite, dit ces mots : Ô Yuyudhana ! Dans la bataille d’aujourd’hui, ma victoire semble certaine, car, ô taureau de la race de Sini, tous ces présages (de bon augure) sont visibles. Je me rendrai donc là où le souverain des Sindhus attend mon énergie et dans l’espoir de me rendre dans les régions de Yama. En effet, si le massacre du souverain des Sindhus est l’un de mes devoirs les plus impératifs, la protection du roi Yudhishthira est tout aussi impérative. Ô toi aux armes puissantes, sois aujourd’hui le protecteur du roi. Tu le protégeras comme je le protège moi-même. Je ne vois personne au monde capable de te vaincre. Tu es, au combat, l’égal de Vasudeva lui-même. Le chef des célestes lui-même est incapable de te vaincre. En te déchargeant de ce fardeau, ou de celui de Pradyumna, ce puissant guerrier aux chars, je peux, ô taureau parmi les hommes, tuer sans inquiétude le souverain des Sindhus. Ô toi de la race Satwata, aucune inquiétude ne doit être entretenue à mon sujet. Tu dois protéger le roi de tout ton cœur. Là où réside Vasudeva aux bras puissants, et où je réside moi-même, sans aucun doute, le moindre danger ne peut peser sur lui ou sur moi.Alors Govinda, le plus grand des conducteurs de chars, prit les rênes (des chevaux), comme Matali prenant les rênes des chevaux d’Indra, tandis que ce dernier partait au combat pour tuer Vritra. [66:2] Monté sur ce meilleur des chars avec ses deux amis, ce tueur de nombreux ennemis, à savoir Partha, s’employa à achever le massacre du souverain des Sindhus, tel Soma s’élevant (au firmament) avec Bouddha et Sukra, pour dissiper les ténèbres de la nuit, ou tel Indra se rendant avec Varuna et Surya à la grande bataille (avec les Asuras) occasionnée par l’enlèvement de Taraka (l’épouse de Vrihaspati). Les bardes et les musiciens saluèrent l’héroïque Arjuna, tandis qu’il avançait, au son des instruments de musique et des hymnes de bon augure. Les voix des panégyristes et des bardes, prononçant des bénédictions de victoire et souhaitant le bonjour, se mêlant aux sons des instruments de musique, devinrent une source de satisfaction pour ces héros. Une brise de bon augure, chargée de parfums, souffla derrière Partha, le réjouissant et absorbant l’énergie de ses ennemis. À cette heure, ô roi, de nombreux présages de bon augure apparurent, annonçant la victoire des Pandavas et la défaite de tes guerriers, ô seigneur ! Voyant ces signes de victoire, Arjuna, s’adressant au grand archer Yuyudhana à sa droite, dit ces mots : Ô Yuyudhana ! Dans la bataille d’aujourd’hui, ma victoire semble certaine, car, ô taureau de la race de Sini, tous ces présages (de bon augure) sont visibles. Je me rendrai donc là où le souverain des Sindhus attend mon énergie et dans l’espoir de me rendre dans les régions de Yama. En effet, si le massacre du souverain des Sindhus est l’un de mes devoirs les plus impératifs, la protection du roi Yudhishthira est tout aussi impérative. Ô toi aux armes puissantes, sois aujourd’hui le protecteur du roi. Tu le protégeras comme je le protège moi-même. Je ne vois personne au monde capable de te vaincre. Tu es, au combat, l’égal de Vasudeva lui-même. Le chef des célestes lui-même est incapable de te vaincre. En te déchargeant de ce fardeau, ou de celui de Pradyumna, ce puissant guerrier aux chars, je peux, ô taureau parmi les hommes, tuer sans inquiétude le souverain des Sindhus. Ô toi de la race Satwata, aucune inquiétude ne doit être entretenue à mon sujet. Tu dois protéger le roi de tout ton cœur. Là où réside Vasudeva aux bras puissants, et où je réside moi-même, sans aucun doute, le moindre danger ne peut peser sur lui ou sur moi.Ou comme Indra se rendant avec Varuna et Surya à la grande bataille (contre les Asuras) provoquée par l’enlèvement de Taraka (l’épouse de Vrihaspati). Les bardes et les musiciens saluèrent l’héroïque Arjuna, tandis qu’il avançait, au son des instruments de musique et des hymnes de bon augure. Les voix des panégyristes et des bardes prononçant des bénédictions de victoire et souhaitant le bonjour, mêlées aux sons des instruments de musique, devinrent réconfortantes pour ces héros. Et une brise de bon augure, chargée de parfums, souffla derrière Partha, le réjouissant et absorbant l’énergie de ses ennemis. Et à cette heure, ô roi, de nombreux présages de bon augure apparurent, annonçant la victoire des Pandavas et la défaite de tes guerriers, ô sire ! Constatant ces signes de victoire, Arjuna, s’adressant au grand archer Yuyudhana à sa droite, dit ces mots : Ô Yuyudhana ! Dans la bataille d’aujourd’hui, ma victoire semble certaine, car, ô taureau de la race de Sini, tous ces présages (de bon augure) sont visibles. Je me rendrai donc là où le souverain des Sindhus attend mon énergie et espère me rendre dans les régions de Yama. En effet, si le massacre du souverain des Sindhus est l’un de mes devoirs les plus impératifs, la protection du roi Yudhishthira est tout aussi impérative. Ô toi aux armes puissantes, sois aujourd’hui le protecteur du roi. Tu le protégeras comme je le protège moi-même. Je ne vois personne au monde capable de te vaincre. Tu es, au combat, l’égal de Vasudeva lui-même. Le chef des êtres célestes lui-même est incapable de te vaincre. En te confiant ce fardeau, ou à Pradyumna, ce puissant guerrier au char, je peux, ô taureau parmi les hommes, tuer sans inquiétude le souverain des Sindhus. Ô toi de la race Satwata, ne t’inquiète pas pour moi. Tu dois protéger le roi de tout ton cœur. Là où réside Vasudeva aux bras puissants, et où je réside moi-même, sans aucun doute, le moindre danger ne peut jamais peser sur lui ou sur moi.Ou comme Indra se rendant avec Varuna et Surya à la grande bataille (contre les Asuras) provoquée par l’enlèvement de Taraka (l’épouse de Vrihaspati). Les bardes et les musiciens saluèrent l’héroïque Arjuna, tandis qu’il avançait, au son des instruments de musique et des hymnes de bon augure. Les voix des panégyristes et des bardes prononçant des bénédictions de victoire et souhaitant le bonjour, mêlées aux sons des instruments de musique, devinrent réconfortantes pour ces héros. Et une brise de bon augure, chargée de parfums, souffla derrière Partha, le réjouissant et absorbant l’énergie de ses ennemis. Et à cette heure, ô roi, de nombreux présages de bon augure apparurent, annonçant la victoire des Pandavas et la défaite de tes guerriers, ô sire ! Constatant ces signes de victoire, Arjuna, s’adressant au grand archer Yuyudhana à sa droite, dit ces mots : Ô Yuyudhana ! Dans la bataille d’aujourd’hui, ma victoire semble certaine, car, ô taureau de la race de Sini, tous ces présages (de bon augure) sont visibles. Je me rendrai donc là où le souverain des Sindhus attend mon énergie et espère me rendre dans les régions de Yama. En effet, si le massacre du souverain des Sindhus est l’un de mes devoirs les plus impératifs, la protection du roi Yudhishthira est tout aussi impérative. Ô toi aux armes puissantes, sois aujourd’hui le protecteur du roi. Tu le protégeras comme je le protège moi-même. Je ne vois personne au monde capable de te vaincre. Tu es, au combat, l’égal de Vasudeva lui-même. Le chef des êtres célestes lui-même est incapable de te vaincre. En te confiant ce fardeau, ou à Pradyumna, ce puissant guerrier au char, je peux, ô taureau parmi les hommes, tuer sans inquiétude le souverain des Sindhus. Ô toi de la race Satwata, ne t’inquiète pas pour moi. Tu dois protéger le roi de tout ton cœur. Là où réside Vasudeva aux bras puissants, et où je réside moi-même, sans aucun doute, le moindre danger ne peut jamais peser sur lui ou sur moi.Dans la bataille d’aujourd’hui, ma victoire semble certaine, car, ô taureau de la race de Sini, tous ces présages (de bon augure) sont visibles. Je me rendrai donc là où le souverain des Sindhus attend mon énergie et espère me rendre dans les régions de Yama. En effet, si le massacre du souverain des Sindhus est l’un de mes devoirs les plus impératifs, la protection du roi Yudhishthira est tout aussi impérative. Ô toi aux armes puissantes, sois aujourd’hui le protecteur du roi. Tu le protégeras comme je le protège moi-même. Je ne vois personne au monde capable de te vaincre. Tu es, au combat, l’égal de Vasudeva lui-même. Le chef des êtres célestes lui-même est incapable de te vaincre. En te confiant ce fardeau, ou à Pradyumna, ce puissant guerrier au char, je peux, ô taureau parmi les hommes, tuer sans inquiétude le souverain des Sindhus. Ô toi de la race Satwata, ne t’inquiète pas pour moi. Tu dois protéger le roi de tout ton cœur. Là où réside Vasudeva aux bras puissants, et où je réside moi-même, sans aucun doute, le moindre danger ne peut jamais peser sur lui ou sur moi.Dans la bataille d’aujourd’hui, ma victoire semble certaine, car, ô taureau de la race de Sini, tous ces présages (de bon augure) sont visibles. Je me rendrai donc là où le souverain des Sindhus attend mon énergie et espère me rendre dans les régions de Yama. En effet, si le massacre du souverain des Sindhus est l’un de mes devoirs les plus impératifs, la protection du roi Yudhishthira est tout aussi impérative. Ô toi aux armes puissantes, sois aujourd’hui le protecteur du roi. Tu le protégeras comme je le protège moi-même. Je ne vois personne au monde capable de te vaincre. Tu es, au combat, l’égal de Vasudeva lui-même. Le chef des êtres célestes lui-même est incapable de te vaincre. En te confiant ce fardeau, ou à Pradyumna, ce puissant guerrier au char, je peux, ô taureau parmi les hommes, tuer sans inquiétude le souverain des Sindhus. Ô toi de la race Satwata, ne t’inquiète pas pour moi. Tu dois protéger le roi de tout ton cœur. Là où réside Vasudeva aux bras puissants, et où je réside moi-même, sans aucun doute, le moindre danger ne peut jamais peser sur lui ou sur moi.
79:1 La première moitié de la première ligne de 21 semble être grammaticalement liée à 20. ↩︎
80:1 La dernière moitié de la deuxième ligne du verset 4 est vicieuse, car elle apparaît dans les textes du Bengale. La lecture correcte est ayuduha-viarada. ↩︎
83:1 Janghas, etc., sont divers membres de chars utilisés au combat. ↩︎
84:1 « La deuxième moitié de la deuxième ligne de 2 est vicieuse dans les textes du Bengale. ↩︎
87:1 J’omets les noms tels qu’ils apparaissent dans le texte. Ce sont : (1) Kshurupras, c’est-à-dire des flèches acérées comme des rasoirs, (2) Vatsadantas, c’est-à-dire des flèches ayant des têtes comme la dent de veau, (3) Vipathas, c’est-à-dire de longues flèches au corps robuste, (4) Narachas, de longues flèches ; Ardhachandrabhais, c’est-à-dire ressemblant à des flèches munies de têtes en forme de demi-lune ; c’est un adjectif qualifiant Narachis, (5) Anjalikas étaient des flèches à large pointe. ↩︎
89:1 Il existe les noms de divers types de tambours petits et grands. ↩︎
89:2 J’adopte la lecture de Bombay de la 1ère ligne de 4. ↩︎
89:3 Le fruit étant la rencontre actuelle avec Abhimanyu dans laquelle Duhsasana, selon Abhimanyu, devra donner sa vie. ↩︎
95:1 Ces mots apparaissent dans 17 plus bas. ↩︎
95:2 « Ce sont des membres de voitures. ↩︎
97:1 La lecture de Bombay est légèrement différente. ↩︎
98:1 Littéralement, « comme un autre fils du Seigneur du Trésor ». ↩︎
100:1 Je suis la numérotation des textes du Bengale. 23 se compose de trois lignes. ↩︎
100:2 J’étends un peu le 5ème pour clarifier le sens. ↩︎
101:1 J’étends un peu le 5ème pour clarifier le sens. ↩︎
101:2 Dans la première amende de 3, la lecture correcte est Karnanchapy akarot kradha, etc., la lecture dans le texte du Bengale est vicieuse et dénuée de sens. ↩︎
104 : 1 Le texte du Bengale se lit Taru-tringani _c’est-à-dire la cime des arbres. ↩︎
107 : 1 La lecture correcte est Mahavalan Mahavalat. ↩︎
108:1 La lecture de Bombay que j’accepte est Valabudhischa. Bien sûr, la lecture du Bengale est Avalabudhischa. ↩︎
109:1 Durant les jours de deuil, une personne est considérée comme impure, incapable d’accomplir son culte ordinaire et ses autres rites religieux. Une fois les obsèques accomplies, le deuil est terminé et la personne est censée être purifiée. ↩︎
112:1 La première ligne du verset 6 est lue différemment dans l’édition de Bombay. La version bengali, cependant, me semble préférable. ↩︎
112:2 Les éditions du Bengale et de Bombay, à la première ligne de la 12, lisent prita, c’est-à-dire gratifié. Il ne fait aucun doute, cependant, que la lecture correcte est Bhita, c’est-à-dire effrayé, comme je l’ai dit. Je constate que certains traducteurs bengalis ont également apporté cette correction. ↩︎
114:1 Devas, dans la première ligne de 46, signifie les sens, Vrittas, comme expliqué par Nilakantha, signifie Vritavantus. ↩︎
115:1 Le verset 55, présent à la fois dans les textes du Bengale et de Bombay, nécessite des corrections ; le verset 55 est incomplet. Pour les mots tada Raja, je lis donc Sokam tyaja, comme suggéré par KP Singha. Ensuite, le Visarga après Yudhishthira doit être supprimé pour en faire un vocatif. De même, Pandavas dans le verset 58 devrait être Pandava, un vocatif et non un nominatif. upakramat devrait être upakrama. Les deux dernières corrections sont apportées dans le texte de Bombay. En fait, les versets 55 à 58 sont-ils les paroles de Vyasa ou de Sanjaya ? De toute évidence, c’est Vyasa qui parle, d’où la nécessité des corrections notées. ↩︎
116:1 Je suis Nilakantha dans la traduction de ces deux versets. ↩︎
116:2 D’excréments dorés. ↩︎
117:1 La lecture du Bengale est Samvartam. Le texte de Bombay fait de Samvarta un nominatif. J’ai adopté la lecture du Bengale. Si l’on accepte la lecture de Bombay, cela signifierait que Samvarta lui-même, irrité par Vrihaspati, a poussé Marutta à accomplir un sacrifice. KP Singha commet une erreur ridicule en supposant que Samvarta était une sorte de sacrifice. ↩︎
118:1 Le mot dans l’original Atavika, signifiant littéralement celui qui habite dans les bois. Il est très généralement utilisé dans le sens de voleurs ou de brigands, montrant ainsi que ces prédateurs, dès les temps les plus anciens, avaient les bois et les forêts pour domicile. ↩︎
118:2 Vahinyas rivières. Swairinyas, ouvert à tous. La lecture du Bengale est abhavan ; celle de Bombay est Vyatahan. Si la première lecture était adoptée, cela signifierait que les rivières étaient d’or liquide. ↩︎
118:3 c’est-à-dire, les sacrifices ordonnés pour les Kshatriyas. ↩︎
119:1 Siksha, l’une des six branches des Védas ; on peut l’appeler l’orthoepie des Védas. Akshara, lettres de l’alphabet. On semble penser que ces brahmanes étaient de bons lecteurs des Védas. ↩︎
120:1 Le mot dans l’original Murddhabhishikta, qui signifie littéralement celui dont les cheveux ont subi la cérémonie de l’investiture sacrée. Il est donc utilisé pour désigner les Kshatriyas ou personnes de l’ordre royal. ↩︎
121:1 Havisha mudamavahat; ou havisham udam avahat, ce qui signifierait qu’il versa des libations à Indra aussi abondantes que de l’eau. ↩︎
122:1 Parce que les juniors sont décédés avant leurs aînés. La forme causative d’akarayan est une licence. ↩︎
122:2 Les quatre types de créatures qui possédaient l’emprise de Rama étaient (1) celles qui étaient ovipares, (2) celles qui étaient vivipares, (3) celles nées de la saleté et (4) les végétaux. ↩︎
122:3 Il s’agissait de ghats destinés à faciliter l’accès au courant sacré. ↩︎
123:1 Les versets 5 et 6 sont tous deux des versets difficiles. Sans Nilakantha, je n’aurais jamais pu en comprendre le sens. La lecture de Jalaughena, présente dans les éditions du Bengale et de Bombay, est une erreur pour Janaughena. La construction de 5 est la suivante : Dakshina Bhuyasirdadat : tena hetuna Janaughena akaranta. L’histoire du salut des ancêtres de Bhagiratha est un magnifique mythe. Le roi Sagara (d’où Sagara ou l’Océan) avait soixante mille fils. Ils furent tous réduits en cendres par la malédiction du sage Kapila, une incarnation de Vishnu lui-même. Bhagiratha, un lointain descendant, fit rouler le Gange sacré sur l’endroit où reposaient les cendres de ses ancêtres, obtenant ainsi leur salut. ↩︎
123:2 La lecture correcte est Valguvadinas, et non la forme au génitif pluriel. ↩︎
124:2 Littéralement « M’ayant pour soutien. » ↩︎
124:3 Au lieu de Suna, le texte de Bombay donne Puru. ↩︎
126:1 Le texte du Bengale lit ce verset différemment. ↩︎
126:2 Les mots en italique sont des noms de confiseries indiennes, préparées avec du blé ou de l’orge, du lait et du sucre ou du miel. ↩︎
128:1 Ce sont les méthodes par lesquelles il a cherché la connaissance des Védas. ↩︎
128 : 2 'Nakshatra-dakshina est expliqué par Nilakantha comme Nakshatra vihitro-Dakshina. ↩︎
130:1 Une sorte de récipient utilisé par les Brahmanes et autres pour mendier. ↩︎
130:2 Vaswoksara signifie « fait d’or ». C’est un adjectif féminin. Le substantif est omis. Je pense que le passage signifie peut-être : « La cité de Rantideva est faite d’or. » ↩︎
131:1 Un Vyama est l’espace entre les deux bras étendus à leur plus grande distance. ↩︎
132:1 Littéralement, un Kshatriya est celui qui sauve quelqu’un d’autre des blessures et des préjudices. ↩︎
132:2 Un raja est celui qui jouit de l’affection de son peuple et dont ils sont ravis. ↩︎
132:3 L’arc de Shiva, autrement appelé Pinaka. ↩︎
133:1 Aklishtakarman, littéralement, celui qui ne se fatigue jamais au travail ; donc celui qui est capable d’obtenir les résultats de son action par un simple décret de sa volonté. Cela peut aussi signifier des actes sans tache. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
133:2 Parthivas, c’est-à-dire relatif à la terre. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
134 : 1 La première ligne du verset, je pense, a été correctement expliquée par Nilakantha. La paraphrase est ya imam bhumim sukham kurvan adyam _c’est-à-dire adyam yugam anuparyeti sma. ↩︎
134:2 Le texte de Bombay ajoute ici quelques versets qui n’apparaissent pas dans les textes du Bengale. ↩︎
134:3 KP Sinha fait une erreur ridicule en lisant cette ligne. ↩︎
136:1 Sannahikas, c’est-à-dire, vêtu de cotte de mailles. ↩︎
136 : 2 La lecture du Bengale Dwijaidhitam est certainement meilleure que la lecture de Bombay Dwijochitam bien que Nilakantha explique uchitam comme abhimatam. ↩︎
137:1 Le crépuscule est lui-même la déesse qui est censée être adorée par certaines prières et à l’occasion. ↩︎
137:2 Ces gifles marquent les cadences. ↩︎
145:1 Littéralement, « en traversant ». ↩︎
146:1 La lecture bengali Satyavrataiv dans la première ligne du verset 9 est vicieuse. J’adopte la lecture de Bombay Satyaratas, qualifiant tara. Supposer que Krishna ait rendu un hommage aux Kauravas tel que l’implique la lecture bengali est une absurdité. ↩︎
146:2 i.e. ajouta sa voix à celle de Jayadratha, demandant à Drona de protéger ce dernier. ↩︎
147:1 Un type de voiture ou de véhicule. ↩︎
152:1 Nilakantha suppose que tasmai se réfère ici à celui qui a trois yeux et non à Krishna. Cela semble être exact. ↩︎
154:1 La deuxième note de la gamme hindoue. ↩︎