(Drona-vadha Parva)
Sanjaya dit : « Ainsi adressé par Vyasa, le roi héroïque Yudhishthira le juste s’abstint, ô taureau de la race de Bharata, de chercher à tuer Karna. » Cependant, à la suite du massacre de Ghatotkacha par le fils de Suta cette nuit-là, le roi fut rempli de chagrin et de colère. Voyant ta vaste armée contenue par Bhima, Yudhishthira, s’adressant à Dhrishtadyumna, dit : « Résiste au Né-du-Pot ! Ô brûle-cœur d’ennemis, tu étais, vêtu de mailles, armé d’arcs, de flèches et de cimeterres, surgi du feu, pour la destruction de Drona ! Fonce joyeusement au combat, tu n’as rien à craindre. » Que Janamejaya, Sikhandin, le fils de Durmukha et Yasodhara, se ruent avec colère sur le fils du Pot, de tous côtés. Que Nakula, Sahadeva, les fils de Draupadi, les Prabhadrakas, Drupada et Virata, avec leurs fils et leurs frères, Satyaki, les Kaikeyas, les Pandavas et Dhananjaya, se ruent avec empressement sur le fils de Bharadwaja, désireux de le tuer. Que tous nos guerriers, tous nos éléphants, nos chevaux et nos fantassins terrassent le puissant guerrier Drona au combat. Sur cet ordre de l’illustre fils de Pandu, tous se ruent impétueusement sur le fils du Pot, désireux de le massacrer. Drona, cependant, le plus grand des manieurs d’armes, encaisse au combat tous ces guerriers Pandavas qui se précipitent vers lui avec force et persévérance. Le roi Duryodhana, désireux de protéger la vie de Drona, se précipita, rempli de colère, contre les Pandavas, avec force et persévérance. Alors commença la bataille entre les Kurus et les Pandavas, qui rugissaient les uns contre les autres. Les animaux des deux armées, ainsi que les guerriers, étaient tous épuisés. Les grands guerriers, ô roi, les yeux clos de sommeil et épuisés par l’effort du combat, ne savaient que faire. Cette nuit de neuf heures, si terrible, si épouvantable [1] et si destructrice pour les créatures, leur parut tout entière. [2] Tandis qu’ils étaient ainsi massacrés et mutilés les uns par les autres, et que le sommeil pesait lourdement sur leurs yeux, il tomba minuit. Tous les Kshatriyas perdirent courage. Tes troupes, comme celles de l’orteil, n’avaient plus d’armes ni de flèches. Passant ainsi la plupart du temps, les guerriers (des deux armées), empreints de modestie et d’énergie, et observateurs des devoirs de leur ordre, n’abandonnèrent pas leurs divisions. D’autres, aveuglés par le sommeil, abandonnèrent leurs armes et se couchèrent. Certains s’allongèrent sur le dos d’éléphants, d’autres sur des chars, d’autres encore à cheval, ô Bharata ! Aveuglés par le sommeil, ils devinrent parfaitement immobiles, ô roi. D’autres guerriers (qui étaient encore éveillés) lors de cette bataille les expédièrent au séjour de Yama. D’autres, privés de leurs sens et rêvant dans leur sommeil, se tuèrent eux-mêmes, c’est-à-dire leurs propres camarades, ainsi que leurs ennemis. En effet, ceux-ci combattirent dans cette terrible bataille.Poussant diverses exclamations. Ô monarque, de nombreux guerriers de notre armée, désireux de poursuivre le combat contre l’ennemi, restaient là, les yeux assoupis par le sommeil. De braves guerriers, pendant cette terrible heure d’obscurité, bien qu’aveuglés par le sommeil, glissant pourtant sur le champ de bataille, s’entretuèrent au cours de cette bataille. Nombre d’entre eux, parmi l’ennemi, complètement abrutis par le sommeil, furent tués sans avoir conscience (des coups qui les lancèrent dans l’éternité). Voyant cet état des soldats, ô taureau parmi les hommes, Vibhatsu, d’une voix très forte, prononça ces mots : Vous tous, avec vos animaux, êtes épuisés par l’effort et aveuglés par le sommeil. Guerriers, vous êtes enveloppés de ténèbres et de poussière. Par conséquent, si vous le souhaitez, vous pouvez vous reposer. En effet, ici, sur le champ de bataille, fermez les yeux un instant. Alors, quand la lune se lèvera, vous, Kurus et Pandavas, vous pourrez à nouveau, après avoir dormi et pris du repos, vous rencontrer pour l’amour du ciel. » En entendant ces paroles du vertueux Arjuna, les guerriers vertueux (de l’armée Kuru) acquiescèrent à la suggestion et, s’adressant les uns aux autres, dirent à haute voix : « Ô Karna, ô Karna, ô roi Duryodhana, abstenez-vous du combat. L’armée des Pandavas a cessé de nous attaquer. » Alors, à ces paroles de Phalguna, prononcées à haute voix par lui, l’armée des Pandavas, comme la tienne aussi, ô Bharata, s’abstint de combattre. En vérité, ces nobles paroles de Partha furent chaleureusement applaudies par les dieux, les Rishis à l’âme noble et tous les soldats réjouis. Applaudissant ces paroles bienveillantes, ô Bharata, toutes les troupes, ô roi, épuisées par l’effort, se couchèrent pour dormir, ô taureau de la race de Bharata. Alors ton armée, ô Bharata, heureuse à la perspective du repos et du sommeil, bénit sincèrement Arjuna en disant : « En toi sont les Védas comme toutes les armes ! En toi sont l’intelligence et la prouesse ! En toi, ô puissant armé, sont la droiture et la compassion pour toutes les créatures, ô sans péché ! Et puisque tu nous as réconfortés, nous te souhaitons du bien, ô Partha ! Que la prospérité soit avec toi ! Bientôt, ô héros, tu obtiendras ces objets qui te sont chers ! » Le bénissant ainsi, ô tigre parmi les hommes, ces grands guerriers en char, accablés de sommeil, se turent, ô monarque ! Certains se couchèrent à cheval, d’autres sur des wagons, d’autres sur le cou des éléphants, d’autres encore à même le sol. Beaucoup d’hommes, armés de leurs armes, de leurs masses, de leurs épées, de leurs haches d’armes, de leurs lances et de leurs armures, s’étendirent pour dormir, séparés les uns des autres. Les éléphants, alourdis par le sommeil, rafraîchissaient la terre du souffle de leurs narines, qui traversait leurs trompes serpentines, tachées de poussière. En effet, les éléphants, respirant sur le sol, ressemblaient à des collines disséminées (sur un champ de bataille) sur la poitrine desquelles sifflaient des serpents gigantesques. Les coursiers, aux harnais d’or et à la crinière mêlée à leur joug, frappaient du pied, rendant le sol inégal. Ainsi, chacun,Ô roi, dormait là avec l’animal qu’il montait. Ainsi, ô taureau de la race de Bharata, épuisés par l’effort, destriers, éléphants et guerriers dormaient, s’abstenant de combattre. Cette armée endormie, privée de sens et plongée dans le sommeil, ressemblait alors à un merveilleux tableau peint sur toile par d’habiles artistes. Ces Kshatriyas, parés de boucles d’oreilles et revêtus de jeunesse, aux membres mutilés par les flèches et plongés dans le sommeil, s’étant allongés sur les globes coronaux des éléphants, semblaient reposer sur le sein profond de belles dames. Puis la lune, ce ravisseur des yeux et seigneur des lys, d’une blancheur éclatante comme les joues d’une belle dame, se leva, ornant la direction présidée par Indra. [3] En effet, tel un lion des collines d’Udaya, dont les rayons constituaient sa crinière d’un jaune éclatant, il sortit de sa caverne à l’est, déchirant l’épaisse obscurité de la nuit, tel un vaste troupeau d’éléphants. [4] Cet amoureux de tous les lys (du monde), brillant comme le corps de l’excellent taureau de Mahadeva, voûté et radieux comme l’arc de Karna, et délicieux et charmant comme le sourire sur les lèvres d’une mariée timide, s’épanouissait au firmament. [5] Bientôt, cependant, ce seigneur divin ayant le lièvre pour marque se montra, répandant des rayons plus brillants autour de lui. En effet, la lune, après cela, sembla progressivement émettre un halo brillant de lumière lointaine qui ressemblait à la splendeur de l’or. Puis les rayons de ce luminaire, dissipant les ténèbres par leur splendeur, se répandirent lentement sur tous les quartiers, le firmament et la terre. Bientôt, donc, le monde fut illuminé. L’obscurité indicible qui avait tout caché se dissipa rapidement. Lorsque le monde fut ainsi illuminé par la lune, presque en plein jour, parmi les créatures qui errent la nuit, certaines continuèrent à errer, d’autres s’abstinrent. Cette armée, ô roi, réveillée par les rayons du soleil. En effet, cette mer de troupes, réveillée par les rayons de la lune, s’épanouit (à la vie) comme un assemblage de lotus dilatés par les rayons du soleil. En effet, cette mer de troupes fut réveillée par la lune levée, comme l’océan se gonflant en vagues agitées au lever de cet astre. Alors, ô roi, la bataille reprit sur terre, pour la destruction de la population terrestre, entre les hommes qui aspiraient au ciel.Ils semblaient étendus sur le sein profond de belles dames. Puis la lune, ce ravisseur des yeux et seigneur des lys, d’une blancheur éclatante comme les joues d’une belle dame, se leva, ornant la direction présidée par Indra. [3:1] En effet, tel un lion des collines d’Udaya, dont les rayons constituaient sa crinière d’un jaune éclatant, il sortit de sa caverne à l’est, déchirant l’épaisse obscurité de la nuit, tel un vaste troupeau d’éléphants. [4:1] Cet amoureux de tous les lys (du monde), brillant comme le corps de l’excellent taureau de Mahadeva, arqué et radieux comme l’arc de Karna, et délicieux et charmant comme le sourire sur les lèvres d’une mariée timide, s’épanouit au firmament. [5:1] Bientôt, cependant, ce divin seigneur, ayant le lièvre pour marque, se montra, répandant des rayons plus brillants autour de lui. En effet, la lune, après cela, sembla progressivement émettre un halo lumineux d’une lumière lointaine, semblable à la splendeur de l’or. Puis les rayons de cet astre, dissipant les ténèbres par leur splendeur, se répandirent lentement sur tous les lieux, le firmament et la terre. Bientôt, donc, le monde fut illuminé. L’obscurité indicible qui avait tout caché s’enfuit rapidement. Lorsque le monde fut ainsi illuminé jusqu’à presque la lumière du jour par la lune, parmi les créatures qui errent la nuit, certaines continuèrent à errer, d’autres s’abstenirent. Cette armée, ô roi, réveillée par les rayons du soleil. En effet, cette mer de troupes fut réveillée par les rayons de la lune et s’épanouit (en vie) comme un assemblage de lotus dilatés par les rayons du soleil. En effet, cette mer de troupes fut réveillée par le lever de la lune, comme l’océan se gonflant en vagues agitées au lever de cet astre. Alors, ô roi, la bataille reprit sur terre, pour la destruction de la population terrestre, entre les hommes qui aspiraient au ciel.Ils semblaient étendus sur le sein profond de belles dames. Puis la lune, ce ravisseur des yeux et seigneur des lys, d’une blancheur éclatante comme les joues d’une belle dame, se leva, ornant la direction présidée par Indra. [3:2] En effet, tel un lion des collines d’Udaya, dont les rayons constituaient sa crinière d’un jaune éclatant, il sortit de sa caverne à l’est, déchirant l’épaisse obscurité de la nuit, tel un vaste troupeau d’éléphants. [4:2] Cet amoureux de tous les lys (du monde), brillant comme le corps de l’excellent taureau de Mahadeva, arqué et radieux comme l’arc de Karna, et délicieux et charmant comme le sourire sur les lèvres d’une mariée timide, s’épanouit au firmament. [5:2] Bientôt, cependant, ce divin seigneur, ayant le lièvre pour marque, se montra, répandant des rayons plus brillants autour de lui. En effet, la lune, après cela, sembla progressivement émettre un halo lumineux d’une lumière lointaine, semblable à la splendeur de l’or. Puis les rayons de cet astre, dissipant les ténèbres par leur splendeur, se répandirent lentement sur tous les lieux, le firmament et la terre. Bientôt, donc, le monde fut illuminé. L’obscurité indicible qui avait tout caché s’enfuit rapidement. Lorsque le monde fut ainsi illuminé jusqu’à presque la lumière du jour par la lune, parmi les créatures qui errent la nuit, certaines continuèrent à errer, d’autres s’abstenirent. Cette armée, ô roi, réveillée par les rayons du soleil. En effet, cette mer de troupes fut réveillée par les rayons de la lune et s’épanouit (en vie) comme un assemblage de lotus dilatés par les rayons du soleil. En effet, cette mer de troupes fut réveillée par le lever de la lune, comme l’océan se gonflant en vagues agitées au lever de cet astre. Alors, ô roi, la bataille reprit sur terre, pour la destruction de la population terrestre, entre les hommes qui aspiraient au ciel.Alors les rayons de cet astre, dissipant les ténèbres par leur splendeur, se répandirent lentement sur tous les horizons, le firmament et la terre. Bientôt, le monde fut illuminé. L’obscurité indicible qui avait tout caché s’évanouit rapidement. Lorsque le monde fut ainsi illuminé par la lune, presque en plein jour, parmi les créatures errantes la nuit, certaines continuèrent à errer, d’autres s’abstinrent. Cette armée, ô roi, réveillée par les rayons du soleil. En effet, cette mer de troupes, réveillée par les rayons de la lune, s’épanouit (à la vie) comme un assemblage de lotus dilatés par les rayons du soleil. En effet, cette mer de troupes fut réveillée par la lune levée, comme l’océan se gonflant en vagues agitées au lever de cet astre. Alors, ô roi, la bataille reprit sur terre, pour la destruction de la population terrestre, entre les hommes qui aspiraient au ciel.Alors les rayons de cet astre, dissipant les ténèbres par leur splendeur, se répandirent lentement sur tous les horizons, le firmament et la terre. Bientôt, le monde fut illuminé. L’obscurité indicible qui avait tout caché s’évanouit rapidement. Lorsque le monde fut ainsi illuminé par la lune, presque en plein jour, parmi les créatures errantes la nuit, certaines continuèrent à errer, d’autres s’abstinrent. Cette armée, ô roi, réveillée par les rayons du soleil. En effet, cette mer de troupes, réveillée par les rayons de la lune, s’épanouit (à la vie) comme un assemblage de lotus dilatés par les rayons du soleil. En effet, cette mer de troupes fut réveillée par la lune levée, comme l’océan se gonflant en vagues agitées au lever de cet astre. Alors, ô roi, la bataille reprit sur terre, pour la destruction de la population terrestre, entre les hommes qui aspiraient au ciel.
« Sanjaya dit : « À ce moment-là, Duryodhana, sous l’influence de la colère, s’approcha de Drona et s’adressant à lui, lui dit ces mots, pour lui inspirer de la joie et provoquer sa colère. »
Duryodhana dit : « Aucune pitié n’aurait dû être accordée à nos ennemis tant qu’ils étaient sans cœur, épuisés par le travail et le repos, surtout lorsqu’ils sont tous déterminés. Désireux de faire ce qui te plaît, nous leur avons fait preuve de bonté en les laissant tranquilles. Les Pandavas, fatigués, cependant (après s’être reposés), sont devenus plus forts. Quant à nous, nous perdons, à tous égards, en énergie et en force. Les [ p. 431 ] Pandavas, protégés par toi, gagnent constamment en prospérité. Toutes les armes célestes et toutes celles qui appartiennent à Brahma existent en toi. Je te le dis en vérité, ni les Pandavas, ni nous-mêmes, ni aucun autre archer au monde, ne peuvent te rivaliser tant que tu es engagé dans la bataille. Ô le plus grand des régénérés, tu connais toutes les armes. » Sans aucun doute, grâce à tes armes célestes, tu es capable de détruire les trois mondes avec les dieux, les Asuras et les Gandharvas. Les Pandavas ont tous peur de toi. Cependant, tu leur pardonne, te souvenant qu’ils étaient tes élèves, ou peut-être à cause de ma malchance.
Sanjaya poursuivit : « Ainsi réprimandé et irrité par ton fils, Drona, ô roi, s’adressa avec colère à Duryodhana et lui dit ces mots : « Bien que je sois si vieux, ô Duryodhana, je continue à me battre au maximum de mes forces. Tous ces hommes ne connaissent pas les armes. Moi, en revanche, je les maîtrise parfaitement. Si, par désir de victoire, je tue ces hommes, il ne peut m’arriver d’acte plus ignoble. Cependant, ce que tu as en tête, bon ou mauvais, je l’accomplirai, ô Kaurava, sur ton ordre. Il n’en sera pas autrement. Déployant mes prouesses au combat et tuant tous les Panchalas, je retirerai mon armure, ô roi ! Je te le jure sincèrement. Tu penses qu’Arjuna, le fils de Kunti, a été épuisé au combat. Ô Kaurava aux bras puissants ! Écoute ce que je dis sincèrement de ses prouesses. Si la colère de Savyasachin est excitée, ni les Gandharvas, ni les Yakshas, ni les Rakshasas ne pourront le soutenir. À Khandavas, il rencontra le chef divin des célestes en personne. L’illustre Arjuna, de ses flèches, déjoua Indra, qui se déchaînait. Yakshas, Nagas, Daityas et tous les autres, fiers de leur puissance, furent tués par ce premier des hommes. Tu le sais aussi. Lors de l’histoire du bétail, les Gandharvas, menés par Chitrasena et d’autres, furent vaincus par lui. Cet archer intrépide t’a sauvé, tandis que tu étais emporté par ces Gandharvas. Les Nivatakavachas, ces ennemis des célestes, invincibles au combat contre les célestes eux-mêmes, furent également vaincus par ce héros. Des milliers de Danavas habitant Hiranyapura, ce tigre parmi les hommes, ont été vaincus. Comment les êtres humains pourraient-ils alors lui résister ? Ô monarque, tu as vu de tes propres yeux comment cette armée, malgré ses efforts héroïques, a été anéantie par le fils de Pandu.
Sanjaya poursuivit : « À Drona qui applaudissait ainsi Arjuna, ton fils, ô roi, irrité, il répéta ces mots : « Moi-même, Duhsasana, Karna et mon oncle maternel Sakuni, divisant cette armée bharata en deux divisions (et en emmenant une avec nous), nous tuerons aujourd’hui Arjuna au combat. » En entendant ces paroles, le fils de Bharadwaja, en riant, sanctionna le discours du roi et dit : « Bénédictions à toi ! Quel Kshatriya est là pour tuer ce taureau parmi les Kshatriyas, cet invincible, à savoir le porteur de Gandiva, ce héros rayonnant d’énergie ? Ni le Seigneur des trésors, ni Indra, ni Yama, ni les Asuras, les Uragas et les Rakshasas ne peuvent arrêter Arjuna armé. Seuls les fous tiennent des propos comme les tiens, ô Bharata ! Qui pourrait rentrer sain et sauf après avoir affronté Arjuna au combat ? Toi-même, tu es pécheur, cruel et méfiant envers tous. Même ceux qui œuvrent pour ton bien, tu es prêt à les réprimander de cette manière. Va contre le fils de Kunti, qui lui résiste pour ton propre bien. Tu es un Kshatriya de bonne naissance. Tu recherches la bataille. Pourquoi fais-tu tuer tous ces Kshatriyas innocents ? Tu es la racine de cette hostilité. Par conséquent, va contre Arjuna. Ton oncle maternel est sage et respectueux des devoirs du Kshatriya. Ô fils de Gandhari, que cet adonné au jeu affronte Arjuna au combat. Cet homme, habile aux dés, adonné à la tromperie, adonné au jeu, versé dans la ruse et l’imposture, ce joueur rompu aux ruses, vaincra les Pandavas au combat ! Avec Karna en ta compagnie, tu t’étais souvent vanté joyeusement, par folie et par incompréhension, devant Dhritarashtra, en disant : « Ô sire, moi, Karna et mon frère Duhsasana, ces trois-là, unis, tuerons les fils de Pandu au combat. » Cette vantardise était entendue à chaque réunion de la cour. Accomplis ton vœu, sois sincère avec eux. Ton ennemi mortel, le fils de Pandu, se tient là devant toi. Respecte les devoirs d’un Kshatriya. Ton massacre aux mains de Jaya mériterait toutes les louanges. Tu as pratiqué la charité. Tu as mangé (tout ce que tu as désiré). Tu as acquis la richesse à la mesure de tes désirs. Tu n’as aucune dette. Tu as fait tout ce qu’il fallait. N’aie pas peur. Combats maintenant contre le fils de Pandu. » Ces mots prononcés, la bataille commença.
Sanjaya dit : « Lorsque les trois quarts de la nuit furent écoulés, la bataille, ô roi, reprit entre les Kurus et les Pandavas. Les deux camps étaient transportés de joie. Peu après, Aruna, le cocher de Surya, affaiblissant la splendeur de la lune, apparut, donnant à l’astre céleste une teinte cuivrée. L’est fut bientôt rouge des rayons rouges du soleil, semblables à une plaque d’or circulaire. Alors tous les guerriers des Kurus et des Pandavas, descendant de chars, de montures et de véhicules portés par des hommes, se tinrent debout, les mains jointes, face au soleil, et prononcèrent les prières du crépuscule de l’aube. L’armée des Kurus ayant été divisée en deux corps, Drona, avec Duryodhana devant lui, se lança (avec l’une de ces divisions) contre les Somakas, les Pandavas et les Panchalas. » Voyant l’armée des Kurus divisée en deux corps, Madhava s’adressa à Arjuna et dit : « En gardant tes ennemis à ta gauche, place cette division (commandée par Drona) à ta droite. » Obéissant aux conseils de Madhava concernant les Kurus, Dhananjaya se plaça à gauche de ces deux puissants archers, Drona et Karna. Comprenant les intentions de Krishna, ce subjugateur des cités hostiles, Bhimasena, s’adressant à Partha qui se tenait alors à l’avant-garde de la bataille, prononça ces mots.
Bhimasena dit : « Ô Arjuna, ô Vibhatsu, écoute mes paroles. Le temps est venu pour ce but, pour lequel les dames Kshatriyas donnent naissance à des fils. Si, à ce moment-là, tu ne t’efforces pas de gagner la prospérité, tu agiras alors mesquinement, tel un véritable misérable. Faisant valoir tes prouesses, paie ta dette envers la Vérité, la Prospérité, la Vertu et la Renommée ! Ô guerriers les plus éminents, perce cette division et garde-les à ta droite. »
Sanjaya poursuivit : « Ainsi, poussé par Bhima et Kesava, Savyasachin, l’emportant sur Drona et Karna, commença à résister à l’ennemi tout autour. Nombre des plus éminents Kshatriyas (parmi les Kurus), déployant toute leur prouesse, échouèrent à résister à Arjuna qui avançait à l’avant-garde de ses troupes et qui, tel un incendie déchaîné, consumait les plus avancés parmi ses ennemis. Alors Duryodhana, Karna et Sakuni, le fils de Suvala, couvraient Dhananjaya, le fils de Kunti, d’une pluie de flèches. Déjouant les armes de tous ces guerriers, le plus éminent de tous les hommes habiles au maniement des armes, ô monarque, les couvrit (en retour) de ses flèches. » Visant leurs armes avec la sienne (les déconcertant ainsi tous), Arjuna, doté d’une grande légèreté de main et maîtrisant parfaitement ses sens, transperça chacun de ces guerriers de dix flèches acérées. Le firmament fut alors recouvert de poussière. D’épaisses pluies de flèches s’abattèrent. L’obscurité s’installa et un tumulte terrible et puissant s’éleva. Dans cet état de choses, ni le firmament, ni la terre, ni les points cardinaux ne furent plus visibles. Stupéfaites par la poussière, toutes les troupes devinrent aveugles. Ni l’ennemi, ô roi, ni nous, ne pouvions nous distinguer. C’est pourquoi les rois commencèrent à se battre, guidés par leurs conjectures et leurs noms. Privés de leurs chars, les guerriers, ô roi, se rencontrant, perdirent tout ordre et devinrent une masse enchevêtrée. Leurs montures et leurs conducteurs furent tués ; beaucoup, devenus inactifs, conservèrent la vie sauve et parurent extrêmement effrayés. Des coursiers abattus, avec leurs cavaliers privés de vie, gisaient sur des éléphants abattus, comme étendus sur la poitrine des montagnes. Puis Drona, s’éloignant de la bataille vers le nord, s’y posta, semblable à un feu sans fumée. Le voyant s’éloigner de la bataille vers le nord, les troupes des Pandavas, ô roi, commencèrent à trembler. En effet, à la vue de Drona resplendissant, beau et débordant d’énergie, l’ennemi, saisi d’effroi, pâlit et vacilla sur le champ de bataille, ô Bharata ! En appelant l’armée ennemie au combat, et ressemblant à un éléphant en rut, l’ennemi perdit tout espoir de le vaincre, comme les Danavas, désespérés de vaincre Vasava. Certains parmi eux perdirent courage, d’autres, remplis d’énergie, furent saisis de colère. Certains furent remplis d’émerveillement, d’autres devinrent incapables de relever le défi. Certains rois se serraient les mains, et d’autres, ivres de rage, se mordaient les lèvres. Et certains faisaient tournoyer leurs armes, et d’autres se frottaient les bras ; et d’autres encore, dotés d’une grande énergie et d’une âme parfaitement maîtrisée, se ruaient sur Drona. Les Panchalas en particulier, affligés par les flèches de Drona, ô monarque, bien que souffrant beaucoup, continuèrent à se battre. [6] Alors Drupada et Virata poursuivirent,Dans cette bataille, contre Drona, ce guerrier invincible, qui avançait ainsi sur le champ de bataille. Alors, ô roi, les trois petits-fils de Drupada et ces puissants archers, les Chedis, attaquèrent également Drona. Drona, de trois flèches acérées, ôta la vie aux trois petits-fils de Drupada. Privés de vies, les princes tombèrent à terre. Drona vainquit ensuite dans cette bataille les Chedis, les Kaikeyas et les Srinjayas. Ce puissant guerrier au char, le fils de Bharadwaja, vainquit ensuite tous les Matsyas. Alors, Drupada, rempli de colère, et Virata, dans cette bataille, lancèrent une pluie de flèches, ô roi, sur Drona. Déjouant cette pluie de flèches, Drona, ce broyeur de Kshatriyas, couvrit Drupada et Virata de ses flèches. Enveloppés par Drona, ces deux guerriers, furieux, commencèrent à le transpercer de leurs flèches sur le champ de bataille. Alors Drona, ô monarque, rempli de colère et de désir de vengeance, coupa, de deux flèches à larges pointes, les arcs de ses deux adversaires. Alors Virata, rempli de colère, lança dix lances et dix flèches sur Drona, désireux de le tuer. Et Drupada, furieux, lança sur le char de Drona une terrible fléchette de fer, ornée d’or et ressemblant à un grand serpent. Drona coupa, de plusieurs flèches acérées et à larges pointes, ces dix lances (de Virata), et d’autres flèches (de Drupada) ornées d’or et de pierres de lapis-lazuli. Alors ce meurtrier d’ennemis, le fils de Bharadwaja, à l’aide de deux flèches bien trempées et à large pointe, expédia Drupada et Virata jusqu’à la demeure de Yama. Après la chute de Virata et de Drupada, le massacre des Kshatriyas, des Chedis, des Matsyas et des Panchalas, et la chute de ces trois héros, les trois petits-fils de Drupada, le noble Dhrishtadyumna, voyant les exploits de Drona, fut rempli de rage et de chagrin, et jura au milieu de tous les guerriers, en disant : « Que je perde les mérites de tous mes actes religieux, ainsi que mon énergie de Kshatriya et de Brahma, si Drona m’échappe aujourd’hui vivant, ou s’il réussit à me vaincre ! » [7] Ayant prêté ce serment au milieu de tous les archers, le prince des Panchalas, pourfendeur de héros hostiles, soutenu par sa propre division, s’avança contre Drona. Les Panchalas commencèrent alors à attaquer Drona d’un côté, et Arjuna de l’autre. Duryodhana, Karna, Sakuni, le fils de Suvala, et les frères utérins de Duryodhana (postés), selon leur préséance, commencèrent à protéger Drona au combat. Drona étant ainsi protégé au combat par ces illustres guerriers, les Panchalas, bien que luttant vigoureusement, ne purent même pas le regarder. Alors Bhimasena, ô sire, devint très en colère contre Dhrishtadyumna et, ô taureau parmi les hommes, ce fils de Pandu transperça Dhrishtadyumna avec ces mots féroces : [8]Cet invincible guerrier, qui s’élançait ainsi sur le champ de bataille. Alors, ô roi, les trois petits-fils de Drupada et ces puissants archers, les Chedis, attaquèrent également Drona lors de cette rencontre. Drona, de trois flèches acérées, ôta la vie aux trois petits-fils de Drupada. Privés de vies, les princes tombèrent à terre. Drona vainquit ensuite dans cette bataille les Chedis, les Kaikeyas et les Srinjayas. Ce puissant guerrier au char, le fils de Bharadwaja, vainquit ensuite tous les Matsyas. Alors, Drupada, rempli de colère, et Virata, dans cette bataille, lancèrent une pluie de flèches, ô roi, sur Drona. Déjouant cette pluie de flèches, Drona, ce broyeur de Kshatriyas, couvrit Drupada et Virata de ses flèches. Enveloppés par Drona, ces deux guerriers, furieux, commencèrent à le transpercer de leurs flèches sur le champ de bataille. Alors Drona, ô monarque, rempli de colère et de désir de vengeance, coupa, de deux flèches à larges pointes, les arcs de ses deux adversaires. Alors Virata, rempli de colère, lança dix lances et dix flèches sur Drona, désireux de le tuer. Et Drupada, furieux, lança sur le char de Drona une terrible fléchette de fer, ornée d’or et ressemblant à un grand serpent. Drona coupa, de plusieurs flèches acérées et à larges pointes, ces dix lances (de Virata), et d’autres flèches (de Drupada) ornées d’or et de pierres de lapis-lazuli. Alors ce meurtrier d’ennemis, le fils de Bharadwaja, à l’aide de deux flèches bien trempées et à large pointe, expédia Drupada et Virata jusqu’à la demeure de Yama. Après la chute de Virata et de Drupada, le massacre des Kshatriyas, des Chedis, des Matsyas et des Panchalas, et la chute de ces trois héros, les trois petits-fils de Drupada, le noble Dhrishtadyumna, voyant les exploits de Drona, fut rempli de rage et de chagrin, et jura au milieu de tous les guerriers, en disant : « Que je perde les mérites de tous mes actes religieux, ainsi que mon énergie de Kshatriya et de Brahma, si Drona m’échappe aujourd’hui vivant, ou s’il réussit à me vaincre ! » [7:1] Ayant prêté ce serment au milieu de tous les archers, le prince des Panchalas, pourfendeur de héros hostiles, soutenu par sa propre division, s’avança contre Drona. Les Panchalas commencèrent alors à attaquer Drona d’un côté, et Arjuna de l’autre. Duryodhana, Karna, Sakuni, le fils de Suvala, et les frères utérins de Duryodhana (postés), selon leur préséance, commencèrent à protéger Drona au combat. Drona étant ainsi protégé au combat par ces illustres guerriers, les Panchalas, bien que luttant vigoureusement, ne purent même pas le regarder. Alors Bhimasena, ô sire, devint très en colère contre Dhrishtadyumna et, ô taureau parmi les hommes, ce fils de Pandu transperça Dhrishtadyumna avec ces mots féroces : [8:1]Cet invincible guerrier, qui s’élançait ainsi sur le champ de bataille. Alors, ô roi, les trois petits-fils de Drupada et ces puissants archers, les Chedis, attaquèrent également Drona lors de cette rencontre. Drona, de trois flèches acérées, ôta la vie aux trois petits-fils de Drupada. Privés de vies, les princes tombèrent à terre. Drona vainquit ensuite dans cette bataille les Chedis, les Kaikeyas et les Srinjayas. Ce puissant guerrier au char, le fils de Bharadwaja, vainquit ensuite tous les Matsyas. Alors, Drupada, rempli de colère, et Virata, dans cette bataille, lancèrent une pluie de flèches, ô roi, sur Drona. Déjouant cette pluie de flèches, Drona, ce broyeur de Kshatriyas, couvrit Drupada et Virata de ses flèches. Enveloppés par Drona, ces deux guerriers, furieux, commencèrent à le transpercer de leurs flèches sur le champ de bataille. Alors Drona, ô monarque, rempli de colère et de désir de vengeance, coupa, de deux flèches à larges pointes, les arcs de ses deux adversaires. Alors Virata, rempli de colère, lança dix lances et dix flèches sur Drona, désireux de le tuer. Et Drupada, furieux, lança sur le char de Drona une terrible fléchette de fer, ornée d’or et ressemblant à un grand serpent. Drona coupa, de plusieurs flèches acérées et à larges pointes, ces dix lances (de Virata), et d’autres flèches (de Drupada) ornées d’or et de pierres de lapis-lazuli. Alors ce meurtrier d’ennemis, le fils de Bharadwaja, à l’aide de deux flèches bien trempées et à large pointe, expédia Drupada et Virata jusqu’à la demeure de Yama. Après la chute de Virata et de Drupada, le massacre des Kshatriyas, des Chedis, des Matsyas et des Panchalas, et la chute de ces trois héros, les trois petits-fils de Drupada, le noble Dhrishtadyumna, voyant les exploits de Drona, fut rempli de rage et de chagrin, et jura au milieu de tous les guerriers, en disant : « Que je perde les mérites de tous mes actes religieux, ainsi que mon énergie de Kshatriya et de Brahma, si Drona m’échappe aujourd’hui vivant, ou s’il réussit à me vaincre ! » [7:2] Ayant prêté ce serment au milieu de tous les archers, le prince des Panchalas, pourfendeur de héros hostiles, soutenu par sa propre division, s’avança contre Drona. Les Panchalas commencèrent alors à attaquer Drona d’un côté, et Arjuna de l’autre. Duryodhana, Karna, Sakuni, le fils de Suvala, et les frères utérins de Duryodhana (postés), selon leur préséance, commencèrent à protéger Drona au combat. Drona étant ainsi protégé au combat par ces illustres guerriers, les Panchalas, bien que luttant vigoureusement, ne purent même pas le regarder. Alors Bhimasena, ô sire, devint très en colère contre Dhrishtadyumna et, ô taureau parmi les hommes, ce fils de Pandu transperça Dhrishtadyumna avec ces mots féroces : [8:2]qui fonçait ainsi sur le champ de bataille. Alors, ô roi, les trois petits-fils de Drupada et ces puissants archers, à savoir les Chedis, attaquèrent également Drona lors de cette rencontre. Drona, de trois flèches acérées, ôta la vie aux trois petits-fils de Drupada. Privés de vies, les princes tombèrent à terre. Drona vainquit ensuite dans cette bataille les Chedis, les Kaikeyas et les Srinjayas. Ce puissant guerrier au char, à savoir le fils de Bharadwaja, vainquit ensuite tous les Matsyas. Alors Drupada, rempli de colère, et Virata, dans cette bataille, lancèrent une pluie de flèches, ô roi, sur Drona. Déjouant cette pluie de flèches, Drona, ce broyeur de Kshatriyas, couvrit Drupada et Virata de ses flèches. Enveloppés par Drona, ces deux guerriers, furieux, commencèrent à le transpercer de leurs flèches sur le champ de bataille. Alors Drona, ô monarque, rempli de colère et de désir de vengeance, coupa, de deux flèches à larges pointes, les arcs de ses deux adversaires. Alors Virata, rempli de colère, lança dix lances et dix flèches sur Drona, désireux de le tuer. Et Drupada, furieux, lança sur le char de Drona une terrible fléchette de fer, ornée d’or et ressemblant à un grand serpent. Drona coupa, de plusieurs flèches acérées et à larges pointes, ces dix lances (de Virata), et d’autres flèches (de Drupada) ornées d’or et de pierres de lapis-lazuli. Alors ce meurtrier d’ennemis, le fils de Bharadwaja, à l’aide de deux flèches bien trempées et à large pointe, expédia Drupada et Virata jusqu’à la demeure de Yama. Après la chute de Virata et de Drupada, le massacre des Kshatriyas, des Chedis, des Matsyas et des Panchalas, et la chute de ces trois héros, les trois petits-fils de Drupada, le noble Dhrishtadyumna, voyant les exploits de Drona, fut rempli de rage et de chagrin, et jura au milieu de tous les guerriers, en disant : « Que je perde les mérites de tous mes actes religieux, ainsi que mon énergie de Kshatriya et de Brahma, si Drona m’échappe aujourd’hui vivant, ou s’il réussit à me vaincre ! » [7:3] Ayant prêté ce serment au milieu de tous les archers, le prince des Panchalas, pourfendeur de héros hostiles, soutenu par sa propre division, s’avança contre Drona. Les Panchalas commencèrent alors à attaquer Drona d’un côté, et Arjuna de l’autre. Duryodhana, Karna, Sakuni, le fils de Suvala, et les frères utérins de Duryodhana (postés), selon leur préséance, commencèrent à protéger Drona au combat. Drona étant ainsi protégé au combat par ces illustres guerriers, les Panchalas, bien que luttant vigoureusement, ne purent même pas le regarder. Alors Bhimasena, ô sire, devint très en colère contre Dhrishtadyumna et, ô taureau parmi les hommes, ce fils de Pandu transperça Dhrishtadyumna avec ces mots féroces : [8:3]qui fonçait ainsi sur le champ de bataille. Alors, ô roi, les trois petits-fils de Drupada et ces puissants archers, à savoir les Chedis, attaquèrent également Drona lors de cette rencontre. Drona, de trois flèches acérées, ôta la vie aux trois petits-fils de Drupada. Privés de vies, les princes tombèrent à terre. Drona vainquit ensuite dans cette bataille les Chedis, les Kaikeyas et les Srinjayas. Ce puissant guerrier au char, à savoir le fils de Bharadwaja, vainquit ensuite tous les Matsyas. Alors Drupada, rempli de colère, et Virata, dans cette bataille, lancèrent une pluie de flèches, ô roi, sur Drona. Déjouant cette pluie de flèches, Drona, ce broyeur de Kshatriyas, couvrit Drupada et Virata de ses flèches. Enveloppés par Drona, ces deux guerriers, furieux, commencèrent à le transpercer de leurs flèches sur le champ de bataille. Alors Drona, ô monarque, rempli de colère et de désir de vengeance, coupa, de deux flèches à larges pointes, les arcs de ses deux adversaires. Alors Virata, rempli de colère, lança dix lances et dix flèches sur Drona, désireux de le tuer. Et Drupada, furieux, lança sur le char de Drona une terrible fléchette de fer, ornée d’or et ressemblant à un grand serpent. Drona coupa, de plusieurs flèches acérées et à larges pointes, ces dix lances (de Virata), et d’autres flèches (de Drupada) ornées d’or et de pierres de lapis-lazuli. Alors ce meurtrier d’ennemis, le fils de Bharadwaja, à l’aide de deux flèches bien trempées et à large pointe, expédia Drupada et Virata jusqu’à la demeure de Yama. Après la chute de Virata et de Drupada, le massacre des Kshatriyas, des Chedis, des Matsyas et des Panchalas, et la chute de ces trois héros, les trois petits-fils de Drupada, le noble Dhrishtadyumna, voyant les exploits de Drona, fut rempli de rage et de chagrin, et jura au milieu de tous les guerriers, en disant : « Que je perde les mérites de tous mes actes religieux, ainsi que mon énergie de Kshatriya et de Brahma, si Drona m’échappe aujourd’hui vivant, ou s’il réussit à me vaincre ! » [7:4] Ayant prêté ce serment au milieu de tous les archers, le prince des Panchalas, pourfendeur de héros hostiles, soutenu par sa propre division, s’avança contre Drona. Les Panchalas commencèrent alors à attaquer Drona d’un côté, et Arjuna de l’autre. Duryodhana, Karna, Sakuni, le fils de Suvala, et les frères utérins de Duryodhana (postés), selon leur préséance, commencèrent à protéger Drona au combat. Drona étant ainsi protégé au combat par ces illustres guerriers, les Panchalas, bien que luttant vigoureusement, ne purent même pas le regarder. Alors Bhimasena, ô sire, devint très en colère contre Dhrishtadyumna et, ô taureau parmi les hommes, ce fils de Pandu transperça Dhrishtadyumna avec ces mots féroces : [8:4]Les Chedis, à savoir, attaquèrent également Drona lors de cette rencontre. Drona, de trois flèches acérées, ôta la vie aux trois petits-fils de Drupada. Démunis, les princes s’écroulèrent. Drona vainquit ensuite, dans cette bataille, les Chedis, les Kaikeyas et les Srinjayas. Ce puissant guerrier, à savoir le fils de Bharadwaja, vainquit ensuite tous les Matsyas. Alors, Drupada, rempli de colère, et Virata, dans cette bataille, lancèrent une pluie de flèches, ô roi, sur Drona. Déjouant cette pluie de flèches, Drona, ce broyeur de Kshatriyas, couvrit Drupada et Virata de ses flèches. Enveloppés par Drona, ces deux guerriers, furieux, commencèrent à le transpercer de leurs flèches sur le champ de bataille. Alors Drona, ô monarque, rempli de colère et de désir de vengeance, coupa, d’un couple de flèches à larges pointes, les arcs de ses deux adversaires. Virata, furieux, lança dix lances et dix flèches sur Drona, désireux de le tuer. Drupada, furieux, lança sur le char de Drona une terrible fléchette de fer, ornée d’or et ressemblant à un grand serpent. Drona coupa, avec plusieurs flèches acérées et à larges pointes, ces dix lances (de Virata), et d’autres flèches (de Drupada) ornées d’or et de pierres de lapis-lazuli. Alors, ce broyeur d’ennemis, le fils de Bharadwaja, avec un couple de flèches bien trempées et à larges pointes, expédia Drupada et Virata au séjour de Yama. Après la chute de Virata et de Drupada, le massacre des Kshatriyas, des Chedis, des Matsyas et des Panchalas, et la chute de ces trois héros, à savoir les trois petits-fils de Drupada, le noble Dhrishtadyumna, voyant les exploits de Drona, fut rempli de rage et de chagrin, et jura au milieu de tous les guerriers, en disant : « Que je perde les mérites de tous mes actes religieux ainsi que mon énergie de Kshatriya et de Brahma, si Drona m’échappe aujourd’hui vivant, ou s’il réussit à me vaincre ! » [7:5] Ayant prêté ce serment au milieu de tous les archers, ce tueur de héros hostiles, à savoir le prince des Panchalas, soutenu par sa propre division, s’avança contre Drona. Les Panchalas commencèrent alors à frapper Drona d’un côté, et Arjuna de l’autre. Duryodhana, Karna, Sakuni, le fils de Suvala, et les frères utérins de Duryodhana (postés), selon leur rang, commencèrent à protéger Drona au combat. Drona étant ainsi protégé par ces illustres guerriers, les Panchalas, malgré leur lutte acharnée, ne purent même pas le regarder. Alors Bhimasena, ô seigneur, entra dans une colère noire contre Dhrishtadyumna et, ô taureau parmi les hommes, ce fils de Pandu transperça Dhrishtadyumna de ces paroles féroces : [8:5]Les Chedis, à savoir, attaquèrent également Drona lors de cette rencontre. Drona, de trois flèches acérées, ôta la vie aux trois petits-fils de Drupada. Démunis, les princes s’écroulèrent. Drona vainquit ensuite, dans cette bataille, les Chedis, les Kaikeyas et les Srinjayas. Ce puissant guerrier, à savoir le fils de Bharadwaja, vainquit ensuite tous les Matsyas. Alors, Drupada, rempli de colère, et Virata, dans cette bataille, lancèrent une pluie de flèches, ô roi, sur Drona. Déjouant cette pluie de flèches, Drona, ce broyeur de Kshatriyas, couvrit Drupada et Virata de ses flèches. Enveloppés par Drona, ces deux guerriers, furieux, commencèrent à le transpercer de leurs flèches sur le champ de bataille. Alors Drona, ô monarque, rempli de colère et de désir de vengeance, coupa, d’un couple de flèches à larges pointes, les arcs de ses deux adversaires. Virata, furieux, lança dix lances et dix flèches sur Drona, désireux de le tuer. Drupada, furieux, lança sur le char de Drona une terrible fléchette de fer, ornée d’or et ressemblant à un grand serpent. Drona coupa, avec plusieurs flèches acérées et à larges pointes, ces dix lances (de Virata), et d’autres flèches (de Drupada) ornées d’or et de pierres de lapis-lazuli. Alors, ce broyeur d’ennemis, le fils de Bharadwaja, avec un couple de flèches bien trempées et à larges pointes, expédia Drupada et Virata au séjour de Yama. Après la chute de Virata et de Drupada, le massacre des Kshatriyas, des Chedis, des Matsyas et des Panchalas, et la chute de ces trois héros, à savoir les trois petits-fils de Drupada, le noble Dhrishtadyumna, voyant les exploits de Drona, fut rempli de rage et de chagrin, et jura au milieu de tous les guerriers, en disant : « Que je perde les mérites de tous mes actes religieux ainsi que mon énergie de Kshatriya et de Brahma, si Drona m’échappe aujourd’hui vivant, ou s’il réussit à me vaincre ! » [7:6] Ayant prêté ce serment au milieu de tous les archers, ce tueur de héros hostiles, à savoir le prince des Panchalas, soutenu par sa propre division, s’avança contre Drona. Les Panchalas commencèrent alors à frapper Drona d’un côté, et Arjuna de l’autre. Duryodhana, Karna, Sakuni, le fils de Suvala, et les frères utérins de Duryodhana (postés), selon leur rang, commencèrent à protéger Drona au combat. Drona étant ainsi protégé par ces illustres guerriers, les Panchalas, malgré leur lutte acharnée, ne purent même pas le regarder. Alors Bhimasena, ô seigneur, entra dans une colère noire contre Dhrishtadyumna et, ô taureau parmi les hommes, ce fils de Pandu transperça Dhrishtadyumna de ces paroles féroces : [8:6]Les princes tombèrent à terre. Drona vainquit ensuite dans cette bataille les Chedis, les Kaikeyas et les Srinjayas. Ce puissant guerrier, fils de Bharadwaja, vainquit ensuite tous les Matsyas. Alors, Drupada, rempli de colère, et Virata, dans cette bataille, lancèrent une pluie de flèches, ô roi, sur Drona. Déjouant cette pluie de flèches, Drona, ce broyeur de Kshatriyas, couvrit Drupada et Virata de ses flèches. Enveloppés par Drona, ces deux guerriers, furieux, commencèrent à le transpercer de leurs flèches sur le champ de bataille. Alors Drona, ô monarque, rempli de colère et de désir de vengeance, coupa, de deux flèches à large pointe, les arcs de ses deux adversaires. Alors Virata, rempli de colère, lança lors de cette rencontre dix lances et dix flèches sur Drona, désireux de le tuer. Et Drupada, en colère, lança sur le char de Drona une terrible fléchette de fer, ornée d’or et ressemblant à un grand serpent. Drona coupa, avec plusieurs flèches acérées et à larges pointes, les dix lances (de Virata), et avec d’autres flèches (de Drupada) ornées d’or et de pierres de lapis-lazuli. Alors, ce broyeur d’ennemis, à savoir le fils de Bharadwaja, avec deux flèches bien trempées et à larges pointes, expédia Drupada et Virata au séjour de Yama. Après la chute de Virata et de Drupada, le massacre des Kshatriyas, des Chedis, des Matsyas et des Panchalas, et la chute de ces trois héros, à savoir les trois petits-fils de Drupada, le noble Dhrishtadyumna, voyant les exploits de Drona, fut rempli de rage et de chagrin, et jura au milieu de tous les guerriers, en disant : « Que je perde les mérites de tous mes actes religieux ainsi que mon énergie de Kshatriya et de Brahma, si Drona m’échappe aujourd’hui vivant, ou s’il réussit à me vaincre ! » [7:7] Ayant prêté ce serment au milieu de tous les archers, ce tueur de héros hostiles, à savoir le prince des Panchalas, soutenu par sa propre division, s’avança contre Drona. Les Panchalas commencèrent alors à frapper Drona d’un côté, et Arjuna de l’autre. Duryodhana, Karna, Sakuni, le fils de Suvala, et les frères utérins de Duryodhana (postés), selon leur rang, commencèrent à protéger Drona au combat. Drona étant ainsi protégé par ces illustres guerriers, les Panchalas, malgré leur lutte acharnée, ne purent même pas le regarder. Alors Bhimasena, ô seigneur, entra dans une colère noire contre Dhrishtadyumna et, ô taureau parmi les hommes, ce fils de Pandu transperça Dhrishtadyumna de ces paroles féroces : [8:7]Les princes tombèrent à terre. Drona vainquit ensuite dans cette bataille les Chedis, les Kaikeyas et les Srinjayas. Ce puissant guerrier, fils de Bharadwaja, vainquit ensuite tous les Matsyas. Alors, Drupada, rempli de colère, et Virata, dans cette bataille, lancèrent une pluie de flèches, ô roi, sur Drona. Déjouant cette pluie de flèches, Drona, ce broyeur de Kshatriyas, couvrit Drupada et Virata de ses flèches. Enveloppés par Drona, ces deux guerriers, furieux, commencèrent à le transpercer de leurs flèches sur le champ de bataille. Alors Drona, ô monarque, rempli de colère et de désir de vengeance, coupa, de deux flèches à large pointe, les arcs de ses deux adversaires. Alors Virata, rempli de colère, lança lors de cette rencontre dix lances et dix flèches sur Drona, désireux de le tuer. Et Drupada, en colère, lança sur le char de Drona une terrible fléchette de fer, ornée d’or et ressemblant à un grand serpent. Drona coupa, avec plusieurs flèches acérées et à larges pointes, les dix lances (de Virata), et avec d’autres flèches (de Drupada) ornées d’or et de pierres de lapis-lazuli. Alors, ce broyeur d’ennemis, à savoir le fils de Bharadwaja, avec deux flèches bien trempées et à larges pointes, expédia Drupada et Virata au séjour de Yama. Après la chute de Virata et de Drupada, le massacre des Kshatriyas, des Chedis, des Matsyas et des Panchalas, et la chute de ces trois héros, à savoir les trois petits-fils de Drupada, le noble Dhrishtadyumna, voyant les exploits de Drona, fut rempli de rage et de chagrin, et jura au milieu de tous les guerriers, en disant : « Que je perde les mérites de tous mes actes religieux ainsi que mon énergie de Kshatriya et de Brahma, si Drona m’échappe aujourd’hui vivant, ou s’il réussit à me vaincre ! » [7:8] Ayant prêté ce serment au milieu de tous les archers, ce tueur de héros hostiles, à savoir le prince des Panchalas, soutenu par sa propre division, s’avança contre Drona. Les Panchalas commencèrent alors à frapper Drona d’un côté, et Arjuna de l’autre. Duryodhana, Karna, Sakuni, le fils de Suvala, et les frères utérins de Duryodhana (postés), selon leur rang, commencèrent à protéger Drona au combat. Drona étant ainsi protégé par ces illustres guerriers, les Panchalas, malgré leur lutte acharnée, ne purent même pas le regarder. Alors Bhimasena, ô seigneur, entra dans une colère noire contre Dhrishtadyumna et, ô taureau parmi les hommes, ce fils de Pandu transperça Dhrishtadyumna de ces paroles féroces : [8:8]Il couvrit Drupada et Virata de ses flèches. Enveloppés par Drona, ces deux guerriers, furieux, commencèrent à le transpercer de leurs flèches sur le champ de bataille. Alors Drona, ô monarque, rempli de colère et de désir de vengeance, coupa, de deux flèches à larges pointes, les arcs de ses deux adversaires. Alors Virata, rempli de colère, lança dix lances et dix flèches sur Drona, désireux de le tuer. Et Drupada, furieux, lança sur le char de Drona une terrible fléchette de fer, ornée d’or et ressemblant à un grand serpent. Drona coupa, avec plusieurs flèches acérées et à larges pointes, ces dix lances (de Virata), et d’autres flèches (de Drupada) ornées d’or et de pierres de lapis-lazuli. Alors ce meurtrier d’ennemis, le fils de Bharadwaja, à l’aide de deux flèches bien trempées et à large pointe, expédia Drupada et Virata jusqu’à la demeure de Yama. Après la chute de Virata et de Drupada, le massacre des Kshatriyas, des Chedis, des Matsyas et des Panchalas, et la chute de ces trois héros, les trois petits-fils de Drupada, le noble Dhrishtadyumna, voyant les exploits de Drona, fut rempli de rage et de chagrin, et jura au milieu de tous les guerriers, en disant : « Que je perde les mérites de tous mes actes religieux, ainsi que mon énergie de Kshatriya et de Brahma, si Drona m’échappe aujourd’hui vivant, ou s’il réussit à me vaincre ! » [7:9] Ayant prêté ce serment au milieu de tous les archers, le prince des Panchalas, pourfendeur de héros hostiles, soutenu par sa propre division, s’avança contre Drona. Les Panchalas commencèrent alors à attaquer Drona d’un côté, et Arjuna de l’autre. Duryodhana, Karna, Sakuni, le fils de Suvala, et les frères utérins de Duryodhana (postés), selon leur préséance, commencèrent à protéger Drona au combat. Drona étant ainsi protégé au combat par ces illustres guerriers, les Panchalas, bien que luttant vigoureusement, ne purent même pas le regarder. Alors Bhimasena, ô sire, devint très en colère contre Dhrishtadyumna et, ô taureau parmi les hommes, ce fils de Pandu transperça Dhrishtadyumna avec ces mots féroces : [8:9]Il couvrit Drupada et Virata de ses flèches. Enveloppés par Drona, ces deux guerriers, furieux, commencèrent à le transpercer de leurs flèches sur le champ de bataille. Alors Drona, ô monarque, rempli de colère et de désir de vengeance, coupa, de deux flèches à larges pointes, les arcs de ses deux adversaires. Alors Virata, rempli de colère, lança dix lances et dix flèches sur Drona, désireux de le tuer. Et Drupada, furieux, lança sur le char de Drona une terrible fléchette de fer, ornée d’or et ressemblant à un grand serpent. Drona coupa, avec plusieurs flèches acérées et à larges pointes, ces dix lances (de Virata), et d’autres flèches (de Drupada) ornées d’or et de pierres de lapis-lazuli. Alors ce meurtrier d’ennemis, le fils de Bharadwaja, à l’aide de deux flèches bien trempées et à large pointe, expédia Drupada et Virata jusqu’à la demeure de Yama. Après la chute de Virata et de Drupada, le massacre des Kshatriyas, des Chedis, des Matsyas et des Panchalas, et la chute de ces trois héros, les trois petits-fils de Drupada, le noble Dhrishtadyumna, voyant les exploits de Drona, fut rempli de rage et de chagrin, et jura au milieu de tous les guerriers, en disant : « Que je perde les mérites de tous mes actes religieux, ainsi que mon énergie de Kshatriya et de Brahma, si Drona m’échappe aujourd’hui vivant, ou s’il réussit à me vaincre ! » [7:10] Ayant prêté ce serment au milieu de tous les archers, le prince des Panchalas, pourfendeur de héros hostiles, soutenu par sa propre division, s’avança contre Drona. Les Panchalas commencèrent alors à attaquer Drona d’un côté, et Arjuna de l’autre. Duryodhana, Karna, Sakuni, le fils de Suvala, et les frères utérins de Duryodhana (postés), selon leur préséance, commencèrent à protéger Drona au combat. Drona étant ainsi protégé au combat par ces illustres guerriers, les Panchalas, bien que luttant vigoureusement, ne purent même pas le regarder. Alors Bhimasena, ô sire, devint très en colère contre Dhrishtadyumna et, ô taureau parmi les hommes, ce fils de Pandu transperça Dhrishtadyumna avec ces mots féroces : [8:10]et avec d’autres flèches (de Drupada) ornées d’or et de pierres de lapis-lazuli. Alors ce broyeur d’ennemis, à savoir le fils de Bharadwaja, avec deux flèches bien trempées et à large pointe, expédia Drupada et Virata à la demeure de Yama. Après la chute de Virata et de Drupada, le massacre des Kshatriyas, des Chedis, des Matsyas et des Panchalas, et la chute de ces trois héros, à savoir les trois petits-fils de Drupada, le noble Dhrishtadyumna, voyant les exploits de Drona, fut rempli de rage et de chagrin, et jura au milieu de tous les guerriers, en disant : « Que je perde les mérites de tous mes actes religieux ainsi que mon énergie de Kshatriya et de Brahma, si Drona m’échappe aujourd’hui vivant, ou s’il réussit à me vaincre ! » [7:11] Ayant prêté ce serment au milieu de tous les archers, ce tueur de héros hostiles, à savoir le prince des Panchalas, soutenu par sa propre division, s’avança contre Drona. Les Panchalas commencèrent alors à frapper Drona d’un côté, et Arjuna de l’autre. Duryodhana, Karna, Sakuni, le fils de Suvala, et les frères utérins de Duryodhana (postés), selon leur rang, commencèrent à protéger Drona au combat. Drona étant ainsi protégé par ces illustres guerriers, les Panchalas, malgré leur lutte acharnée, ne purent même pas le regarder. Alors Bhimasena, ô seigneur, entra dans une colère noire contre Dhrishtadyumna et, ô taureau parmi les hommes, ce fils de Pandu transperça Dhrishtadyumna de ces paroles féroces : [8:11]et avec d’autres flèches (de Drupada) ornées d’or et de pierres de lapis-lazuli. Alors ce broyeur d’ennemis, à savoir le fils de Bharadwaja, avec deux flèches bien trempées et à large pointe, expédia Drupada et Virata à la demeure de Yama. Après la chute de Virata et de Drupada, le massacre des Kshatriyas, des Chedis, des Matsyas et des Panchalas, et la chute de ces trois héros, à savoir les trois petits-fils de Drupada, le noble Dhrishtadyumna, voyant les exploits de Drona, fut rempli de rage et de chagrin, et jura au milieu de tous les guerriers, en disant : « Que je perde les mérites de tous mes actes religieux ainsi que mon énergie de Kshatriya et de Brahma, si Drona m’échappe aujourd’hui vivant, ou s’il réussit à me vaincre ! » [7:12] Ayant prêté ce serment au milieu de tous les archers, ce tueur de héros hostiles, à savoir le prince des Panchalas, soutenu par sa propre division, s’avança contre Drona. Les Panchalas commencèrent alors à frapper Drona d’un côté, et Arjuna de l’autre. Duryodhana, Karna, Sakuni, le fils de Suvala, et les frères utérins de Duryodhana (postés), selon leur rang, commencèrent à protéger Drona au combat. Drona étant ainsi protégé par ces illustres guerriers, les Panchalas, malgré leur lutte acharnée, ne purent même pas le regarder. Alors Bhimasena, ô seigneur, entra dans une colère noire contre Dhrishtadyumna et, ô taureau parmi les hommes, ce fils de Pandu transperça Dhrishtadyumna de ces paroles féroces : [8:12]435] ne le regardait même pas. Alors Bhimasena, ô seigneur, entra dans une grande colère contre Dhrishtadyumna et, ô taureau parmi les hommes, ce fils de Pandu transperça Dhrishtadyumna de ces paroles féroces : [8:13]435] ne le regardait même pas. Alors Bhimasena, ô seigneur, entra dans une grande colère contre Dhrishtadyumna et, ô taureau parmi les hommes, ce fils de Pandu transperça Dhrishtadyumna de ces paroles féroces : [8:14]
Bhimasena dit : « Quel homme, considéré comme un Kshatriya, né dans la race de Drupada et le plus éminent de tous les hommes possédant la connaissance des armes, regarderait ainsi son ennemi posté devant lui ? Quel homme, ayant vu son père et son fils tués, et surtout, ayant prêté un tel serment au milieu du roi, resterait ainsi indifférent à son ennemi ? » Là-bas se tient Drona tel un feu gonflé de sa propre énergie. En effet, avec son arc et ses flèches comme combustible, il consume de son énergie tous les Kshatriyas. Bientôt, il anéantira l’armée des Pandavas. Soyez spectateurs et contemplez mon exploit. C’est contre Drona lui-même que je m’avancerai. » Ayant dit ces mots, Vrikodara, rempli de rage, pénétra dans les rangs de Drona et commença à affliger et à mettre en déroute cette armée. Alors le prince Panchala Dhrishtadyumna, pénétrant lui aussi dans cette vaste armée, engagea le combat avec Drona. La bataille devint furieuse. Nous n’avions jamais vu ni entendu parler d’une rencontre aussi féroce, ô roi, que celle qui eut lieu au lever du soleil ce jour-là. Les chars, ô sire, étaient enchevêtrés les uns dans les autres. Les corps de créatures incarnées, privées de vie, étaient éparpillés sur tout le champ de bataille. Certains, se dirigeant vers une autre partie du champ, furent, en chemin, attaqués par d’autres. Certains, en s’enfuyant, furent frappés au dos, d’autres aux flancs. Cet engagement général continua de faire rage. Bientôt, cependant, le soleil matinal se leva.
Sanjaya poursuivit : « Le guerrier, ô roi, ainsi vêtu de cotte de mailles sur le champ de bataille, adorait Aditya aux mille rayons à son lever au matin. Lorsque le luminaire aux mille rayons, d’une splendeur éclatante comme de l’or brûlant, s’éleva et que le monde fut illuminé, la bataille reprit. Les mêmes soldats qui s’étaient affrontés avant le lever du soleil, se battirent de nouveau, ô Bharata, après le lever du soleil. Cavaliers affrontèrent guerriers en char, éléphants cavaliers, fantassins éléphants et cavaliers cavaliers, ô taureau de la race de Bharata. Tantôt unis, tantôt séparés, les guerriers se lancèrent les uns contre les autres au combat. Après avoir combattu vigoureusement pendant la nuit, beaucoup, fatigués par l’effort, affaiblis par la faim et la soif, perdirent la raison. » Le vacarme des conques, le battement des tambours, le rugissement des éléphants et le tintement des arcs tendus avec force touchèrent les cieux, ô roi ! Le bruit de l’infanterie qui se précipitait, des armes qui tombaient, des hennissements des chevaux et des chars roulants, des cris et des rugissements des guerriers, devint immense. Ce vacarme, qui augmentait de minute en minute, atteignit les cieux. Les gémissements et les gémissements de douleur des fantassins, des chars et des éléphants tombés au sol devinrent extrêmement forts et pitoyables lorsqu’ils furent entendus sur le champ de bataille. Lorsque l’engagement devint général, les deux camps s’entretuèrent mutuellement hommes et animaux. Lancées des mains des héros sur les guerriers et les éléphants, des monceaux d’épées apparurent sur le champ de bataille, semblables à des tas de linges sur une aire de lavage. Le bruit, à nouveau, des épées levées et abaissées par des armes héroïques ressemblait à celui des tissus battus pour être lavés. Cet engagement général, où les guerriers s’affrontaient avec épées, cimeterres, lances et haches d’armes, devint alors extrêmement effroyable. Les combattants héroïques y déversèrent un fleuve qui coula vers les régions des morts. Le sang des éléphants, des chevaux et des êtres humains en formait le courant. Les armes en formaient le poisson à profusion. Le champ était boueux de sang et de chair. Des gémissements de chagrin et de douleur formaient son rugissement. Bannières et tissus formaient son écume. Affligés de flèches et de dards, épuisés par l’effort, épuisés par le labeur de la nuit précédente, et extrêmement affaiblis, éléphants et chevaux, les membres parfaitement immobiles, se tenaient sur le champ de bataille. Avec leurs armes (dans de belles attitudes), leurs magnifiques cottes de mailles et leurs têtes ornées de magnifiques boucles d’oreilles, les guerriers, parés d’instruments de guerre, paraissaient extrêmement resplendissants. [9] À cette époque, à cause des animaux carnivores, des morts et des mourants, il n’y avait aucun chemin pour les chars sur tout le champ de bataille. Affligés de flèches, des coursiers de la plus noble race et d’une grande valeur, ressemblant à des éléphants (par leur taille et leur force), épuisés par le travail,On les vit trembler sous l’effort, tirant des véhicules dont les roues s’étaient enfoncées dans la terre. Toute cette armée, ô Bharata, dont l’immensité ressemblait à celle de l’océan, s’agita, affligée, terrorisée, à l’exception de Drona et d’Arjuna. Ces deux-là devinrent le refuge, les sauveurs des guerriers de leurs camps respectifs. D’autres, les rencontrant, se rendirent à la demeure de Yama. Alors, l’immense armée des Kurus s’agita profondément, et les Panchalas, regroupés, devinrent indiscernables. Durant ce grand carnage des Kshatriyas sur terre, sur ce champ de bataille, rehaussant les terreurs des timides et ressemblant à un crématorium, ni Karna, ni Drona, ni Arjuna, ni Yudhishthira, ni Bhimasena, ni les jumeaux, ni le prince Panchala, ni Satyaki, ni Duhsasana, ni le fils de Drona, ni Duryodhana, ni le fils de Suvala, ni Kripa, ni le souverain de Madras, ni Kritavarman, ni les autres, ni moi-même, ni la terre, ni les points cardinaux, ne purent être vus, ô roi, car tous, mêlés aux troupes, étaient enveloppés de nuages de poussière. Pendant le déroulement de cette bataille féroce et terrible, lorsque ce nuage de poussière se leva, tous pensèrent que la nuit était de nouveau tombée sur la scène. On ne distinguait ni les Kauravas, ni les Panchalas, ni les Pandavas, ni les points cardinaux, ni le firmament, ni la terre, ni même la terre, ni le terrain accidenté. Les guerriers, avides de victoire, tuèrent ennemis et amis, en fait, tous ceux qu’ils pouvaient apercevoir au toucher. La poussière terrestre qui s’était soulevée fut bientôt dissipée par les vents et trempée par le sang versé. Éléphants, chevaux, chars et fantassins, baignés de sang, ressemblaient à la forêt (céleste) de Parijata. Puis Duryodhana, Karna, Drona et Duhsasana, ces quatre guerriers (Kauravas) engagés dans un combat contre quatre des guerriers Pandavas, Duryodhana et ses frères rencontrèrent les jumeaux (Nakula et Sahadeva). Alors que le fils de Radha affrontait Vrikodara, et Arjuna le fils de Bharadwaja, toutes les troupes, de tous côtés, assistaient à ce terrible affrontement. Les guerriers en char (des deux armées) contemplaient en silence ce combat magnifique, surhumain, entre ces guerriers féroces et éminents, rompus à tous les arts martiaux, chevauchant leurs magnifiques chars, accomplissant diverses et délicieuses évolutions. Dotés d’une grande prouesse, luttant vigoureusement, et chacun soucieux de vaincre l’autre, ils se couvraient mutuellement de flèches, tels des nuages à la fin de l’été (des torrents de pluie). Ces taureaux parmi les hommes, chevauchant leurs chars d’un éclat solaire, ressemblaient à des masses de nuages agglutinées dans le ciel d’automne. Alors ces guerriers, ô monarque, remplis de colère et de soif de vengeance, tous puissants archers,Se défiant, ils se ruèrent les uns sur les autres avec une grande vigueur, tels des chefs de troupeaux d’éléphants furieux. En vérité, ô roi, la mort ne survient qu’à son heure, puisque tous ces guerriers n’ont pas péri simultanément dans cette bataille. Parsemé de bras et de jambes coupés, de têtes ornées de magnifiques boucles d’oreilles, d’arcs, de flèches, de lances, de cimeterres, de haches de guerre et d’autres types de haches, de Nalihas, de flèches à pointe de rasoir, de flèches en aune de tissu, de dards et de diverses sortes de belles armures, de beaux chars brisés en morceaux, d’éléphants tués, de chars sans étendard brisés comme des villes, de véhicules traînés çà et là à la vitesse du vent par des coursiers sans conducteur, effrayés, d’un grand nombre de guerriers bien parés et d’un grand courage, d’éventails tombés, de cottes de mailles et d’étendards, d’ornements, de robes et de guirlandes parfumées, de chaînes d’or, de diadèmes, de couronnes, de coiffes et de rangées de clochettes, de bijoux portés sur la poitrine, de cuirasses, de colliers et de pierres précieuses qui ornent les coiffes, le champ de bataille semblait beau comme le firmament parsemé d’étoiles.
« Il y eut alors une rencontre entre Duryodhana, rempli de colère et de désir de vengeance, et Nakula, animé des mêmes sentiments. Le fils de Madri, tirant joyeusement des centaines de flèches, plaça ton fils à sa droite. À ces mots, de vives acclamations lui furent adressées. Placé à droite par son cousin-frère en colère, ton fils, le roi Duryodhana, rempli de rage, commença, au combat, à contrer Nakula de manière prodigieuse par ce côté même. [ p. 438 ] Là-dessus, Nakula, doté d’une grande énergie et familiarisé avec les diverses voies (par lesquelles un char peut être conduit), commença à résister à ton fils qui le contrecarrait par sa droite. Duryodhana, cependant, affligeant Nakula d’une pluie de flèches et lui résistant de toutes parts, le fit rebrousser chemin. » Toutes les troupes applaudirent cet exploit (de ton fils). Alors Nakula, s’adressant à ton fils, dit : « Attends, attends, en te souvenant de tous ses malheurs causés par tes mauvais conseils. »
La section CLXXXIX est introuvable dans l’édition source. Nous pensons que l’éditeur n’a tout simplement pas inséré de saut de section, car CLXXXIX apparaît dans les en-têtes de page, page 439. Par conséquent, la numérotation des sections dans notre texte électronique passe alors de CLXXXVIII à CXC. Nous pensons qu’il ne manque aucun texte. — JBH.
Sanjaya dit : « Alors Duhsasana, rempli de colère, fonça sur Sahadeva, faisant trembler la terre sous la vitesse effrénée de son char. Ô fils de Madri, ce destructeur d’ennemis, d’une flèche à large pointe, trancha rapidement la tête, coiffée du couvre-chef du conducteur de son adversaire. » Devant la célérité avec laquelle Sahadeva accomplit cet acte, ni Duhsasana ni aucun des soldats ne sut que la tête du conducteur avait été tranchée. Les rênes n’étant plus tenues par personne, les chevaux filèrent à leur guise. C’est alors que Duhsasana comprit que son conducteur avait été tué. Habitué à la conduite des chevaux, ce guerrier de premier plan, maîtrisant lui-même ses montures lors de cette bataille, combattit magnifiquement, avec une grande activité et une grande habileté. Cet exploit fut applaudi par ses amis et ses ennemis, car, chevauchant ce char sans conducteur, il fonça sans crainte dans la bataille. » Sahadeva transperça alors ces chevaux de flèches acérées. Affligés par ces flèches, ils s’enfuirent rapidement, s’élançant de tous côtés. Pour attraper les rênes, il déposa son arc, puis le reprit pour s’en servir, posant les rênes. À ces occasions, le fils de Madri le couvrit de flèches. Karna, désireux de sauver son fils, se précipita sur place. Vrikodara, avec une grande précaution, transperça Karna à la poitrine et aux bras de trois flèches à large pointe, tirées de son arc tendu au maximum. Frappé par ces flèches comme un serpent avec un bâton, Karna s’arrêta et commença à résister à Bhimasena en tirant des flèches acérées. Un combat acharné s’engagea alors entre Bhima et le fils de Radha. Tous deux rugirent comme des taureaux, et leurs yeux s’écarquillèrent de rage. Exaltés par la colère, ils se ruèrent l’un sur l’autre à toute vitesse et rugirent l’un contre l’autre. Ces deux enchanteurs, au combat, étaient alors très proches l’un de l’autre. Si près qu’ils ne pouvaient pas facilement se tirer des flèches. Sur ce, une rencontre avec des masses eut lieu. Bhimasena brisa rapidement avec sa masse le Kuvara du char de Karna. Cet exploit, ô roi, semblait des plus merveilleux. Alors le vaillant fils de Radha, saisissant une masse, la lança sur le char de Bhima. Bhima, cependant, la brisa avec sa propre masse. Puis, reprenant une lourde masse, Bhima [ p. 439 ] la lança sur le fils d’Adhiratha. Karna frappa cette masse d’armes avec de nombreux traits aux ailes magnifiques, puis lança avec une grande force, puis d’autres traits. Ainsi frappée par les traits de Karna, la masse se retourna vers Bhima, tel un serpent affligé d’incantations. Sous le rebond de cette masse, l’immense étendard de Bhima se brisa et tomba. Frappé par cette même masse, le conducteur de Bhima perdit également la raison. Alors Bhima, fou de rage, lança huit traits sur Karna, son étendard, son arc et sa clôture de cuir, ô Bharata. Le puissant Bhimasena,Ce tueur de héros hostiles, ô Bharata, coupa avec le plus grand soin, de ces flèches acérées, les étendards, l’arc et la barrière de cuir de Karna. Ce dernier, le fils de Radha, prit alors un autre arc invincible et paré d’or, décocha plusieurs flèches et tua rapidement les montures de Bhima, couleur d’ours, puis ses deux conducteurs. Son char ainsi endommagé, Bhima, ce châtieur d’ennemis, sauta promptement dans le char de Nakula, tel un lion sautant du haut d’une montagne.
Pendant ce temps, Drona et Arjuna, ces deux guerriers de char les plus éminents, précepteur et élève, tous deux habiles au maniement des armes, ô monarque, s’affrontaient, stupéfiant les yeux et les esprits par leur légèreté, la précision de leur visée et le mouvement de leurs chars. Assistant à ce combat, jamais vu auparavant, entre précepteur et élève, les autres guerriers s’abstinrent de combattre et tremblèrent. Chacun de ces héros, affichant de magnifiques tours de son char, souhaitait placer l’autre à sa droite. Les guerriers présents contemplèrent leurs prouesses et furent remplis d’émerveillement. En vérité, cette grande bataille entre Drona et le fils de Pandu ressemblait, ô monarque, à celle entre deux faucons dans les cieux pour un morceau de viande. Tous les exploits de Drona pour vaincre le fils de Kunti furent contrebalancés par ceux d’Arjuna. Lorsque Drona échoua à prendre le dessus sur le fils de Pandu, le fils de Bharadwaja, ce guerrier connaissant le cours de toutes les armes, invoqua les armes Aindra, Pasupata, Tvashtra, Vayavya et Yamya. Dès que ces armes jaillirent de l’arc de Drona, Dhananjaya les détruisit promptement. Arjuna ayant ainsi détruit ses propres armes, Drona enveloppa le fils de Pandu de la plus puissante des armes célestes. Cependant, chaque arme que Drona lança sur Partha pour le vaincre fut tirée par Partha pour le déjouer. Voyant toutes ses armes, même les célestes, déjouées par Arjuna, Drona applaudit intérieurement ce dernier. Ce châtieur d’ennemis, ô Bharata, se considérait supérieur à toute personne au monde familiarisée avec les armes, car Arjuna avait été son élève. Ainsi résisté par Partha au milieu de tous ces illustres guerriers, Drona, luttant avec vigueur, résista joyeusement à Arjuna (en retour), tout en s’émerveillant. Alors, les êtres célestes et les Gandharvas par milliers, les Rishis et les corps des Siddhas, apparurent de tous côtés dans le firmament. Empli d’Apsaras, de Yakshas et de Rakshasas (ainsi que de ceux-ci), il sembla une fois de plus que le firmament [ p. 440 ] était obscurci par les nuages qui s’amoncelaient. Une voix invisible, chargée des louanges de Drona et du noble Partha, se fit entendre à plusieurs reprises dans le firmament. Lorsque, sous les coups de feu tirés par Drona et Partha, tous les camps semblèrent embrasés, les Siddhas et les Rishis présents dirent : « Ce n’est ni une bataille humaine, ni une bataille asura, ni une bataille rakshasa, ni une bataille céleste, ni une bataille gandharva. Il s’agit sans aucun doute d’une rencontre avec un Brahma élevé. Cette bataille est d’une beauté et d’une merveille inouïes. Nous n’en avons jamais vu ni entendu de pareille. Maintenant, le précepteur l’emporte sur le fils de Pandu.Et alors le fils de Pandu l’emporte sur Drona. Personne ne peut trouver de différence entre eux. Si Rudra, se divisant en deux, combat lui-même contre lui-même, alors peut-être un exemple comparable existe-t-il. Nulle part ailleurs on ne peut trouver d’exemple comparable. La science, rassemblée en un seul lieu, existe dans le précepteur ; la science et les moyens sont dans le fils de Pandu. L’héroïsme, rassemblé en un seul lieu, est dans Drona ; l’héroïsme et la puissance sont dans le fils de Pandu. Aucun de ces guerriers ne peut résister à l’ennemi au combat. S’ils le souhaitent, tous deux peuvent détruire l’univers avec les dieux. Voyant ces deux taureaux parmi les hommes, toutes les créatures invisibles et visibles prononcèrent ces paroles. Le Drona à l’âme éminente, alors, dans ce combat, invoqua l’arme de Brahma, affligeant Partha et tous les êtres invisibles. Alors, la terre, les montagnes, les eaux et les arbres tremblèrent. Des vents violents se mirent à souffler. Les mers se gonflèrent d’agitation. Les combattants des armées des Kurus et des Pandavas, comme toutes les autres créatures, furent saisis de peur lorsque cet illustre guerrier brandit son arme. Le Partha, ô monarque, déjoua courageusement cette arme par une arme de Brahma, ce qui apaisa rapidement toute cette agitation naturelle. Finalement, aucun d’eux ne parvenant à vaincre son adversaire au combat, un engagement général eut lieu entre les armées, provoquant une grande confusion sur le champ de bataille. Durant cette terrible bataille entre Drona et le fils de Pandu (comme lors de cet engagement général), une fois de plus, ô roi, rien ne se distingua. Le firmament fut couvert d’épaisses pluies de flèches, comme par des masses de nuages, et les créatures errant dans les airs ne purent plus trouver de passage à travers leur élément.Aucun d’eux ne parvenant à vaincre son adversaire au combat, un engagement général éclata entre les armées, provoquant une grande confusion sur le champ de bataille. Durant cette terrible bataille entre Drona et le fils de Pandu (comme lors de cet engagement général), une fois de plus, ô roi, rien ne se distingua. Le firmament se couvrit d’épaisses pluies de flèches, comme de masses nuageuses, et les créatures errant dans les airs ne purent plus trouver de passage à travers leur élément.Aucun d’eux ne parvenant à vaincre son adversaire au combat, un engagement général éclata entre les armées, provoquant une grande confusion sur le champ de bataille. Durant cette terrible bataille entre Drona et le fils de Pandu (comme lors de cet engagement général), une fois de plus, ô roi, rien ne se distingua. Le firmament se couvrit d’épaisses pluies de flèches, comme de masses nuageuses, et les créatures errant dans les airs ne purent plus trouver de passage à travers leur élément.
Sanjaya dit : « Pendant ce terrible carnage d’hommes, de chevaux et d’éléphants, Duhsasana, ô roi, rencontra Dhrishtadyumna. Monté sur son char d’or et extrêmement meurtri par les flèches de Duhsasana, le prince Panchala fit pleuvoir ses flèches avec colère sur les chevaux de ton fils. Couvert des flèches du fils de Prishata, ô roi, le char de Duhsasana, avec son étendard et son conducteur, devint bientôt invisible. Affligé par ces pluies de flèches, Duhsasana, ô monarque, fut incapable de rester devant l’illustre prince des Panchalas. Forçant, au moyen de ses flèches, Duhsasana à faire demi-tour, le fils de Pritha, dispersant ses flèches, s’attaqua à Drona dans cette bataille. » À ce moment-là, le fils de Hridika, Kritavarman, accompagné de trois de ses frères utérins, apparut et tenta de s’opposer à Dhrishtadyumna. Cependant, les taureaux parmi les hommes, à savoir les jumeaux Nakula et Sahadeva, qui suivaient Dhrishtadyumna, qui avançait ainsi comme un feu ardent vers Drona, commencèrent à le protéger. Alors, tous ces grands guerriers, dotés de force et de rage, commencèrent à s’entre-tuer, visant la mort. D’âmes et de conduite pures, ô roi, et gardant le ciel en vue, ils combattirent selon des méthodes justes, désireux de se vaincre les uns les autres. D’une lignée et d’actes sans tache, et dotés d’une grande intelligence, ces dirigeants des hommes, gardant le ciel en vue, livrèrent des batailles loyales. Il n’y avait rien d’injuste dans ce combat et aucune arme considérée comme injuste ne fut utilisée. Aucun d’eux n’utilisait de flèches barbelées, ni celles appelées nalikas, ni celles empoisonnées, ni celles à têtes cornées, ni celles à pointes multiples, ni celles faites d’os de taureaux et d’éléphants, ni celles à deux têtes, ni celles à têtes rouillées, ni celles qui ne sont pas droites. [10] Tous utilisaient des armes simples et justes et désiraient gagner gloire et une région de grande bénédiction en combattant loyalement. Entre ces quatre guerriers de ton armée et ces trois du camp des Pandavas, la bataille qui eut lieu fut extrêmement terrible, mais dénuée de toute injustice. Alors Dhrishtadyumna, extrêmement rapide dans le maniement des armes, voyant ces braves et puissants guerriers de char de ton armée arrêtés par les jumeaux (Nakula et Sahadeva), se dirigea vers Drona. Arrêtés par ces deux lions parmi les hommes, ces quatre guerriers héroïques les affrontèrent comme le vent assaillant deux montagnes (qui se dressaient sur leur chemin). Chacun des jumeaux – ces grands guerriers aux chars – était engagé avec quelques flèches contre Drona. Voyant l’invincible prince des Panchalas attaquer Drona et ces quatre héros (de sa propre armée) engagés contre les jumeaux, Duryodhana, ô monarque, se précipita sur place, lançant une pluie de flèches sanglantes. Voyant cela, Satyaki s’approcha rapidement du roi Kuru.Ces deux tigres parmi les hommes, les deux descendants de Kuru et de Madhu, s’approchant l’un de l’autre, désirèrent s’affronter au combat. Se rappelant leur comportement d’enfance et y réfléchissant avec plaisir, ils se regardèrent et sourirent à plusieurs reprises. « Alors le roi Duryodhana (mentalement), blâmant sa propre conduite, s’adressa à son ami de toujours Satyaki et dit : « Fi de la colère, ô ami, et fi de la vindicte ! Fi des usages kshatriyas, et fi de la force et de la prouesse, puisque tu pointes tes armes sur moi, et que je te vise aussi, ô taureau de la race de Sini ! En ces jours-là, tu m’étais plus cher que la vie elle-même, et je l’étais aussi pour toi ! Hélas, tous ces actes d’enfance dont je me souviens, les miens comme les toi, sont devenus bien insignifiants sur le champ de bataille ! Hélas, poussés par la colère et la convoitise, nous sommes ici aujourd’hui pour nous battre les uns contre les autres, ô toi de la race Satwata ! À celui qui prononça ces mots, ô roi, Satyaki, expert en armes hautes, saisissant quelques flèches acérées, répondit en souriant : « Ceci n’est pas une assemblée, ô prince, ni la demeure de notre précepteur, où autrefois nous nous amusions ensemble. » Duryodhana répondit : « Où sont passés ces jeux de notre enfance, ô taureau de la race de Sini, et, hélas, comment cette bataille nous est-elle arrivée ? Il semble que l’influence du Temps soit irrésistible. (Si poussés que nous soyons) par le désir de richesse, à quoi nous servent les richesses, si, rassemblés, nous sommes maintenant engagés dans la bataille, mus par l’avarice des richesses. »« Où sont passés les jeux de notre enfance, ô taureau de la race de Sini, et, hélas, comment cette bataille nous est-elle arrivée ? Il semble que l’influence du Temps soit irrésistible. (Si poussés que nous soyons) par le désir de richesse, à quoi nous servent-ils, pourtant, si, rassemblés, nous sommes maintenant engagés dans la bataille, mus par l’avarice des richesses. »« Où sont passés les jeux de notre enfance, ô taureau de la race de Sini, et, hélas, comment cette bataille nous est-elle arrivée ? Il semble que l’influence du Temps soit irrésistible. (Si poussés que nous soyons) par le désir de richesse, à quoi nous servent-ils, pourtant, si, rassemblés, nous sommes maintenant engagés dans la bataille, mus par l’avarice des richesses. »
Sanjaya dit : « Au roi Duryodhana qui avait prononcé ces paroles, Satyaki répondit : « Cela a toujours été la coutume des Kshatriyas de devoir combattre même leurs précepteurs. Si je te suis cher, ô roi, alors tue-moi sans délai. Par toi, ô taureau de la race de Bharata, j’entrerai alors dans le royaume des justes. Montre sans délai toute ta puissance et tes prouesses. Je ne désire pas assister à cette grande calamité d’amis. » Ayant répondu et raisonné ainsi, Satyaki, ô monarque, sans peur et au mépris total de la vie, s’avança rapidement contre Duryodhana. Le voyant avancer, ton fils le reçut ; en effet, ô roi, ton fils, issu de la race de Sini, déversa sur lui une pluie de flèches. Alors commença une terrible bataille entre les lions des races de Kuru et de Madhu, semblable à une rencontre entre un éléphant et un lion. Alors Duryodhana, rempli de colère, transperça l’invincible Satyaki de nombreuses flèches acérées, tirées de son arc tendu au maximum. Satyaki répliqua rapidement au prince Kuru de cinquante flèches acérées lors de cette bataille, puis de vingt, puis de dix. Puis, lors de cette rencontre, ô roi, ton fils, tout sourire, transperça Satyaki de trente flèches tirées de la corde de son arc tendu à son oreille. Tirant alors une flèche à pointe de rasoir, il coupa en deux l’arc de Satyaki, flèche fixée dessus. Doté d’une grande légèreté, ce dernier, saisissant un arc plus robuste, décocha une pluie de flèches sur ton fils. Tandis que ces lignes de flèches avançaient pour tuer Duryodhana, ce dernier, ô roi, les tailla en pièces, provoquant de grands cris parmi les troupes. Avec une grande rapidité, le roi Kuru frappa Satyaki de soixante-trois flèches, munies d’ailes d’or et imprégnées d’huile, tirées de son arc tendu au maximum. Toutes les flèches de Duryodhana, ainsi que son arc, une flèche fixée dessus, Satyaki les coupa rapidement. Le héros Satwata déversa alors une pluie de flèches sur son adversaire. Profondément transpercé par Satyaki et ressentant une vive douleur, Duryodhana, ô roi, en grande détresse, chercha refuge dans un autre char. Après s’être reposé un moment et s’être rafraîchi, ton fils s’avança de nouveau contre Satyaki, tirant une pluie de flèches sur le char de ce dernier. Souriant, ô roi, Satyaki ne cessait de tirer une multitude de flèches sur le char de Duryodhana. [ p. 443 ] Les flèches des deux se mêlaient dans le firmament. À la suite de ces flèches tirées par les deux, s’abattant de toutes parts, de violents bruits, tels ceux d’un incendie dévorant une immense forêt, s’élevèrent. Sous les milliers de flèches tirées par les deux, la terre fut recouverte d’une épaisse couche de feu. Le firmament s’en remplit également. Voyant alors que le plus grand des guerriers, ce héros de la race de Madhu, était plus puissant que Duryodhana, Karna se précipita sur place, désireux de sauver ton fils. Cependant, puissant Bhimasena,Ne pouvant supporter la tentative de Karna, il se précipita contre lui, tirant d’innombrables flèches. Tranchant toutes les flèches de Bhima avec la plus grande facilité, Karna coupa également l’arc, les flèches et le conducteur de Bhima avec ses propres flèches. Alors, Bhima, le fils de Pandu, pris de rage, prit une masse et écrasa l’arc, l’étendard et le conducteur de son adversaire. Le puissant Bhima brisa également une roue du char de Karna. Karna, cependant, se tenait sur son char, dont l’une des roues était brisée, immobile comme (Meru), le roi des montagnes. Ce magnifique char, qui n’avait plus qu’une seule roue, était porté par ses destriers, tel le char à une seule roue de Surya, tiré par les sept destriers célestes. Incapable de supporter les exploits de Bhimasena, Karna continua de combattre ce dernier, usant de flèches diverses et variées et d’autres armes. Bhimasena, lui aussi, rempli de colère, continua de combattre le fils de Suta. Lorsque l’affrontement devint général et confus, Yudhishthira, fils de Dharma, s’adressant aux plus éminents guerriers parmi les Panchalas et les Matsyas, dit : « Ceux qui sont notre vie, ceux qui sont nos têtes, ceux d’entre nous qui sont dotés d’une grande force, ces taureaux parmi les hommes, sont tous engagés contre les Dhartarashtras. Pourquoi alors restez-vous ainsi, comme stupéfaits et privés de vos sens ? Rendez-vous là où combattent ces guerriers de mon armée. Chassez vos peurs et gardez à l’esprit les devoirs des Kshatriyas (engagez le combat), car alors, vainqueurs ou tués, vous atteindrez des objectifs désirables. » Si vous êtes vainqueurs, vous pourrez accomplir divers sacrifices et offrir de généreux présents aux Brahmanes. Si, au contraire, vous êtes tués, devenant alors égaux aux célestes, vous gagnerez de nombreuses régions de félicité. Ainsi exhortés par le roi, ces héroïques et puissants guerriers aux chars engagés dans la bataille, respectueux des devoirs des Kshatriyas, se précipitèrent sur Drona. Les Panchalas, d’un côté, attaquèrent alors Drona d’innombrables flèches, tandis que d’autres, menés par Bhimasena, commencèrent à lui résister de l’autre côté. Les Pandavas comptaient parmi eux trois puissants guerriers aux chars à l’esprit tortueux : Bhimasena et les jumeaux (Nakula et Sahadeva). Ceux-ci s’adressèrent à Dhananjaya d’une voix forte et lui dirent : « Fonce, ô Arjuna, et chasse les Kurus des environs de Drona. Si le précepteur peut être trouvé parmi ses protecteurs, les Panchalas pourront alors le tuer facilement. » Ainsi adressé, Partha se précipita soudainement contre les Kauravas, tandis que Drona s’élançait contre les Panchalas menés par Dhrishtadyumna. En effet, en ce cinquième jour (sous le commandement de Drona), ces héroïques combattants, ô Bharata, furent écrasés avec une rapidité fulgurante (par le fils de Bharadwaja).Le fils de Pandu, Bhima, pris de rage, saisit une masse et écrasa l’arc, l’étendard et le conducteur de son adversaire. Le puissant Bhima brisa également une roue du char de Karna. Karna, cependant, se tenait sur son char, dont l’une des roues était brisée, immobile comme Meru, le roi des montagnes. Ce magnifique char, désormais monoroue, était porté par ses coursiers, tel le char à une seule roue de Surya, tiré par les sept coursiers célestes. Incapable de supporter les exploits de Bhimasena, Karna continua de le combattre, usant de flèches et d’armes diverses et variées. Bhimasena, lui aussi, rempli de colère, continua de combattre le fils de Suta. Lorsque l’affrontement devint général et confus, (Yudhishthira) le fils de Dharma, s’adressant aux plus éminents guerriers parmi les Panchalas et les Matsyas, dit : « Ceux qui sont notre vie, ceux qui sont nos têtes, ceux d’entre nous qui sont dotés d’une grande force, ces taureaux parmi les hommes sont tous engagés avec les Dhartarashtras. Pourquoi alors restez-vous ainsi, comme stupéfaits et privés de vos sens ? Allez là où combattent ces guerriers de mon armée. Chassez vos peurs et gardez à l’esprit les devoirs des Kshatriyas (engagez le combat), car alors, vainqueurs ou tués, vous atteindrez des objectifs désirables. Si vous êtes vainqueurs, vous pourrez accomplir divers sacrifices et offrir des offrandes généreuses aux Brahmanes. Si, au contraire, vous êtes tués, devenant alors les égaux des célestes, vous gagnerez de nombreuses régions de félicité. » Ainsi exhortés par le roi, ces héroïques et puissants guerriers en char engagés dans la bataille, respectueux des devoirs des Kshatriyas, se précipitèrent sur Drona. Les Panchalas, d’un côté, attaquèrent alors Drona d’innombrables flèches, tandis que d’autres, menés par Bhimasena, commencèrent à lui résister de l’autre. Les Pandavas comptaient parmi eux trois puissants guerriers en char à l’esprit tortueux : Bhimasena et les jumeaux (Nakula et Sahadeva). Ceux-ci s’adressèrent à Dhananjaya d’une voix forte : « Fonce, ô Arjuna, et chasse les Kurus des environs de Drona. Si le précepteur peut être trouvé parmi ses protecteurs, les Panchalas pourront alors le tuer facilement. » Ainsi interpellé, Partha se rua soudain sur les Kauravas, tandis que Drona fonçait sur les Panchalas menés par Dhrishtadyumna. En effet, ce cinquième jour (du commandement de Drona), ces combattants héroïques, ô Bharata, furent mis à terre et écrasés avec une grande célérité (par le fils de Bharadwaja).Le fils de Pandu, Bhima, pris de rage, saisit une masse et écrasa l’arc, l’étendard et le conducteur de son adversaire. Le puissant Bhima brisa également une roue du char de Karna. Karna, cependant, se tenait sur son char, dont l’une des roues était brisée, immobile comme Meru, le roi des montagnes. Ce magnifique char, désormais monoroue, était porté par ses coursiers, tel le char à une seule roue de Surya, tiré par les sept coursiers célestes. Incapable de supporter les exploits de Bhimasena, Karna continua de le combattre, usant de flèches et d’armes diverses et variées. Bhimasena, lui aussi, rempli de colère, continua de combattre le fils de Suta. Lorsque l’affrontement devint général et confus, (Yudhishthira) le fils de Dharma, s’adressant aux plus éminents guerriers parmi les Panchalas et les Matsyas, dit : « Ceux qui sont notre vie, ceux qui sont nos têtes, ceux d’entre nous qui sont dotés d’une grande force, ces taureaux parmi les hommes sont tous engagés avec les Dhartarashtras. Pourquoi alors restez-vous ainsi, comme stupéfaits et privés de vos sens ? Allez là où combattent ces guerriers de mon armée. Chassez vos peurs et gardez à l’esprit les devoirs des Kshatriyas (engagez le combat), car alors, vainqueurs ou tués, vous atteindrez des objectifs désirables. Si vous êtes vainqueurs, vous pourrez accomplir divers sacrifices et offrir des offrandes généreuses aux Brahmanes. Si, au contraire, vous êtes tués, devenant alors les égaux des célestes, vous gagnerez de nombreuses régions de félicité. » Ainsi exhortés par le roi, ces héroïques et puissants guerriers en char engagés dans la bataille, respectueux des devoirs des Kshatriyas, se précipitèrent sur Drona. Les Panchalas, d’un côté, attaquèrent alors Drona d’innombrables flèches, tandis que d’autres, menés par Bhimasena, commencèrent à lui résister de l’autre. Les Pandavas comptaient parmi eux trois puissants guerriers en char à l’esprit tortueux : Bhimasena et les jumeaux (Nakula et Sahadeva). Ceux-ci s’adressèrent à Dhananjaya d’une voix forte : « Fonce, ô Arjuna, et chasse les Kurus des environs de Drona. Si le précepteur peut être trouvé parmi ses protecteurs, les Panchalas pourront alors le tuer facilement. » Ainsi interpellé, Partha se rua soudain sur les Kauravas, tandis que Drona fonçait sur les Panchalas menés par Dhrishtadyumna. En effet, ce cinquième jour (du commandement de Drona), ces combattants héroïques, ô Bharata, furent mis à terre et écrasés avec une grande célérité (par le fils de Bharadwaja).Incapable de supporter les exploits de Bhimasena, Karna continua de combattre ce dernier, usant de flèches diverses et variées et d’autres armes. Bhimasena, lui aussi, rempli de colère, continua de combattre le fils de Suta. Lorsque l’affrontement devint général et confus, Yudhishthira, fils de Dharma, s’adressant aux plus éminents guerriers parmi les Panchalas et les Matsyas, dit : « Ceux qui sont notre vie, ceux qui sont nos têtes, ceux d’entre nous qui sont dotés d’une grande force, ces taureaux parmi les hommes, sont tous engagés contre les Dhartarashtras. Pourquoi alors restez-vous ainsi, comme stupéfaits et privés de vos sens ? Rendez-vous là où combattent ces guerriers de mon armée. Chassez vos peurs et gardez à l’esprit les devoirs des Kshatriyas (engagez le combat), car alors, vainqueurs ou tués, vous atteindrez des objectifs désirables. » Si vous êtes vainqueurs, vous pourrez accomplir divers sacrifices et offrir de généreux présents aux Brahmanes. Si, au contraire, vous êtes tués, devenant alors égaux aux célestes, vous gagnerez de nombreuses régions de félicité. Ainsi exhortés par le roi, ces héroïques et puissants guerriers aux chars engagés dans la bataille, respectueux des devoirs des Kshatriyas, se précipitèrent sur Drona. Les Panchalas, d’un côté, attaquèrent alors Drona d’innombrables flèches, tandis que d’autres, menés par Bhimasena, commencèrent à lui résister de l’autre côté. Les Pandavas comptaient parmi eux trois puissants guerriers aux chars à l’esprit tortueux : Bhimasena et les jumeaux (Nakula et Sahadeva). Ceux-ci s’adressèrent à Dhananjaya d’une voix forte et lui dirent : « Fonce, ô Arjuna, et chasse les Kurus des environs de Drona. Si le précepteur peut être trouvé parmi ses protecteurs, les Panchalas pourront alors le tuer facilement. » Ainsi adressé, Partha se précipita soudainement contre les Kauravas, tandis que Drona s’élançait contre les Panchalas menés par Dhrishtadyumna. En effet, en ce cinquième jour (sous le commandement de Drona), ces héroïques combattants, ô Bharata, furent écrasés avec une rapidité fulgurante (par le fils de Bharadwaja).Incapable de supporter les exploits de Bhimasena, Karna continua de combattre ce dernier, usant de flèches diverses et variées et d’autres armes. Bhimasena, lui aussi, rempli de colère, continua de combattre le fils de Suta. Lorsque l’affrontement devint général et confus, Yudhishthira, fils de Dharma, s’adressant aux plus éminents guerriers parmi les Panchalas et les Matsyas, dit : « Ceux qui sont notre vie, ceux qui sont nos têtes, ceux d’entre nous qui sont dotés d’une grande force, ces taureaux parmi les hommes, sont tous engagés contre les Dhartarashtras. Pourquoi alors restez-vous ainsi, comme stupéfaits et privés de vos sens ? Rendez-vous là où combattent ces guerriers de mon armée. Chassez vos peurs et gardez à l’esprit les devoirs des Kshatriyas (engagez le combat), car alors, vainqueurs ou tués, vous atteindrez des objectifs désirables. » Si vous êtes vainqueurs, vous pourrez accomplir divers sacrifices et offrir de généreux présents aux Brahmanes. Si, au contraire, vous êtes tués, devenant alors égaux aux célestes, vous gagnerez de nombreuses régions de félicité. Ainsi exhortés par le roi, ces héroïques et puissants guerriers aux chars engagés dans la bataille, respectueux des devoirs des Kshatriyas, se précipitèrent sur Drona. Les Panchalas, d’un côté, attaquèrent alors Drona d’innombrables flèches, tandis que d’autres, menés par Bhimasena, commencèrent à lui résister de l’autre côté. Les Pandavas comptaient parmi eux trois puissants guerriers aux chars à l’esprit tortueux : Bhimasena et les jumeaux (Nakula et Sahadeva). Ceux-ci s’adressèrent à Dhananjaya d’une voix forte et lui dirent : « Fonce, ô Arjuna, et chasse les Kurus des environs de Drona. Si le précepteur peut être trouvé parmi ses protecteurs, les Panchalas pourront alors le tuer facilement. » Ainsi adressé, Partha se précipita soudainement contre les Kauravas, tandis que Drona s’élançait contre les Panchalas menés par Dhrishtadyumna. En effet, en ce cinquième jour (sous le commandement de Drona), ces héroïques combattants, ô Bharata, furent écrasés avec une rapidité fulgurante (par le fils de Bharadwaja).Tu es tué, devenant alors l’égal des célestes, tu gagneras de nombreuses régions de félicité. Ainsi exhortés par le roi, ces héroïques et puissants guerriers aux chars engagés dans la bataille, observateurs des devoirs des Kshatriyas, se précipitèrent sur Drona. Les Panchalas, d’un côté, attaquèrent alors Drona d’innombrables flèches, tandis que d’autres, menés par Bhimasena, commencèrent à lui résister de l’autre côté. Les Pandavas comptaient parmi eux trois puissants guerriers aux chars à l’esprit tortueux : Bhimasena et les jumeaux (Nakula et Sahadeva). Ceux-ci s’adressèrent à Dhananjaya d’une voix forte et lui dirent : « Fonce, ô Arjuna, et chasse les Kurus des environs de Drona. Si le précepteur peut être obtenu de ses protecteurs, les Panchalas pourront alors le tuer facilement. » Ainsi interpellé, Partha se rua soudain sur les Kauravas, tandis que Drona fonçait sur les Panchalas menés par Dhrishtadyumna. En effet, ce cinquième jour (du commandement de Drona), ces combattants héroïques, ô Bharata, furent mis à terre et écrasés avec une grande célérité (par le fils de Bharadwaja).Tu es tué, devenant alors l’égal des célestes, tu gagneras de nombreuses régions de félicité. Ainsi exhortés par le roi, ces héroïques et puissants guerriers aux chars engagés dans la bataille, observateurs des devoirs des Kshatriyas, se précipitèrent sur Drona. Les Panchalas, d’un côté, attaquèrent alors Drona d’innombrables flèches, tandis que d’autres, menés par Bhimasena, commencèrent à lui résister de l’autre côté. Les Pandavas comptaient parmi eux trois puissants guerriers aux chars à l’esprit tortueux : Bhimasena et les jumeaux (Nakula et Sahadeva). Ceux-ci s’adressèrent à Dhananjaya d’une voix forte et lui dirent : « Fonce, ô Arjuna, et chasse les Kurus des environs de Drona. Si le précepteur peut être obtenu de ses protecteurs, les Panchalas pourront alors le tuer facilement. » Ainsi interpellé, Partha se rua soudain sur les Kauravas, tandis que Drona fonçait sur les Panchalas menés par Dhrishtadyumna. En effet, ce cinquième jour (du commandement de Drona), ces combattants héroïques, ô Bharata, furent mis à terre et écrasés avec une grande célérité (par le fils de Bharadwaja).
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Sanjaya dit : « Drona causa alors un grand carnage parmi les Panchalas, semblable au massacre causé par Sakra lui-même, furieux, parmi les Danavas autrefois. Les grands guerriers en char de l’armée des Pandavas, dotés de force et d’énergie, bien que massacrés, ô roi, par les armes de Drona, ne craignirent pas encore Drona dans cette bataille. En effet, ô monarque, ces puissants guerriers en char, à savoir les Panchalas et les Srinjayas, se ruèrent tous sur Drona lui-même, pour le combattre. Forts et féroces étaient les cris qu’ils poussèrent en se précipitant sur Drona pour l’encercler de tous côtés et être massacrés par lui à coups de flèches et de dards. En voyant le massacre des Panchalas dans cette bataille par l’illustre Drona, et en voyant ses armes submerger tous les camps, la peur envahit le cœur des Pandavas. » Constatant l’effroyable carnage de montures et d’êtres humains lors de cette bataille, les Pandavas, ô monarque, perdirent tout espoir de victoire. (Ils commencèrent à se dire) « N’est-il pas évident que Drona, ce guerrier expert en armes les plus puissantes, nous consumera tous comme un incendie dévorant un tas de paille au printemps ? Personne n’est capable de le regarder au combat. Familiarisé avec les principes de la morale, Arjuna (qui seul peut l’égaler) ne combattra pas avec lui. » Constatant les fils de Kunti affligés par les flèches de Drona et saisis de peur, Kesava, doué d’une grande intelligence et dévoué à leur bien-être, s’adressa à Arjuna et dit : « Ce plus grand archer de tous est incapable d’être vaincu par la force au combat, par les dieux mêmes, Vasava à leur tête. Mais lorsqu’il dépose ses armes, il devient capable d’être tué sur le champ de bataille, même par des êtres humains. » Laissant de côté la vertu, vous, fils de Pandu, adoptez maintenant un stratagème pour remporter la victoire, afin que Drona au char d’or ne nous tue pas tous au combat. À la mort de son fils Aswatthaman, il cessera de combattre, je pense. Que l’homme sonique lui dise donc qu’Aswatthaman a été tué au combat. Ce conseil, ô fils, ne fut cependant pas approuvé par Dhananjaya, le fils de Kunti. D’autres l’approuvèrent. Mais Yudhishthira l’accepta avec beaucoup de difficulté. Alors, Bhima, ô roi, aux bras puissants, tua d’un coup de masse un éléphant terrible et immense, nommé Aswatthaman, de sa propre armée, appartenant à Indravarman, le chef des Malavas. S’approchant alors de Drona, Bhimasena, au cours de cette bataille, avec une certaine timidité, s’écria à haute voix : « Aswatthaman a été tué. » Cet éléphant nommé Aswatthaman ayant été ainsi tué, Bhima parla du massacre d’Aswatthaman. Gardant la vérité en tête, il proféra le mensonge. En entendant ces paroles extrêmement désagréables de Bhima et en y réfléchissant, les membres de Drona semblèrent se dissoudre comme du sable dans l’eau. Cependant, se souvenant des prouesses de son fils, il en vint bientôt à considérer cette nouvelle comme fausse. Ainsi, apprenant son massacre, Drona ne perdit pas son équipage. En effet,Reprenant bientôt ses esprits, il se réconforta en se rappelant que son fils était incapable de résister à des ennemis. Se précipitant vers le fils de Prishata [ p. 445 ] et désireux de tuer ce héros qui avait été désigné pour le tuer, il le couvrit de mille flèches acérées, équipées de plumes de kanka. Puis vingt mille guerriers Panchala, à la grande énergie, le couvrirent de leurs flèches, tandis qu’il fonçait ainsi au combat. Complètement enveloppé par ces flèches, nous ne pouvions plus voir ce grand guerrier qui ressemblait alors, ô monarque, au soleil, couvert de nuages à la saison des pluies. Rempli de colère et désireux d’anéantir ces braves Panchalas, ce puissant guerrier, ce destructeur d’ennemis, Drona, dissipant tous les traits des Panchalas, invoqua alors l’arme de Brahma. À ce moment, Drona resplendissait tel un feu ardent et sans fumée. Une fois de plus, rempli de rage, le vaillant fils de Bharadwaja, massacrant tous les Somakas, semblait revêtu d’une grande splendeur. Au cours de cette terrible bataille, il abattit les têtes des Panchalas et coupa leurs bras massifs, semblables à des masses hérissées de pointes et ornés d’ornements dorés. En effet, ces Kshatriyas, massacrés au combat par le fils de Bharadwaja, s’écroulèrent à terre et gisèrent dispersés comme des arbres déracinés par la tempête. À cause des éléphants et des coursiers tombés, ô Bharata, la terre, bourbeuse de chair et de sang, devint impraticable. Après avoir tué vingt mille guerriers Panchala, Drona, au cours de cette bataille, resplendit comme un feu ardent et sans fumée. Une fois de plus, pris de rage, le vaillant fils de Bharadwaja trancha, d’une flèche à large pointe, la tête de Vasudana, fixée à sa trompe. Tuant une fois de plus cinq cents Matsyas et six mille éléphants, il tua dix mille destriers. Voyant Drona posté sur le terrain pour l’extermination de la race kshatriya, les Rishis Viswamitra, Jamadagni, Bharadwaja, Gautama, Vasishtha, Kasyapa, Atri, les Srikatas, les Prisnis, Garga, les Valkhilyas, les Marichis, les descendants de Bhrigu et d’Angiras, et divers autres sages aux formes subtiles, accoururent rapidement, avec le Porteur de libations sacrificielles à leur tête. Désireux d’emmener Drona dans la région de Brahman, ils s’adressèrent à Drona, cet ornement de bataille, et lui dirent : « Tu combats injustement. L’heure de ta mort est arrivée. Déposant tes armes au combat, ô Drona, nous voici postés ici. Après cela, il ne te convient pas de commettre des actes aussi cruels. » Tu es versé dans les Védas et leurs branches. Tu es dévoué aux devoirs prescrits par la vérité, et plus particulièrement, tu es un Brahmane. De tels actes ne te conviennent pas. Dépose tes armes. Chasse le voile d’erreur qui t’enveloppe. Adhère maintenant au chemin éternel.Le temps que tu dois passer dans le monde des hommes est maintenant accompli. Avec l’arme de Brahma, tu as brûlé sur terre des hommes qui ne savaient pas manier les armes. Cet acte que tu as commis, ô régénéré, n’est pas juste. Dépose tes armes au combat sans tarder, ô Drona, n’attends pas plus longtemps sur terre. Ne commets pas, ô régénéré, un acte aussi coupable. En entendant ces paroles, ainsi que celles de Bhimasena, et en voyant Dhrishtadyumna devant lui, Drona perdit courage au combat. Brûlant de chagrin et profondément affligé, il demanda à Yudhishthira, le fils de Kunti, si son fils (Aswatthaman) avait été tué ou non. Drona était fermement convaincu que Yudhishthira ne mentirait jamais, même au nom de la souveraineté des trois mondes. C’est pourquoi ce taureau parmi les brahmanes interrogea Yudhishthira et personne d’autre. Il avait espéré la vérité de Yudhishthira dès son plus jeune âge.
Pendant ce temps, ô monarque, Govinda, sachant que Drona, le plus grand des guerriers, était capable de balayer tous les Pandavas de la surface de la terre, fut profondément affligé. S’adressant à Yudhishthira, il dit : « Si Drona combat, rempli de rage, ne serait-ce qu’une demi-journée, je te le dis en vérité, ton armée sera anéantie. Sauve-nous donc de Drona. Dans de telles circonstances, le mensonge vaut mieux que la vérité. Dire une fausseté pour sauver une vie, c’est ne pas commettre de péché. Il n’y a pas de péché à mentir aux femmes, ou dans les mariages, ou pour sauver un roi, ou pour secourir un brahmane. » [11] Tandis que Govinda et Yudhishthira discutaient ainsi, Bhimasena (s’adressant au roi) dit : « Dès que j’ai entendu parler, ô monarque, des moyens de tuer le noble Drona, faisant valoir mes prouesses au combat, j’ai immédiatement tué un puissant éléphant, semblable à celui de Sakra lui-même, appartenant à Indravarman, le chef des Malavas, qui se tenait au sein de ton armée. » J’allai alors trouver Drona et lui dis : « Aswatthaman a été tué, ô Brahmane ! Cesse donc de te battre. En vérité, ô taureau parmi les hommes, le précepteur n’a pas cru à la véracité des paroles. Désireux de victoire comme tu l’es, suis le conseil de Govinda. Dis à Drona, ô Roi, que le fils de la fille de Saradwat n’est plus. Tu me l’as dit, ce taureau parmi les Brahmanes ne combattra jamais. » Toi, ô souverain des hommes, tu es réputé véridique dans les trois mondes. » En entendant ces paroles de Bhima, poussé par les conseils de Krishna et par l’inévitabilité du destin, ô monarque, Yudhishthira se décida à dire ce qu’il désirait. Craignant de mentir, mais désirant ardemment la victoire, Yudhishthira déclara distinctement qu’Aswatthaman était mort, ajoutant indistinctement l’éléphant du monde (après le nom). Avant cela, le char de Yudhishthira était resté à une hauteur de quatre doigts de la surface de la terre ; cependant, après avoir proféré ce mensonge, son véhicule et ses animaux touchèrent le sol. En entendant ces paroles de Yudhishthira, le puissant guerrier au char Drona, affligé par le chagrin de la mort (supposée) de son fils, céda au désespoir. Selon les paroles des Rishis, il se considérait comme un grand coupable envers les Pandavas aux âmes nobles. Apprenant la mort de son fils, il devint déprimé et rempli d’anxiété ; à la vue de Dhrishtadyumna, ô roi, ce châtieur d’ennemis ne pouvait plus combattre comme auparavant.
[ p. 447 ]
Sanjaya dit : « Voyant Drona empli d’une grande anxiété et presque privé de ses sens par le chagrin, Dhrishtadyumna, le fils du roi Panchala, se précipita sur lui. Ce héros avait été acquis, pour la destruction de Drona, par Drupada, ce souverain des hommes, au prix d’un grand sacrifice, auprès du Porteur de libations sacrificielles. Désireux de tuer Drona, il prit alors un arc redoutable et victorieux, dont le son rappelait le roulement des nuages, dont la corde était d’une grande force, irréfragable et céleste. Et il y décocha une flèche féroce, semblable à un serpent au venin virulent et possédant la splendeur du feu. Cette flèche, semblable à un feu de flammes féroces, dans le cercle de son arc, ressemblait au soleil d’automne d’une grande splendeur dans un cercle radieux. » À la vue de cet arc flamboyant, bandé avec force par le fils de Prishata, les troupes crurent que c’était la dernière heure (du monde). Voyant cette flèche pointée sur lui, le vaillant fils de Bharadwaja pensa que la dernière heure de son corps était arrivée. Le précepteur se prépara avec soin à déjouer la flèche. Cependant, les armes de cet homme à l’âme noble, ô monarque, ne se manifestèrent plus à son ordre. [12] Ses armes n’étaient pas épuisées, bien qu’il les eût tirées sans interruption pendant quatre jours et une nuit. Cependant, à l’expiration de la troisième partie du cinquième jour, ses flèches s’épuisèrent. Voyant ses flèches épuisées et affligé par la mort de son fils, et par le refus des armes célestes de se manifester à son ordre, il désira déposer ses armes, comme le lui demandaient également les Rishis. Bien que rempli d’une grande énergie, il ne put cependant plus combattre comme auparavant. Puis, prenant un autre arc céleste qu’Angiras lui avait donné, ainsi que des flèches qui ressemblaient à la malédiction d’un Brahmane, il continua le combat avec Dhrishtadyumna. Il couvrit le prince Panchala d’une pluie de flèches et, pris de rage, mutila son adversaire furieux. De ses propres flèches acérées, il coupa en cent fragments celles du prince, ainsi que son étendard et son arc. Il frappa ensuite le conducteur de son adversaire. Alors, Dhrishtadyumna, souriant, prit un autre arc et transperça Drona d’une flèche acérée en plein cœur de la poitrine. Profondément transpercé et perdant son sang-froid lors de ce combat, ce puissant archer, d’une flèche acérée et à large pointe, coupa une fois de plus l’arc de Dhrishtadyumna. En effet, l’invincible Drona coupa alors toutes les armes, ô roi, et tous les arcs que possédait son adversaire, à l’exception de sa masse et de son épée. Plein de rage, il transperça alors Dhrishtadyumna, ô châtieur des ennemis, de neuf flèches acérées, capables d’ôter la vie à chacun d’eux. Alors, le puissant guerrier au char Dhrishtadyumna, à l’âme incommensurable, invoquant l’arme de Brahma, il mêla les chevaux de son char à ceux de ses ennemis.Dotés de la vitesse du vent, ces coursiers rouges et de la couleur des pigeons, ô taureau de la race de Bharata, ainsi mêlés, semblaient d’une beauté extrême. En vérité, ô roi, ces coursiers ainsi mêlés sur le champ de bataille étaient aussi beaux que des nuages rugissants à la saison des pluies, chargés d’éclairs. Alors, ce deux fois né à l’âme incommensurable coupa les articulations du manche, des roues et des chars de Dhrishtadyumna. Privé de son arc, et rendu sans char, sans coursier et sans conducteur, l’héroïque Dhrishtadyumna, tombé dans une grande détresse, saisit une masse. Plein de rage, le puissant guerrier au char, Drona, d’une prouesse indomptable, coupa d’un coup de flèches acérées cette masse d’armes, alors qu’elle était sur le point d’être lancée sur lui. Voyant sa masse coupée par Drona à coups de flèches, ce tigre parmi les hommes (le prince Panchala) prit une épée immaculée et un bouclier éclatant orné de cent lunes. Dans ces circonstances, le prince Panchala résolut sans aucun doute d’en finir avec ce chef de file des précepteurs, ce guerrier à l’âme noble. Tantôt abrité dans son carrosse, tantôt monté sur ses carrosse, le prince se déplaçait, levant ses épées et faisant tournoyer son bouclier éclatant. Le puissant guerrier au char, Dhrishtadyumna, désireux d’accomplir, par folie, un exploit difficile, espérait percer la poitrine du fils de Bharadwaja au cours de cette bataille. Tantôt il restait sur le joug, tantôt sous les croupes des chevaux rouges de Drona. Ses mouvements étaient chaleureusement applaudis par toutes les troupes. En effet, tant qu’il restait sous le joug ou derrière ces chevaux rouges, Drona ne trouvait aucune occasion de le frapper. Tout cela semblait extrêmement merveilleux. Les mouvements de Drona et du fils de Prishata dans cette bataille ressemblaient au combat d’un faucon s’élançant à travers les cieux pour un morceau de viande. Puis, d’un dard, Drona transperça les chevaux blancs de son adversaire, l’un après l’autre, sans toutefois toucher les chevaux rouges parmi eux (qui lui appartenaient) [13]. Privés de vie, ces chevaux de Dhrishtadyumna s’effondrèrent. Alors, les chevaux rouges de Drona lui-même, ô roi, furent libérés des emprises du char de Dhrishtadyumna. Voyant ses montures massacrées par le plus grand des brahmanes, les fils de Prishata, ce puissant guerrier au char, ce plus grand des combattants, ne put le supporter. Bien que privé de son char, ce plus grandAlors, ce deux fois né à l’âme incommensurable coupa les articulations du fléau, des roues et des autres chars de Dhrishtadyumna. Privé de son arc, sans char, sans coursier et sans conducteur, l’héroïque Dhrishtadyumna, plongé dans une profonde détresse, saisit une masse. Plein de rage, le puissant guerrier au char, Drona, à la prouesse indomptable, coupa cette masse à coups de flèches acérées, alors qu’elle était sur le point d’être lancée sur lui. Voyant sa masse coupée par Drona à coups de flèches, ce tigre parmi les hommes (le prince Panchala) prit une épée immaculée et un bouclier éclatant orné de cent lunes. Sans aucun doute, dans ces circonstances, le prince Panchala résolut d’en finir avec ce premier des précepteurs, ce guerrier à l’âme noble. Tantôt abrité dans son carrosse, tantôt monté sur ses brancards, le prince se déplaçait, brandissant ses épées et faisant tournoyer son bouclier éclatant. Le puissant guerrier au char Dhrishtadyumna, désireux d’accomplir, par folie, un exploit difficile, espérait percer la poitrine du fils de Bharadwaja au cours de cette bataille. Tantôt il restait sur le joug, tantôt sous les croupes des chevaux rouges de Drona. Ses mouvements étaient chaleureusement applaudis par toutes les troupes. En effet, tantôt sous le joug ou derrière ces chevaux rouges, Drona ne trouvait aucune occasion de le frapper. Tout cela semblait extraordinaire. Les mouvements de Drona et du fils de Prishata au cours de cette bataille évoquaient le combat d’un faucon fonçant à travers les cieux pour un morceau de viande. Alors Drona, d’un dard, transperça les chevaux blancs de son adversaire, l’un après l’autre, sans toutefois toucher les chevaux rouges parmi eux (qui lui appartenaient) [13:1]. Privés de vie, ces chevaux de Dhrishtadyumna s’écrasèrent à terre. Sur ce, les chevaux rouges de Drona lui-même, ô roi, furent libérés des liens du char de Dhrishtadyumna. Voyant ses chevaux tués par le plus grand des brahmanes, les fils de Prishata, ce puissant guerrier au char, ce plus grand des combattants, ne put le supporter. Bien que privé de son char, ce…Alors, ce deux fois né à l’âme incommensurable coupa les articulations du fléau, des roues et des autres chars de Dhrishtadyumna. Privé de son arc, sans char, sans coursier et sans conducteur, l’héroïque Dhrishtadyumna, plongé dans une profonde détresse, saisit une masse. Plein de rage, le puissant guerrier au char, Drona, à la prouesse indomptable, coupa cette masse à coups de flèches acérées, alors qu’elle était sur le point d’être lancée sur lui. Voyant sa masse coupée par Drona à coups de flèches, ce tigre parmi les hommes (le prince Panchala) prit une épée immaculée et un bouclier éclatant orné de cent lunes. Sans aucun doute, dans ces circonstances, le prince Panchala résolut d’en finir avec ce premier des précepteurs, ce guerrier à l’âme noble. Tantôt abrité dans son carrosse, tantôt monté sur ses brancards, le prince se déplaçait, brandissant ses épées et faisant tournoyer son bouclier éclatant. Le puissant guerrier au char Dhrishtadyumna, désireux d’accomplir, par folie, un exploit difficile, espérait percer la poitrine du fils de Bharadwaja au cours de cette bataille. Tantôt il restait sur le joug, tantôt sous les croupes des chevaux rouges de Drona. Ses mouvements étaient chaleureusement applaudis par toutes les troupes. En effet, tantôt sous le joug ou derrière ces chevaux rouges, Drona ne trouvait aucune occasion de le frapper. Tout cela semblait extraordinaire. Les mouvements de Drona et du fils de Prishata au cours de cette bataille évoquaient le combat d’un faucon fonçant à travers les cieux pour un morceau de viande. Alors Drona, d’un dard, transperça les chevaux blancs de son adversaire, l’un après l’autre, sans toutefois toucher les chevaux rouges parmi eux (qui lui appartenaient) [13:2]. Privés de vie, ces chevaux de Dhrishtadyumna s’écrasèrent à terre. Sur ce, les chevaux rouges de Drona lui-même, ô roi, furent libérés des liens du char de Dhrishtadyumna. Voyant ses chevaux tués par le plus grand des brahmanes, les fils de Prishata, ce puissant guerrier au char, ce plus grand des combattants, ne put le supporter. Bien que privé de son char, ce…Levant ses épées et faisant tournoyer son bouclier éclatant, le puissant guerrier Dhrishtadyumna, désireux d’accomplir, par folie, un exploit difficile, espérait percer la poitrine du fils de Bharadwaja lors de cette bataille. Tantôt il restait sur le joug, tantôt sous les hanches des chevaux rouges de Drona. Ses mouvements étaient chaleureusement applaudis par toutes les troupes. En effet, tant qu’il restait au milieu des harnais du joug ou derrière ces chevaux rouges, Drona ne trouvait aucune occasion de le frapper. Tout cela semblait extrêmement merveilleux. Les mouvements de Drona et du fils de Prishata lors de cette bataille ressemblaient au combat d’un faucon s’élançant à travers les cieux pour un morceau de viande. Puis, d’un dard, Drona transperça les chevaux blancs de son adversaire, l’un après l’autre, sans toutefois toucher les chevaux rouges parmi eux (qui lui appartenaient) [13:3]. Privés de vie, les chevaux de Dhrishtadyumna s’écrasèrent à terre. Sur ce, les chevaux rouges de Drona lui-même, ô roi, furent libérés des liens du char de Dhrishtadyumna. Voyant ses chevaux massacrés par le plus grand des brahmanes, les fils de Prishata, ce puissant guerrier au char, ce plus grand des combattants, ne put le supporter. Bien que privé de son char, ce premierLevant ses épées et faisant tournoyer son bouclier éclatant, le puissant guerrier Dhrishtadyumna, désireux d’accomplir, par folie, un exploit difficile, espérait percer la poitrine du fils de Bharadwaja lors de cette bataille. Tantôt il restait sur le joug, tantôt sous les hanches des chevaux rouges de Drona. Ses mouvements étaient chaleureusement applaudis par toutes les troupes. En effet, tant qu’il restait au milieu des harnais du joug ou derrière ces chevaux rouges, Drona ne trouvait aucune occasion de le frapper. Tout cela semblait extrêmement merveilleux. Les mouvements de Drona et du fils de Prishata lors de cette bataille ressemblaient au combat d’un faucon s’élançant à travers les cieux pour un morceau de viande. Puis, d’un dard, Drona transperça les chevaux blancs de son adversaire, l’un après l’autre, sans toutefois toucher les chevaux rouges parmi eux (qui lui appartenaient) [13:4]. Privés de vie, les chevaux de Dhrishtadyumna s’écrasèrent à terre. Sur ce, les chevaux rouges de Drona lui-même, ô roi, furent libérés des liens du char de Dhrishtadyumna. Voyant ses chevaux massacrés par le plus grand des brahmanes, les fils de Prishata, ce puissant guerrier au char, ce plus grand des combattants, ne put le supporter. Bien que privé de son char, ce premierLa plupart des épéistes, armés de son épée, se précipitèrent vers Drona, ô monarque, tel le fils de Vinata (Garuda) attaquant un serpent. Ô roi, la forme de Dhrishtadyumna, lorsqu’il chercha à tuer le fils de Bharadwaja, ressemblait à celle de Vishnu lui-même autrefois, sur le point de tuer Hiranyakasipu. Il accomplit diverses évolutions. Ô Kauravya, fils de Prishata, s’élançant dans cette bataille, exécuta les vingt et un mouvements différents bien connus. Armé de son épée et de son bouclier, le fils de Prishata pivota, brandit son épée, asséna des coups de côté, fonça, courut de côté, bondit, attaqua les flancs de ses adversaires, recula, se rapprocha de ses ennemis et les pressa de toutes ses forces. Après les avoir bien pratiquées, il montra également les évolutions appelées Bharata, Kausika Satwata, alors qu’il fonçait [ p. 449 ] dans cette bataille pour parvenir à la destruction de Drona. Contemplant ces belles évolutions de Dhrishtadyumna, alors qu’il fonçait sur le champ de bataille, épée et bouclier à la main, tous les guerriers, ainsi que les célestes rassemblés là, furent remplis d’émerveillement. Drona régénéré alors, tirant mille flèches au cœur du combat, coupa l’épée de Dhrishtadyumna ainsi que son bouclier, orné de cent lunes. Ces flèches que Drona tira, alors qu’il combattait d’un point aussi proche, étaient de la longueur d’un empan. De telles flèches ne sont utilisées qu’en combat rapproché. Personne d’autre ne possède de flèches de ce genre, sauf Kripa, Partha, Aswatthaman, Karna, Pradyumna et Yuyudhana ; Abhimanyu possédait lui aussi de telles flèches. Alors le précepteur, désireux de tuer son disciple, qui était pour lui comme son propre fils, fixa sur la corde de son arc une flèche impétueuse. Mais Satyaki coupa cette flèche de dix flèches, sous les yeux de ton fils et de Karna à l’âme sublime, sauvant ainsi Dhrishtadyumna, sur le point de succomber à Drona. Kesava et Dhananjaya contemplèrent alors Satyaki, d’une prouesse invincible, qui, ô Bharata, fonçait ainsi sur les traces des guerriers Kuru, à portée des flèches de Drona, Karna et Kripa. En disant : « Excellent, excellent ! » tous deux applaudirent bruyamment Satyaki, à la gloire éternelle, qui détruisait ainsi les armes célestes de tous ces guerriers. Alors Kesava et Dhananjaya se précipitèrent vers les Kurus. S’adressant à Krishna, Dhananjaya dit : « Regarde, ô Kesava, ce perpétuateur de la race de Madhu, Satyaki, véritable prouesse, s’ébattant devant le précepteur et ces puissants guerriers au char, et nous réjouissant, ainsi que les jumeaux, Bhima et le roi Yudhishthira. Avec une habileté acquise par la pratique et sans insolence, regarde Satyaki, celui qui rehausse la renommée des Vrishnis, s’élançant au combat, s’ébattant avec ces puissants guerriers au char. Toutes ces troupes, ainsi que les Siddhas (dans le ciel),« Le voyant invincible au combat, ils sont remplis d’émerveillement et l’applaudissent en disant : « Excellent, excellent ! » En effet, ô roi, les guerriers des deux armées ont tous applaudi le héros Satwata pour ses exploits. »
Sanjaya dit : « Voyant les exploits du héros Satwata, Duryodhana et d’autres, remplis de rage, encerclèrent rapidement le petit-fils de Sini de tous côtés. Kripa et Karna, de ton espèce également, ô sire, dans cette bataille, s’approchant rapidement du petit-fils de Sini, commencèrent à le frapper de flèches acérées. Alors le roi Yudhishthira et les deux autres Pandavas, à savoir les deux fils de Madri et Bhimasena, d’une grande puissance, encerclèrent Satyaki (pour le protéger). Karna, le puissant guerrier Kripa, Duryodhana et d’autres résistèrent tous à Satyaki, déversant sur lui une pluie de flèches. Le grand [ p. 450 ] fils de Sini, cependant, aux prises avec tous ces guerriers en char, déjoua, ô monarque, cette terrible pluie de flèches, si soudainement déclenchée par ses ennemis. En effet, dans cette terrible bataille, Satyaki, au moyen de ses propres armes célestes, résista dûment à toutes celles que lui pointaient ces illustres guerriers. Le champ de bataille se remplit de nombreux spectacles cruels lors de cette rencontre entre ces combattants royaux, ressemblant à cette scène d’autrefois où Rudra, rempli de rage, avait détruit toutes les créatures. Des bras, des têtes et des arcs humains, ô Bharata, des parapluies déplacés (des chars) et des queues de yak, furent vus gisant en tas sur le champ de bataille. La terre fut rapidement jonchée de roues et de chars brisés, de bras massifs arrachés des troncs et de braves cavaliers privés de vie. Et, ô toi le plus important des Kurus, un grand nombre de guerriers, mutilés par les flèches, furent vus, lors de cette grande bataille, rouler et se tordre au sol, dans l’agonie des derniers spasmes de la mort. Au cours de cette terrible bataille, rappelant l’affrontement d’autrefois entre les célestes et les Asuras, le roi Yudhishthira le juste, s’adressant à ses guerriers, dit : « Déployez toute votre vigueur, foncez, vous, grands guerriers sur char, contre les Nés du Pot ! Là-bas, le fils héroïque de Prishata est aux prises avec Drona ! Il s’efforce de toutes ses forces de tuer le fils de Bharadwaja. À en juger par son aspect dans cette grande bataille, il est évident que, rempli de rage, il renversera aujourd’hui Drona. Unissez-vous, combattez tous aux côtés des Nés du Pot. » Ainsi ordonné par Yudhishthira, les puissants guerriers des Srinjayas se précipitèrent avec une grande vigueur pour tuer le fils de Bharadwaja. Ce puissant guerrier, le fils de Bharadwaja, se précipita rapidement sur ces guerriers en marche, certain de sa mort. Lorsque Drona, déterminé, procéda ainsi, la terre trembla violemment. Des vents violents se mirent à souffler, inspirant la peur dans les rangs hostiles. D’énormes météores tombèrent, semblant jaillir du soleil, flamboyants en tombant, annonçant de grandes terreurs. Les armes de Drona, ô Seigneur, semblèrent flamboyer. Les chars claquaient bruyamment et les coursiers versaient des larmes. Le puissant guerrier, Drona, semblait dénué de toute énergie.Son œil et sa main gauches commencèrent à trembler. Voyant à nouveau le fils de Prishata devant lui, et se souvenant des paroles des Rishis concernant son départ du monde pour le ciel, il perdit courage. Il désira alors renoncer à la vie en combattant loyalement. Encerclé de toutes parts par les troupes du fils de Drupada, Drona se lança dans la bataille, consumant un grand nombre de Kshatriyas. Ce dévoreur d’ennemis, après avoir tué vingt-quatre mille Kshatriyas, en expédia dix fois dix mille au séjour de Yama, à coups de flèches acérées. S’efforçant avec précaution, il semblait se tenir dans cette bataille tel un feu sans fumée. Pour exterminer la race des Kshatriyas, il eut alors recours à l’arme de Brahma. Alors, le puissant Bhima, voyant l’illustre et irrésistible prince des Panchalas sans voiture ni arme, s’avança rapidement vers lui. Le voyant frapper Drona de près, ce guerrier d’ennemis prit Dhrishtadyumna sur son char et lui dit : « À part toi, nul autre homme ne peut oser combattre le précepteur. Vite, tuez-le. Le fardeau de son massacre repose sur toi. » Ainsi interpellé par Bhima, Dhrishtadyumna, aux bras puissants, prit rapidement un arc puissant, neuf et superbe, capable de supporter une grande tension. Plein de rage, décochant ses flèches dans ce combat contre l’irrésistible Drona, Dhrishtadyumna couvrit le précepteur, désireux de lui résister. Ces deux ornements de bataille, tous deux les plus éminents des combattants et tous deux remplis de rage, invoquèrent alors Brahma et diverses autres armes célestes. En effet, ô roi, Dhrishtadyumna couvrit Drona de ses nombreuses armes puissantes lors de cette rencontre. Détruisant toutes les armes du fils de Bharadwaja, le prince Panchala, ce guerrier à la gloire éternelle, se mit à massacrer les Vasatis, les Sivis, les Valhikas et les Kurus, c’est-à-dire ceux qui protégeaient Drona dans cette bataille. En effet, ô roi, tirant une pluie de flèches de tous côtés, Dhrishtadyumna resplendissait alors comme le soleil lui-même déversant ses milliers de rayons. Cependant, Drona coupa une fois de plus l’arc du prince et le transperça lui-même de nombreuses flèches. Ainsi transpercé, le prince ressentit une grande douleur. Alors Bhima, saisi d’une grande colère, tenant le char de Drona, ô monarque, lui dit lentement ces mots : Si les misérables brahmanes, mécontents des occupations de leur ordre, mais rompus aux armes, ne combattaient pas, l’ordre des Kshatriyas n’aurait pas été ainsi exterminé. S’abstenir de nuire à toutes les créatures est considéré comme la plus haute de toutes les vertus. Le brahmane est la racine de cette vertu. Quant à toi, tu es le plus grand de tous ceux qui connaissent Brahma. Tu as tué tous ces Mlecchas et autres guerriers, qui, pourtant, sont tous engagés dans les occupations de leur ordre.Poussé par l’ignorance et la folie, ô Brahmane, et par le désir de richesses pour le bien de ses fils et de ses épouses, pourquoi n’éprouves-tu pas de honte pour un fils unique ? Celui pour qui tu as pris les armes, et pour qui tu vis, lui, privé de vie, gît aujourd’hui sur le champ de bataille, inconnu de toi et derrière ton dos. Le roi Yudhishthira le juste te l’a dit. Il ne te convient pas d’en douter. ‘’ Ainsi adressé par Bhima, Drona déposa son arc. Désireux de déposer également toutes ses armes, le fils de Bharadwaja, à l’âme vertueuse, dit à voix haute : ‘’ Ô Karna, Karna, ô grand archer, ô Kripa, ô Duryodhana, je vous le répète sans cesse, efforcez-vous avec prudence au combat. Que les Pandayas ne vous causent aucun mal. Quant à moi, je dépose mes armes.‘’ En prononçant ces mots, il se mit à prononcer à haute voix le nom d’Aswatthaman. Déposant ses armes et s’asseyant sur la terrasse de son char, il se consacra au yoga et rassura toutes les créatures, dissipant leurs craintes. Profitant de cette occasion, Dhrishtadyumna rassembla toute son énergie. Déposant sur le char son arc redoutable, une flèche fixée à la corde, il prit une épée et, sautant de son véhicule, se précipita sur Drona. Toutes les créatures, humains et autres, poussèrent des exclamations de douleur en voyant Drona ainsi soumis à son pouvoir. Des cris retentissants de Oh et d’Hélas furent poussés, ainsi que ceux de Oh et de Fie. Quant à Drona lui-même, [ p. 452 ] abandonnant ses armes, il était alors dans un état de tranquillité suprême. Après avoir prononcé ces mots, il s’était consacré au yoga. Doté d’une grande splendeur et d’un grand mérite ascétique, il avait fixé son cœur sur cet Être suprême et ancien, à savoir Vishnu. Inclinant légèrement le visage, bombant le torse, fermant les yeux, s’appuyant sur la vertu, disposé son cœur à la contemplation, méditant sur le monosyllabe Om, représentant Brahma, et se souvenant du Dieu des dieux, puissant, suprême et indestructible, le radieux Drona, ou grand mérite ascétique, le précepteur (des Kurus et des Pandavas) se rendit au paradis, si difficile à atteindre, même pour les pieux. En effet, lorsque Drona monta ainsi au ciel, il nous sembla qu’il y avait alors deux soleils au firmament. Le ciel tout entier était embrasé et semblait n’être qu’une vaste étendue d’égale lumière lorsque Bharadwaja, semblable au soleil et d’une splendeur solaire, disparut. Des sons de joie confus se firent entendre, émis par les êtres célestes ravis. Lorsque Drona se rendit ainsi dans la région de Brahman, Dhrishtadyumna se tenait à ses côtés, inconscient de tout. Seuls nous, cinq parmi les hommes, vîmes Drona à l’âme noble, transporté dans le Yoga, progresser vers la plus haute région de félicité. Ces cinq personnes étaient moi-même, Dhananjaya, le fils de Pritha, Aswatthaman, le fils de Drona, et Vasudeva, de la race de Vrishni.et le roi Yudhishthira le juste, fils de Pandu. Personne d’autre, ô roi, ne pouvait voir la gloire du sage Drona, dévoué au yoga, quitter ce monde. En réalité, tous les êtres humains ignoraient que le précepteur avait atteint la région suprême de Brahman, une région mystérieuse pour les dieux eux-mêmes, et la plus élevée de toutes. En effet, aucun d’eux ne pouvait voir le précepteur, ce châtieur d’ennemis, se diriger vers la région de Brahman, dévoué au yoga, en compagnie du plus grand des Rishis, le corps mutilé par les flèches et baigné de sang, après avoir déposé ses armes. Quant au fils de Prishata, bien que tous cria au diable, il jeta les yeux sur la tête inanimée de Drona et commença à la traîner. De son épée, il coupa alors cette tête du tronc de son ennemi, qui resta muet pendant ce temps. Ayant tué le fils de Bharadwaja. Dhrishtadyumna, rempli d’une joie immense, poussa des cris léonins en faisant tournoyer son épée. De teint basané, les cheveux blancs lui tombant jusqu’aux oreilles, ce vieillard de quatre-vingts-cinq ans, avait pour seul motif de seize ans, l’habitude de courir sur le champ de bataille avec l’activité d’un jeune homme de seize ans. Dhananjaya, fils de Kunti et aux bras puissants (avant que la tête de Drona ne soit tranchée), avait dit : « Ô fils de Drupada, ramène le précepteur vivant, ne le tue pas. Il ne doit pas être tué. » Ainsi s’étaient écriées toutes les troupes. Arjuna, en particulier, émue de pitié, avait crié à plusieurs reprises. Ignorant cependant les cris d’Arjuna et ceux de tous les rois, Dhrishtadyumna fit mijoter Drona, ce taureau parmi les hommes, sur la terrasse de son char. Couvert du sang de Drona, Dhrishtadyumna sauta alors du char à terre. Rouge comme le soleil, il semblait alors extrêmement féroce. Tes troupes virent Drona tué ainsi dans cette bataille. Alors Dhrishtadyumna, ce grand archer, ô roi, jeta [ p. 453 ] la large tête du fils de Bharadwaja devant les guerriers de ton armée. Tes soldats, ô monarque, voyant la tête du fils de Bharadwaja, prirent la fuite et s’enfuirent dans toutes les directions. Pendant ce temps, Drona, s’élevant dans les cieux, s’engagea sur le chemin des étoiles. Par la grâce du Rishis Krishna (Dwaipayana), le fils de Satyavati, j’ai été témoin, ô roi, des (véritables circonstances de la) mort de Drona. J’ai vu cet illustre être s’avancer, après son ascension vers le ciel, tel un flambeau sans fumée d’une splendeur flamboyante. À la chute de Drona, les Kurus, les Pandavas et les Srinjayas perdirent courage et s’enfuirent à toute vitesse. L’armée se dispersa alors. Nombreux furent ceux qui avaient été tués et beaucoup blessés par des flèches acérées. Tes guerriers (en particulier), à la chute de Drona, semblaient privés de vie. Ayant subi une défaite et craignant l’avenir, les Kurus se considéraient privés des deux mondes. En effet,Ils perdirent tout contrôle d’eux-mêmes. [14] Cherchant le corps du fils de Bharadwaja, ô monarque, sur le champ couvert de milliers de troncs décapités, les rois ne le trouvèrent pas. Les Pandavas, ayant remporté la victoire et de grandes perspectives de renommée future, commencèrent à faire des bruits forts avec leurs flèches et leurs conques et à pousser de puissants rugissements léonins. Alors Bhimasena, ô roi, et Dhrishtadyumna, le fils de Prishata, furent vus au milieu de l’armée (Pandava) s’embrassant. S’adressant au fils de Prishata, ce brûleur d’ennemis, Bhima dit : « Je t’embrasserai de nouveau, ô fils de Prishata, comme couronné de victoire, lorsque ce misérable fils de Suta sera tué au combat, ainsi que cet autre misérable, Duryodhana. » Ayant prononcé ces mots, Bhimasena, fils de Pandu, transporté de joie, fit trembler la terre à coups de claques. Terrifiées par ce bruit, tes troupes s’enfuirent du combat, oubliant leurs devoirs envers les Kshatriyas et prenant la fuite. Les Pandavas, devenus vainqueurs, furent comblés de joie, ô monarque, et ressentirent un immense bonheur, issu de la destruction de leurs ennemis au combat.
Sanjaya dit : « À la chute de Drona, ô roi, les Kurus, accablés d’armes, privés de leur chef, brisés et mis en déroute, furent accablés d’efforts et privés d’énergie par le chagrin. Poussant de grands gémissements, ils se lamentèrent, voyant leurs ennemis (les Pandavas) les vaincre, ils tremblèrent à plusieurs reprises. Leurs yeux se remplirent de larmes et leur cœur, inspiré par la peur, ils devinrent, ô roi, mélancoliques, mornes et dépourvus de [ p. 454 ] rassemblés autour de ton fils. Couverts de poussière, tremblants (de peur), jetant des regards vides de tous côtés et la voix étranglée par la peur, ils ressemblaient aux Daityas après la chute d’Hiranyaksha autrefois. Entourés par eux tous, comme par de petits animaux frappés de peur, ton fils, incapable de rester au milieu d’eux, s’éloigna. » Affligés par la faim et la soif, brûlés par le soleil, tes guerriers, ô Bharata, devinrent alors extrêmement déprimés. Voyant la chute du fils de Bharadwaja, comparable au coucher du soleil sur la terre, à l’assèchement de l’océan, à la transplantation de Meru ou à la défaite de Vasava, voyant cet acte impossible à observer en silence, les Kauravas, ô roi, prirent la fuite, effrayés, la terreur leur donnant une plus grande rapidité. Le souverain des Gandharas, Sakuni, voyant Drona au char d’or tué, prit la fuite avec les guerriers de son char, avec une rapidité bien supérieure. Le fils de Suta lui-même prit la fuite, effrayé, emmenant avec lui sa propre division, qui battait en retraite à toute vitesse, avec tous ses étendards. Le souverain de Madras, Salya, jetant un regard vide autour de lui, s’enfuit effrayé, emmenant avec lui sa division, grouillante de chars, d’éléphants et de coursiers. Le fils de Saradwat, Kripa, s’enfuit également en criant : « Hélas ! Hélas ! », emmenant avec lui sa division d’éléphants et de fantassins, dont la majeure partie avait été massacrée. Kritavarman, ô roi, s’enfuit également, porté par ses rapides coursiers et entouré des restes de ses troupes de Bhoja, Kalinga, Aratta et Valhika. Uluka, ô roi, voyant Drona tué, s’enfuit rapidement, affligé de peur, accompagné d’un important corps de fantassins. Beau, jeune et réputé pour sa bravoure, Duhsasana, lui aussi, angoissé, s’enfuit entouré de sa division d’éléphants. Emmenant avec lui dix mille chars et trois mille éléphants, Vrishasena s’enfuit à son tour à la vue de la chute de Drona. Accompagné de ses éléphants, de ses chevaux et de ses chars, et entouré de fantassins, ton fils, le puissant guerrier au char, Duryodhana, s’enfuit lui aussi, ô roi, emmenant avec lui le reste des Samsaptakas qu’Arjuna n’avait pas encore massacrés. Susarman, ô roi, s’enfuit à la vue de Drona tué. Montés sur des éléphants, des chars et des destriers, tous les guerriers de l’armée kaurava s’enfuirent du champ de bataille, voyant Drona, au char d’or, tué. Certains encourageaient leurs pères, d’autres leurs frères,Certains, leurs oncles maternels, d’autres leurs fils, d’autres leurs amis, les Kauravas, prirent la fuite. D’autres, encourageant leurs frères d’armes ou les fils de leurs sœurs, leurs proches, s’enfuirent de tous côtés. Cheveux ébouriffés et accoutrements défaits, tous s’enfuirent de telle manière qu’on ne pouvait même pas voir deux personnes courir ensemble. — L’armée Kuru a été totalement détruite — c’était la croyance commune. D’autres, parmi tes troupes, s’enfuirent, ô roi, en jetant leurs cottes de mailles. Les soldats s’interpellèrent bruyamment, ô taureau de la race de Bharata, en disant : « Attends, attends, ne fuis pas ! » Mais aucun de ceux qui le dirent ne resta sur le champ de bataille. Abandonnant leurs véhicules et leurs chars ornés d’ornements, les guerriers, montés sur des destriers ou à pied, s’enfuirent à toute vitesse.
Tandis que les troupes, privées d’énergie, s’enfuyaient ainsi à toute vitesse, seul le fils de Drona, Aswatthaman, tel un énorme alligator remontant le courant d’un ruisseau, se rua sur ses ennemis. Une bataille acharnée s’engagea entre lui et de nombreux guerriers menés par Sikhandin et les Prabhadrakas, les Panchalas, les Chedis et les Kaikeyas. Massacrant de nombreux guerriers de l’armée des Pandavas, incapables d’être vaincus facilement, et échappant avec difficulté au combat, ce héros, dont le pas était celui d’un éléphant furieux, vit l’armée (des Kaurava) s’enfuir, résolue à fuir. Se dirigeant vers Duryodhana, le fils de Drona, s’approchant du roi Kuru, dit : « Pourquoi, ô Bharata, les troupes s’enfuient-elles comme si elles étaient effrayées ? Bien que tu t’enfuies ainsi, ô monarque, pourquoi ne les rassembles-tu pas encore au combat ? Toi aussi, ô roi, tu ne sembles pas dans ton état d’esprit habituel. Après le massacre de ce lion parmi les guerriers en char, ô monarque, tes forces sont tombées dans cette situation critique. Ô Kaurava, ô roi, tous ceux qui ont à leur tête (même) Karna, ne restent pas sur le champ de bataille. Jamais auparavant l’armée ne s’était enfuie ainsi. Tes troupes ont-elles été victimes d’un malheur, ô Bharata ? En entendant ces paroles du fils de Drona en cette occasion, Duryodhana, ce taureau parmi les rois, se sentit incapable de transmettre cette amère nouvelle. En vérité, ton fils sembla sombrer dans un océan de chagrin, tel un bateau échoué. En voyant le fils de Drona sur son char, le roi fondit en larmes. Occupé de honte, ô monarque, le roi s’adressa alors au fils de Saradwat et lui dit : « Sois béni, dis devant les autres pourquoi l’armée s’enfuit ainsi. » Alors, ô roi, le fils de Saradwat, éprouvant à plusieurs reprises une grande angoisse, raconta au fils de Drona comment son père avait été tué.
Kripa dit : « Plaçant Drona, le plus grand des guerriers en char, à notre tête, nous commençâmes à combattre avec les seuls Panchalas. » Lorsque la bataille s’engagea, les Kurus et les Somakas, mêlés, rugirent les uns contre les autres et commencèrent à s’entretuer. Pendant la bataille, les Dhartarashtras commencèrent à se réduire. Voyant cela, ton père, rempli de rage, invoqua une arme céleste. En effet, Drona, ce taureau parmi les hommes, ayant invoqué l’arme de Brahma, tua ses ennemis de flèches à large pointe, par centaines et par milliers. [15] Poussés par le destin, les Pandavas, les Kaikeyas, les Matsyas et les Panchalas, ô mât de misaine des régénérés, s’approchant du char de Drona, commencèrent à périr. Armé de son arme Brahma, Drona envoya au séjour de Yama mille braves guerriers et deux mille éléphants. De teint basané, les cheveux grisonnants lui tombant jusqu’aux oreilles, âgé de quatre-vingts-cinq ans, le vieux Drona fonçait au combat comme un jeune homme de seize ans. Lorsque les troupes ennemies étaient ainsi affligées et que les rois étaient massacrés, les Panchalas, bien que animés d’un désir de vengeance, se détournèrent du combat. Lorsque l’ennemi, revenant en arrière, perdit partiellement l’ordre, ce vainqueur des ennemis (à savoir Drona), invoquant les armes célestes, resplendit comme le soleil levant. En vérité, ton vaillant père, pénétrant au milieu des Pandavas, et [ p. 456 ] ayant des flèches à la place des rayons qui émanaient de lui, ressemblait au soleil de midi que nul ne pouvait contempler. Brûlés par Drona, comme par un soleil ardent, ils devinrent démoralisés et privés de leur énergie et de leurs sens. Les voyant ainsi affligés par Drona et ses flèches, le tueur de Madhu, désireux de la victoire du fils de Pandu, dit ces mots : « En vérité, ce premier de tous les manieurs d’armes, ce chef des chefs, est incapable d’être vaincu au combat par le tueur de Vritra lui-même. Vous, fils de Pandu, abandonnant la justice, veillez à la victoire, afin que Drona au char d’or ne vous tue pas tous au combat. Je pense qu’il ne combattra pas après la chute d’Aswatthaman. Que quelqu’un lui dise faussement qu’Aswatthaman a été tué au combat. » En entendant ces mots, Dhananjaya, le fils de Kunti, ne les approuva pas. Le conseil, cependant, fut approuvé par tous, et même par Yudhishthira, non sans difficulté. Alors, Bhimasena, avec une pointe de timidité, dit à ton père : « Aswatthaman a été tué. » Ton père, cependant, ne le crut pas. Soupçonnant la nouvelle d’être fausse, ton père, si affectueux envers toi, demanda à Yudhishthira si tu étais réellement mort. Affligé par la peur du mensonge, mais soucieux de la victoire, Yudhishthira, voyant un puissant éléphant, immense comme une colline, appelé Aswatthaman, appartenant au chef Malava, Indravarman, tué sur le champ de bataille par Bhima,Drona s’approcha et lui répondit : « Celui pour qui tu brandis les armes, celui qui regarde pour qui tu vis, ton fils toujours cher, Aswatthaman, a été tué. Privé de vie, il gît à terre comme un jeune lion. » Conscient des conséquences néfastes du mensonge, le roi prononça ces mots au meilleur des brahmanes, ajoutant indistinctement « éléphant » (après Aswatthaman). Apprenant la chute de son fils, il se mit à gémir, affligé de chagrin. Maîtrisant la force de ses armes célestes, il ne combattit plus comme auparavant. Le voyant rempli d’anxiété et presque privé de ses sens par le chagrin, le fils du roi Panchala, aux actes cruels, se précipita vers lui. Voyant le prince qui avait été désigné pour le tuer, Drona, versé dans toutes les vérités sur les hommes et les choses, abandonna toutes ses armes célestes et s’assit en Praya sur le champ de bataille. Alors, le fils de Prishata, saisissant la tête de Drona de la main gauche et ignorant les avertissements bruyants des héros, lui coupa la tête. « Drona ne doit pas être tué », tels étaient les mots prononcés de toutes parts. De même, Arjuna, sautant de son char, courut rapidement vers le fils de Prishata, les bras levés et répétant : « Ô toi qui connais les voies de la morale, ne tue pas le précepteur, mais ramène-le vivant. » Bien que cela lui ait été interdit par les Kauravas et par Arjuna, Dhrishtadyumna tua ton père. Pour cette raison, affligées de peur, les troupes s’enfuirent toutes. Nous aussi, pour la même raison, dans une grande tristesse, ô toi sans péché, nous faisons la même chose.Dhrishtadyumna a tué ton père. C’est pourquoi, affligées de peur, les troupes s’enfuient toutes. Nous aussi, pour la même raison, dans un profond désespoir, ô toi sans péché, nous agissons de même.Dhrishtadyumna a tué ton père. C’est pourquoi, affligées de peur, les troupes s’enfuient toutes. Nous aussi, pour la même raison, dans un profond désespoir, ô toi sans péché, nous agissons de même.
Sanjaya poursuivit : « Apprenant le massacre de son père au combat, le fils de Drona, tel un serpent frappé du pied, fut saisi d’une colère féroce. Et rempli de rage, ô seigneur, Aswatthaman s’embrasa dans cette bataille comme un feu alimenté par une grande quantité de combustible. Alors qu’il serrait les poings, grinçait des dents et respirait comme un serpent, ses yeux devinrent rouges comme du sang. »
[ p. 457 ]
Dhritarashtra dit : « Apprenant, ô Sanjaya, le massacre de son vieux père par Dhrishtadyumna, par des moyens injustes, que dit le vaillant Aswatthaman, lui en qui les armes humaines, Varuna, Agneya, Brahma, Aindra et Narayana sont toujours présentes ? Apprenant que le précepteur, le plus vertueux des hommes, avait été injustement tué par Dhrishtadyumna au combat, que dit Aswatthaman ? Le noble Drona, ayant reçu de Rama la science des armes, a transmis toutes les armes célestes à son fils, désireux de le voir paré de tous les accomplissements (d’un guerrier). Il n’y a qu’une seule personne au monde, à savoir le fils, et nul autre, que les hommes désirent voir devenir supérieurs à eux-mêmes. » Tous les précepteurs à l’âme noble ont ceci de particulier qu’ils transmettent tous les mystères de leur science à leurs fils ou à leurs disciples dévoués. Devenu l’élève de son père, ô Sanjaya, et ayant appris tous ces mystères dans les moindres détails, le fils de la fille de Saradwat est devenu un second Drona et un grand héros. Aswatthaman égale Karna en connaissance des armes, Purandara au combat, Kartavirya en énergie et Vrihaspati en sagesse. En courage, ce jeune homme est égal à une montagne et en énergie au feu. En gravité, il est égal à un océan, et en colère, au venin du serpent. Il est le plus grand de tous les guerriers au combat, un archer solide et au-dessus de toute fatigue. En vitesse, il égale le vent lui-même et il fonce au cœur du combat comme Yama en colère. Tandis qu’il tire des flèches au combat, la terre elle-même est affligée. D’une prouesse invincible, le héros ne se fatigue jamais. Purifié par les Védas et par ses vœux, il maîtrise parfaitement la science des armes, comme Rama, le fils de Dasharatha. Il est comme l’océan, incapable d’être agité. Apprenant que le précepteur, le plus vertueux des hommes, avait été injustement tué au combat par Dhrishtadyumna, que dit Aswatthaman, en effet ? Aswatthaman a été ordonné pour tuer Dhrishtadyumna, tout comme le fils de Yajnasena, le prince des Panchalas, fut ordonné pour tuer Drona. Que dit Aswatthaman, oh ! en apprenant que son père, le précepteur, avait été tué par le cruel, pécheur et mesquin Dhrishtadyumna, sans prévoyance ?
Sanjaya dit : « Apprenant le massacre de son père par Dhrishtadyumna, pour ses actes pécheurs, le fils de Drona fut rempli de chagrin et de rage, ô taureau parmi les hommes. Plein de rage, ô roi, son corps semble s’embraser comme celui du Destructeur alors qu’il massacre des créatures à la fin du Yuga. À plusieurs reprises, [ p. 458 ] essuyant ses yeux larmoyants et poussant de chauds soupirs de rage, il dit à Duryodhana : « J’ai maintenant appris comment mon père a été tué par ces misérables après avoir déposé ses armes, et comment aussi un acte pécheur a été perpétré par Yudhishthira déguisé en empoignade de vertu ! » [16] J’ai maintenant entendu parler de cet acte injuste et extrêmement cruel du fils de Dharma. En effet, pour ceux qui sont engagés dans une bataille, l’une des deux choses doit arriver : la victoire ou la défaite. La mort au combat est toujours à saluer. La mort, au combat, d’un combattant engagé dans des circonstances vertueuses, ne mérite pas de chagrin, comme l’ont observé les sages. Sans aucun doute, mon père est passé au royaume des héros. Ayant connu une telle mort, je ne devrais pas le pleurer. Cependant, l’humiliation d’une saisie de ses cheveux, qu’il a subie sous les yeux de toutes les troupes, alors qu’il était engagé dans une bataille vertueuse, me déchire le cœur. Moi-même vivant, les cheveux de mon père ont été saisis, pourquoi des personnes sans fils auraient-elles alors le désir d’avoir une descendance ? [17] On commet des actes injustes ou on humilie autrui, poussé par la convoitise, la colère, la folie, la haine ou la légèreté. Le fils cruel et pervers de Prishata a commis cet acte extrêmement coupable, au mépris total de moi. Dhrishtadyumna, par conséquent, en subira certainement les terribles conséquences, tout comme le fils de Pandu, au discours mensonger, qui a agi si mal. Aujourd’hui, la terre boira certainement le sang de ce roi Yudhishthira le juste, qui, par tromperie, a contraint le précepteur à déposer les armes. Je jure par la vérité, ô Kauraveya, comme par mes actes religieux, que je ne porterai jamais le fardeau de la vie si je ne parviens pas à exterminer les Panchalas. Je les combats par tous les moyens dans un terrible conflit. Je tuerai certainement au combat Dhrishtadyumna, cet auteur d’actes injustes. Doucement ou violemment, quels que soient les moyens, j’achèverai la destruction de tous les Panchalas avant que la paix ne m’appartienne. Ô Kaurava ! Ô tigre parmi les hommes, les hommes désirent des enfants afin de les obtenir et d’être délivrés de grandes peurs, ici et dans l’au-delà. Mon père, cependant, est tombé dans cette situation désespérée, tel un être sans amis, bien que je sois vivant, son disciple et son fils, semblable à une montagne (par sa puissance). Fi de mes armes célestes. Fi de mes armes. Fi de mes prouesses. Puisque Drona, bien qu’il ait eu un fils en moi, a été saisi de ses cheveux ! Je vais donc, ô chef des Bharatas,Je veux maintenant accomplir ce qui me libérera de la dette que j’ai envers mon père, désormais parti pour l’autre monde. Celui qui est bon ne se complaît jamais dans l’auto-éloge. Cependant, incapable de supporter le massacre de mon père, je parle de mes prouesses. Que les Pandavas, dont Janardana, contemplent mon énergie aujourd’hui, tandis que je broie toutes leurs troupes, accomplissant ce que le destructeur lui-même accomplit à la fin du Yuga. Ni les dieux, ni les Gandharvas, ni les Asuras, les Uragas et les Rakshasas, ni aucun des hommes les plus éminents, ne pourront aujourd’hui me vaincre sur mon char au combat. Nul au monde n’égale moi ou Arjuna en connaissance des armes. Pénétrant au cœur des troupes, tel le soleil lui-même dans ses rayons ardents, j’utiliserai aujourd’hui mes armes célestes. Aujourd’hui, d’innombrables flèches, lancées par mon arc dans un combat acharné, déployant leur terrible énergie, je broierai les Pandavas. Aujourd’hui, ô roi, tous les points cardinaux seront vus par les guerriers de notre armée, enveloppés de mes flèches ailées aux pointes acérées, comme par des torrents de pluie. Dispersant des pluies de flèches de tous côtés avec un bruit assourdissant, je renverserai mes ennemis, telle une tempête abattant des arbres. Ni Vibhatsu, ni Janardana, ni Bhimasena, ni Nakula, ni Sahadeva, ni le roi Yudhishthira, ni le fils à l’âme perverse de Prishata (Dhrishtadyumna), ni Sikhandin, ni Satyaki, ô Kauravya, ne connaissent cette arme que je possède, ainsi que les mantras permettant de la blesser et de la retirer. Un jour, Narayana, prenant la forme d’un brahmane, vint trouver mon père. S’inclinant devant lui, mon père lui présenta ses offrandes en bonne et due forme. Les recevant lui-même, le divin Seigneur offrit de lui accorder une faveur. Mon père sollicita alors cette arme suprême appelée Narayana. Le divin Seigneur, le plus grand de tous les dieux, s’adressant à mon père, dit : « Nul ne sera jamais ton égal au combat. » Cette arme, cependant, ô Brahmane, ne doit jamais être utilisée à la hâte. Elle ne revient jamais sans avoir détruit l’ennemi. Je ne connais personne qu’elle ne puisse tuer, ô Seigneur ! En vérité, elle tuerait même l’invincible. Par conséquent, il ne faut pas l’utiliser (sans la plus grande délibération). Cette arme puissante, ô brûle-ennemis, ne doit jamais être lancée sur ceux qui abandonnent leurs chars ou leurs armes au combat, ni sur ceux qui cherchent refuge ou qui se défendent. Quiconque cherche à affliger au combat l’invincible avec elle en est lui-même extrêmement affligé ! [18] — Mon père reçut ainsi cette arme. Alors le Seigneur Narayana, s’adressant également à moi, dit : « Avec l’aide de cette arme, toi aussi tu déverseras diverses pluies d’armes célestes au combat et tu en rayonneras d’énergie. » Après avoir prononcé ces mots, le divin Seigneur monta au ciel. Voici l’histoire de l’arme Narayana, acquise par le fils de mon père.Ainsi, je mettrai en déroute et tuerai les Pandavas, les Panchalas, les Matsyas et les Kaikeyas au combat, tel le seigneur de Sachi qui mit en déroute et tua les Asuras. Mes flèches, ô Bharata, s’abattront sur les adversaires, sous les formes que je souhaiterai leur donner. Poursuivant le combat, je déverserai des pluies d’armes à ma guise. Je mettrai en déroute et tuerai tous les guerriers les plus en vue avec des flèches à pointe de fer qui atteignent le ciel. Sans aucun doute, je ferai pleuvoir d’innombrables haches de guerre sur l’ennemi. Avec la puissante arme Narayana, ce dévoreur d’ennemis que je suis, je détruirai les Pandavas, provoquant un immense carnage parmi eux. Ce misérable parmi les Panchalas (à savoir Dhrishtadyumna), qui est un injurieux envers ses amis, les Brahmanes et son propre précepteur, qui est un misérable fourbe à la conduite des plus répréhensibles, ne m’échappera jamais aujourd’hui, la vie sauve. En entendant ces paroles du fils de Drona, l’armée (Kuru) se rassembla. Alors, de nombreux hommes de premier plan soufflèrent dans leurs conques gigantesques. Et remplis de joie, ils battirent leurs tambours et leurs dindimas par milliers. La terre résonna de grands bruits, affligée par les sabots des coursiers et les roues des chars. Ce grand vacarme fit résonner la terre, et le firmament aussi. Entendant ce vacarme, aussi profond que le roulement des nuages, les Pandavas, les plus éminents guerriers, s’unirent et tinrent conseil. Pendant ce temps, le fils de Drona, ayant prononcé ces mots, ô Bharata, toucha l’eau et invoqua l’arme céleste appelée Narayana.« Ces guerriers de premier plan, réunis, tinrent conseil. Pendant ce temps, le fils de Drona, ayant prononcé ces mots, ô Bharata, toucha l’eau et invoqua l’arme céleste appelée Narayana. »« Ces guerriers de premier plan, réunis, tinrent conseil. Pendant ce temps, le fils de Drona, ayant prononcé ces mots, ô Bharata, toucha l’eau et invoqua l’arme céleste appelée Narayana. »
Sanjaya dit : « Lorsque l’arme appelée Narayana fut invoquée, des vents violents commencèrent à souffler avec des averses, et des coups de tonnerre retentirent malgré le ciel sans nuages. La terre trembla et les mers se gonflèrent d’agitation. Les rivières commencèrent à couler à contre-courant. Les sommets des montagnes, ô Bharata, commencèrent à se fendre. Divers animaux passèrent à gauche des Pandavas. [19] L’obscurité s’installa, le soleil s’obscurcit. Diverses espèces de créatures carnivores commencèrent à se poser sur le champ de bataille, pleines de joie. Les dieux, les Danavas et les Gandharvas, ô monarque, furent tous saisis de peur. Voyant cette formidable agitation (dans la nature), tous commencèrent à s’interroger à haute voix sur sa cause. En effet, en voyant cette arme féroce et terrible invoquée par le fils de Drona, tous les rois, saisis de peur, ressentirent une grande douleur. »
« Dhritarashtra dit : « Dis-moi, ô Sanjaya, quel conseil les Pandavas ont-ils adopté pour protéger Dhrishtadyumna lorsqu’ils ont vu les Kauravas avancer une fois de plus au combat, ralliés par le fils de Drona qui était brûlé par le chagrin et incapable de supporter le massacre de son père ? »
Sanjaya poursuivit : « Voyant les Dhartarashtras s’envoler, Yudhishthira, les voyant à nouveau prêts pour un combat acharné, s’adressa à Arjuna : « Après que le précepteur Drona eut été tué au combat par Dhrishtadyumna, tel le puissant Asura Vritra, par le porteur de la foudre (le Kurus), ô Dhananjaya, démoralisé, abandonna tout espoir de victoire. Désireux de sauver leur peau, tous s’enfuirent du combat. Certains rois s’enfuirent, montés sur des chars menés au hasard, sans conducteurs de Parshni, dépouillés de leurs étendards, bannières et parapluies, leurs Kuvaras et leurs coffres brisés, et tout leur équipement déplacé. D’autres, pris de panique et privés de leurs sens, frappant eux-mêmes du pied les chevaux de leurs chars, prirent la fuite précipitamment. » D’autres, montés sur des chars aux jougs et aux roues brisés, et portant des Akshas, s’enfuirent, terrorisés. D’autres, à cheval, furent emportés, leurs corps à moitié déplacés de leurs selles. D’autres, délogés de leurs sièges et cloués au cou des éléphants par des flèches, furent rapidement emportés par ces animaux. D’autres furent piétinés à mort par les éléphants, meurtris et mutilés par les flèches. D’autres, privés d’armes et d’armures, tombèrent de leurs véhicules et de leurs bêtes sur le sol. D’autres furent blessés par les roues des chars ou écrasés par les coursiers et les éléphants. D’autres, appelant à grands cris leurs pères et leurs fils, s’enfuirent, effrayés, sans se reconnaître, privés de toute énergie par le chagrin. Certains, plaçant leurs fils, leurs géniteurs, leurs amis et leurs frères (sur des véhicules) et ôtant leurs armures, furent vus les laver à l’eau. Après le massacre de Drona, l’armée (Kuru), tombée dans une telle situation, s’enfuit précipitamment. Par qui donc a-t-elle été ralliée ? Dis-le-moi, si tu le sais. Le hennissement des chevaux et le barrissement des éléphants, mêlés au cliquetis des roues des voitures, se font entendre avec force. Ces sons, si violents, résonnant dans l’océan Kuru, s’amplifient sans cesse et font trembler mes troupes. Ce vacarme terrifiant, à vous dresser les cheveux sur la tête, que l’on entend maintenant, semblerait engloutir les trois mondes, Indra à leur tête. Je pense que ce terrible vacarme est poussé par le porteur de la foudre lui-même. Il est évident qu’à la chute de Drona, Vasava lui-même s’approche (contre nous) pour le bien des Kauravas. Nos cheveux se sont dressés sur la tête, nos guerriers de premier plan sont tous affligés d’anxiété. Ô Dhanaujaya, entendant ce bruit fort et terrible, je te demande : « Qui est ce puissant guerrier de char, pareil au seigneur des êtres célestes lui-même, qui, rassemblant cette armée terrible et enflée, la fait revenir ? »
Arjuna dit : « Celui sur l’énergie duquel les Kauravas, s’étant attelés à l’accomplissement d’exploits redoutables, soufflent dans leurs conques et patientent, celui dont tu doutes. Ô roi, quant à savoir qui peut bien être celui qui rugit si fort, ayant rallié les Dhartarashtras après la chute du précepteur désarmé, lui, doué de modestie, aux bras puissants, à la démarche d’un éléphant furieux, au visage de tigre, accomplissant toujours des exploits redoutables et dissipant les craintes des Kurus, lui à la naissance duquel Drona a donné mille vaches à des Brahmanes de haute valeur, celui-là, ô roi, qui rugit si fort, est Aswatthaman. » Dès sa naissance, ce héros hennit comme le coursier d’Indra et fit trembler les trois mondes à ce son. Entendant ce bruit, un être invisible, ô seigneur, (parlant à haute voix) lui conféra le nom d’Aswatthaman (celui à la voix de cheval). Ce héros, ô fils de Pandu, rugit aujourd’hui. Le fils de Prishata, par un acte extrêmement cruel, attaqua Drona et lui ôta la vie comme si ce dernier était sans précepteur. Là-bas se trouve le précepteur de ce Drona. Puisque le prince des Panchalas a saisi mon précepteur par les cheveux, Aswatthaman, confiant en ses propres prouesses, ne lui pardonnera jamais. Toi, ô monarque, tu as menti à ton précepteur pour le bien du royaume ! Bien que tu connaisses les préceptes de la justice, tu as pourtant commis un acte très coupable. Ta mauvaise réputation, suite au massacre de Drona, sera éternelle dans les trois mondes avec leurs créatures mobiles et immobiles, [p. 462]] comme Rama à la suite du massacre de Bali ! [20] À ton sujet, Drona avait pensé : « Le fils de Pandu possède toutes les vertus ; il est, de plus, mon disciple. Il ne me mentira jamais. » Pensant ainsi, il accorda foi à ce que tu avais dit. Bien qu’en parlant de la mort d’Aswatthaman tu aies ajouté l’éléphant du monde, ta réponse au précepteur était, après tout, un mensonge sous le couvert de la vérité. Ainsi raconté par toi, le puissant Drona déposa ses armes et, comme tu l’as vu, devint indifférent (à tout), extrêmement agité et presque privé de ses sens. C’est même un disciple qui, abandonnant toute moralité, tua ainsi son propre précepteur, plein d’affection pour son fils, alors qu’en réalité ce précepteur était rempli de chagrin et peu disposé à se battre. Ayant fait tuer injustement celui qui avait déposé les armes, protège le fils de Prishata, si tu le peux, avec tous tes conseillers. Tous ensemble, nous ne pourrons protéger le fils de Prishata aujourd’hui, qui sera assailli par le fils du précepteur, rempli de colère et de chagrin. Cet être surhumain, habitué à afficher son amitié pour toutes les créatures, ce héros, apprenant la confiscation des cheveux de son père, nous consumera certainement tous au combat aujourd’hui.Bien que j’aie crié à tue-tête pour sauver la vie du précepteur, un disciple, ignorant mes cris et abandonnant la mortalité, lui a ôté la vie. Nous avons tous passé la majeure partie de notre vie. Les jours qui nous restent sont comptés. Cet acte extrêmement injuste que nous avons commis a souillé ce qui nous restait. Par l’affection qu’il nous portait, il était notre père. Selon les Écritures, il était aussi notre père. Pourtant, lui, notre précepteur, a été tué par nous au nom d’une souveraineté éphémère. Dhritarashtra, ô roi, avait donné à Bhishma et à Drona la terre entière, et, ce qui était encore plus précieux, tous ses enfants. Malgré les honneurs de notre ennemi, et malgré les richesses qu’il avait obtenues de lui, le précepteur nous aimait toujours comme ses propres enfants. D’une énergie et d’une prouesse inébranlables, le précepteur a été tué, uniquement parce que, poussé par tes paroles, il avait déposé les armes. En combat, il était incapable d’être tué par Indra lui-même. Ce précepteur était vénérable depuis des années et toujours dévoué à notre bien-être. Pourtant, injustes comme nous sommes, et entachés d’une légèreté de comportement, nous n’avons pas hésité à lui faire du mal. Hélas, le péché que nous avons commis a été extrêmement cruel et odieux, car, poussés par le désir de jouir des plaisirs de la souveraineté, nous avons tué ce Drona. Mon précepteur avait toujours cru que, par amour pour lui, je pouvais tout abandonner – père, frère, enfants, épouse et la vie elle-même. Et pourtant, poussé par le désir de souveraineté, je n’ai pas interféré lorsqu’il était sur le point d’être tué. Pour cette faute, ô roi, je suis, ô seigneur, déjà plongé dans l’enfer, accablé de honte. Ayant, pour l’amour du royaume, causé le massacre d’un Brahmane, d’un homme vénérable en âge, qui [ p. 463 ] était mon précepteur, qui avait déposé ses armes et qui s’était alors consacré, comme un grand ascète, au Yoga, la mort m’est devenue préférable à la vie !D’une énergie et d’une prouesse inébranlables, le précepteur a été tué, uniquement parce que, poussé par tes paroles, il avait déposé les armes. En combat, il était incapable d’être tué par Indra lui-même. Ce précepteur était vénérable depuis des années et toujours dévoué à notre bien-être. Pourtant, injustes comme nous sommes, et entachés d’une légèreté de comportement, nous n’avons pas hésité à lui faire du mal. Hélas, le péché que nous avons commis a été extrêmement cruel et odieux, car, poussés par le désir de jouir des plaisirs de la souveraineté, nous avons tué ce Drona. Mon précepteur avait toujours cru que, par amour pour lui, je pouvais tout abandonner – père, frère, enfants, épouse et la vie elle-même. Et pourtant, poussé par le désir de souveraineté, je n’ai pas interféré lorsqu’il était sur le point d’être tué. Pour cette faute, ô roi, je suis, ô seigneur, déjà plongé dans l’enfer, accablé de honte. Ayant, pour l’amour du royaume, causé le massacre d’un Brahmane, d’un homme vénérable en âge, qui [ p. 463 ] était mon précepteur, qui avait déposé ses armes et qui s’était alors consacré, comme un grand ascète, au Yoga, la mort m’est devenue préférable à la vie !D’une énergie et d’une prouesse inébranlables, le précepteur a été tué, uniquement parce que, poussé par tes paroles, il avait déposé les armes. En combat, il était incapable d’être tué par Indra lui-même. Ce précepteur était vénérable depuis des années et toujours dévoué à notre bien-être. Pourtant, injustes comme nous sommes, et entachés d’une légèreté de comportement, nous n’avons pas hésité à lui faire du mal. Hélas, le péché que nous avons commis a été extrêmement cruel et odieux, car, poussés par le désir de jouir des plaisirs de la souveraineté, nous avons tué ce Drona. Mon précepteur avait toujours cru que, par amour pour lui, je pouvais tout abandonner – père, frère, enfants, épouse et la vie elle-même. Et pourtant, poussé par le désir de souveraineté, je n’ai pas interféré lorsqu’il était sur le point d’être tué. Pour cette faute, ô roi, je suis, ô seigneur, déjà plongé dans l’enfer, accablé de honte. Ayant, pour l’amour du royaume, causé le massacre d’un Brahmane, d’un homme vénérable en âge, qui [ p. 463 ] était mon précepteur, qui avait déposé ses armes et qui s’était alors consacré, comme un grand ascète, au Yoga, la mort m’est devenue préférable à la vie !
Sanjaya dit : « En entendant ces paroles d’Arjuna, les puissants guerriers présents ne dirent pas un seul mot, ô monarque, agréable ou désagréable, à Dhananjaya. » Alors Bhimasena aux bras puissants, rempli de colère, ô taureau de la race de Bharata, reprochant à Arjuna, le fils de Kunti, dit ces mots : « Tu prêches les vérités morales comme un anachorète vivant dans les bois ou un brahmane aux vœux rigides et aux sens parfaitement maîtrisés. On appelle Kshatriya quelqu’un qui sauve les autres des blessures et des préjudices. De ce fait, il doit se préserver lui-même des blessures et des préjudices. Pardonneur envers les trois qui sont bons (à savoir les dieux, les brahmanes et le précepteur), un Kshatriya, en accomplissant ses devoirs, gagne rapidement la terre, ainsi que la piété, la renommée et la prospérité. » [21] Toi, ô perpétuateur de ta race, tu es doté de tous les attributs d’un Kshatriya. Il ne te paraît donc pas de bon aloi de parler comme un être ignorant. Ô fils de Kunti, ta prouesse est comparable à celle de Sakra lui-même, le seigneur de Sachi. Tu ne transgresses pas les limites de la moralité comme l’océan qui ne franchit jamais ses continents. Qui ne t’adorerait pas, puisque tu recherches la vertu, après avoir abandonné la colère que tu nourrissais depuis treize ans ? Par chance, ô sire, ton cœur suit aujourd’hui le sillage de la vertu. Ô toi à la gloire immuable, par chance, ta compréhension incline vers la compassion. Bien que tu sois enclin à adopter la voie de la vertu, ton royaume t’a été arraché de la plus injuste des manières. En traînant l’épouse Draupadi devant l’assemblée, tes ennemis l’ont insultée. Vêtus d’écorces d’arbres et de peaux d’animaux, nous fûmes tous exilés dans les bois. Bien que nous ne méritions pas ce sort, nos ennemis nous y forcèrent néanmoins pendant treize ans. Ô toi, sans péché, tu as pardonné toutes ces circonstances, chacune exigeant l’expression de ta colère. Attaché comme tu l’es aux devoirs d’un Kshatriya, tu les as supportés en silence. Me souvenant de tous ces actes d’injustice, je suis venu ici avec toi pour m’en venger. (Quand, cependant, je vois ton indifférence, pourquoi), je tuerai moi-même ces misérables qui nous ont dépouillés de notre royaume. Tu avais autrefois prononcé ces mots : « Nous nous adressons au combat, nous déploierons tous nos moyens ». Aujourd’hui, cependant, tu nous reproches. Tu recherches maintenant la vertu. Ces paroles, par conséquent, étaient fausses. Nous sommes déjà affligés par la peur. Tu transperces cependant le cœur de nos [ p. 464 ] cœurs par ces paroles, ô écraseur d’ennemis, comme on verse de l’acide sur les plaies des hommes blessés. Affligé par tes dards verbeux, mon cœur se brise. Tu es vertueux, mais tu ne sais pas en quoi consiste véritablement la justice, puisque tu ne t’applaudis ni nous, bien que nous soyons tous dignes d’applaudissements.Quand Kesava lui-même est ici, loue le fils de Drona, un guerrier qui n’atteint même pas le seizième de toi-même, ô Dhanajaya, confessant tes propres fautes, pourquoi n’éprouves-tu pas de honte ? Je peux déchirer cette terre de rage, ou fendre les montagnes en faisant tournoyer ma terrible et lourde masse, parée d’or. Tel une tempête, je peux abattre des arbres gigantesques semblables à des collines. Je peux, de mes flèches, mettre en déroute les êtres célestes unis, Indra à leur tête, ainsi que tous les Rakshasas, ô Partha, et les Asuras, les Uragas et les êtres humains. Me connaissant, moi ton frère, tel, ô taureau parmi les hommes, il ne te convient pas, ô toi à l’incommensurable prouesse, d’avoir la moindre crainte pour le fils de Drona. Ou, ô Vibhatsu, reste ici, avec tous ces taureaux parmi les hommes. Seul et sans soutien, je vaincrai celui-ci dans une grande bataille, armé de ma masse. Après que Bhima eut terminé, le fils du roi Panchala, s’adressant à Partha, prononça ces mots, tel Hiranyakasipu (le chef des Daityas) à Vishnu furieux et rugissant : [22] « Ô Vibhatsu, les sages ont ordonné que les devoirs des brahmanes soient les suivants : assister aux sacrifices, enseigner, distribuer, accomplir des sacrifices, recevoir des dons, et l’étude en sixième position. À laquelle de ces six tâches se consacrait ce Drona que j’ai souillé ? Déchu des devoirs de son propre ordre et pratiquant ceux de l’ordre des Kshatriyas, cet auteur d’actes pervers nous maintenait au moyen d’armes surhumaines. Se prétendant brahmane, il avait l’habitude d’user d’une illusion irrésistible. C’est par une illusion même qu’il a été tué aujourd’hui. Ô Partha, qu’y a-t-il d’inconvenant à cela ? Drona ayant été ainsi puni par moi, si son fils, de rage, pousse de grands rugissements, qu’y perds-tu ? Je ne trouve pas étonnant que le fils de Drona, poussant les Kauravas au combat, les fasse tuer, incapable de les protéger lui-même. Tu connais la morale. Pourquoi alors dis-tu que je suis le meurtrier de mon précepteur ? C’est pour cela que je suis né fils du roi des Panchalas, issu du feu (sacrificiel). Comment, ô Dhananjaya, l’appelles-tu un Brahmane ou un Kshatriya, chez qui, au combat, tous les actes, bons ou mauvais, étaient identiques ? Ô le plus grand des hommes, pourquoi ne serait-il pas tué, par tous les moyens en notre pouvoir, celui qui, privé de sens par la colère, avait l’habitude de tuer avec les armes de Brahma même ceux qui ne savaient pas se servir des armes ? Les justes disent que l’injuste est l’égal du poison. Sachant cela, [ p. 465 ] Ô toi qui es versé dans les vérités de la moralité, pourquoi me reproches-tu, ô Arjuna ? Ce cruel guerrier au char a été saisi et tué par moi. Je n’ai rien fait qui mérite d’être reproché. Pourquoi alors, ô Vibhatsu, ne me félicites-tu pas ? Ô Partha, j’ai tranché cette terrible tête,Tel le soleil ardent, le poison virulent ou le feu destructeur du Yuga, celui de Drona. Pourquoi alors n’applaudis-tu pas un acte digne d’éloges ? Il n’avait tué au combat que mes proches, et personne d’autre. Je dis qu’après lui avoir seulement tranché la tête, la fièvre de mon cœur ne s’est pas apaisée. Le plus profond de mon cœur est transpercé de ne pas avoir livré cette tête aux Nishadas, comme celle de Jayadratha ! [23] On a entendu dire, ô Arjuna, que l’on commet un péché en ne tuant pas ses ennemis. Tel est le devoir d’un Kshatriya : tuer ou être tué. Drona était mon ennemi. Il a été tué par moi au combat, ô fils de Pandu, comme tu as tué le brave Bhagadatta, ton ami. Tu considères cet acte comme juste, puisque tu as tué ton grand-père au combat. Pourquoi donc considérerais-tu injuste d’avoir tué mon misérable ennemi ? À cause de notre parenté, ô Partha, je ne peux lever la tête en ta présence et je suis comme un éléphant prostré, une échelle contre le corps (pour aider de petites créatures à monter sur son dos). Il ne te convient donc pas de me faire de reproches. Je pardonne toutes tes fautes de langage, ô Arjuna, pour Draupadi et ses enfants, et pour aucune autre raison. Il est bien connu que mon hostilité envers le précepteur s’est transmise de père en fils. Tous les êtres humains le savent. Ô fils de Pandu, ne le savez-vous pas ? Le fils aîné de Pandu n’a pas menti. Moi-même, ô Arjuna, je ne suis pas pécheur. Le misérable Drona haïssait ses disciples. « Combats maintenant. La victoire sera à toi. »Tous les êtres humains en ce monde le savent. Ô fils de Pandu, ne le savez-vous pas ? Le fils aîné de Pandu n’a jamais menti. Moi-même, ô Arjuna, je ne suis pas pécheur. Le misérable Drona haïssait ses disciples. Combattez maintenant. La victoire sera à vous.Tous les êtres humains en ce monde le savent. Ô fils de Pandu, ne le savez-vous pas ? Le fils aîné de Pandu n’a jamais menti. Moi-même, ô Arjuna, je ne suis pas pécheur. Le misérable Drona haïssait ses disciples. Combattez maintenant. La victoire sera à vous.
« Dhritarashtra dit : « Cet illustre personnage qui avait dûment étudié les Védas dans toutes leurs branches, lui en qui avait résidé toute la science des armes et de la modestie, lui par la grâce duquel de nombreux hommes éminents sont encore capables d’accomplir des exploits surhumains que les dieux eux-mêmes ne peuvent accomplir avec soin, hélas ! lorsque lui, ce Drona, ce fils d’un grand Rishi, fut insulté aux yeux de tous par le bas, le méchant, le mesquin et le pécheur Dhrishtadyumna, ce meurtrier de son propre précepteur, n’y eut-il aucun Kshatriya qui se sentit appelé à manifester sa colère ? Fi de l’ordre des Kshatriyas, et fi de la colère elle-même ! Dis-moi, ô Sanjaya, qu’est-ce que [ p. 466 ] fils de Pritha, ainsi que tous les autres archers royaux du monde, apprenant le massacre de Drona, dirent au prince de Panchala.
Sanjaya dit : « En entendant ces paroles du fils de Drupada, ces actes malhonnêtes, tous les présents, ô monarque, restèrent parfaitement silencieux. Arjuna, cependant, jetant un regard oblique sur le fils de Prishata, sembla, avec larmes et soupirs, le réprimander en disant : « Fi, fi ! » Yudhishthira, Bhima, les jumeaux, Krishna et les autres restèrent timides. Satyaki, cependant, ô roi, dit ces mots : « N’y a-t-il personne ici qui veuille, sans délai, tuer ce fantôme pécheur, ce dernier des hommes, qui profère de tels propos infâmes ? Les Pandavas te condamnent tous pour cet acte coupable, comme des Brahmanes condamnant un membre de la classe des Chandala. Ayant commis un acte aussi odieux, ayant encouru les réprimandes de tous les hommes honnêtes, n’as-tu pas honte d’ouvrir la bouche au milieu d’une assemblée aussi respectable ? Ô misérable, pourquoi ta langue et ta tête ne se sont-elles pas brisées en cent fragments alors que tu t’apprêtais à tuer ton propre précepteur ? Pourquoi n’as-tu pas été frappé par ce péché ? Puisque, après avoir commis un acte aussi abominable, en t’applaudissant une fois de plus au milieu des humains, tu encoures les censures des Parthas, de tous les Andhakas et des Vrishnis. Après avoir commis un acte aussi atroce, tu manifestes à nouveau une telle haine envers le précepteur. Pour cela, tu mérites la mort de nos mains. Il est inutile de te maintenir en vie, ne serait-ce qu’un seul instant. Qui, sinon toi, ô misérable, pourrait causer la mort du vertueux précepteur en le saisissant par les cheveux ? T’ayant obtenu, ô misérable, tes ancêtres, et tes descendants, depuis sept générations, privés de gloire, ont sombré dans l’enfer. Tu as chargé Partha, ce taureau parmi les hommes, du massacre de Bhishma. Ce dernier, cependant, cet illustre personnage, a lui-même accompli sa propre mort. À vrai dire, le frère utérin (Sikhandin), le plus grand des pécheurs, fut la cause de la mort de Bhishma. Nul au monde n’est plus pécheur que les fils du roi Panchala. Ton père avait créé Sikhandin pour la destruction de Bhishma. Quant à Arjuna, il n’avait fait que protéger Sikhandin, tandis que Sikhandin était la cause de la mort de l’illustre Bhishma. Toi, condamné par tous les justes, et ton frère, parmi eux, les Panchalas ont perdu la droiture et, souillés par leur méchanceté, sont devenus ennemis de leurs amis et de leurs précepteurs. Si tu tiens à nouveau de telles paroles en ma présence, je briserai ma masse, aussi puissante que la foudre. Te voyant, toi qui as tué un brahmane, coupable de rien de moins que le meurtre d’un brahmane, les gens doivent regarder le soleil pour se purifier. Misérable Panchala, ô toi à la conduite perverse, qui parles tout d’abord de mon précepteur, puis du précepteur de mon précepteur, n’as-tu pas honte ? [24] Attends, attends ! Supporte un seul coup de ma masse !« Je [ p. 467 ] supporterai moi-même de nombreux coups de ta part. » Ainsi réprimandé par le héros Satwata, le fils de Prishata, rempli de rage, s’adressa en souriant au Satyaki en colère avec ces mots durs.
Dhrishtadyumna dit : « J’ai entendu tes paroles, ô toi de la race de Madhu, mais je t’ai pardonné. Étant toi-même injuste et pécheur, désires-tu réprimander ceux qui sont justes et honnêtes ? Le pardon est applaudi dans le monde. Le péché, cependant, ne mérite pas le pardon. Celui qui a l’âme pécheresse considère celui qui pardonne comme impuissant. Tu es un misérable par ton comportement. Tu as l’âme pécheresse. Tu es marié à l’injustice. Tu es blâmable en tout, du bout des pieds jusqu’à la pointe des cheveux. Désires-tu encore dire du mal des autres ? Quoi de plus coupable que ton acte, à savoir le massacre des Bhurisravas sans bras alors que tu étais assis en Praya, bien que tu sois aidé par des armes célestes. Il avait déposé ses armes et je l’ai tué. » Ô toi au cœur tordu, qu’y a-t-il d’inconvenant dans cet acte ? Comment, ô Satyaki, peut-il blâmer celui qui, en Praya, se comporte comme un ascète, et dont les bras ont été coupés par un autre ? Ton vaillant ennemi avait fait étalage de sa prouesse en te frappant du pied et en te jetant à terre. Pourquoi ne l’as-tu pas tué alors, démontrant ainsi ta virilité ? Mais alors que Partha l’avait déjà vaincu, c’est alors que, agissant de la plus grande injustice, tu as tué le fils du brave et vaillant Somadatta. Alors que Drona cherchait à mettre en déroute les forces des Pandavas, j’ai agi en tirant des milliers de flèches. Ayant agi ainsi, tel un Chandala, et étant devenu digne de reproches, désires-tu me réprimander avec des mots aussi durs ? Tu es l’auteur de mauvaises actions, et non moi, ô misérable race Vrishni ! Tu es le refuge de tous les péchés. Ne me blâme plus. Tais-toi. Il t’incombe de ne plus rien me dire après cela. Voici la réponse que je te donne du bout des lèvres. Ne dis plus rien. Si, par folie, tu répètes des paroles aussi dures, je t’expédierai alors, au combat, de mes flèches, jusqu’à la demeure de Yama. Par la seule vertu, ô fou, on ne peut vaincre ses ennemis. Écoute maintenant les actes injustes des Kurus. Le fils de Pandu, Yudhishthira, fut autrefois injustement trompé par eux. Ô Satyaki, Draupadi fut également injustement persécutée par eux. Les Pandavas, accompagnés de Krishna, furent également exilés et ils furent tout dépouillés, ô fou, de la plus grande injustice. Par un acte d’injustice, encore une fois, le souverain de Madras nous a été retiré par l’ennemi. C’est également par un acte d’injustice que le fils de Subhadra a été tué. De ce côté, c’est par un acte d’injustice que Bhishma, l’aïeul des Kurus, a été tué. Bhurisravas, lui aussi, a été tué par toi qui connais si bien la justice. C’est ainsi que l’ennemi, ainsi que les Pandavas, ont agi dans cette bataille. Courageux et versés dans la moralité, tous, ô Satwata, ont agi ainsi pour remporter la victoire. Une haute moralité est difficile à établir. De même,L’immoralité peut aussi difficilement être comprise. Combats maintenant les Kauravas, sans retourner au pays de tes pères.
Sanjaya poursuivit : « En entendant ces paroles dures et cruelles (sorties des lèvres de Dhrishtadyumna), le bienheureux Satyaki se mit à trembler de la tête aux pieds. De rage, ses yeux prirent une teinte cuivrée. Gardant son arc sur son char, il saisit sa masse d’armes en soupirant comme un serpent. Se précipitant alors vers le prince des Panchalas, il lui dit, furieux : « Je ne te parlerai pas durement, mais je te tuerai, toi qui mérites d’être tué. » Voyant le puissant Satyaki se précipiter, par colère et désir de vengeance, sur le prince Panchala, tel Yama contre quelqu’un comme lui, le puissant Bhima, poussé par Vasudeva, sauta précipitamment de son char et le saisit à bras le corps. Doté d’une grande force, Satyaki, qui se précipitait dans une grande colère, fit quelques pas, entraînant avec force le puissant fils de Pandu qui s’efforçait de le retenir. Alors Bhima, plantant fermement ses pieds, s’arrêta au sixième pas, le plus fort des hommes, à savoir le taureau de la race de Sini. Alors Sahadeva, ô roi, sautant de son char, s’adressa à Satyaki, ainsi retenu par les bras vigoureux de Bhima, en ces termes : « Ô tigre parmi les hommes, ô toi de la race de Madhu, nous n’avons pas d’amis plus chers que les Andhakas, les Vrishnis et les Panchalas. De même, les Andhakas et les Vrishnis, Krishna en particulier, ne peuvent avoir d’amis plus chers que nous-mêmes. Les Panchalas, ô toi de la race de Vrishni, même s’ils parcourent le monde entier jusqu’aux confins de la mer, n’ont pas d’amis plus chers que les Pandavas et les Vrishnis. » Tu es un tel ami pour ce prince ; et il est aussi un ami semblable pour toi. Vous êtes tous pour nous comme nous le sommes pour toi. Tu connais tous les devoirs, et te souviens maintenant de ceux que tu as envers tes amis. Retiens ta colère, qui vise le prince des Panchalas. Sois calme, ô le plus important de la race de Sini ! Pardonne au fils de Prishata, et que le fils de Prishata te pardonne aussi. Nous aussi, nous pratiquerons le pardon. Quoi de mieux que le pardon ?
Tandis que le rejeton de Sini, ô sire, était ainsi apaisé par Sahadeva, le fils du roi Panchala, souriant, prononça ces mots : « Libère le petit-fils de Sini, ô Bhima, si fier de ses prouesses au combat. Qu’il vienne à moi comme le vent qui assaille les montagnes, jusqu’à ce que, de mes flèches acérées, ô fils de Kunti, j’apaise sa rage et son désir de combattre et que je lui prenne la vie. Là-bas arrivent les Kauravas. J’accomplirai (après être resté Satyaki) la grande tâche des Pandavas qui s’est présentée. Ou que Phalguna résiste à tous les ennemis au combat. Quant à moi, je lui abattrai la tête avec mes flèches. Il me prend pour les Bhurisravas sans bras au combat. Libère-le. Soit je le tuerai, soit il me tuera. » En entendant ces paroles du prince Panchala, le puissant Satyaki, fermement serré dans l’étreinte de Bhima, soupira comme un serpent et se mit à trembler. Tous deux, dotés d’une grande puissance et de bras puissants, se mirent à rugir comme deux taureaux. Alors Vasudeva, ô sire, et le roi Yudhishthira le juste, parvinrent, au prix de grands efforts, à apaiser ces héros. Après avoir apaisé ces deux grands archers, ces deux héros, dont les yeux étaient devenus [ p. 469 ] rouges de rage, toute l’armée des Kshatriyas (des Pandavas) se lança contre les guerriers de l’armée ennemie pour la bataille.
Sanjaya dit : « Alors le fils de Drona commença à semer le carnage parmi ses ennemis lors de cette bataille, tel le Destructeur lui-même à la fin du Yuga. Tuant ses ennemis au moyen de ses flèches à large pointe, Aswatthaman y entassa bientôt une montagne de morts. Les étendards des chars formaient ses arbres ; et les armes ses sommets pointus ; les éléphants sans vie formaient ses gros rochers ; les destriers, ses Kimpurushas ; et les arcs, ses lianes et ses plantes. Et elle résonnait des cris de toutes les créatures carnivores qui constituaient sa population ailée. Et les esprits qui y marchaient formaient ses Yakshasas [25]. » Alors, rugissant bruyamment, ô taureau de la race de Bharata, Aswatthaman répéta une fois de plus son vœu devant ton fils : « Puisque Yudhishthira, le fils de Kunti, sous le couvert de la vertu, a contraint le précepteur engagé (avec vertu) dans la bataille à déposer les armes, je vais, sous ses yeux, mettre en déroute et détruire son armée. Après avoir mutilé toutes ses troupes, je tuerai le prince pécheur des Panchalas. Je les tuerai tous, s’ils me combattent. Je te le dis en vérité, rassemble donc tes troupes. » En entendant ces paroles d’Aswatthaman, ton fils rassembla les troupes, dissipant leurs craintes par un puissant rugissement léonin. La rencontre, ô roi, qui eut lieu une fois de plus entre les armées des Kurus et des Pandavas, devint aussi terrible que celle de deux océans à marée haute. Les Kauravas terrifiés furent dissipés par le fils de Drona. Les Pandus et les Panchalas étaient devenus féroces suite au massacre de Drona. Grande fut la violence de cette collision, sur le champ de bataille, entre ces guerriers, tous joyeux, remplis de rage et animés d’un certain espoir de victoire. Telle une montagne heurtant une autre montagne, ou un océan contre un autre océan, ô monarque, fut cette collision entre les Kurus et les Pandavas. Remplis de joie, les guerriers Kuru et Pandavas battirent des milliers de tambours. Le tumulte assourdissant qui s’éleva parmi ces troupes ressemblait à celui de l’océan lui-même agité (autrefois par les dieux et les Danavas). Alors, le fils de Drona, visant l’armée des Pandavas et des Panchalas, invoqua l’arme appelée Narayana. Des milliers de flèches aux gueules flamboyantes apparurent alors dans le firmament.Des serpents ressemblant à des gueules de feu, qui continuaient d’agiter les Pandavas. Dans cette terrible bataille, ces traits, ô roi, tels les rayons du soleil, enveloppèrent en un instant tous les points cardinaux, le firmament et les troupes. D’innombrables boules de fer apparurent alors, ô roi, tels des luminaires resplendissants dans le clair firmament. Des Sataghnis, certains équipés de quatre roues, d’autres de deux, ainsi que d’innombrables masses et disques aux bords tranchants comme des rasoirs et resplendissants comme le soleil, apparurent également. Voyant le firmament enveloppé de ces armes, ô taureau de la race de Bharata, les Pandavas, les Panchalas et les Srinjayas furent extrêmement agités. Ô souverain des hommes, partout où les grands guerriers des Pandavas s’affrontaient, cette arme devint extrêmement puissante. Massacrées par l’arme Narayana, comme consumées par un incendie, les troupes des Pandavas furent terriblement affligées sur tout le champ de bataille. En vérité, ô seigneur, comme le feu consume un tas d’herbe sèche en été, de même cette arme consuma l’armée des Pândus. Voyant cette arme envahir tous les camps, ses propres troupes détruites en grand nombre, le roi Yudhishthira le juste, ô seigneur, fut saisi d’une grande frayeur. Voyant son armée en fuite, privée de ses sens, et Parthas immobile, indifférent, le fils de Dharma dit ces mots : « Ô Dhrishtadyumna, envole-toi avec tes troupes Panchala. Ô Satyaki, pars aussi, entouré des Vrishnis et des Andhakas. » D’âme vertueuse, Vasudeva cherchera lui-même les moyens de sa propre sécurité. Il est compétent pour conseiller le monde entier. Quel besoin y a-t-il de lui dire ce qu’il doit faire ? Nous ne devons plus nous battre. Je le dis à toutes les troupes. Quant à moi, je monterai, avec tous mes frères, sur un bûcher funéraire. Ayant traversé les océans Bhishma et Drona dans cette bataille, que les timides ne peuvent franchir, vais-je sombrer avec tous mes disciples dans le vestige, représenté par le fils de Drona, d’un sabot de vache ? Que les vœux du roi Duryodhana soient couronnés de succès aujourd’hui, car j’ai tué aujourd’hui au combat le précepteur qui a toujours nourri de si bons sentiments envers nous, ce précepteur qui, sans protection, a fait tuer cet enfant qui n’avait pas l’habitude de la bataille, à savoir le fils de Subhadra, par une multitude de méchants guerriers, ce précepteur qui, avec son fils, est resté assis indifférent, sans répondre, lorsque Krishna, dans une telle détresse, a été traîné dans l’assemblée et a cherché à être réduit en esclavage, lui a demandé de dire la vérité, ce précepteur qui, alors que tous les autres guerriers étaient fatigués, a revêtu Duryodhana d’une armure invulnérable lorsque ce dernier a voulu tuer Phalguna et qui, l’ayant ainsi revêtu, l’a désigné pour protéger Jayadratha, qui, connaissant l’arme de Brahma, n’a pas hésité à exterminer les Panchalas,Sous la conduite de Satyajit, qui s’était donné beaucoup de mal pour ma victoire, ce précepteur, qui, alors que nous étions injustement exilés de notre royaume, nous avait librement ordonné d’aller dans les bois, bien que nos amis l’aient sollicité pour refuser sa permission [26]. Hélas, notre grand ami a été tué ! Pour lui, je donnerai ma vie avec mes amis. Après que le fils de Kunti, Yudhishthira, eut prononcé ces mots, celui de la race de Dasarha (à savoir Kesava), interdisant rapidement aux troupes, d’un mouvement de bras, de s’enfuir, prononça ces mots : « Déposez vite vos armes, vous tous, et descendez de vos véhicules. » Tel est le moyen prescrit par l’illustre Narayana lui-même pour déjouer cette arme. « Descendez tous sur terre, de vos éléphants, de vos montures et de vos chars. Si vous restez sans armes sur terre, cette arme ne vous tuera pas. Là où vous lutterez pour en contenir la puissance, les Kauravas deviendront plus puissants que vous. Cependant, ceux qui jetteront leurs armes et descendront de leurs véhicules ne seront pas tués par cette arme. Ceux qui, en revanche, lutteront, même en imagination, contre cette arme, seront tous tués, même s’ils cherchent refuge dans les profondeurs de la terre. » Les guerriers de l’armée des Pandavas, entendant, ô Bharata, ces paroles de Vasudeva, jetèrent leurs armes et chassèrent de leur cœur tout désir de combat. Alors Bhimasena, fils de Pandu, voyant les guerriers sur le point d’abandonner leurs armes, prononça ces paroles, ô roi, les réjouissant tous : « Nul ne devrait déposer ses armes ici. Je m’opposerai, avec mes flèches, à l’arme du fils de Drona. Avec ma lourde masse, parée d’or, je courrai dans cette bataille tel le Destructeur lui-même, maîtrisant l’arme du fils de Drona. Nul homme ici ne m’égale en prouesse, tout comme aucun luminaire au firmament n’égale le soleil. Contemplant mes deux bras puissants, semblables aux trompes de deux puissants éléphants, capables d’abattre la montagne d’Himavat, je suis le seul ici à posséder la puissance de mille éléphants. Je suis sans égal, tout comme Sakra est connu pour être au paradis parmi les êtres célestes. » Que les gens soient témoins aujourd’hui de la prouesse de ces deux bras de mon être à la poitrine large, tandis que je m’efforce de déjouer l’arme brillante et flamboyante du fils de Drona. Si nul autre n’est capable de lutter contre l’arme de Narayana, moi aussi je lutterai contre elle aujourd’hui, sous les yeux de tous les Kurus et des Pandavas. Ô Arjuna, ô Vibhatsu, tu ne devrais pas abandonner Gandiva. Une tache t’atteindra alors, telle celle de la lune. S’adressant ainsi à Bhima, Arjuna dit : Ô Bhima, ceci est mon grand vœu : que mon Gandiva ne soit pas utilisé contre l’arme de Narayana, le bétail et les Brahmanes.Ainsi répondit Arjuna. Bhima, ce châtieur d’ennemis, chevauchant son char rayonnant de soleil, dont le fracas, de plus, ressemblait au rugissement des nuages, se rua sur le fils de Drona. Doté d’une grande énergie et d’une grande prouesse, le fils de Kunti, grâce à son extrême légèreté, couvrit Aswatthaman d’une pluie d’armes en un clin d’œil. Alors, le fils de Drona, souriant à Bhima qui se précipitait et s’adressant à lui (avec les mots appropriés), le couvrit de flèches, inspirées de mantras et munies de pointes flamboyantes. Enveloppé de flèches vomissant du feu, semblables à des serpents aux gueules flamboyantes, comme couverts d’étincelles d’or, Bhimasena, ô roi, dans cette bataille, ressemblait à une montagne le soir, recouverte de feu. Cette arme du fils de Drona, dirigée contre Bhimasena, gagna en énergie et en puissance, [ p. 472 ] Ô roi, telle une conflagration aidée par le vent. Voyant cette arme d’une énergie terrible gagner ainsi en puissance, la panique s’empara du cœur de tous les combattants de l’armée des Pandavas, à l’exception de Bhima. Alors, tous, jetant leurs armes à terre, descendirent de leurs chars et de leurs montures. Après avoir jeté leurs armes et descendu de leurs véhicules, cette arme d’une énergie débordante s’abattit sur la tête de Bhima. Toutes les créatures, en particulier les Pandavas, poussèrent des cris d’Oh et d’Hélas, voyant Bhimasena submergé par l’énergie de cette arme.« Je poussai des cris de Oh et Hélas, voyant Bhimasena submergé par l’énergie de cette arme. »« Je poussai des cris de Oh et Hélas, voyant Bhimasena submergé par l’énergie de cette arme. »
Sanjaya dit : « Voyant Bhimasena submergé par cette arme, Dhananjaya, pour en déjouer l’énergie, le couvrit de l’arme de Varuna. Grâce à la légèreté des bras d’Arjuna, et aussi à la force ardente qui enveloppait Bhima, nul ne put voir que ce dernier avait été recouvert de l’arme de Varuna. Enveloppés par l’arme de Bhima, le fils de Drona, ses montures, son conducteur et son char devinrent invisibles, tels un feu ardent au milieu d’un autre feu. De même qu’à la tombée de la nuit, ô roi, tous les luminaires courent vers la colline d’Asta, de même les flèches ardentes (d’Aswatthaman) commencèrent à se diriger vers le char de Bhimasena. » En effet, Bhima lui-même, son char, ses montures et son conducteur, ô Seigneur, ainsi enveloppés par le fils de Drona, semblaient au cœur d’un incendie. De même que le feu (Yuga), consumant l’univers entier avec ses créatures mobiles et immobiles, entre enfin, à l’heure de la dissolution, dans la bouche du Créateur, de même, sous l’arme du fils de Drona, il commença à pénétrer le corps de Bhimasena. De même qu’on ne peut percevoir un feu s’il pénètre dans le soleil, ni le soleil s’il pénètre dans un feu, de même nul ne pouvait percevoir l’énergie qui pénétrait le corps de Bhima. Voyant cette arme enserrer Bhima de tous côtés, et voyant le fils de Drona se gonfler d’énergie et de puissance, ce dernier étant alors sans adversaire, et constatant également que tous les guerriers de l’armée des Pandavas avaient déposé les armes et que tous les puissants guerriers de char de cette armée, menée par Yudhishthira, avaient détourné le visage de l’ennemi, ces deux héros, Arjuna et Vasudeva, tous deux revêtus d’une grande splendeur, descendirent rapidement de leur char et coururent vers Bhima. Ces deux hommes puissants, plongés dans l’énergie née de la puissance de l’arme d’Aswatthaman, avaient eu recours au pouvoir de l’illusion. Le feu de cette arme ne les consuma pas, car ils avaient déposé leurs armes, ainsi que grâce à la force de l’arme de Varuna, et grâce à l’énergie qu’ils possédaient. Alors Nara et Narayana, pour pacifier l’arme de Narayana, commencèrent à traîner de force Bhima et toutes ses armes. Ainsi traîné par eux, le fils de Kunti, ce puissant guerrier au char, se mit à rugir. Alors, l’arme terrible et invincible du fils de Drona commença à croître (en puissance et en énergie). Alors Vasudeva, s’adressant à Bhima, dit : « Comment se fait-il, ô fils de Pandu, que, malgré notre interdiction, toi, ô fils de Kunti, tu ne t’abstiennes pas encore du combat ? Si les Kurus pouvaient maintenant être vaincus au combat, alors nous, comme tous ces hommes de premier plan, aurions certainement continué à nous battre. Voici, tous les guerriers de ton armée sont descendus de leurs chars. C’est pourquoi, ô fils de Kunti, descends aussi de ton char. » Ayant dit ces mots, Krishna fit descendre Bhima de sa voiture. Ce dernier,Les yeux rouges comme du sang, il soupirait comme un serpent. Mais lorsqu’on le tira de sa voiture et qu’on le força à déposer ses armes, l’arme de Narayana, cette guerrière dévastatrice, se calma.
Sanjaya poursuivit : « Lorsque, par ce moyen, l’énergie insupportable de cette arme s’apaisa, tous les points cardinaux et secondaires devinrent clairs. De douces brises commencèrent à souffler et oiseaux et animaux devinrent silencieux. Les chevaux et les éléphants s’enjouèrent, ainsi que tous les guerriers, ô souverain des hommes ! En effet, lorsque la terrible énergie de cette arme, ô Bharata, s’apaisa, Bhima, à la grande intelligence, resplendit comme le soleil du matin. Le reste de l’armée des Pandavas, voyant l’arme de Narayana pacifiée, se tint de nouveau prête sur le champ de bataille pour accomplir la destruction de tes fils. Lorsque, après que cette arme eut été déjouée, l’armée des Pandavas se mit en ordre de bataille, Duryodhana, ô roi, s’adressant au fils de Drona, dit : « Ô Aswatthaman, utilise à nouveau cette arme avec empressement, car les Panchalas sont de nouveau en ordre de bataille, désireux de victoire. » Alors, interpellé par ton fils, ô sire, Aswatthaman, soupirant tristement, répondit au roi en ces termes : « Cette arme, ô roi, ne peut être ramenée. Elle ne peut être utilisée deux fois. Si on la ramène, elle tuera sans aucun doute celui qui la rappelle. Vasudeva, par les moyens que tu as vus, l’a déjouée. C’est pourquoi, ô souverains, la destruction de l’ennemi n’a pas été obtenue au combat. Défaite et mort, cependant, sont la même chose. Plutôt, la défaite est pire que la mort. Voici, l’ennemi, vaincu et contraint de déposer les armes, semble privé de vie. » Duryodhana dit alors : « Ô fils de précepteur, s’il en est ainsi, si cette arme ne peut être utilisée deux fois, que les meurtriers de leur précepteur soient tués avec d’autres armes, ô le plus grand de tous les hommes rompus au maniement des armes ! En toi réside tout ce qui est céleste, ainsi que dans le Trois Yeux (Siva) à l’énergie incommensurable. Si tu ne le souhaites pas, même Purandara, enragé, ne peut t’échapper.
« Dhritarashtra dit : « Après que Drona eut été tué par fraude et que l’arme Narayana eut été déjouée, que fit en effet le fils de Drona, ainsi poussé par Duryodhana, voyant les Parthas arriver une fois de plus au combat, libérés de l’arme Narayana et fonçant à la tête de leurs divisions ? »
Sanjaya dit : « Se souvenant du massacre de son père, le fils de Drona, arborant la queue de lion sur sa bannière, rempli de rage et se débarrassant de toute peur, se précipita sur le fils de Prishata. Se précipitant sur lui, ô taureau parmi les hommes, le plus grand des guerriers, avec une grande impétuosité, il transperça le prince Panchala de vingt-cinq petites flèches. Puis Dhrishtadyumna, ô roi, transperça de soixante-quatre flèches le fils de Drona, semblable à un feu ardent. Il transperça également le conducteur d’Aswatthaman de vingt flèches aiguisées sur la pierre et équipées d’ailes d’or, puis ses quatre destriers de quatre flèches acérées. Transperçant à plusieurs reprises le fils de Drona, faisant trembler la terre de ses rugissements léonins. » Dhrishtadyumna semblait alors occupé à ôter la vie aux créatures du monde au cours d’un terrible combat. Faisant de la mort son objectif, le puissant fils de Prishata, ô roi, expert dans le maniement des armes et doué d’une précision de visée, se précipita alors seul contre le fils de Drona. D’une âme incommensurable, le plus grand des guerriers au char, le prince de Panchala, déversa sur la tête d’Aswatthaman une pluie de flèches. Puis, au cours de ce combat, le fils de Drona couvrit le prince furieux de flèches ailées. Et une fois de plus, il le transperça de dix flèches, se souvenant du massacre de son père. Puis, coupant l’étendard et l’arc du prince de Panchala avec deux flèches bien tirées, munies de pointes semblables à des rasoirs, le fils de Drona commença à broyer son ennemi avec d’autres flèches. Au cours de ce terrible combat, Aswatthaman rendit son adversaire sans monture, sans conducteur et sans char, et couvrit également ses partisans d’une pluie de flèches. À ces mots, ô roi, les troupes de Panchala, mutilées par ces pluies de flèches, s’enfuirent, terrorisées et profondément affligées. Voyant les troupes se détourner du combat et Dhrishtadyumna extrêmement affligé, le petit-fils de Sini lança rapidement son char contre celui du fils de Drona. Il frappa alors Aswatthaman de huit flèches acérées. Frappant à nouveau ce guerrier furieux de vingt flèches diverses, il transperça le conducteur d’Aswatthaman, puis ses quatre destriers de quatre flèches. Avec une grande prudence et une main d’une remarquable légèreté, il coupa l’arc et l’étendard d’Aswatthaman. Satyaki découpa ensuite en morceaux le char doré de cet ennemi ainsi que ses destriers. Enfin, il transperça profondément Aswatthaman à la poitrine de trente flèches au cours de ce combat. Ainsi affligé, ô roi, (par Satyaki), et cerné de flèches, le puissant Aswatthaman ne savait que faire. Lorsque le fils du précepteur fut dans cette situation critique, ton fils, ce guerrier au char, accompagné de Kripa, Karna et d’autres, commença à cribler le héros Satwata de flèches. Tous se mirent rapidement à transpercer Satyaki de tous côtés avec des flèches acérées : Duryodhana le transperça de vingt, Kripa, le fils de Saradwat, de trois.Kritavarman le transperça de dix flèches, Karna de cinquante. Duhsasana de cent flèches, et Vrishasena de sept. Satyaki, cependant, ô roi, fit bientôt fuir du champ de bataille tous ces grands guerriers au char, privés de leurs chars. Pendant ce temps, Aswatthaman, ô taureau de la race de Bharata, reprenant connaissance et soupirant de chagrin à plusieurs reprises, commença à réfléchir à ce qu’il devait faire. Monté sur un autre char, ce fougueux d’ennemis, le fils de Drona, commença à résister à Satyaki en tirant des centaines de flèches. Voyant Aswatthaman s’approcher de nouveau de lui au combat, le puissant guerrier au char, Satyaki, le rendit une fois de plus imprudent et le fit rebrousser chemin. Alors, ô roi, les Pandavas, voyant la prouesse de Satyaki, soufflèrent dans leurs conques avec une grande force et poussèrent de puissants rugissements léonins. Ayant ainsi privé Aswatthaman de son char, Satyaki, d’une prouesse indéniable, tua trois mille puissants guerriers chars de la division de Vrishasena. Il tua ensuite quinze mille éléphants des forces de Kripa et cinquante mille chevaux de Sakuni. Alors, le vaillant fils de Drona, ô monarque, chevauchant un autre char, et furieux contre Satyaki, s’élança contre ce dernier, désireux de le tuer. Le voyant approcher à nouveau, le petit-fils de Sini, ce châtieur d’ennemis, le transperça et le mutila une fois de plus de flèches acérées, plus féroces que celles qu’il avait utilisées auparavant. Profondément transpercé par les flèches aux formes diverses de Yuyudhana, ce grand archer, à savoir le fils furieux de Drona, s’adressa en souriant à son ennemi et dit : « Ô petit-fils de Sini, je connais ta partialité pour Dhrishtadyumna, le meurtrier de son précepteur, mais tu ne pourras ni le sauver ni te sauver toi-même si je t’attaque. Je te jure, ô petit-fils de Sini, par la vérité et par mes austérités ascétiques, que je ne connaîtrai pas la paix tant que je n’aurai pas tué tous les Panchalas. Tu peux unir les forces des Pandavas et celles des Vrishnis, mais je tuerai quand même les Somakas. » Disant cela, le fils de Drona décocha sur Satyaki une flèche excellente et droite, imprégnée de l’éclat du soleil, tout comme Sakra avait jadis lancé sa foudre sur l’Asura Vritra. Ainsi tirée par Aswatthaman, cette flèche, transperçant l’armure de Satyaki et traversant son corps, s’enfonça dans la terre tel un serpent sifflant dans son trou. Son armure transpercée, l’héroïque Satyaki, tel un éléphant profondément frappé par un crochet, fut baigné du sang qui coulait de sa blessure. Son arc, flèche fixée dessus, lui étant alors arraché, il s’assit sur la terrasse de son char, impuissant et couvert de sang. Voyant cela, son cocher l’éloigna rapidement du fils de Drona. D’une autre flèche, parfaitement droite et dotée d’ailes majestueuses, ce meurtrier d’ennemis, Aswatthaman, atteignit Dhrishtadyumna entre les sourcils.Le prince Panchala avait déjà été gravement transpercé ; profondément blessé par cette flèche, il devint extrêmement faible et se soutint en saisissant son mât de drapeau. Voyant Dhrishtadyumna ainsi affligé par Aswatthaman, tel un éléphant furieux par un lion, cinq héroïques guerriers de l’armée des Pandavas, à savoir Kiritin, Bhimasena, Vrihatkshatra, de la race de Puru, le jeune prince des Chedis, et Sudarsana, le chef des Malavas, se précipitèrent sur Aswatthaman. Armés d’arcs, tous se précipitèrent en criant « Oh » et « Hélas ». Et ces héros encerclèrent rapidement le fils de Drona de tous côtés. Avancer de vingt pas, tous, avec une grande précaution, atteignirent simultanément le fils furieux du précepteur de vingt-cinq flèches. Le fils de Drona, cependant, avec vingt-cinq flèches semblables à des serpents au venin virulent, coupa presque simultanément les vingt-cinq flèches tirées sur lui. Alors Aswatthaman frappa le prince Paurava de sept flèches acérées. Il frappa le chef des Malavas de trois flèches, Partha d’une seule et Vrikodara de six. Alors tous ces grands guerriers, ô roi, transpercèrent le fils de Drona, un à un, de nombreuses flèches taillées dans la pierre et équipées d’ailes d’or. Le jeune prince des Chedis transperça le fils de Drona de vingt flèches et Partha de trois. Le fils de Drona frappa alors Arjuna de six flèches, Vasudeva de six, Bhima de cinq, et chacun des deux autres, Malava et Paurava, de deux flèches. Perçant ensuite le conducteur du char de Bhima de six flèches, Aswatthaman coupa l’arc et l’étendard de Bhimasena d’une paire de flèches. Puis, perçant à nouveau Partha d’une pluie de flèches, le fils de Drona poussa un rugissement léonin. Sous les flèches acérées, bien trempées et terribles tirées par le fils de Drona, la terre, le ciel, le firmament et les points cardinaux, cardinaux et secondaires, furent entièrement enveloppés devant lui et derrière. Doté d’une énergie féroce et égalant Indra en prouesse, Aswatthaman, de trois flèches, coupa presque simultanément les deux bras, semblables aux pôles d’Indra, et la tête de Sudarsana, alors que ce dernier était assis sur son char. Puis, transperçant Paurava d’une fléchette et découpant son char en fragments minuscules à l’aide de ses flèches, Aswatthaman trancha les deux bras enduits de pâte de santal de son adversaire, puis sa tête avec une hampe à large pointe. Débordant d’énergie, il transperça alors de nombreuses flèches semblables à des flammes ardentes le jeune et puissant prince des Chedis, couleur de lotus sombre, et l’envoya au séjour de Yama avec son conducteur et ses montures. Voyant le chef des Malavas, descendant de Puru, et le jeune souverain des Chedis tué en ce même spectacle par le fils de Drona… Bhimasena,Le fils de Pandu, aux bras puissants, fut saisi de rage. Le tueur d’ennemis couvrit alors le fils de Drona de centaines de flèches acérées, semblables à des serpents furieux au venin virulent. Doté d’une énergie redoutable, le fils de Drona, furieux, détruisant alors cette pluie de flèches, transperça Bhimasena de flèches acérées. Bhima, aux bras puissants et doté d’une force immense, coupa alors d’une flèche à large pointe l’arc du fils de Drona, puis transperça le fils de Drona lui-même d’une flèche puissante. Jetant l’arc brisé, le fils de Drona, à l’âme glorieuse, en prit un autre et transperça Bhima de ses flèches ailées. Alors, ces deux-là, le fils de Drona et Bhima, tous deux doués d’une grande force et d’une grande prouesse, commencèrent à déverser leurs flèches comme deux masses de nuages chargés de pluie. Des flèches aux ailes d’or, aiguisées sur la pierre et gravées du nom de Bhima, enveloppèrent le fils de Drona, telles des masses de nuages s’amassant autour du soleil. De même, Bhima fut bientôt enveloppé par des centaines et des milliers de flèches puissantes tirées par le fils de Drona. Bien qu’enveloppé lors de cette bataille par le fils de Drona, ce guerrier d’une grande habileté, Bhima ne ressentit pourtant aucune douleur, ô monarque, ce qui semblait extrêmement merveilleux. Alors, Bhima aux bras puissants lança dix flèches ornées d’or, d’une grande acuité, semblables aux dards de Yama lui-même, sur son ennemi. Ces flèches, ô seigneur, s’écrasant sur les épaules du fils de Drona, transpercèrent rapidement son corps, tels des serpents pénétrant dans une fourmilière. Profondément transpercé par le fils à l’âme éminente de Pandu, Aswatthaman, fermant les yeux, se soutint en saisissant son mât. Reprenant ses esprits en un instant, ô roi, le fils de Drona, baigné de sang, rassembla toute sa colère. Frappé de plein fouet par le fils à l’âme éminente de Pandu, Aswatthaman, doté de bras puissants, se précipita à toute vitesse vers le char de Bhimasena. Et alors, ô Bharata, il lança sur Bhimasena, de son arc bandé au maximum, une centaine de flèches d’une énergie féroce, toutes semblables à des serpents au venin virulent. Bhima, le fils de Pandu, fier de ses prouesses au combat, négligeant l’énergie d’Aswatthaman, fit pleuvoir sur lui une pluie dense de flèches. Alors le fils de Drona, ô roi, coupant l’arc de Bhima au moyen de ses flèches et, rempli de rage, frappa le Pandava à la poitrine de nombreuses flèches acérées. Incapable de supporter un tel exploit, Bhimasena prit un autre arc et transperça le fils de Drona de cinq flèches acérées. En effet, se déversant mutuellement leurs flèches comme deux masses nuageuses à la fin de l’été, les deux guerriers, aux yeux rouges comme le cuivre de rage, se couvrirent mutuellement de flèches. S’effrayant mutuellement par les sons terribles qu’ils produisaient avec leurs paumes, ils continuèrent à se battre, chacun contrecarrant les exploits de l’autre. Puis, bandant son arc redoutable orné d’or,Le fils de Drona fixa Bhima qui lui décochait ainsi des flèches. À ce moment, Aswatthaman ressemblait au soleil méridional aux rayons ardents d’un jour d’automne. Il décochait ses flèches avec une telle rapidité que personne ne pouvait les voir lorsqu’il les sortait de son carquois, les fixait sur la corde, la tendait et les décochait. En effet, lorsqu’il décochait ses flèches, son arc, ô monarque, semblait sans cesse attiré vers un cercle de feu. Des centaines de milliers de flèches, tirées de son arc, semblaient parcourir les cieux comme une volée de sauterelles. Ces terribles flèches ornées d’or, tirées par l’arc du fils de Drona, se dirigeaient sans cesse vers le char de Bhima. La prouesse, ô Bharata, que nous contemplâmes alors de Bhimasena, sa puissance, son énergie et son courage étaient extraordinaires. Car, à l’image de cette terrible pluie de flèches, épaisse comme une masse de nuages, autour de lui, n’était plus qu’une averse de fin d’été. Bhima, à la prouesse redoutable, désireux de tuer le fils de Drona, déversa en retour ses flèches sur ce dernier comme un nuage à la saison des pluies. Le grand et redoutable arc au dos doré de Bhima, sans cesse tendu lors de cette bataille, resplendissait comme un second arc d’Indra. Des centaines et des milliers de flèches, qui en sortaient, enveloppaient le fils de Drona, cet ornement de bataille lors de cette rencontre. Les pluies de flèches tirées par tous deux étaient si denses, ô sire, que le vent lui-même, ô roi, ne pouvait les traverser. Alors le fils de Drona, ô roi, désireux de tuer Bhima, lança sur lui de nombreuses flèches ornées d’or, aux pointes acérées et imprégnées d’huile. Démontrant sa supériorité sur le fils de Drona, Bhimasena coupa chacune de ces flèches en trois fragments avant qu’elles ne puissent l’atteindre. Le fils de Pandu dit alors : « Attends, attends ! » Et une fois de plus, le puissant fils de Pandu, rempli de rage et désireux de tuer le fils de Drona, tira sur lui une terrible pluie de flèches féroces. Alors le fils de Drona, ce guerrier rompu aux armes les plus puissantes, détruisant rapidement cette pluie de flèches par l’illusion de ses propres armes, coupa l’arc de Bhima lors de cette rencontre. Plein de rage, il transperça alors Bhima lui-même d’innombrables flèches au cours de cette bataille. Doté d’une grande puissance, Bhima, après que son arc eut été tranché, lança une fléchette sur le char d’Aswatthaman, après l’avoir fait tournoyer avec une grande impétuosité. Le fils de Drona, faisant preuve de la légèreté de sa main lors de cette rencontre, coupa rapidement, à coups de flèches acérées, la fléchette qui fonçait vers lui avec la splendeur d’un tison flamboyant. Pendant ce temps, le terrible Vrikodara, saisissant un arc très puissant et souriant, commença à transpercer le fils de Drona de nombreuses flèches. Alors, le fils de Drona, ô monarque, d’une flèche droite, transperça le front du conducteur de Bhima. Ce dernier,Profondément transpercé par le puissant fils de Drona, il tomba en pâmoison, ô roi, abandonnant les rênes des chevaux. Le conducteur du char de Bhima s’étant évanoui, les chevaux, ô roi, s’envolèrent à toute vitesse, à la vue de tous les archers. Voyant Bhima emporté hors du champ de bataille par ces chevaux au galop, l’invaincu Aswatthaman souffla joyeusement dans son immense conque. Voyant Bhimasena emporté hors du champ de bataille, tous les Panchalas, saisis de peur, abandonnèrent le char de Dhrishtadyumna et s’enfuirent de toutes parts. Alors le fils de Drona, tirant férocement ses flèches, poursuivit ces troupes brisées, provoquant un grand carnage parmi elles. Ainsi massacrés au combat par le fils de Drona, ces Kshatriyas s’enfuirent dans toutes les directions, effrayés par ce guerrier.
Sanjaya dit : « Voyant cette force brisée, Dhananjaya, le fils de Kunti, à l’âme incommensurable, se lança contre Aswatthaman, désireux de le tuer. Ces troupes, ô roi, ralliées par l’effort de Govinda et d’Arjuna, restèrent sur le champ de bataille. Seul Vibhatsu, soutenu par les Somakas et les Matsyas, décocha ses flèches sur les Kauravas et arrêta leur attaque. » [27] S’approchant rapidement d’Aswatthaman, ce grand archer portant la marque de la queue de lion sur sa bannière, Arjuna s’adressa à lui : « Montre-moi maintenant ta puissance, ton énergie, ton savoir et ta virilité, ainsi que ton affection pour les Dhartarashtras et ta haine pour nous, et le courage dont tu es capable. Même le fils de Prishata, ce tueur de Drona, apaisera ton orgueil aujourd’hui. » Viens maintenant rencontrer le prince Panchala, ce héros semblable au feu Yuga et au Destructeur lui-même avec Govinda. Tu as affiché ta fierté au combat, mais je la réprimerai.
Dhritarashtra dit : « Le fils du précepteur, ô Sanjaya, est puissant et digne de respect. Il porte un grand amour à Dhananjaya, et ce dernier, à l’âme noble, l’aime aussi en retour. Vibhatsu ne s’était jamais adressé ainsi au fils de Drona. Pourquoi alors le fils de Kunti s’adressa-t-il ainsi à son ami ? »
« Sanjaya dit : « Suite à la chute du jeune prince des Chedis, de Vrihatkshatra, de la race de Puru, et de Sudarsana, le chef des Malavas, qui était très accompli dans la science des armes, et suite à la défaite de Dhrishtadyumna, de Satyaki et de Bhima, et ressentant une grande douleur et touché au vif par ces paroles de Yudhishthira, et se souvenant de ses malheurs passés, ô seigneur Vibhatsu, en conséquence de son chagrin, sentit monter en lui une colère telle qu’il n’en avait jamais éprouvée auparavant. C’est pour cela que, comme une personne vulgaire, il s’adressa au fils du précepteur, qui était digne de tout respect, dans un langage si indigne, indécent, amer et dur. » Interpellé par Partha, ô roi, fils de Drona, le plus puissant archer, par des paroles si dures et si cruelles, il s’irrita violemment contre Partha, et plus particulièrement contre Krishna. Le vaillant Aswatthaman, alors, demeurant résolument sur son char, toucha l’eau et invoqua l’Agneya, arme à laquelle les dieux eux-mêmes ne pouvaient résister. Visant tous ses ennemis visibles et invisibles, le fils du précepteur, ce tueur de héros hostiles, inspira de mantras une flèche ardente, possédant l’éclat d’un feu sans fumée, et la décocha de toutes parts, rempli de rage. D’épaisses pluies de flèches jaillirent alors dans les cieux. Enflammées de flammes ardentes, ces flèches encerclèrent Partha de toutes parts. Des météores fusèrent du firmament. Une épaisse obscurité enveloppa soudain l’armée (Pandava). Tous les points cardinaux furent également enveloppés par cette obscurité. Rakshasas et Pisachas, rassemblés, poussèrent des cris féroces. Des vents néfastes commencèrent à souffler. Le soleil lui-même ne donnait plus aucune chaleur. Des corbeaux croassaient férocement de tous côtés. Des nuages rugissaient dans l’auréole, arrosant de sang. Oiseaux, bêtes et bovins, ainsi que les Munis aux vœux élevés et aux âmes parfaitement maîtrisées, devinrent extrêmement inquiets. Les éléments eux-mêmes semblaient perturbés. Le soleil semblait tourner. L’univers, brûlé par la chaleur, semblait en proie à la fièvre. Les éléphants et autres créatures de la terre, brûlés par l’énergie de cette arme, s’enfuirent, effrayés, respirant lourdement et aspirant à se protéger de cette force terrible. Les eaux elles-mêmes s’échauffèrent, et les créatures résidant dans cet élément, ô Bharata, devinrent extrêmement inquiets et semblèrent brûler. De tous les points cardinaux et secondaires, du firmament jusqu’à la terre, des pluies de flèches acérées et féroces s’abattaient avec l’impétuosité de Garuda ou du vent. Frappés et brûlés par ces flèches d’Aswatthaman, toutes imprégnées de l’impétuosité du tonnerre, les guerriers ennemis s’écroulèrent comme des arbres ravagés par un feu déchaîné. D’énormes éléphants, brûlés par cette arme, s’abattèrent sur le sol tout autour, poussant des cris féroces aussi forts que le grondement des nuages. D’autres éléphants gigantesques, brûlés par ce feu, couraient çà et là.et rugit de peur, comme au cœur d’un incendie de forêt. Les chevaux, ô roi, et les chars aussi, brûlés par l’énergie de cette arme, ressemblaient, ô seigneur, aux cimes des arbres ravagées par un incendie de forêt. Des milliers de chars s’écroulèrent de tous côtés. En vérité, ô Bharata, il semblait que le divin seigneur Agni brûla l’armée (Pandava) dans cette bataille, tel le feu de Samvarta consumant tout à la fin du Yuga.
« En voyant l’armée des Pandavas brûler ainsi dans cette terrible bataille, tes soldats, ô roi, remplis de joie, poussèrent des cris léonins. En effet, les combattants, désireux de victoire et remplis de joie, sonnèrent rapidement des milliers de trompettes de toutes sortes, ô Bharata. Les ténèbres ayant enveloppé le monde pendant cette bataille acharnée, l’armée des Pandavas tout entière, avec Savyasachin, le fils de Panda, était invisible. Nous n’avions jamais auparavant, ô roi, entendu parler ni vu une arme pareille à celle que le fils de Drona, furieux, créa à cette occasion. Alors Arjuna, ô roi, invoqua l’arme Brahma, capable de déjouer toute autre arme, comme l’avait ordonné le Né-du-Lotus (Brahma) lui-même. » En un instant, l’obscurité se dissipa, des vents frais commencèrent à souffler, et tous les points cardinaux devinrent clairs et lumineux. Nous contemplâmes alors un spectacle merveilleux : une Akshauhini (des troupes Pandava) au complet, terrassée. Brûlée par l’énergie de l’arme d’Aswatthaman, les silhouettes des morts étaient indiscernables. Puis ces deux archers héroïques et puissants, Kesava et Arjuna, libérés de cette obscurité, apparurent ensemble, tels le soleil et la lune au firmament. En effet, le porteur de Gandiva et Kesava étaient tous deux indemnes. Équipé de ses bannières, de ses étendards et de ses montures, l’Anukarsa étant détaché ; et toutes les puissantes armes qu’il contenait demeurant intactes, ce char, si redoutable pour tes guerriers, libéré de cette obscurité, brillait de mille feux sur le champ de bataille. Et bientôt, divers bruits de vie s’élevèrent, mêlés au son des conques et au battement des tambours, parmi les troupes des Pandavas, remplies de joie. Les deux armées pensaient que Kesava et Arjuna avaient péri. Voyant Kesava et Arjuna, libérés des ténèbres et de l’énergie de cette arme, et les voyant réapparaître si rapidement, les Pandavas furent remplis de joie, et les Kauravas d’émerveillement. Indemnes et pleins de gaieté, ces deux héros soufflèrent dans leurs excellentes conques. En effet, voyant Partha rempli de joie, tes soldats devinrent extrêmement mélancoliques. Voyant ces deux êtres à l’âme noble (à savoir, Kesava et Arjuna), libérés (de l’énergie de son arme), le fils de Drona devint très déprimé. L’espace d’un instant, il réfléchit, ô seigneur, à ce qui était arrivé. Et après avoir réfléchi, ô roi, il fut envahi d’anxiété et de chagrin. Poussant de longs et chauds soupirs, il devint extrêmement déprimé. Déposant son arc, le fils de Drona descendit rapidement de son char et, s’écriant : « Ô fi, fi ! Tout est faux ! », il s’enfuit du combat. En chemin, il rencontra Vyasa, la demeure de Saraswati, le compilateur des Védas, la demeure de ces écritures, vierge de tout péché et teintée de nuages chargés de pluie. Le voyant, lui, ce perpétuateur de la race de Kura, se dresser sur son chemin, le fils de Drona, la voix étranglée de chagrin et d’une tristesse extrême, le salua et dit : « Ô sire, ô sire,Est-ce une illusion, ou un caprice (de l’arme) ? Je ne sais pas ce que c’est. Pourquoi, en effet, mon arme est-elle devenue inefficace ? Quelle brèche (y a-t-il eu dans la méthode d’invocation) ? Ou est-ce quelque chose d’anormal, ou est-ce une victoire sur la Nature (obtenue par les deux Krishnas) depuis qu’ils sont encore en vie ? Il semble que le Temps soit irrésistible. Ni les Asuras, ni les Gandharvas, ni les Pisachas, ni les Rakshasas, ni les Uragas, ni les Yakshas, ni les oiseaux, ni les êtres humains, ne peuvent oser déjouer cette arme tirée par moi. Cette arme de feu, cependant, n’ayant tué qu’une seule Akshauhini des troupes, a été pacifiée. Cette arme extrêmement féroce tirée par moi est capable de tuer toutes les créatures. [ p. 481 ] Pour quelle raison alors ne pourrait-il pas tuer Kesava et Arjuna, tous deux dotés des attributs de l’humanité ? À ma question, ô saint, réponds-moi sincèrement. Ô grand Muni, je désire entendre tout cela en détail.
Vyasa dit : « Ô hautement significative est cette question que tu me poses avec surprise. Je vais tout te dire ; écoute attentivement. » Celui qu’on appelle Narayana est plus ancien que les plus anciens. Pour accomplir un but, ce créateur de l’univers prit naissance comme fils du Dharma. Sur la montagne d’Himavat, il subit les austérités ascétiques les plus sévères. Doté d’une énergie puissante et semblable au feu ou au soleil (en splendeur), il se tenait là, les bras levés. Possédant des yeux comme des pétales de lotus, il s’émacia là pendant soixante-six mille ans, subsistant tout ce temps de seul air. Subissant une fois de plus de sévères austérités d’un autre genre pendant deux fois cette période, il emplit de son énergie l’espace entre la terre et le ciel. Français Quand, par ces austérités, ô sire, il devint : comme Brahma [28] il vit alors le Maître, l’Origine et le Gardien de l’Univers, le Seigneur de tous les dieux, la Déité Suprême, qui est extrêmement difficile à contempler, qui est plus petit que le plus petit et plus grand que le plus grand, qui est appelé Rudra, [29] qui est le seigneur de tous les supérieurs, qui est appelé Hara et Sambhu, qui a des cheveux emmêlés sur la tête, qui est l’infuseur de vie dans chaque forme, qui est la Première cause de toutes les choses immobiles et mobiles, qui est irrésistible et d’aspect effrayant, qui est d’une colère féroce et d’une grande Âme, qui est le Destructeur de Tout, et d’un grand cœur ; qui porte l’arc céleste et deux carquois, qui est enveloppé d’une armure d’or, et dont l’énergie est infinie, qui tient Pinaka, qui est ; Armé de la foudre, d’un trident flamboyant, d’une hache d’armes, d’une masse et d’une grande épée ; dont les sourcils sont clairs, les cheveux emmêlés, qui manie la lourde massue courte, qui a la lune sur le front, qui est vêtu de peau de tigre et qui est armé du gourdin ; qui est orné de magnifiques angadas, qui a des serpents pour fil sacré et qui est entouré de diverses créatures de l’univers et de nombreux fantômes et esprits, qui est l’Unique, qui est la demeure des austérités ascétiques et qui est hautement adoré par les personnes d’un âge vénérable ; qui est l’Eau, le Ciel, le Ciel, la Terre, le Soleil, la Lune, le Vent et le Feu, et qui est la mesure de la durée de l’univers. Les personnes au comportement pervers ne peuvent jamais apercevoir cet être à naître, ce tueur de tous les ennemis des Brahmanes, ce dispensateur d’émancipation. [30] Seuls les brahmanes à la conduite vertueuse, purifiés de leurs péchés et libérés du joug du chagrin, le contemplent avec l’œil de leur esprit. Grâce à ses austérités ascétiques, Narayana obtint la vision de cet être immuable, cette incarnation de la droiture, cet être adorable, cet Être ayant l’univers pour forme. Contemplant cette [ p. 482 ] Demeure suprême de toutes sortes de splendeurs, ce Dieu portant une guirlande d’Akshas autour du cou, Vasudeva, l’âme comblée,Il fut rempli d’une joie qu’il chercha à exprimer par les mots, le cœur, la compréhension et le corps. Alors Narayana vénéra ce Seigneur Divin, cette Cause Première de l’univers, ce dispensateur de bienfaits, cet être puissant jouant avec la belle Parvati, cet Être à l’âme élevée entouré de larges bandes de fantômes, d’esprits, cet Éternel, ce Seigneur Suprême, cette Incarnation de l’immanifesté, cette Essence de toutes les causes, cet Être au pouvoir immuable. Après avoir salué Rudra, ce destructeur de l’Asura Andhaka, Narayana aux yeux de lotus, le cœur rempli d’émotion, commença à louer l’Être aux Trois Yeux (en ces termes) : « Ô adorable, ô premier de tous les dieux, le créateur de toutes choses (à savoir, les Prajapatis), qui êtes les régents du monde, et qui, étant entrés sur terre – ta première œuvre – l’avaient, ô seigneur, protégée auparavant, ont tout surgi de toi. Dieux, Asuras, Nagas, Rakshasas, Pisachas, êtres humains, oiseaux, Gandharvas, Yakshas et autres créatures : avec l’univers entier, nous le savons, tout est né de toi. Tout ce qui est fait pour apaiser Indra, Yama, Varuna, Kuvera, Pitris, Tvashtri et Soma t’est réellement offert. Forme et lumière, son et ciel, vent et toucher, goût et eau, parfum et terre, [31] le temps, Brahma lui-même, les Védas, les Brahmanas et tous ces objets mobiles sont nés de toi. Des vapeurs s’élevant de divers récipients d’eau, devenant des gouttes de pluie, se détachent les unes des autres. Lorsque viendra le temps de la dissolution universelle, ces gouttes, séparées les unes des autres, s’unissent à nouveau et font de la terre une vaste étendue d’eau. Celui qui est instruit, observant ainsi l’origine et la destruction de toutes choses, comprend ton unité. Les deux oiseaux (Iswara et Jiva), les quatre Aswatthas avec leurs branches verbales (les Védas), les sept gardiens (les cinq essences ou éléments, le cœur et l’entendement) et les dix autres qui soutiennent cette cité (les dix sens qui constituent le corps), ont tous été créés par toi, mais tu en es séparé et indépendant. Le passé, le futur et le présent, sur lesquels nul ne peut avoir d’emprise, viennent de toi, tout comme les sept mondes et cet univers. Je suis ton adorateur dévoué ; sois gracieux envers moi. Ne me fais pas de mal en laissant de mauvaises pensées pénétrer mon cœur. Tu es l’Âme des âmes, impossible à connaître. Qui te connaît comme la Semence Universelle atteint Brahma. Désireux de te rendre hommage, je te loue, m’efforçant de découvrir ta véritable nature, ô toi que les dieux eux-mêmes ne peuvent comprendre. Adoré de moi, accorde-moi les bienfaits que je désire, mais qui sont difficiles à acquérir. Ne te cache pas dans ton illusion.Français cet être puissant jouant avec la belle Parvati, cet Être à l’âme élevée entouré de larges bandes de fantômes, d’esprits, cet Être non-né, ce Seigneur suprême, cette Incarnation de l’immanifesté, cette Essence de toutes les causes, cet Un au pouvoir immuable. Après avoir salué Rudra, ce destructeur de l’Asura Andhaka, Narayana aux yeux de lotus, le cœur rempli d’émotion, commença à louer celui aux trois yeux (en ces termes) : « Ô adorable, ô premier de tous les dieux, le créateur de tout (à savoir, les Prajapatis) qui sont les régents du monde, et qui étant entrés dans la terre, - ta première œuvre, - l’avaient, ô seigneur, protégée auparavant, ont tous surgi de toi. Dieux, Asuras, Nagas, Rakshasas, Pisachas, êtres humains, oiseaux, Gandharvas, Yakshas et autres créatures : avec l’univers entier, nous le savons, tout est né de toi. Tout ce qui est fait pour apaiser Indra, Yama, Varuna, Kuvera, Pitris, Tvashtri et Soma t’est réellement offert. Forme et lumière, son et ciel, vent et toucher, goût et eau, parfum et terre, [31:1] le temps, Brahma lui-même, les Védas, les Brahmanas et tous ces objets mobiles sont nés de toi. Des vapeurs s’élevant de divers récipients d’eau, devenant des gouttes de pluie, se détachent les unes des autres. Lorsque viendra le temps de la dissolution universelle, ces gouttes, séparées les unes des autres, s’unissent à nouveau et font de la terre une vaste étendue d’eau. Celui qui est instruit, observant ainsi l’origine et la destruction de toutes choses, comprend ton unité. Les deux oiseaux (Iswara et Jiva), les quatre Aswatthas avec leurs branches verbales (les Védas), les sept gardiens (les cinq essences ou éléments, le cœur et l’entendement) et les dix autres qui soutiennent cette cité (les dix sens qui constituent le corps), ont tous été créés par toi, mais tu en es séparé et indépendant. Le passé, le futur et le présent, sur lesquels nul ne peut avoir d’emprise, viennent de toi, tout comme les sept mondes et cet univers. Je suis ton adorateur dévoué ; sois gracieux envers moi. Ne me fais pas de mal en laissant de mauvaises pensées pénétrer mon cœur. Tu es l’Âme des âmes, impossible à connaître. Qui te connaît comme la Semence Universelle atteint Brahma. Désireux de te rendre hommage, je te loue, m’efforçant de découvrir ta véritable nature, ô toi que les dieux eux-mêmes ne peuvent comprendre. Adoré de moi, accorde-moi les bienfaits que je désire, mais qui sont difficiles à acquérir. Ne te cache pas dans ton illusion.Français cet être puissant jouant avec la belle Parvati, cet Être à l’âme élevée entouré de larges bandes de fantômes, d’esprits, cet Être non-né, ce Seigneur suprême, cette Incarnation de l’immanifesté, cette Essence de toutes les causes, cet Un au pouvoir immuable. Après avoir salué Rudra, ce destructeur de l’Asura Andhaka, Narayana aux yeux de lotus, le cœur rempli d’émotion, commença à louer celui aux trois yeux (en ces termes) : « Ô adorable, ô premier de tous les dieux, le créateur de tout (à savoir, les Prajapatis) qui sont les régents du monde, et qui étant entrés dans la terre, - ta première œuvre, - l’avaient, ô seigneur, protégée auparavant, ont tous surgi de toi. Dieux, Asuras, Nagas, Rakshasas, Pisachas, êtres humains, oiseaux, Gandharvas, Yakshas et autres créatures : avec l’univers entier, nous le savons, tout est né de toi. Tout ce qui est fait pour apaiser Indra, Yama, Varuna, Kuvera, Pitris, Tvashtri et Soma t’est réellement offert. Forme et lumière, son et ciel, vent et toucher, goût et eau, parfum et terre, [31:2] le temps, Brahma lui-même, les Védas, les Brahmanas et tous ces objets mobiles sont nés de toi. Des vapeurs s’élevant de divers récipients d’eau, devenant des gouttes de pluie, se détachent les unes des autres. Lorsque viendra le temps de la dissolution universelle, ces gouttes, séparées les unes des autres, s’unissent à nouveau et font de la terre une vaste étendue d’eau. Celui qui est instruit, observant ainsi l’origine et la destruction de toutes choses, comprend ton unité. Les deux oiseaux (Iswara et Jiva), les quatre Aswatthas avec leurs branches verbales (les Védas), les sept gardiens (les cinq essences ou éléments, le cœur et l’entendement) et les dix autres qui soutiennent cette cité (les dix sens qui constituent le corps), ont tous été créés par toi, mais tu en es séparé et indépendant. Le passé, le futur et le présent, sur lesquels nul ne peut avoir d’emprise, viennent de toi, tout comme les sept mondes et cet univers. Je suis ton adorateur dévoué ; sois gracieux envers moi. Ne me fais pas de mal en laissant de mauvaises pensées pénétrer mon cœur. Tu es l’Âme des âmes, impossible à connaître. Qui te connaît comme la Semence Universelle atteint Brahma. Désireux de te rendre hommage, je te loue, m’efforçant de découvrir ta véritable nature, ô toi que les dieux eux-mêmes ne peuvent comprendre. Adoré de moi, accorde-moi les bienfaits que je désire, mais qui sont difficiles à acquérir. Ne te cache pas dans ton illusion.Ô adorable, ô premier de tous les dieux, créateur de toutes choses (à savoir les Prajapatis), qui êtes les régents du monde et qui, après être entrés sur terre – ton premier ouvrage – l’avaient auparavant protégée, ô seigneur, sont tous issus de toi. Dieux, Asuras, Nagas, Rakshasas, Pisachas, êtres humains, oiseaux, Gandharvas, Yakshas et autres créatures : l’univers entier, nous le savons, est issu de toi. Tout ce qui est fait pour apaiser Indra, Yama, Varuna, Kuvera, Pitris, Tvashtri et Soma t’est réellement offert. Forme et lumière, son et ciel, vent et toucher, goût et eau, parfum et terre, [31:3] temps, Brahma lui-même, les Védas, les Brahmanas et tous ces objets mobiles, ont surgi de toi. Vapeurs s’élevant de divers réceptacles d’eau, devenant gouttes de pluie, qui, tombant sur la terre, se séparent les unes des autres. Lorsque viendra le temps de la dissolution universelle, ces gouttes individuelles, séparées les unes des autres, s’uniront à nouveau et feront de la terre une vaste étendue d’eau. Celui qui est instruit, observant ainsi l’origine et la destruction de toutes choses, comprend ton unité. Deux oiseaux (Iswara et Jiva), quatre Aswatthas avec leurs branches verbales (les Védas), les sept gardiens (les cinq essences ou éléments, le cœur et l’entendement) et les dix autres qui soutiennent cette cité (les dix sens qui constituent le corps), ont tous été créés par toi, mais tu en es séparé et indépendant. Le passé, le futur et le présent, sur lesquels nul ne peut avoir d’emprise, viennent de toi, ainsi que les sept mondes et cet univers. Je suis ton adorateur dévoué ; sois gracieux envers moi. Ne me fais pas de mal en laissant de mauvaises pensées pénétrer mon cœur. Tu es l’Âme des âmes, impossible à connaître. Qui te connaît comme la Semence Universelle atteint Brahma. Désireux de te rendre hommage, je te loue, m’efforçant de découvrir ta véritable nature, ô toi que les dieux eux-mêmes ne peuvent comprendre. Adoré de moi, accorde-moi les bienfaits que je désire, mais qui sont difficiles à acquérir. Ne te cache pas dans ton illusion.Ô adorable, ô premier de tous les dieux, créateur de toutes choses (à savoir les Prajapatis), qui êtes les régents du monde et qui, après être entrés sur terre – ton premier ouvrage – l’avaient auparavant protégée, ô seigneur, sont tous issus de toi. Dieux, Asuras, Nagas, Rakshasas, Pisachas, êtres humains, oiseaux, Gandharvas, Yakshas et autres créatures : l’univers entier, nous le savons, est issu de toi. Tout ce qui est fait pour apaiser Indra, Yama, Varuna, Kuvera, Pitris, Tvashtri et Soma t’est réellement offert. Forme et lumière, son et ciel, vent et toucher, goût et eau, parfum et terre, [31:4] temps, Brahma lui-même, les Védas, les Brahmanas et tous ces objets mobiles, ont surgi de toi. Vapeurs s’élevant de divers réceptacles d’eau, devenant gouttes de pluie, qui, tombant sur la terre, se séparent les unes des autres. Lorsque viendra le temps de la dissolution universelle, ces gouttes individuelles, séparées les unes des autres, s’uniront à nouveau et feront de la terre une vaste étendue d’eau. Celui qui est instruit, observant ainsi l’origine et la destruction de toutes choses, comprend ton unité. Deux oiseaux (Iswara et Jiva), quatre Aswatthas avec leurs branches verbales (les Védas), les sept gardiens (les cinq essences ou éléments, le cœur et l’entendement) et les dix autres qui soutiennent cette cité (les dix sens qui constituent le corps), ont tous été créés par toi, mais tu en es séparé et indépendant. Le passé, le futur et le présent, sur lesquels nul ne peut avoir d’emprise, viennent de toi, ainsi que les sept mondes et cet univers. Je suis ton adorateur dévoué ; sois gracieux envers moi. Ne me fais pas de mal en laissant de mauvaises pensées pénétrer mon cœur. Tu es l’Âme des âmes, impossible à connaître. Qui te connaît comme la Semence Universelle atteint Brahma. Désireux de te rendre hommage, je te loue, m’efforçant de découvrir ta véritable nature, ô toi que les dieux eux-mêmes ne peuvent comprendre. Adoré de moi, accorde-moi les bienfaits que je désire, mais qui sont difficiles à acquérir. Ne te cache pas dans ton illusion.Devenant des gouttes de pluie, elles tombent sur la terre et se séparent les unes des autres. Lorsque vient le temps de la dissolution universelle, ces gouttes, séparées les unes des autres, s’unissent à nouveau et font de la terre une vaste étendue d’eau. L’érudit, observant ainsi l’origine et la destruction de toutes choses, comprend ton unité. Deux oiseaux (Iswara et Jiva), quatre Aswatthas avec leurs branches verbeuses (les Védas), les sept gardiens (les cinq essences ou éléments, le cœur et l’entendement), et les dix autres qui soutiennent cette cité (les dix sens qui constituent le corps), ont tous été créés par toi, mais tu en es séparé et indépendant. Le passé, le futur et le présent, sur lesquels nul ne peut avoir d’emprise, viennent de toi, comme les sept mondes et cet univers. Je suis ton adorateur dévoué, sois gracieux envers moi. Ne me fais pas de mal en laissant de mauvaises pensées pénétrer mon cœur. Tu es l’Âme des âmes, impossible à connaître. Qui te connaît comme la Semence Universelle atteint Brahma. Désireux de te rendre hommage, je te loue, m’efforçant de découvrir ta véritable nature, ô toi que les dieux eux-mêmes ne peuvent comprendre. Adoré de moi, accorde-moi les bienfaits que je désire, mais qui sont difficiles à acquérir. Ne te cache pas dans ton illusion.Devenant des gouttes de pluie, elles tombent sur la terre et se séparent les unes des autres. Lorsque vient le temps de la dissolution universelle, ces gouttes, séparées les unes des autres, s’unissent à nouveau et font de la terre une vaste étendue d’eau. L’érudit, observant ainsi l’origine et la destruction de toutes choses, comprend ton unité. Deux oiseaux (Iswara et Jiva), quatre Aswatthas avec leurs branches verbeuses (les Védas), les sept gardiens (les cinq essences ou éléments, le cœur et l’entendement), et les dix autres qui soutiennent cette cité (les dix sens qui constituent le corps), ont tous été créés par toi, mais tu en es séparé et indépendant. Le passé, le futur et le présent, sur lesquels nul ne peut avoir d’emprise, viennent de toi, comme les sept mondes et cet univers. Je suis ton adorateur dévoué, sois gracieux envers moi. Ne me fais pas de mal en laissant de mauvaises pensées pénétrer mon cœur. Tu es l’Âme des âmes, impossible à connaître. Qui te connaît comme la Semence Universelle atteint Brahma. Désireux de te rendre hommage, je te loue, m’efforçant de découvrir ta véritable nature, ô toi que les dieux eux-mêmes ne peuvent comprendre. Adoré de moi, accorde-moi les bienfaits que je désire, mais qui sont difficiles à acquérir. Ne te cache pas dans ton illusion.
Vyasa poursuivit : « Le Dieu à la gorge bleue, à l’âme inconcevable, ce détenteur de Pinaka, ce Seigneur divin toujours loué par les Rishis, accorda alors des bienfaits à Vasudeva qui les méritait tous. Le grand Dieu dit : [ p. 483 ] « Ô Narayana, par ma grâce, parmi les hommes, les dieux et les Gandharvas, tu seras d’une puissance et d’une âme incommensurables. Ni les dieux, ni les Asuras, ni les grands Uragas, ni les Pisachas, ni les Gandharvas, ni les hommes, ni les Rakshasas, ni les oiseaux, ni les Nagas, ni aucune créature de l’Univers, ne pourront jamais rivaliser avec tes prouesses. Personne, même parmi les célestes, ne pourra te vaincre au combat. » Par ma grâce, nul ne pourra jamais te faire souffrir par la foudre, ni par aucun objet, humide ou sec, ni par aucune chose mobile ou immobile. Tu me seras supérieur si jamais tu dois me combattre. » Ainsi Sauri acquit ces bienfaits autrefois. Ce Dieu-là même parcourt aujourd’hui la terre (sous le nom de Vasudeva), trompant l’univers par son illusion. De l’ascétisme de Narayana naquit un grand Muni du nom de Nara, égal à Narayana lui-même. Sache qu’Arjuna n’est autre que ce Nara. Ces deux Rishis, que l’on dit plus anciens que les dieux les plus anciens, naissent dans chaque Yuga pour servir les desseins du monde. Toi aussi, ô toi au grand cœur, tu es né comme une portion de Rudra, en vertu de tous tes actes religieux et suite à de hautes austérités ascétiques, doté d’une grande énergie et d’une grande colère. Tu étais (dans une vie antérieure) doté d’une grande sagesse et égal à un dieu. Considérant que l’univers ne se composait que de Mahadeva, tu t’étais émacié par divers vœux, désireux de satisfaire ce Dieu. Prenant la forme d’une personne très supérieure, rayonnante de splendeur, tu as, ô dispensateur d’honneurs, adoré le grand dieu par des mantras, des homas et des offrandes. Ainsi adoré par toi dans ta vie antérieure, le grand dieu fut comblé de ta faveur et t’accorda, ô érudit, de nombreux bienfaits que tu chérissais en ton cœur. Comme ceux de Kesava et d’Arjuna, tes actes de naissance et tes austérités ascétiques sont également supérieurs. Comme eux, dans ton culte, tu as, à chaque Yuga, adoré le grand Dieu sous sa forme phallique. Kesava est cet adorateur dévoué de Rudra, issu de Rudra lui-même. Kesava vénère toujours le Seigneur Shiva, considérant son emblème phallique comme l’origine de l’univers. En Kesava est toujours présente cette connaissance qui lui permet de percevoir l’identité de Brahman avec l’univers, ainsi que cette autre connaissance qui lui permet de percevoir le passé, le présent et le futur, le proche et le lointain, comme si l’ensemble était devant ses yeux. Les dieux, les Siddhas et les grands Rishis adorent Kesava pour avoir atteint l’objet suprême de l’univers, à savoir Mahadeva. Kesava est le créateur de toute chose.L’Éternel Krishna doit être adoré par des sacrifices. Le Seigneur Kesava vénère toujours Shiva dans l’emblème phallique, comme l’origine de toutes les créatures. Le Dieu ayant le taureau pour symbole nourrit une plus grande estime pour Kesava.
Sanjaya poursuivit : « En entendant ces paroles de Vyasa, le fils de Drona, ce puissant guerrier au char, s’inclina devant Rudra et considéra Kesava comme digne de la plus haute considération. Son âme étant parfaitement maîtrisée, il fut rempli de joie, dont les marques apparurent sur son corps. S’inclinant devant le grand Rishi, Aswatthaman, jetant alors les yeux sur l’armée (Kuru), la fit se retirer (pour le repos nocturne). En effet, lorsque, après [ p. 484 ] la chute de Drona, les Kurus, tristes, se retirèrent du champ de bataille, les Pandavas aussi, ô monarque, firent retirer leur armée. Après avoir combattu cinq jours et causé un immense carnage, ce Brahmane versé dans les Védas, à savoir Drona, se rendit, ô roi, dans la région de Brahma ! »
« Dhritarashtra dit : Après le massacre de l’Atiratha, à savoir Drona, par le fils de Prishata, qu’ont fait ensuite mes fils et les Pandavas ? »
Sanjaya dit : « Après la déroute de l’armée Kuru, après le massacre de cet Atiratha, à savoir Drona, par le fils de Prishata, Dhananjaya, fils de Kunti, voyant un phénomène merveilleux lié à sa propre victoire, demanda à Vyasa, ô taureau de la race de Bharata, venu là au cours de ses pérégrinations : Ô grand Rishi, tandis que j’étais occupé à tuer l’ennemi au combat sous une pluie de flèches brillantes, je voyais constamment devant moi, marchant devant mon char, un homme au teint flamboyant, comme imprégné de l’éclat du feu. Où qu’il aille, sa lance levée, tous les guerriers ennemis se brisaient devant lui. Brisé en réalité par lui, les gens considéraient l’ennemi comme brisé par moi. Suivant son sillage, je n’ai détruit que ceux qu’il avait déjà détruits. » Ô saint, dis-moi qui était ce personnage le plus éminent, armé d’une lance, semblable au soleil lui-même par son énergie, que j’ai ainsi vu ? Il ne toucha pas terre de ses pieds et ne lança pas une seule fois sa lance. Grâce à son énergie, des milliers de lances jaillirent de celle qu’il tenait.
Vyasa dit : « Tu as vu, ô Arjuna, Shankara, cette cause première d’où sont nés les Prajapatis, cet Être puissant doté d’une grande énergie, celui qui est l’incarnation du ciel, de la terre et du paradis, le Seigneur Divin, le protecteur de l’univers, le grand Maître, le dispensateur de bienfaits, aussi appelé Isana. Ô, recherche la protection de cette Déité dispensatrice de bienfaits, ce seigneur de l’univers. Il est appelé Mahadeva (la Déité Suprême), à l’Âme Suprême, le Seigneur unique, aux cheveux emmêlés (sur la tête), demeure de bon augure. Avec ses trois yeux et ses bras puissants, il est appelé Rudra, avec ses cheveux noués en forme de couronne et son corps vêtu de peaux. Ce seigneur dispensateur de bienfaits de l’univers, cette Déité Suprême, est aussi appelé Hara et Sthanu. » Il est le plus grand de tous les êtres de l’univers, il est invincible, il est le ravisseur de l’univers et son souverain suprême. Cause première, lumière et refuge de l’univers, il est toujours victorieux. Âme et créateur de l’univers, et ayant l’univers pour forme, il jouit d’une grande renommée. Le Seigneur de l’univers, et son grand Souverain, ce puissant, est aussi le maître de toutes les actions. Appelé aussi Sambhu, il est né de lui-même, il est le seigneur de toutes les créatures, [ p. 485 ] et l’origine du passé, du futur et du présent. Il est Yoga et le seigneur du Yoga ; il est appelé Sarva, et est le Seigneur de tous les mondes. Il est supérieur à tout. Le plus grand de tout dans l’univers, et le plus élevé de tous, il est aussi appelé Parumesthin. Ordonnateur des trois mondes, il est l’unique refuge des trois mondes. Invincible, il est le protecteur de l’univers et demeure la nécessité de la naissance, de la décadence et de la mort. Âme de connaissance, insaisissable par la connaissance, et la plus haute de toutes les connaissances, il est inconnaissable. Par grâce, il accorde à ses adorateurs les bienfaits qu’ils désirent. Ce Seigneur a pour compagnons des êtres célestes de formes diverses, dont certains sont nains, d’autres aux cheveux emmêlés, d’autres au crâne chauve, d’autres au cou court, d’autres encore au ventre volumineux, d’autres encore au corps immense, d’autres encore dotés d’une grande force et d’autres encore aux longues oreilles. Tous, ô Partha, ont des visages, des bouches, des jambes et des vêtements étranges. Cette Déité Suprême, appelée Mahadeva, est vénérée par des disciples qui sont eux-mêmes tels. Même Shiva, ô fils, doté d’une telle énergie, te devance par sa bonté. Dans cette bataille acharnée, ô Partha, qui fit dresser les cheveux sur la tête, qui d’autre, ô Arjuna, que le divin Maheswara, le plus grand de tous les archers, cette divinité à la forme divine, aurait pu, même en imagination, oser vaincre la force protégée par ces puissants assassins et archers, à savoir Aswatthaman, Karna et Kripa ? Nul ne peut oser résister au guerrier qui a Maheswara devant lui.Français Il n’y a aucun être dans les trois mondes qui lui soit égal. Et à la seule odeur du Mahadeva enragé, les ennemis au combat tremblent, perdent connaissance et tombent en grand nombre. Pour cela, les dieux du ciel l’adorent et s’inclinent devant lui. Ces hommes de ce monde et ces autres hommes de conduite pieuse, qui vénèrent dévotement le dispensateur de bienfaits, divin et propice Rudra, obtiennent le bonheur ici-bas et atteignent l’état le plus élevé dans l’au-delà. Ô fils de Kunti, incline-toi devant celui qui est la paix, devant lui, appelé Rudra à la gorge bleue, extrêmement subtil et d’une grande splendeur, devant celui appelé Kapardin, celui qui est terrible, celui aux yeux fauves, celui qui dispense des bienfaits ; devant ce grand ordonnateur, aux cheveux roux et à la conduite juste ; devant celui qui accomplit toujours des actes de bon augure ; devant celui qui est un objet de désir ; celui qui a les yeux fauves ; celui qu’on appelle Sthanu ; celui qu’on appelle Purusha ; à celui qui a les cheveux fauves ; à celui qui est audacieux, à celui qui est extrêmement subtil et d’une grande splendeur ; à celui qui est le dispensateur de lumière ; à celui qui est l’incarnation de toutes les eaux sacrées ; à celui qui est le Dieu des dieux ; et à celui qui est doté d’une grande impétuosité ; à celui qui a une forme manifeste ; à celui qu’on appelle Sarva ; à celui qui est vêtu agréablement ; à celui qui a une excellente coiffure, à celui qui a un beau visage ; à celui qui a les montagnes pour habitation ; à celui qui est la paix ; à celui qui est le protecteur ; à celui qui a des écorces d’arbres pour vêtement ; à celui dont les bras sont ornés d’ornements d’or, à celui qui est féroce, à celui qui est le seigneur de tous les points cardinaux ; à celui qui est le seigneur des nuages et de tous les êtres créés ; à celui qui est le seigneur de tous les arbres et de tout le bétail ; à celui qui [ p. 486 ] a le corps enveloppé d’arbres ; celui qui est le généralissime céleste ; celui qui inspire toute pensée ; celui qui a la louche sacrificielle à la main ; celui qui flamboie ; celui qui manie l’arc ; celui qui est le soi de Rama, celui qui a diverses formes ; celui qui est le seigneur de l’univers ; celui qui avait l’herbe munja pour vêtement ; celui qui a mille têtes, mille yeux, mille bras et mille jambes. Ô fils de Kunti, cherche la protection de ce Seigneur de l’univers qui donne des bienfaits, le seigneur d’Uma, ce Dieu aux trois yeux, ce destructeur du sacrifice de Daksha ; ce gardien de toutes les choses créées, cet être qui est toujours joyeux, ce protecteur de tous les êtres, ce Dieu à la gloire immuable ; celui aux cheveux emmêlés ; celui qui fait bouger tous les êtres supérieurs, celui dont le nombril est comme celui d’un taureau et qui a le taureau pour symbole ; celui qui est fier comme le taureau,qui est le seigneur des taureaux ; qui est représenté par les cornes du taureau ; et qui est le taureau des taureaux ; celui qui a l’image du taureau sur sa bannière ; qui est libéral envers toutes les personnes justes ; qui ne peut être approché que par le Yoga ; et dont les yeux sont comme ceux d’un taureau ; qui possède des armes très supérieures : qui a Vishnu lui-même pour flèche ; qui est l’incarnation de la droiture ; et qui est appelé Maheswara ; qui a un vaste estomac et un vaste corps ; qui a une peau de léopard pour siège ; qui est le seigneur des mondes ; qui est dévoué à Brahma et qui aime les Brahmanas ; qui est armé d’un trident ; qui donne des bienfaits ; qui manie l’épée et le bouclier, et qui est hautement propice, qui manie l’arc appelé Pinaka, qui est dépouillé de la hache de guerre, [32] et qui est le protecteur et le seigneur de l’univers. Je me confie à ce Seigneur divin, à ce dispensateur de protection, à ce Dieu vêtu de peaux de cerf. Salutations à ce Seigneur des êtres célestes qui a Vaisravana pour ami. Salutations à celui qui a d’excellents vœux ; à celui qui a d’excellents archers pour compagnons ; à celui qui manie l’arc ; à ce Dieu pour qui l’arc est une arme favorite ; qui est lui-même la flèche poussée par l’arc ; qui est la corde et l’arc ; et le précepteur qui enseigne le maniement de l’arc. Salutations au Dieu dont les armes sont féroces ; et qui est le plus grand de tous les dieux. Salutations à celui qui a des formes diverses ; à celui qui a de nombreux archers autour de lui. Salutations à celui qu’on appelle Sthanu et qui a un grand nombre d’excellents archers pour compagnons. Salutations à celui qui a détruit la triple cité. Salutations à celui qui a tué (l’Asura) Bhaga. Salutations à celui qui est le seigneur des arbres et des hommes. Salutations à celui qui est le seigneur des Mères (célestes) et de ces tribus d’esprits connues sous le nom de Ganas. Salutations à jamais à celui qui est le seigneur du bétail et des sacrifices. Salutations à jamais à celui qui est le seigneur des eaux et le seigneur des dieux, celui qui détruit les dents de Surya, celui qui a trois yeux, celui qui accorde les bienfaits ; celui qu’on appelle Hara, celui qui a la gorge bleue et les cheveux d’or. Je vais maintenant te raconter, selon ma connaissance et ce que j’en ai entendu, tous les actes divins de Mahadeva, la Sagesse suprême. Si Mahadeva se met en colère, ni les dieux, ni les Asuras, ni les Gandharvas, ni les Rakshasas, même s’ils se cachent au plus profond des océans, ne pourront trouver la paix. Autrefois, Daksha, pour accomplir un sacrifice, avait rassemblé les objets nécessaires. Mahadeva, furieux, détruisit ce sacrifice. Il devint alors très sévère. Tirant une flèche de son arc, il poussa de terribles rugissements. Les êtres célestes furent alors envahis par l’anxiété et la peur. En effet, lorsque Mahadeva se mit en colère et que le Sacrifice (incarné) s’enfuit,Les dieux furent extrêmement effrayés par le tintement de l’arc de Mahadeva et le son de ses paumes. Dieux et Asuras tombèrent tous à terre et se soumirent à Mahadeva. Toutes les eaux s’élevèrent en agitation et la terre trembla. Les montagnes se fendirent, et tous les points cardinaux et les Nagas furent stupéfaits. L’univers, enveloppé d’épaisses ténèbres, ne pouvait plus être vu. La splendeur de tous les luminaires, avec le soleil, fut détruite. Les Rishis, remplis de peur, s’agitèrent et, désireux de leur propre bien comme de celui de toutes les créatures, accomplirent des rites propitiatoires. Surya mangeait alors l’oblation principale. Souriant, Sankara s’approcha de lui et lui arracha les dents. Les dieux, s’humiliant devant lui, s’enfuirent en tremblant. Une fois de plus, Mahadeva lança sur les dieux une pluie de flèches ardentes et acérées, semblables à des flammes de feu mêlées de fumée, ou à des nuages et des éclairs. Voyant cette pluie de flèches, tous les dieux, s’inclinant devant Maheswara, attribuèrent à Rudra une part substantielle des sacrifices. Effrayés, les dieux, ô prince, recherchèrent sa protection. Sa colère dissipée, le grand Dieu rétablit alors le sacrifice. Les dieux qui s’étaient enfuis revinrent. En vérité, ils craignent encore aujourd’hui Maheswara. Autrefois, les vaillants Asuras possédaient, au ciel, trois cités. Chacune d’elles était excellente et vaste. L’une était de fer, une autre d’argent et la troisième d’or. La cité d’or appartenait à Kamalaksha, la cité d’argent à Tarakaksha, et la troisième, de fer, avait Vidyunmalin pour seigneur. Malgré toutes ses armes, Maghavat (Indra) ne put exercer aucune influence sur ces cités. Affligés (par les Asuras), tous les dieux recherchèrent la protection de Rudra. S’approchant de lui, tous les dieux, Vasava à leur tête, dirent : « Ces terribles habitants de la triple cité ont reçu des bienfaits de Brahma. Remplis d’orgueil à cause de ces bienfaits, ils affligent gravement l’univers. Ô Seigneur des dieux, nul, sauf toi, n’est capable de les tuer. C’est pourquoi, ô Mahadeva, tue ces ennemis des dieux : Ô Rudra, les créatures tuées à chaque sacrifice seront alors tiennes. » Ainsi interpellé par les dieux, Mahadeva accepta leur requête, poussé par le désir de leur être bénéfique, et dit : « Je renverserai ces Asuras. » Et Hara fit des deux montagnes, Gandhamadana et Vindhya, les deux pôles de son char. Et Shankara fit de la terre, avec ses océans et ses forêts, son char de guerre. Et la divinité aux trois yeux fit du prince des serpents, Sesha, l’Aksha, de ce char. Et ce Dieu des dieux, le porteur de Pinaka, fit de la lune et du soleil les deux roues de ce véhicule. Et le Seigneur aux trois yeux fit d’Elapatra et de Pushpadanta, les deux chevilles du joug. Et le vaillant Mahadeva fit des montagnes de Malaisie le joug, et du grand Takshaka [ p. 488 ] la corde pour attacher le joug aux poteaux, et des créatures qui l’entourent les traces du coursier.Maheswara fit des quatre Védas ses quatre montures. Seigneur des trois mondes, il fit des Védas supplémentaires ses mors. Mahadeva fit de Gayatri et Savitri ses rênes, de la syllabe Om son fouet et de Brahma son conducteur. Faisant des montagnes Mandara son arc, de Vasuki sa corde, de Vishnu son excellent manche, d’Agni sa pointe de flèche et de Vayu ses deux ailes, de Yama ses plumes, de la foudre sa pierre à aiguiser et de Meru son étendard, Shiva, monté sur ce char excellent, composé de toutes les forces célestes, s’engagea dans la destruction de la triple cité. En effet, Sthanu, le plus grand des frappeurs, ce destructeur d’Asuras, ce beau guerrier aux prouesses incommensurables, adoré des célestes, ô Partha, et des Rishis possédant une riche ascèse, forma une armée excellente et incomparable portant son nom, et demeura immobile pendant mille ans. Cependant, lorsque les trois cités se rejoignirent au firmament, le seigneur Mahadeva les transperça de sa terrible flèche, composée de trois nœuds. Les Danavas furent incapables de contempler ces flèches inspirées du feu Yuga et composées de Vishnu et de Soma. Alors que la triple cité commençait à brûler, la déesse Parvati s’y rendit pour contempler le spectacle. Elle tenait alors sur ses genoux un enfant au crâne chauve et à cinq touffes de cheveux. La déesse demanda aux divinités qui était cet enfant. Sakra, pris de ressentiment, tenta de frapper l’enfant de sa foudre. Le divin Mahadeva (car l’enfant n’était autre que lui), souriant, paralysa rapidement le bras de Sakra, furieux. Alors, le dieu Sakra, le bras paralysé, accompagné de tous les êtres célestes, se rendit promptement auprès du seigneur Brahma à la gloire immortelle. S’inclinant devant lui, ils s’adressèrent à Brahma, les mains jointes, et dirent : « Une créature merveilleuse, ô Brahma, allongée sur les genoux de Parvati, sous la forme d’un enfant, nous a été aperçue, mais non saluée. Nous avons tous été vaincus par lui. Nous désirons donc te demander qui il peut être. En vérité, ce garçon, sans combattre, nous a tous vaincus avec la plus grande facilité, avec Purandara à notre tête. » En entendant ces paroles, Brahma. Le plus éminent de tous, connaissant Brahma, réfléchit un instant et comprit que ce garçon à l’énergie incommensurable n’était autre que le divin Sambhu. S’adressant alors à ces êtres célestes les plus éminents, avec Sakra à leur tête, Brahma dit : « Cet enfant est le divin Hara, le Seigneur de tout l’univers, mobile et immobile. Rien n’est supérieur à Maheswara. Cet Être à la splendeur incommensurable que vous avez tous contemplé avec Uma, ce divin seigneur, a pris la forme d’un enfant pour l’amour d’Uma. Allons tous à lui. Ce divin et illustre est le Seigneur Suprême du monde. Ô dieux, vous ne pourriez reconnaître ce maître de l’univers. » Alors tous les dieux, accompagnés de l’Aïeul, se rendirent auprès de cet enfant, baigné de l’éclat du soleil matinal. Contemplant Maheswara,et sachant qu’il était l’Être suprême, le Grand-Père Brahma l’adora ainsi : Tu es le Sacrifice, ô seigneur, tu es le soutien et le refuge de l’univers. Tu es Bhava, tu es Mahadeva, tu es la demeure (de toutes choses), [ p. 489 ] et tu es le plus haut refuge. Cet univers tout entier avec ses créatures mobiles et immobiles, est imprégné de toi. Ô saint, ô seigneur du passé et du futur, ô seigneur du monde, ô protecteur de l’univers, que Sakra, affligé de ta colère, ait ta grâce.
Vyasa poursuivit : « En entendant ces paroles de Brahma, né du lotus, Maheswara fut comblé de grâce. Désireux d’étendre sa grâce, il rit bruyamment. Les êtres célestes gratifièrent alors Uma et Rudra. Le bras de Sakra, le tonnerre, retrouva son état naturel. Ce dieu suprême, ce destructeur du sacrifice de Daksha, ce seigneur divin ayant le taureau pour signe, fut comblé par les dieux. Il est Rudra, il est Siva, il est Agni, il est tout et il a la connaissance de toute chose. Il est Indra, il est le Vent, il est les deux Aswins et il est la foudre. Il est Bhava, il est Parjanya, il est Mahadeva, il est sans péché. Il est la Lune, il est Isana, il est Surya, il est Varuna. » Il est Kala, Antaka, Mrityu, Yama. [33] Il est le jour et la nuit. Il est la quinzaine, le mois, les saisons. Il est les crépuscules du matin et du soir, l’année. Il est Dhatri, Vidhatri, l’Âme de l’univers et l’auteur de tous les actes de l’univers. Bien qu’il soit sans corps, c’est lui qui est le céleste incarné. Doté d’une grande splendeur, il est adoré et loué par tous les dieux. Il est Un, Multiple, Cent et Mille. Les brahmanes versés dans les Védas disent qu’il a deux formes : la terrible et la propice. Ces deux formes, à leur tour, sont multiples. Ses formes propices sont l’eau, la lumière et la lune. Ce qu’il y a de hautement mystérieux dans les différentes branches des Védas, des Upanishads, des Puranas et des sciences qui traitent de l’âme, c’est que Dieu, à savoir Maheswara, Mahadeva, est tel. Ce Dieu est, lui aussi, sans naissance. Je ne saurais énumérer tous les attributs de ce Dieu, même si, ô fils de Pandu, je les récitais continuellement pendant mille ans. Même ceux qui sont affligés par toutes les planètes maléfiques, même ceux qui sont souillés par tous les péchés, ce grand protecteur, s’ils le cherchent, est comblé et leur accorde le salut. Il accorde et retire la vie, la santé, la prospérité, la richesse et divers objets de désir. La prospérité est la sienne, visible chez Indra et les autres dieux. Il est constamment engagé dans le bien et le mal des hommes en ce monde. Grâce à sa suprématie, il peut toujours obtenir ce qu’il désire. Il s’appelle Maheswara et est le seigneur même des êtres suprêmes. Sous de nombreuses formes et de multiples sortes, il imprègne l’univers. La bouche de ce Dieu est dans l’océan. Il est bien connu que cette bouche, prenant la forme d’une tête de jument, boit la libation sacrificielle sous forme d’eau. Ce dieu réside toujours dans les crématoriums. Les hommes vénèrent ce Seigneur Suprême dans ce lieu où seuls les courageux peuvent aller. Nombreuses sont les formes flamboyantes et terribles de ce Dieu dont les hommes parlent et qu’ils vénèrent dans le monde. Nombreux sont également les noms, d’une portée véridique, de [p.490] cette Déité dans tous les mondes. Ces noms sont fondés sur sa suprématie, sa toute-puissance et ses actes. Dans les Védas, l’excellent hymne Sata Rudriya est chanté en l’honneur de ce grand Dieu appelé l’infini Rudra. Ce Dieu est le maître de tous les désirs, humains et célestes. Il est omnipotent et il est le maître suprême. En vérité, ce Dieu imprègne le vaste univers. Les BrahmanesLes Munis le décrivent comme le Premier-né de toutes les créatures. Il est le Premier de tous les dieux ; de sa bouche est né Vayu (le vent). Et puisqu’il protège toujours les créatures (de l’univers) et joue avec elles, et puisqu’il est également le seigneur de toutes les créatures, c’est pourquoi il est appelé Pasupati. Et puisque son emblème phallique est toujours censé être conforme au vœu de Brahmacharya, et puisqu’il réjouit toujours le monde, c’est pourquoi il est appelé Maheswara. Les Rishis, les dieux, les Gandharvas et les Apsaras vénèrent toujours son emblème phallique, censé se tenir debout. Cette adoration réjouit Maheswara. En effet, Shankara (lors d’une telle adoration) est heureux, satisfait et extrêmement heureux. Et puisque, par rapport au passé, au futur et au présent, Dieu a de multiples formes, il est, de ce fait, appelé Vahurupa (multiforme). Doté d’un seul œil, il rayonne de splendeur, ou peut-être possède-t-il de nombreux yeux de chaque côté de son corps. Et puisqu’il possède les mondes, on l’appelle Sarva. Et puisque sa forme est semblable à celle de la fumée, on l’appelle Dhurjjati. Et puisque ces divinités, les Viswedevas, sont en lui, on l’appelle Viswarupa. Et puisque trois déesses adorent et ont recours à ce Seigneur de l’univers, à savoir le Firmament, l’Eau et la Terre, on l’appelle Tryamvaka. Et puisqu’il accroît constamment toutes sortes de richesses et souhaite le bien de l’humanité dans tous ses actes, on l’appelle Shiva. Il possède mille yeux, ou dix mille yeux, et les a de tous côtés. Et puisqu’il protège ce vaste univers, on l’appelle Mahadeva. Et puisqu’il est grand et ancien, source de la vie et de sa pérennité, et que son emblème phallique est éternel, il est appelé Sthanu. Et puisque les rayons solaires et lunaires qui apparaissent dans le monde sont comparés aux cheveux de celui qui a trois yeux, il est appelé Vyomakesa. Et puisqu’en affligeant Brahma, Indra, Varuna, Yama et Kuvera, il les détruit définitivement, il est appelé Hara. Et puisqu’il est le Passé, le Futur et le Présent, et, en fait, toute chose dans l’univers, et puisqu’il est l’origine du passé, du futur et du présent, il est appelé Bhava. Le mot Kapi signifierait suprême, et Vrisha, justice. L’illustre Dieu des dieux est donc appelé Vrishakapi. Et puisque Maheswara, par ses deux yeux fermés (en méditation), créa par la seule force de sa volonté un troisième œil sur son front, il est pour cette raison appelé le Trois-Yeux. Tout ce qui est défectueux et sain dans le corps des créatures vivantes représente ce Dieu. Il est le vent, les airs vitaux appelés Prana, Apana (et les autres) dans le corps de toutes les créatures.y compris même ceux [ p. 491 ] qui sont malades. Celui qui adore une image de l’emblème phallique de ce Dieu à l’âme élevée, obtient toujours une grande prospérité par cet acte. Descendant enflammé, et la moitié du corps, c’est-à-dire l’auspicieux, est la lune. Son auspicieux est la lune. De même, la moitié de son âme est feu et l’autre moitié lune. Sa forme auspicieuse, pleine d’énergie, est plus flamboyante que les formes des dieux. Parmi les hommes, sa forme flamboyante et terrible est appelée feu. Avec cette forme auspicieuse, il pratique Brahmacharya. Avec cette autre forme terrible, en tant que Seigneur suprême, il dévore tout. Et puisqu’il brûle, puisqu’il est féroce, puisqu’il est doté de grandes prouesses, et puisqu’il dévore chair, sang et moelle, il est pour cela appelé Rudra. Telle est la divinité appelée Mahadeva, armée du Pinaka, que tu as vue, ô Partha, s’employant à tuer tes ennemis devant ton char. Après que tu eus fait vœu de tuer le souverain des Sindhus, ô toi sans péché, Krishna t’a montré ce Dieu, en rêve, assis au sommet de la plus haute montagne. Ce Dieu illustre te devance au combat. C’est lui qui t’a donné les armes avec lesquelles tu as tué les Danavas. L’hymne approuvé par les Védas, appelé Sata-Rudriya, en l’honneur de ce Dieu des dieux, cet hymne excellent, célèbre, vivifiant et sacré, t’a maintenant été expliqué, ô Partha. Cet hymne en quatre parties, capable d’accomplir tous les objectifs, est sacré, destructeur de tous les péchés, capable de chasser toutes les souillures et de tuer toutes les tristesses et toutes les peurs. L’homme qui écoute attentivement ceci parvient à vaincre tous ses ennemis et est hautement respecté dans la région de Rudra. Celui qui lit ou écoute attentivement la récitation de cet excellent et propice récit, relatif à la bataille, de l’illustre Déité, et qui vénère avec dévotion cet illustre Seigneur de l’univers, obtient tous les objets de désir, car le Dieu aux trois yeux est satisfait de lui. Va combattre, ô fils de Kunti, la défaite n’est pas pour toi, toi qui as Janardana à tes côtés pour conseiller et protecteur.Et comme il dévore chair, sang et moelle, on l’appelle Rudra. Telle est la divinité appelée Mahadeva, armée du Pinaka, que tu as vue, ô Partha, massacrant tes ennemis devant ton char. Après que tu eus fait vœu de tuer le souverain des Sindhus, ô toi sans péché, Krishna t’a montré ce Dieu, en rêve, assis au sommet de la plus haute montagne. Ce Dieu illustre te devance au combat. C’est lui qui t’a donné les armes avec lesquelles tu as tué les Danavas. L’hymne approuvé par les Védas, appelé Sata-Rudriya, en l’honneur de ce Dieu des dieux, cet hymne excellent, célèbre, vivifiant et sacré, t’a maintenant été expliqué, ô Partha. Cet hymne en quatre parties, capable d’accomplir tous les objectifs, est sacré, destructeur de tous les péchés et capable de chasser toutes les taches et de tuer toutes les tristesses et toutes les peurs. L’homme qui l’écoute assidument triomphe de tous ses ennemis et est hautement respecté dans la région de Rudra. Celui qui lit ou écoute attentivement la récitation de cet excellent et propice récit, relatif à la bataille, de l’illustre Déité, et qui vénère avec dévotion cet illustre Seigneur de l’univers, obtient tous les objets de désir, car le Dieu aux trois yeux est satisfait de lui. Va combattre, ô fils de Kunti ; la défaite n’est pas pour toi, toi qui as Janardana à tes côtés pour conseiller et protecteur.Et comme il dévore chair, sang et moelle, on l’appelle Rudra. Telle est la divinité appelée Mahadeva, armée du Pinaka, que tu as vue, ô Partha, massacrant tes ennemis devant ton char. Après que tu eus fait vœu de tuer le souverain des Sindhus, ô toi sans péché, Krishna t’a montré ce Dieu, en rêve, assis au sommet de la plus haute montagne. Ce Dieu illustre te devance au combat. C’est lui qui t’a donné les armes avec lesquelles tu as tué les Danavas. L’hymne approuvé par les Védas, appelé Sata-Rudriya, en l’honneur de ce Dieu des dieux, cet hymne excellent, célèbre, vivifiant et sacré, t’a maintenant été expliqué, ô Partha. Cet hymne en quatre parties, capable d’accomplir tous les objectifs, est sacré, destructeur de tous les péchés et capable de chasser toutes les taches et de tuer toutes les tristesses et toutes les peurs. L’homme qui l’écoute assidument triomphe de tous ses ennemis et est hautement respecté dans la région de Rudra. Celui qui lit ou écoute attentivement la récitation de cet excellent et propice récit, relatif à la bataille, de l’illustre Déité, et qui vénère avec dévotion cet illustre Seigneur de l’univers, obtient tous les objets de désir, car le Dieu aux trois yeux est satisfait de lui. Va combattre, ô fils de Kunti ; la défaite n’est pas pour toi, toi qui as Janardana à tes côtés pour conseiller et protecteur.
« Sanjaya dit : « Après s’être adressé à Arjuna en ces termes, le fils de Parasara, ô chef des Bharatas, s’en alla à l’endroit d’où il était venu, ô châtieur des ennemis. »
Sanjaya dit : « Après avoir combattu férocement pendant cinq jours, ô roi, le Brahmane (Drona), doté d’une grande force, tomba et se retira dans la région de Brahma. Les fruits de l’étude des Védas découlent également de l’étude de ce Parva. Les grandes réalisations des braves Kshatriyas ont été décrites ici. Quiconque lit ou écoute la récitation de ce Parva chaque jour est libéré des péchés odieux et des actes les plus atroces de sa vie. Les Brahmanes peuvent toujours en tirer les fruits [ p. 492 ] des sacrifices. De là, les Kshatriyas peuvent remporter la victoire dans des batailles acharnées. Les autres ordres (Vaisyas et Sudras) peuvent obtenir des fils et des petits-fils désirables et tous les objets de désir ! »
La fin de Drona Parva.
428:1 Triyama, littéralement, composé de trois Yamas, un Yama étant une veille de trois heures. La première heure et demie de la nuit et la dernière heure et demie étant considérées comme le crépuscule, la nuit, en tant que telle, chez les anciens Hindous, ne durait que neuf heures. ↩︎
428:2 Littéralement, « d’un millier de Yamas ». ↩︎
430:1 La lune est appelée le seigneur des lys parce que le nénuphar est vu fleurir au lever de la lune, tout comme le soleil est appelé le seigneur des lotus parce que le lotus fleurit au lever du soleil. La direction présidée par Indra signifie l’Est. ↩︎ ↩︎ ↩︎
430:2 Dasatakasha-kkupa signifie le Kakup ou la direction présidée par celui des mille yeux ; d’où l’Est. ↩︎ ↩︎ ↩︎
430:3 Au lieu de Vrishodara, le texte de Bombay dit Vrishottama, que j’adopte. ↩︎ ↩︎ ↩︎
434:1 Dans la première ligne du verset 31, les textes bengalis lisent Rajanam, se référant probablement à Drupada. La lecture correcte, cependant, est Rujendra au vocatif, comme dans l’édition de Bombay. ↩︎
434:2 Je le rends un peu trop librement. La forme du serment est : « Que l’homme que Drona échappe aujourd’hui avec la vie sauve ou que Drona vainque aujourd’hui perde, etc. » ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
435:1 Ceci, dans les textes du Bengale, est un triplet. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
436:1 J’adopte la lecture de Bombay de la première ligne de ce verset. ↩︎
441:1 Toutes ces flèches infligées étaient blessantes et difficiles à extraire. Les flèches à trajectoire tortueuse étaient condamnées, car les combattants ne pouvaient pas facilement les déjouer, ne sachant pas sur qui elles allaient tomber. ↩︎
446:1 Ce verset est omis dans le texte de Bombay. Son authenticité ne fait cependant aucun doute. ↩︎
447:1 Les armes célestes étaient toutes des agents vivants qui apparaissaient à l’ordre de celui qui savait les invoquer. Elles abandonnaient cependant la personne dont la mort était imminente, bien qu’invoquées selon les formules habituelles. ↩︎
453:1 Privés des deux mondes, ayant subi une défaite, ils ont perdu ce monde, et s’enfuyant du champ de bataille, ils ont commis un péché et ont perdu le monde suivant. ↩︎
455:1 Les armes célestes étaient invoquées avec des mantras, comme expliqué dans une note précédente. Il s’agissait de forces qui créaient toutes sortes d’armes tangibles que la personne invoquée désirait. Ici, l’arme de Brahma prenait la forme de flèches à large pointe. ↩︎
458:1 Dharmadhwajin signifie littéralement une personne portant l’étendard de la vertu, donc hypocrite, parlant de manière moralisatrice uniquement de vertu et de moralité mais agissant différemment. ↩︎
458:2 Je pense que la lecture correcte est aputrinas et non putrinas. Si c’est putrinas, traduit littéralement, le sens est : « Pourquoi les personnes ayant des enfants devraient-elles éprouver de l’affection pour ces derniers ? » Il est intéressant de noter que l’auteur de Venisamhara a adopté ce verset, le mettant dans la bouche d’Aswatthaman lors de son introduction au troisième acte. ↩︎
459:1 La dernière ligne du verset 37 est interprétée différemment dans l’édition de Bombay. Nilakantha accepte cette interprétation et l’explique dans sa glose, en remarquant que le solécisme grammatical qui y figure est une licence. La version bengali, cependant, est plus pertinente. ↩︎
460:1 Littéralement, « les animaux ont gardé les Pandavas à leur droite. » ↩︎
462:1 Le fils de Dasaratha, Rama, tua, durant son exil, le chef-singe Bali, frère de Sugriva, alors que Bali était engagé dans une bataille avec Sugriva. Bali n’avait causé aucun tort à Rama. Cet acte a toujours été considéré comme une tache sur Rama. ↩︎
463:1 J’étends l’original pour clarifier le sens. ↩︎
464:1 La première ligne du 23e verset dans les éditions du Bengale est devenue la deuxième ligne de ce verset dans le texte de Bombay. Il semble cependant y avoir une erreur dans les deux textes. Vishnu tua Hiranyakasipu sans permettre à ce dernier de lui dire quoi que ce soit. Voir Vishnu Purana : si au lieu de Hiranyakasipu Harim, on rendait Hiranyakasipu Haris, le vers pourrait alors être relié au discours de Bhima, et la comparaison deviendrait plus pertinente. ↩︎
465:1 Les Nishadas étaient et sont encore aujourd’hui la caste la plus basse de l’Inde. ↩︎
466:1 La lecture du Bengale est vicieuse, j’adopte la lecture de Bombay qui est Surorgurunsha bhuyopi, ce qui signifie, « ce précepteur à nouveau ». Le fait est qu’Arjuna était le précepteur de Satyaki ; Drona, par conséquent, était le précepteur du précepteur de ce dernier. ↩︎
469:1 Les Kimpurushas étaient des créatures légendaires, mi-hommes, mi-chevaux. Selon la croyance hindoue, il n’y avait pas de montagne sans ses Kimpurushas. Les Yakshas étaient des êtres surhumains habitant des salles et des montagnes inaccessibles. ↩︎
470:1 J’adopte la lecture de Bombay de la 2ème ligne de 35 et je pense que Nilakantha l’explique correctement. ↩︎
478:1 J’adopte la lecture de Bombay. ↩︎
481:1 Nilakantha explique que cela signifie que lorsqu’il s’est déconnecté du monde, il s’est élevé au-dessus de tout ce qui est connecté au monde. ↩︎
481:2 Le terrible. ↩︎
481:3 Amritasya yonim, littéralement, l’origine ou la cause de l’immortalité, c’est-à-dire celui de qui naît l’immortalité. Ainsi, comme l’explique Nilakantha, cette expression désigne la source du salut, car seuls ceux qui sont émancipés deviennent immortels, en tant qu’Âme Suprême elle-même. ↩︎
482:1 c’est-à-dire les cinq attributs perceptibles par les cinq sens, avec les cinq objets de la Nature avec lesquels ils sont directement connectés ou dans lesquels ils se manifestent. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
486:1 L’ayant donné à Rama, son disciple. ↩︎
489:1 Tous ces termes impliquent la Mort ou le Destructeur. ↩︎