3:6:1
3:6:1:11. Le Sadas [^378] n’est autre que son ventre (Vishnu, le sacrifice) ; c’est pourquoi ils se nourrissent (boivent) dans le [ p. 141 ] Sadas ; car toute nourriture mangée ici-bas se dépose dans le ventre. Et parce que tous les dieux s’y sont assis (sad), c’est pourquoi on l’appelle sadas : et c’est ainsi que les Brahmanes de chaque famille s’y asseyent maintenant. En tant que divinité, il appartient à Indra.
3:6:1:22. Au milieu, il place un poteau en bois d’udumbara (Ficus Glomerata) ; car l’udumbara signifie force et nourriture ; or, le Sadas étant son ventre (celui de Vishnuu), il y met de la nourriture ; c’est pourquoi il place un poteau en son milieu.
3:6:1:33. À partir de la cheville [^379] qui se trouve au milieu sur la partie arrière de l’autel, il fait six pas vers l’est (le long de la « colonne vertébrale ») ; le septième, il s’en éloigne vers la droite, par souci d’exhaustivité, et y marque une fosse.
3:6:1:44. Il prend la bêche avec (Vâg. S. V, 26), ‘Sous l’impulsion du divin Saviri, je te prends avec les bras des Asvins, avec les mains de Pûshan : tu es une femme’ ; la signification de cette formule est la même (que précédemment). Cette bêche, en effet, est une femelle (féminine) : c’est pourquoi il dit ‘tu es une femme’.
3:6:1:55. Il marque ensuite la fosse avec : « Par la présente [ p. 142 ] je coupe le cou des Rakshas ! » car la bêche est la foudre : c’est avec la foudre qu’il coupe le cou des mauvais esprits.
3:6:1:66. Là-dessus, il creuse : vers l’est, il jette le tas de terre. Après avoir fait l’udumbara (poteau) de la même taille que le sacrificateur [1], il le coupe en rond et le pose, le sommet à l’est, devant (la fosse). Il y dépose de l’herbe barhis de la même longueur.
3:6:1:77. Or, l’eau d’aspersion (utilisée en cette occasion) contient des grains d’orge. Car l’essence (la sève) des plantes est l’eau ; c’est pourquoi les plantes, mangées seules, ne rassasient pas ; et l’essence de l’eau, d’autre part, sont les plantes ; c’est pourquoi l’eau, bue seule, ne rassasie pas ; mais seulement lorsque les deux sont réunies, elles rassasient ; car alors elles sont pleines de sève : « Avec la sève, j’aspergerai », pense-t-il.
3:6:1:88. Or, les dieux et les Asuras, tous deux issus de Pragâpati, se disputaient. Alors toutes les plantes s’éloignèrent des dieux, mais les plants d’orge seuls ne les quittèrent pas.
3:6:1:99. Les dieux l’emportèrent alors : au moyen de ces (grains d’orge) ils attirèrent à eux toutes les plantes de leurs ennemis ; et parce qu’ils attiraient (yu) avec eux, c’est pourquoi on les appelle yava (orge).
3:6:1:1010. Ils dirent : « Allons, mettons dans l’orge toute la sève qu’il y a de toutes les plantes ! » Et, en conséquence, toute la sève qu’il y avait de toutes les plantes, ils la mirent dans l’orge : c’est pourquoi celle-ci prospère là où d’autres plantes se fanent, car c’est ainsi [ p. 143 ] qu’ils y mirent la sève. Et de même celui-ci attire maintenant à lui, par le moyen de ces (grains d’orge), toutes les plantes de ses ennemis : c’est pourquoi l’eau d’aspersion contient des grains d’orge.
3:6:1:1111. Il y jette les grains d’orge en disant : « Tu es l’orge (yava) : garde-toi (yavaya) de nous, les ennemis, garde-toi de nous, les ennemis ! » Il n’y a là rien d’obscur. Il asperge ensuite (le poteau) ; la signification de l’aspersion est la même : il le rend ainsi sacrificiellement pur.
3:6:1:1212. Il asperge (les parties supérieure, médiane et inférieure) avec : « Pour le ciel, toi ! Pour l’air, toi ! Pour la terre, toi ! » Il dote ainsi ces mondes de force et de sève, accorde force et sève à ces mondes.
3:6:1:1313. Et l’eau d’aspersion qui reste, il la verse dans le trou, en disant : « Que les mondes où résident les Pères soient purs ! » car une fosse creusée est sacrée pour les Pères : il la rend ainsi sacrificiellement pure.
3:6:1:1414. Il y étend maintenant de l’herbe barhis, à la fois pointée vers l’est et pointée vers le nord, avec : « Tu es le siège des Pères » ; car cette partie (le poteau) qui est creusée dans le sol est sacrée pour les Pères ; comme s’il était (naturellement) établi [2] parmi les plantes, et non creusé, ainsi s’établit-il parmi ces plantes.
3:6:1:1515. Il l’élève, avec le texte (Vâg. S. V, 27), « Soutiens le ciel ! Remplis l’air ! Tiens-toi ferme sur la terre ! » Ainsi, il dote ces mondes de force et de sève, il accorde force et sève à ces mondes. [ p. 144 ] 3:6:1:1616. Il l’enfonce alors (dans le trou, avec) : « Que Dyutâna, le fils des Maruts, te plante ! » Dyutâna, le fils des Maruts, est sans doute celui qui souffle là-bas (le vent) : par son moyen, il le plante ainsi : « Mitra et Varuna avec un support ferme ! » Mitra et Varuna sont l’inspiration et l’expiration : il le plante ainsi avec l’inspiration et l’expiration.
3:6:1:1717. Il amasse ensuite (de la terre) autour d’elle, en disant : « Je t’entoure, vainqueur de la prêtrise, vainqueur de la noblesse, vainqueur de l’accroissement de la richesse ! » Multiple, en vérité, est la prière pour la bénédiction dans les textes sacrificiels : par celle-ci, il prie pour la prêtrise et la noblesse, ces deux forces vitales [3]. « Vainqueur de l’accroissement de la richesse », l’accroissement de la richesse signifie l’abondance : il prie ainsi pour l’abondance.
3:6:1:1818. Il le presse alors fermement tout autour, en disant : « Soutiens le sacerdoce ! Soutiens la noblesse, soutiens notre vie, soutiens notre progéniture ! » telle est la bénédiction de ce rite : il invoque ainsi cette bénédiction. Il le presse de manière à ce qu’il soit au niveau du sol : avec un trou (ordinaire) (des arbres ronds pour l’arrosage), il est plus haut que le sol, mais de cette façon il en est avec les dieux ; — et ainsi il n’est pas planté dans un trou (ordinaire).
3:6:1:1919. Il verse ensuite de l’eau dessus ; partout où, en creusant, ils blessent ou endommagent cette (terre), l’eau étant un moyen d’apaiser, là il l’apaise par ce moyen d’apaiser, l’eau, là il la guérit par l’eau : c’est pourquoi il verse de l’eau dessus. [ p. 145 ] 3:6:1:2020. Il fait alors dire (au sacrificateur), tout en le touchant ainsi (Vâg. S. V, 28), « Tu es ferme : que ce sacrificateur soit ferme dans cette propriété par sa progéniture » ou « par son bétail ! » ainsi, quel que soit son souhait, ce souhait lui est exaucé.
3:6:1:2121. Là-dessus, ayant pris du beurre clarifié avec la cuillère à tremper, il le verse sur le dessus (fourchu) [4], avec « Ô Ciel et Terre, soyez pleins de ghee ! » par lequel il dote le ciel et la terre de force et de sève, leur accorde force et sève : sur eux ainsi pleins de sève et fournissant leur subsistance, ces créatures subsistent.
3:6:1:2222. Il étend ensuite sur une natte [5], avec : « Tu es la natte d’Indra », car le Sadas appartient à Indra, « un abri pour chacun », car les Brahmanes de toutes les familles s’y asseyent. Il ajoute deux natte, une de chaque côté, trois au nord et trois plus loin (au nord) : cela fait neuf. Car le sacrifice [ p. 146 ] est triple et neuf est également triple : c’est pourquoi il y en a neuf.
3:6:1:2323. Les poutres du Sadas vont du sud au nord, et celles du hangar à charrettes vont de l’ouest à l’est. Or, le hangar à charrettes appartient exclusivement aux dieux : on n’y prend donc ni nourriture ni boisson, car il appartient exclusivement aux dieux ; et si quelqu’un y mangeait ou y buvait, sa tête éclaterait. Mais ces deux-là, l’Âgnîdhra et le Sadas, sont communs (aux dieux et aux hommes) : c’est pourquoi on y prend nourriture et boisson, car ils sont communs (aux dieux et aux hommes). Or, le nord est le quartier des hommes : c’est pourquoi les poutres du Sadas vont du sud au nord.
3:6:1:2424. Ils l’entourent [6], avec le texte (Vâg. S. V, 29 ; Rig-veda I, 10, 12), ‘Puissent ces chants t’entourer de tous côtés, ô toi qui te délectes des chants ! Puissent ces faveurs être favorablement reçues par toi, revigorant les vigoureux !’ Celui qui se délecte des chants, en vérité, est Indra, et les chants signifient le peuple : il entoure ainsi la noblesse du peuple, et donc la noblesse est ici entourée des deux côtés par le peuple.
3:6:1:2525. Ensuite, il coud (les claies aux poteaux) avec une aiguille et un cordon [7], avec le texte (Vâg. S. V, 30) : « Tu es l’égout d’Indra. » Avec : « Tu es le point fixe d’Indra », il fait ensuite un nœud, « de peur qu’il ne se défasse. » Il le défait à nouveau, une fois le travail terminé ; et ainsi la maladie n’atteint ni l’Adhvaryu ni le Sacrificateur. Une fois terminé, il [ p. 147 ] le touche (le Sadas) avec : « Tu es à Indra ! » car le Sadas appartient à Indra.
3:6:1:2626. Au nord, en ce qui concerne la partie arrière des charrettes à Soma [8], il élève ensuite l’Âgnîdhra (abri). Une moitié doit être à l’intérieur de l’autel et l’autre moitié à l’extérieur ; ou plus d’une moitié peut être à l’intérieur de l’autel et moins à l’extérieur ; ou la totalité peut être à l’intérieur de l’autel. Une fois terminé, il le touche en disant : « Tu es le bien de Tous les dieux ! » Il appartient aux Tous les dieux, car la veille (de la fête du Soma), les Tous les dieux y demeurent près de l’eau Vasatîvarî.
3:6:1:2727. Or, un jour, les dieux, alors qu’ils accomplissaient un sacrifice, craignirent une attaque des Asura-Rakshas. Les Asura-Rakshas les attaquèrent par le sud, les chassèrent des Sadas et renversèrent leurs foyers (dhishnya) qui se trouvaient dans les Sadas.
3:6:1:2828. Car, en effet, tous ces (foyers) ont autrefois brûlé aussi fort que cet Âhavanîya, le Gârhapatya et l’Âgnîdhrîya ; mais depuis ce temps où ils (les Asuras) les ont renversés, ils ne brûlent plus. Ils les ont forcés (les dieux) à retourner à l’Âgnîdhra (feu) et leur ont même pris la moitié de l’Âgnîdhra. De là, les Tous-Dieux ont obtenu l’immortalité [9], d’où il (le feu d’Âgnîdhra) est sacré pour les Tous-Dieux. [ p. 148 ]] 3:6:1:2929. Les dieux les rallumassent, comme on allumerait le feu là où on va. C’est pourquoi on les rallume à chaque fête du Soma. C’est pourquoi les devoirs de l’Agnîdh doivent être accomplis par celui qui est accompli. Or, celui qui est connu et instruit dans la tradition sacrée [10] est véritablement accompli : c’est pourquoi ils apportent d’abord à l’Agnîdh sa Dakshinâ [11], car c’est de là (du feu de l’Agnîdh) que les dieux ont acquis l’immortalité. Et si la faiblesse venait à frapper l’un de ceux qui sont consacrés, que (l’Adhvaryu) dise : « Conduisez-le à l’Âgnîdhra ! » — pensant : « S’il est indemne, il n’y rencontrera pas d’affliction [12]. » Et parce que les Tous-Dieux ont obtenu l’immortalité à partir de là, c’est pourquoi il est sacré pour les Tous-Dieux.
3:6:2
3:6:2:11. Les foyers Dhishnya [13], en vérité, ne sont pas autres [ p. 149 ] que ses congénères (du sacrifice) [14]. Ils ont les mêmes marques, et ceux qui ont les mêmes marques sont des congénères ; et ceux-ci, alors, sont ceux (les membres correspondants) de son tronc.
3:6:2:22. Or Soma était au ciel, et les dieux étaient ici sur terre. Les dieux désiraient : « Si seulement Soma pouvait venir à nous ; nous pourrions sacrifier avec lui, quand il viendrait. » Ils produisirent ces deux illusions, Suparnî et Kadrû [15] ; Suparnî, en vérité, était Vâk (parole) [16], et Kadrû était ceci (la terre). Ils semèrent la discorde entre eux.
3:6:2:33. Ils se disputèrent alors et dirent : « Lequel de nous espionnera le plus loin, gagnera l’autre [17]. » — « Qu’il en soit ainsi ! » Kadrû dit alors : « Espionne ! »
3:6:2:44. Suparnî dit : « Là-bas, sur cette rive de l’océan, se tient un cheval blanc à un poteau, que je vois ; le vois-tu aussi ? » — « Je le vois en vérité ! » Alors Kadrû dit : « Sa queue pendait tout à l’heure ; voilà que le vent le secoue, que je vois. »
3:6:2:55. Or, quand Suparnî dit : « Là-bas, sur la rive de cet océan », l’océan, en vérité, est l’autel, elle voulait dire par là l’autel ; « là se tient un cheval blanc à un poteau », le cheval blanc, en vérité, est Agni, et le poteau signifie le poteau sacrificiel. Et quand Kadrû dit : « Sa queue pendait tout à l’heure ; [ p. 150 ] là, maintenant le vent la secoue, à ce que je vois ; » ce n’est rien d’autre que la corde.
3:6:2:66. Suparnî dit alors : « Viens, volons là-bas pour savoir qui d’entre nous est le vainqueur. » Kadrû dit : « Vole là-bas, tu nous diras qui d’entre nous est le vainqueur. »
3:6:2:77. Suparnî s’envola alors là-bas ; et ce fut exactement comme Kadrû l’avait dit. Lorsqu’elle fut de retour, elle (Kadrû) lui dit : « As-tu gagné, ou moi ? » — « Toi ! » répondit-elle. Telle est l’histoire appelée Suparnî-Kâdrava [18].
3:6:2:88. Alors Kadrû dit : « En vérité, je t’ai conquis moi-même ; là-bas est Soma dans le ciel : amène-le ici pour les dieux, et ainsi rachète-toi des dieux [19] ! » — « Qu’il en soit ainsi ! » Elle sortit les mètres ; et Gâyatrî alla chercher Soma dans le ciel.
3:6:2:99. Il était enfermé entre deux coupes d’or [20] ; aux bords tranchants, elles se fermaient l’une contre l’autre à chaque clin d’œil ; et ces deux-là, en vérité, étaient la Consécration et la Pénitence. Ces gardiens du Soma de Gandharva veillaient sur lui ; ils sont ces foyers, ces prêtres du feu.
3:6:2:1010. Elle arracha une des deux coupes et la donna aux dieux. C’était la Consécration : avec elle, les dieux se consacrèrent, [ p. 151 ] 3:6:2:1111. Elle arracha ensuite la seconde coupe et la donna aux dieux. C’était la Pénitence : avec elle, les dieux subirent la pénitence, à savoir les Upasads, car les Upasads sont la pénitence.
3:6:2:1212. Elle prit possession (â-kakhâda) [21] de Soma au moyen (d’un bâton de) bois de khadira (Acacia Catechu), d’où (le nom) Khadira ; et parce qu’elle prit ainsi possession de lui, le pieu sacrificiel et l’épée en bois (sphya) sont donc en bois de khadira.
Elle l’enleva alors alors qu’il était sous la garde de l’Akhâvâka, c’est pourquoi ce prêtre Akhâvâka fut exclu (de la consommation du Soma).
3:6:2:1313. Indra et Agni l’ont préservé pour la production de créatures, d’où le prêtre Akhâvâka appartient à Indra et Agni.
3:6:2:1414. Par conséquent, le consacré garde le roi (Soma), « de peur que (les Gandharvas) ne l’enlèvent. » Qu’il le garde donc avec diligence, car en vérité, quelle que soit la charge sous laquelle ils l’enlèvent, il est exclu (du Soma).
3:6:2:1515. C’est pourquoi les étudiants gardent leur maître, sa maison et son bétail, de peur qu’il ne leur soit enlevé. Qu’il le garde donc (Soma) avec diligence en ce lieu, car en vérité, quel que soit celui à qui ils le confient, il en est exclu. Par son moyen, Suparnî s’est rachetée des dieux ; c’est pourquoi ils disent : « Celui qui a sacrifié partage le monde de la félicité. » [ p. 152 ] 3:6:2:1616. En vérité, même en naissant, l’homme, de lui-même, naît comme une dette (due) à la mort. Et en ce qu’il sacrifie, il se rachète lui-même de la mort, tout comme Suparnî s’est ensuite rachetée des dieux.
3:6:2:1717. Les dieux l’adorèrent avec lui. Ces gardiens du Soma de Gandharva le suivirent ; et étant arrivés, ils dirent : « Laissez-nous participer au sacrifice ! Ne nous en excluez pas ; laissez-nous aussi participer au sacrifice ! »
3:6:2:1818. Ils dirent : « Que nous arrivera-t-il alors ? » — « De même que nous avons été ses gardiens dans ce monde, de même nous serons ses gardiens ici-bas ! »
3:6:2:1919. Les dieux dirent : « Qu’il en soit ainsi ! » En disant : « (Voici) votre salaire de Soma… » il leur assigne le prix du Soma [22]. Ils leur dirent alors : « Au troisième pressage, une offrande de ghee tombera sur votre part, mais pas une de Soma, car la boisson de Soma vous a été retirée, c’est pourquoi vous n’êtes pas dignes d’une offrande de Soma ! » Et en conséquence, lorsqu’il verse du ghee sur les foyers au moyen de fagots [23], lors de la libation du soir, cette même offrande de ghee tombe sur leur part, mais pas une de Soma.
3:6:2:2020. ‘Et ce qu’ils offriront dans le feu, cela vous rassasiera’ ; par conséquent, ce qu’ils offrent dans le feu les rassasie. ‘Et quand ils se déplaceront, tenant le Soma au-dessus de chacun [24], cela vous rassasiera’ ; par conséquent, quand ils se déplaceront, tenant le Soma au-dessus de chacun (foyer), cela les rassasie. [ p. 153 ] C’est pourquoi ne laissez pas l’Adhvaryu passer entre [25] les foyers, car l’Adhvaryu porte le Soma, et ils s’assoient en l’attendant (Soma) avec la bouche ouverte, et il entrerait dans leurs bouches ouvertes ; et soit Agni le brûlerait, soit le dieu qui règne sur les bêtes (Rudra) le rechercherait ; donc, chaque fois que l’Adhvaryu aurait des affaires dans la salle, qu’il passe au nord du hangar d’Âgnîdhra.
3:6:2:2121. Or, c’est pour la protection de Soma que ces (foyers) sont dressés, à savoir l’Âhavanîya devant (sur le maître-autel), le Mârgâlîya au sud, et l’Âgnîdhrîya au nord ; et ceux qui sont dans les Sadas (le protègent) par derrière.
3:6:2:2222. Ils sont en partie ressuscités [26], en partie assignés [27]. Et, en vérité, ils ont eux-mêmes insisté là-dessus, disant : « Ils nous ressusciteront en partie, et en partie ils nous assigneront ; ainsi nous connaîtrons à nouveau le monde céleste d’où nous sommes sortis, ainsi nous ne nous égarerons pas. »
3:6:2:2323. Et ceux d’entre eux qui sont ressuscités sont [ p. 154 ] par là visiblement dans ce monde ; mais ceux d’entre eux qui sont assignés sont par là visiblement dans l’au-delà.
3:6:2:2424. Ils ont deux noms ; car, en vérité, ils y ont eux-mêmes insisté, disant : « Nous n’avons pas prospéré avec ces noms, depuis que le Soma nous a été enlevé ; eh bien, prenons chacun un second nom ! » Ils prirent chacun un second nom, et ainsi prospérèrent, dans la mesure où ceux à qui la boisson de Soma avait été prise avaient une part du sacrifice qui leur était assigné ; ils ont donc deux noms. C’est pourquoi, qu’un Brahmane, s’il ne prospère pas, prenne un second nom, car en vérité, prospère quiconque, sachant cela, prend un second nom.
3:6:2:2525. Or ce qu’il offre dans le feu, c’est aux dieux qu’il l’offre, par là les dieux existent ; et ce qui (Soma) est consumé dans les Sadas, c’est aux hommes qu’il l’offre, par là les hommes existent ; et dans la mesure où les Nârâsamsa [28] coupes de Soma) se tiennent avec les charrettes à Soma, par là il l’offre aux Pères, par là les Pères existent.
3:6:2:2626. Mais les créatures qui ne sont pas admises au sacrifice sont abandonnées ; c’est pourquoi il admet maintenant au sacrifice les créatures ici sur terre qui ne sont pas abandonnées ; derrière [29] les hommes sont les bêtes ; et derrière les dieux sont les oiseaux, les plantes et [ p. 155 ] les arbres ; et ainsi tout ce qui existe ici sur terre est admis au sacrifice. Et en vérité, les dieux et les hommes, et les Pères boivent ensemble [30], et c’est leur symposium ; autrefois ils buvaient ensemble visiblement, mais maintenant ils le font invisiblement.
3:6:3
3:6:3:11. En vérité, celui qui se consacre, se consacre à cause de ce Tout ; car il se consacre pour le sacrifice, et ce Tout résulte en effet [31] du sacrifice ; ayant préparé le sacrifice pour lequel il se consacre, il libère maintenant (ou produit) ce Tout.
3:6:3:22. La raison pour laquelle il accomplit les offrandes de Vaisargina est la suivante. Elles sont appelées Vaisargina, parce qu’il libère (vi-sarg) ce Tout ; c’est pourquoi celui qui prend part au rite [32] doit toucher (le sacrificateur) par derrière ; mais s’il doit aller ailleurs (pour affaires), il n’a pas besoin d’en tenir compte. Lorsqu’il sacrifie, il libère ce Tout.
3:6:3:33. Et encore pourquoi il accomplit les offrandes de Vaisargina. Vishnu, en vérité, est le sacrifice ; par ses pas il a obtenu (vi-kram) pour les dieux ce pouvoir omniprésent (vikrânti) qui leur appartient maintenant ; par son premier pas il a gagné cette même (terre) ; par le second, la région de l’air ; et par le dernier, [ p. 156 ] le ciel. Et ce même pouvoir omniprésent, Vishnu, le sacrifice, l’obtient par ses pas pour ce (sacrificateur) lorsqu’il sacrifie : c’est pourquoi il accomplit les offrandes de Vaisargina.
3:6:3:44. L’après-midi, après avoir recouvert l’autel (d’herbe sacrificielle) et remis (au sacrificateur et à sa femme) la moitié du lait fermenté, ils entrent (dans la salle), mettent du bois de chauffage sur [33] et préparent la sous-couche (de gravier). Il (l’Adhvaryu) met le beurre sur (le vieux Gârhapatya) et nettoie les cuillères. Le sacrificateur prend le roi (Soma) sur ses genoux. Il (l’Adhvaryu) disperse la (poussière de) l’empreinte du pied de la vache Soma derrière le (nouveau) Gârhapatya pour une position ferme, car c’est avec le pied que l’on se tient fermement.
3:6:3:55. Maintenant, certains la divisent (la poussière) en quatre parties [34] : un quart (ils mettent) dans la sous-couche sur laquelle ils prennent l’Âhavanîya (pour le transférer au maître-autel) ; avec un quart (ils oignent l’essieu) ; un quart (ils mettent) dans cette sous-couche (pour retirer le feu d’Âgnîdhrîya) ; et un quart (ils dispersent) derrière le Gârhapatya.
3:6:3:66. Mais qu’il ne fasse pas cela ; qu’il le disperse plutôt entièrement derrière le Gârhapatya. Après avoir purifié le ghee, il en prend quatre louches (avec le sruva), à la fois dans le guhû et dans l’upabhrit ; et du ghee coagulé [35] dans cinq louches, avec (Vâg. S. V, 35), [ p. 157 ] ‘Tu es une lumière dotée de toutes les formes, la flamme des Tous-Dieux’ ; car le ghee coagulé appartient aux Tous-Dieux. Quand le bois est bien allumé, ils lui tiennent les cuillères.
3:6:3:77. Il offre ensuite [36], avec : « Toi, ô Soma, tu refuseras largement ta protection contre les haines mortelles [37] émises par les autres, Salut ! » Ainsi, il prend fermement position sur ce lieu de repos, la terre, et gagne ce monde.
3:6:3:88. Il offre ensuite la deuxième oblation à (Soma) l’Agile, avec : « Que l’Agile accepte gracieusement le beurre, Salut ! » Car il (Soma) a dit à ce moment-là : « En vérité, j’ai peur des Rakshas : faites-moi être trop petit pour leur flèche mortelle, afin que les mauvais esprits (les Rakshas) ne me blessent pas en chemin ; et faites-moi traverser sous la forme d’une goutte, car la goutte est agile. » Et en conséquence, l’ayant rendu trop petit pour la flèche mortelle, ils le conduisent en toute sécurité sous la forme d’une goutte, par peur des Rakshas, car la goutte est agile : c’est pourquoi il offre la deuxième oblation à (Soma) l’Agile.
3:6:3:99. Ils soulèvent le bois de chauffage (en feu) et le placent sur le support. Il dit alors (au Hotri), « Récite pour Agni, emmené en avant ! » ou (disent certains), « — pour Soma, conduit en avant. » Mais qu’il dise : « Récite pour Agni, emmené en avant [38] ! » [ p. 158 ] 3:6:3:1010. Ils prennent les pierres à presser, l’auge à Soma (drona-kalasa) ; Les coupes de Vâyu [39], les vingt morceaux de bois de chauffage, les bâtons de bois de kârshmarya (Gmelina Arborea) qui les entourent, un prastara d’herbe asvavâla [40] et les deux Vidhritis de canne à sucre ; le barhis (qui était utilisé auparavant [41]) est attaché avec. De plus, les deux broches pour rôtir l’omenta [42], les deux cordes (pour attacher le pieu et les victimes), les deux bâtons de barattage (pour produire du feu), le copeau d’adhimanthana et les deux vrishana [43], — ayant pris tout cela, ils avancent (vers l’Âgnîdhra) : ainsi le sacrifice monte [44].
3:6:3:1111. Tandis qu’ils s’y rendent, il fait dire (au sacrificateur) le texte (Vâg. S. V, 36 ; Rig-veda I, 189, 1) : « Ô Agni, conduis-nous sur un bon chemin vers la richesse, toi, ô Dieu, qui connais toutes les œuvres ! Garde-nous du péché qui nous égare, et nous t’offrirons la plus ample adoration ! » Il place ainsi Agni en tête, et Agni marche en tête en repoussant les mauvais esprits ; et ils l’emmènent là sur un chemin exempt de danger et de [ p. 159 ] blessure. Ils continuent et atteignent l’Âgnîdhra ; et il (l’Adhvaryu) pose (le feu) sur le foyer de l’Âgnîdhra.
3:6:3:1212. Là-dessus, une fois couché, il offre avec le texte (Vas. S. V, 37) : « Puisse cet Agni nous ouvrir une large place ; puisse-t-il marcher en tête en frappant les ennemis ! Puisse-t-il acquérir des richesses en gagnant des richesses : puisse-t-il, se précipitant férocement, vaincre les ennemis, Salut ! » Par son moyen (Agni), il prend ainsi une position ferme dans ce lieu de repos, la région aérienne, et gagne ce monde.
3:6:3:1313. Au même endroit, ils déposent les pierres à presser, l’auge à Soma et les coupes de Vâyu [45]. Ayant ensuite pris les autres (objets), ils procèdent et les déposent au nord de l’Âhavanîya.
3:6:3:1414. L’Adhvaryu prend l’eau d’aspersion et asperge d’abord le bois de chauffage, puis l’autel. On lui tend ensuite l’herbe de l’autel. Il la pose, le nœud vers l’est, et l’asperge. Après avoir versé (le reste de l’eau d’aspersion) sur (les extrémités des racines de l’herbe de l’autel) et défait le nœud, la botte de Prastara d’herbe d’asvavâla est attachée (avec l’herbe de l’autel) - il prend cela ; et après avoir pris le Prastara, il étend l’herbe de l’autel en une seule couche. Après avoir étalé l’herbe de l’autel, il dispose les bâtons de bois de kârshmarya qui l’entourent autour (du feu). Après avoir disposé les bâtons d’enceinte tout autour, il met deux bâtons d’allumage (sur le feu) ; et après avoir mis les deux bâtons d’allumage,
3:6:3:1515. Il offre avec le texte (Vâg. SV, 38) : « Avance largement, ô Vishnu, fais un large espace pour notre demeure ! Bois le ghee, toi qui es né du ghee, [ p. 160 ] et hâte le seigneur du sacrifice toujours en avant, Salut ! » Ainsi, il prend fermement position dans ce lieu de repos, le ciel : il gagne ainsi ce monde en offrant avec ce (verset).
3:6:3:1616. Et quant à son offrande avec un verset adressé à Vishnu, c’est ainsi qu’ils l’ont rendu (Soma) trop petit pour le trait mortel et l’ont conduit sain et sauf de l’autre côté sous la forme d’une goutte, car la goutte est agile. Et ayant atteint la sécurité, il fait maintenant de lui ce qu’il est vraiment, à savoir le sacrifice, car Vishnu est le sacrifice : c’est pourquoi il offre avec un verset adressé à Vishnu.
3:6:3:1717. Après avoir déposé les cuillères [46] et touché l’eau, il fait entrer le roi (Soma) (le Havirdhâna versé). La raison pour laquelle il fait entrer le roi, après avoir déposé les cuillères et touché l’eau, est la suivante. Le ghee est la foudre, et Soma est la graine : c’est donc après avoir déposé les cuillères et touché l’eau qu’il fait entrer le roi, de peur qu’il ne blesse la graine Soma avec la foudre, le ghee.
3:6:3:1818. Il étend la peau de cerf noir sur la partie fermée du char Soma sud, et le fait s’asseoir dessus en disant (Vâg. S. V, 39) : « Ô divin Saviri, ceci est ton Soma : protège-le ; qu’ils ne te fassent pas de mal ! » par quoi il le confie au Dieu Saviri pour qu’il le protège.
3:6:3:1919. L’ayant lâché, il (le sacrificateur) lui rend hommage en disant : « Maintenant, ô divin Soma, tu t’es joint aux dieux, toi, un dieu, et [ p. 161 ] je suis ici pour les hommes avec une augmentation de richesse. » Maintenant, Agni et Soma ont saisi entre leurs mâchoires celui qui se consacre [47], car cette offrande de consécration appartient à Agni et à Vishnu, et Vishnu, en vérité, n’est autre que Soma ; et celui-là même qui se consacre est la nourriture des dieux : ainsi ils l’ont saisi entre leurs mâchoires, et il se rachète maintenant expressément de Soma, quand il dit : « Maintenant, ô divin Soma, toi, un dieu, tu t’es joint aux dieux, et ici (j’ai joint) les hommes avec un accroissement de richesse ; » — l’accroissement de richesse signifie abondance : « avec abondance » veut-il dire par là.
3:6:3:2020. Il sort alors (du hangar) en disant : « Salut ! Je suis libéré du nœud coulant de Varuna ! » Car celui-là, vraiment, est dans le nœud coulant de Varuna qui est dans la bouche d’un autre : il se libère maintenant du nœud coulant de Varuna lorsqu’il dit : « Salut ! Je suis libéré du nœud coulant de Varuna. »
3:6:3:2121. Il place ensuite un bâton d’allumage sur l’Âhavanîya de cette manière [48] : « Ô Agni, protecteur des vœux, sur toi, ô protecteur des vœux — » car Agni est le seigneur des vœux envers les dieux, c’est pourquoi il dit : « Ô Agni, protecteur des vœux, sur toi, ô protecteur des vœux » — « quelle que soit ta forme corporelle qui a été sur moi, (qu’elle) (soit) sur toi ; quelle que soit ma forme corporelle qui a été sur toi, (qu’elle) (soit) ici sur moi ! Nos vœux, ô seigneur des vœux, (ont été accomplis) correctement : le seigneur de la consécration a [p. 162]] a approuvé ma consécration ; le seigneur de la pénitence a approuvé ma pénitence. Par là, il se libère visiblement d’Agni et sacrifie avec un soi (corps) désormais sien : c’est pourquoi ils partagent maintenant sa nourriture, car il est (à nouveau) un homme ; c’est pourquoi ils utilisent maintenant son (vrai) nom, car il est un homme. Et quant au fait qu’ils n’aient pas mangé (de sa nourriture) jusqu’à présent, c’est comme si l’on ne mangeait pas de nourriture sacrificielle, avant qu’une offrande n’en ait été faite : donc, que personne ne partage la nourriture d’un consacré. Il desserre maintenant ses doigts.
3:6:4
3:6:4:11. S’apprêtant à couper le bûcher sacrificiel, il offre [50] avec un verset adressé à Vishnu. Car le bûcher appartient à Vishnu ; c’est pourquoi il offre avec un verset adressé à Vishnu.
3:6:4:22. Et encore, pourquoi il offre avec un verset adressé à Vishnu — Vishnu étant le sacrifice, il s’approche ainsi du bûcher au moyen du sacrifice : c’est pourquoi il offre avec un verset adressé à Vishnu.
3:6:4:33. S’il offre avec la cuillère à offrande, il offre après avoir pris du ghee par quatre louches ; et s’il offre avec la cuillère à tremper, il offre après avoir « découpé » (du ghee du pot) avec la cuillère à tremper, — avec le texte (Vâg. S. V, 41), « Avance largement, [ p. 163 ] Ô Vishnu, fais large place à notre demeure ! Bois le ghee, toi qui es né du ghee, et hâte le seigneur du sacrifice pour toujours ! Salut ! »
3:6:4:44. Il prend le ghee qui reste (dans le creuset). Le charpentier prend le couteau qu’il utilise. Ils passent ensuite (au bois). Quel que soit (l’arbre) qu’ils choisissent pour le pieu,
3:6:4:55. Qu’il le touche en murmurant (Vâg. S. V, 42), — ou qu’il le salue en se tenant derrière lui, le visage tourné vers l’est, — « J’ai dépassé les autres, je ne me suis pas approché des autres », il dépasse en effet les autres et ne s’approche pas des autres : c’est pourquoi il dit : « J’ai dépassé les autres, je ne me suis pas approché des autres. »
3:6:4:66. « Je t’ai trouvé près de l’autre, et loin de l’autre. » Il le fait tomber près de l’autre, parmi ceux qui sont plus éloignés ; et « loin de l’autre », dit-il, parce qu’il le fait tomber près de l’autre, parmi ceux qui sont de ce côté-ci. C’est pourquoi il dit : « Je t’ai trouvé près de l’autre, et loin de l’autre. »
3:6:4:77. « Nous te favorisons, ô divin seigneur de la forêt [51], pour le culte des dieux. » Quant à la bonne œuvre, il en favoriserait (choisirait) un parmi tant d’autres (hommes) et celui-ci (l’élu) serait bien disposé à cette œuvre, de même il le fait maintenant, pour la bonne œuvre, pour cet (arbre) parmi tant d’autres, et il devient bien disposé à l’abattage. [ p. 164 ] 3:6:4:88. « Que les dieux te favorisent pour le culte des dieux ! » car c’est vraiment réussi ce que les dieux favorisent pour la bonne œuvre : c’est pourquoi il dit : « Que les dieux te favorisent pour le culte des dieux ! »
3:6:4:99. Il le touche ensuite avec la cuillère à tremper, en disant : « Pour Vishnu, toi ! » car le pieu appartient à Vishnu, puisque Vishnu est le sacrifice, et il abat cet (arbre) pour le sacrifice : c’est pourquoi il dit : « Pour Vishnu, toi ! »
3:6:4:1010. Il place ensuite un brin d’herbe darbha entre [52], avec : « Ô plante, protège-la ! » car la hache est un coup de foudre ; mais ainsi ce coup de foudre, la hache, ne le blesse pas (l’arbre). Il frappe ensuite avec la hache, avec : « Ô hache, ne le blesse pas ! » car la hache est un coup de foudre, mais ainsi ce coup de foudre, la hache, ne le blesse pas.
3:6:4:1111. Le premier copeau [53] qu’il coupe, il le prend (et le met de côté). Qu’il coupe (l’arbre) de manière à ne pas gêner l’essieu [54]. Car, en effet, c’est sur un chariot qu’ils le transportent, et de cette façon il n’obstrue pas le chariot. [ p. 165 ] 3:6:4:1212. Qu’il le coupe de manière à tomber vers l’est, car l’est est le quartier des dieux ; ou vers le nord, car le nord est le quartier des hommes ; ou vers l’ouest. Mais qu’il prenne garde de l’empêcher de tomber vers le sud, car c’est le sud des Pères : il doit donc prendre garde de l’empêcher de tomber vers le sud.
3:6:4:1313. À l’arbre qui tombe, il s’adresse avec le texte (Vâg. S. V; 43) : « Ne frôle pas le ciel ! Ne blesse pas l’air ! Unis-toi à la terre ! » car en vérité cet arbre qu’ils coupent pour le bûcher est un coup de foudre, et ces mondes tremblent de peur de ce coup de foudre qui tombe ; mais il le rend ainsi propice à ces mondes, et ainsi propitié il ne nuit pas à ces mondes.
3:6:4:1414. Or, quand il dit : « N’effleurez pas le ciel », il veut dire : « Ne faites pas de mal au ciel ! » Dans les mots « ne faites pas de mal à l’air », il n’y a rien d’obscur. Par « Unissez-vous à la terre », il veut dire : « Soyez en harmonie avec la terre ! » « Car cette hache tranchante t’a conduit vers une grande félicité », car cette hache tranchante la conduit effectivement en avant.
3:6:4:1515. Sur la souche, il offre ensuite du ghee, « de peur que les mauvais esprits ne s’en élèvent après (l’arbre) » : le ghee étant un coup de foudre, il repousse ainsi les mauvais esprits au moyen de la foudre, et ainsi les mauvais esprits ne s’en élèvent pas après lui. Et le ghee étant une graine, il dote ainsi les arbres de cette graine ; et de cette graine (dans) les arbres souches sont ensuite produits [55].
3:6:4:1616. Il sacrifie ainsi : « Grandis-toi, ô seigneur de la forêt, avec cent pousses ! [ p. 166 ] Puissions-nous grandir avec mille pousses ! » Il n’y a rien d’obscur là-dedans.
3:6:4:1717. Là-dessus, il le coupe (le piquet à la longueur appropriée) : de la longueur qu’il lui a donnée la première fois, qu’il reste ainsi aussi longtemps.
3:6:4:1818. Il pourra le couper sur cinq coudées de longueur; car le sacrifice est quintuple, et la victime est quintuple, et il y a cinq saisons dans l’année; c’est pourquoi il pourra le couper sur cinq coudées de longueur.
3:6:4:1919. Il pourra le couper sur une longueur de six coudées; car il y a six saisons dans l’année; et l’année est un coup de foudre, comme le poteau du sacrifice est un coup de foudre: c’est pourquoi il pourra le couper sur une longueur de six coudées.
3:6:4:2020. Il peut le couper sur huit coudées de long, (car la Gâyatrî a huit syllabes, et la Gâyatrî est la partie avant du sacrifice, comme le poteau sacrificiel est la partie avant du sacrifice) : c’est pourquoi il peut le couper sur huit coudées de long.
3:6:4:2121. Il pourra le couper sur une longueur de neuf coudées, car le sacrifice est triple, et neuf signifie triple : c’est pourquoi il pourra le couper sur une longueur de neuf coudées.
3:6:4:2222. Il peut le couper sur onze coudées de longueur, car le Trishtubh a onze syllabes, et le Trishtubh est un coup de foudre, comme le poteau sacrificiel est un coup de foudre : c’est pourquoi il peut le couper sur onze coudées de longueur.
3:6:4:2323. Il pourra le couper sur une longueur de douze coudées, car il y a douze mois dans l’année, et l’année est un coup de foudre, comme le poteau du sacrifice est un coup de foudre. C’est pourquoi il pourra le couper sur une longueur de douze coudées.
3:6:4:2424. Il pourra le couper sur treize coudées de longueur, car il y a treize mois dans une année, et l’année est un coup de foudre, comme le poteau du sacrifice est un coup de foudre. C’est pourquoi il pourra le couper sur treize coudées de longueur.
3:6:4:2525. Il peut le couper sur quinze coudées de long, car le [ p. 167 ] chant de quinze vers est un coup de foudre [56], comme le poteau sacrificiel est un coup de foudre : il peut donc le couper sur quinze coudées de long.
3:6:4:2626. Le poteau sacrificiel du sacrifice de Vâgapeya mesure dix-sept coudées de long. En effet, il peut être démesuré [57], car avec ce même coup de foudre démesuré les dieux ont vaincu l’incommensurable ; et de la même manière, il conquiert maintenant l’incommensurable avec ce coup de foudre démesuré : il peut donc même être démesuré.
3:6:4:2727. Il est (fait pour être) octogonal, car huit syllabes ont le Gâyatrî, et le Gâyatrî est la partie avant du sacrifice, comme ce (pieu) est la partie avant du sacrifice : c’est pourquoi il est octogonal.
140:3 Le Sadas est un hangar ou une tente, orienté vers l’est avec son côté long, qui doit mesurer dix-huit (ou vingt et un, ou vingt-quatre, ou, selon le Sulva-sûtra, vingt-sept) coudées, la largeur par p. 141 six coudées (ou dix, ou la moitié de celle du côté long). Le poteau udumbara, selon certains, doit se tenir exactement au centre du hangar ; ou, selon d’autres, à égale distance des côtés (longs) est et ouest ; la « colonne vertébrale » (cf. p. 112, note 2) divisant dans ce cas le bâtiment en deux parties égales, une au nord et une au sud. Au milieu, le hangar doit être à la hauteur du sacrificateur, et de là, le plafond doit s’incliner vers les extrémités où il doit atteindre le nombril du sacrificateur. Selon le Yagü Noir, l’érection des Sadas précède le creusement des Uparavas, décrits dans le Brâhmaṇa précédent. Taitt. S. VI, 2, 10, 11. ↩︎
141:1 Les antahpâta, voir III, 5, I, 1. ↩︎
142:1 C’est la partie qui doit se tenir au-dessus du sol qui doit être de la taille du sacrificateur. ↩︎
143:1 Svâruh, « cultivé naturellement », Taitt. S. VI, 2, 10, 4. ↩︎
144:1 Voir III, 5, 2, 11 avec note. Le texte de Kânva dit : bahvî vâ âsîr yaguhshu te asmâ ete âsishâ vâ sâste yad brahma ka kshatram ka. ↩︎
145:1 Le poteau doit être fourchu au sommet, et entre les souches (formant pour ainsi dire ses oreilles) il doit placer un morceau d’or et y verser le ghee ; lorsque le ghee atteint le sol, il doit prononcer le « Svâhâ ! » final conformément à la pratique du homas ; l’or représentant, pour ainsi dire, le feu sacrificiel. Sâyana sur Taitt. S. I, 3, I ; Kâty. VIII, 5, 37 seq. ↩︎
145:2 C’est-à-dire, après avoir posé les poteaux des portes avant et arrière, et posé les poutres, longitudinalement et transversalement, de la même manière que pour l’érection du Prâkînavamsa et du Havirdhâna, il doit étendre sur les poutres les neuf nattes qui formeront le plafond, à savoir d’abord celle du milieu, puis les deux autres des trois nattes du sud, puis trois le long de celles-ci, en travers de la partie centrale du hangar, et enfin les trois en travers du côté nord. Selon certaines autorités, les nattes centrales sont posées en premier, puis celles des côtés sud et nord. Voir Sâyanâ sur Taitt. S. I, 3, 1 (p. 450). ↩︎
146:1 C’est-à-dire avec des claies ou des nattes d’herbe verticales, fixées aux montants de la porte au moyen d’une corde. ↩︎
146:2 Voir III, 5, 3, 25. ↩︎
147:1 Au nord du clog (apalamba) des charrettes, Kânva rec. ↩︎
147:2 Ils l’obtinrent, semble-t-il, au moyen de l’autre moitié du feu de l’Âgnîdhra. Cf. Ait. Br. II, 36. Sâyana interprète ‘tân apy ardham âgnîdhrasya, gigyus’ par, ‘[Ils repoussèrent ces (dieux) vers les Sadas :] et eux (les dieux), ayant atteint le côté (ardham = samîpam) de l’Âgnîdhra (feu), vainquirent les Asuras et gagnèrent l’immortalité.’ Le Kânva rec. lit : « Te hâpy âgnîdhrasyârdham gigyus to 'rdhân (! read 'rdhâd) etad visve devâ amritatvam apâgayan. » ↩︎
148:1 Ou, comme le dit Sâyana, « celui qui est connu (comme bien conduit) et un répétiteur (lecteur) du Veda. » ↩︎
148:2 Voir IV, 3, 4, 19 seq. ↩︎
148:3 Ou, « ce (feu) ne souffrira pas de mal » (ârtim na labheta, Sâyana). ↩︎
148:4 Il y a en tout huit dhishnyas, dont deux, à savoir l’Âgnîdhra et le Mârgâlîya, sont élevés respectivement au nord et au sud de la partie arrière du hangar à charrettes (havirdhâna) ; tandis que les six autres sont élevés à l’intérieur du Sadas le long du côté est de celui-ci, à savoir cinq d’entre eux au nord de la « colonne vertébrale », appartenant (du sud au nord) au Hotri, au Brâhmanâ_kham_si, au Potri, au Neshtri et à l’Akhâvâka respectivement ; et un au sud de l’épine dorsale, exactement au sud-est du poteau d’Udumbara, pour le prêtre Maitrâvaruna (ou Prasâstri). Ces six prêtres, avec l’Âgnîdhra, sont appelés les « sept Hotris ». L’Âgnîdhra et le Mârgâlîya ont des hangars carrés surmontés de quatre poteaux, ouverts à l’est et du côté faisant face au hangar à charrettes. Le foyer de l’Âgnîdhra est construit en premier, puis celui du Mârgâlîya en dernier ; et celui du Maitrâvaruna immédiatement après celui du Hotri. Pour les formules de leur consécration, voir Vâg. S.V, 32, 32. ↩︎
149:1 C’est-à-dire les parties du corps correspondant les unes aux autres, comme les bras, les reins, etc. ↩︎
149 :2 Voir III, 2, 4, 1 seq. ; Oldenberg, Zeitsch. d. Allemand. Morg. Ges. XXXVII, p. 67 suiv.; Weber, haras indien. VIII, p. 31. ↩︎
149:3 Dans Taitt. S. VI, 1, 6 ; Kâth. XXIII, 10, suparnî, ‘le bien-ailé’, est identifié au ciel. ↩︎
149:4 Littéralement « elle nous gagnera tous les deux », c’est-à-dire que chacun dit que l’autre gagnerait elle-même. ↩︎
150:1 « Et parce que ces deux-là se disputèrent, c’est pourquoi l’histoire appelée « Sauparnakâdrava » est ici racontée », texte de Kânva. Il est difficile de comprendre comment cette affirmation a pu être insérée ici, à moins que ce ne soit à cause d’une division du texte, ce paragraphe étant le mille neuf centième de la recension de Mâdhyandina. Cette explication ne s’appliquerait cependant pas au texte de Kânva. ↩︎
150:2 « Par là, rachète-toi de la mort », rec Kânva. ↩︎
150:3 Kusî? = kosî, ‘pod’ (ou étui). Sâyana l’explique par ‘âyudha’ (? arme, ou récipient, fourreau). ↩︎
151:1 Sâyana le prend dans le sens de « elle a avalé (khâd) », mais je serais enclin à le rapporter au même verbe « khid » (? khad) que « âkhidat » qui le suit immédiatement. Le Sûtra VI, 1, 52 de Pânini pourrait-il faire référence à ce passage ? [Kâs. V., édition de Bénarès kikhâda ; MS. Indian Office kakhâda.] Le texte de Kânva a la même lecture : âkakhâda-âkhidat. ↩︎
152:1 Voir III, 3, 3, 11. ↩︎
152:2 Pour ces oblations versées sur des bottes de copeaux et d’herbe en feu tenues au-dessus des différents foyers, voir IV, 4, 2, 7. ↩︎
152:3 Yad vâ uparyupari somam bibhratah samkarishyanti, Kânva rec. (? tenant le Soma tout près au-dessus des dhishnyas). Ce passage p. 153 fait apparemment référence aux Kamasa-Adhvaryus ou échansons, qui à l’époque des Savanas tiennent leurs coupes remplies de Soma, qui, après libations sur le feu, est bu par les prêtres. ↩︎
153:1 Samayâ; le texte Kânva a ‘pratyaṅ (en allant vers l’arrière)’ à la place. ↩︎
153:2 C’est-à-dire jonché de gravier. ↩︎
153:3 Lorsque les dhishnyas sont terminés, l’Adhvaryu, se tenant à l’est de la porte d’entrée des Sadas, doit pointer vers l’Âhavanîya, le lieu de Bahishpavamâna, la fosse d’où la terre pour les foyers et le maître-autel a été prise, le lieu d’abattage, le poteau d’Udumbara, le siège du Brahmane, l’(ancienne Âhavanîya à la) porte de la salle, l’ancien Gârhapatya et l’Utkara (tas de détritus) un par un avec les textes, Vâg. S. V, 32, 2, &c. Kâty. VIII, 6, 23, 24. ↩︎
154:1 Nârâsamsa, ‘relatif à Narâsamsa (louange de l’homme, c’est-à-dire Agni, ou Soma, ou les Pères),’ est le nom donné à certains restes de libations de Soma (ou potions) sacrées aux Pères, qui, dans les neuf coupes de Soma, sont temporairement déposées sous l’essieu du chariot de Soma du sud, jusqu’à ce qu’elles soient bues par les prêtres à la fin de la libation. ↩︎
154:2 Ou, à côté de ; correspondant à, inclus dans, eux (anu). ↩︎
155:1 ‘Sma’ ne semble pas avoir ici sa force habituelle, qu’il a dans la phrase suivante, combiné avec ‘purâ’. ↩︎
155:2 Ou, correspond à (anu). ↩︎
155:3 C’est-à-dire un parent du sacrificateur, demeurant avec lui. Cf. aussi p. 40, note 1. ↩︎
156:1 À savoir sur l’Âhavanîya du Prâkînavamsa (salle) servant maintenant de Gârhapatya, et généralement appelé sâlâdvârya, c’est-à-dire celui près de la porte de la salle (avant ou est). ↩︎
156:3 Prishad-âgya (littéralement beurre tacheté) est du beurre clarifié mélangé à du lait aigre. ↩︎
157:1 Il offre du ghee à partir d’une cuillère de substitution (prakaranî), car les cuillères d’offrande appropriées maintenant remplies de ghee et de ghee coagulé doivent être portées avec le feu jusqu’à l’Âgnîdhra. ↩︎
157:2 Mahîdhara explique ‘tanûkrit’ par ‘tanûm krintanti kindanti’. Cela devrait plutôt signifier ‘fabrication du corps’, — ? de ‘les ennemis qui prennent (diverses) formes’. ↩︎
157:3 Le texte du Kânva, au contraire, enjoint de dire : « Récite pour le Soma… ! » Dans le rituel du Hotri, cela est appelé p. 158 Agnîshoma-pranayana. Pour les dix-sept versets (portés à vingt et un par répétition) du Hotri, voir Ait. Br. I, 30 (Haug, Traduction, p. 68) ; Âsv. IV, 10. Le Soma est porté soit par le Brahman lui-même, soit par le sacrificateur. Kâty. XI, 1, 13, 14. ↩︎
158:1 Les « Vâyavya » sont des coupes en bois en forme de mortier. Il semble qu’elles incluent ici toutes les coupes Soma, voir IV, 1, 3, 7-10 ; Kâty, VIII, 7, 5. ↩︎
158:2 Voir III, 4, 1, 17-18. ↩︎
158:3 À savoir, lors de l’offrande des invités, voir p. 103, note 3. Il était lié aux trois objets mentionnés immédiatement avant. ↩︎
158:4 Les vapâsrapanî sont des bâtons de bois de kârshmarya. ↩︎
158:6 ‘Ainsi ce sacrifice monte vers le monde céleste, et, le sacrifice étant le sacrificateur, le sacrificateur y va ainsi’, texte Kânva. Voir III, 6, 1, 28, où il est dit que les dieux ont atteint l’immortalité grâce à l’Âgnîdhrîya. ↩︎
159:1 Également les deux tissus filtrants à franges (dasâpavitre), selon la rec. Kânva. ↩︎
160:1 ‘Il dépose ensuite le Prastara sur le monticule (p. 140, note 2), y dépose le guhû et l’upabhrit et le prishadâgya ; et après avoir touché les matériaux sacrificiels et touché l’eau, il prend le roi et entre (dans le hangar à charrettes),’ etc. Kânva rec. ↩︎
161:1 Voir III, 3, 4, 21. ↩︎
161:2 Ainsi (iti), c’est-à-dire avec les modifications suivantes de la formule correspondante, utilisée lors de la « consécration intermédiaire », III, 4, 3, 9. Peut-être « iti » signifie-t-il « ainsi », c’est-à-dire tout en gardant les doigts tournés vers l’intérieur ; ou peut-il signifier « en tant que tel » (en tant qu’homme libre). ↩︎
162 : 1 Sur le sacrifice animal, cp. Thèse du Dr J. Schwab, « Das altindische Thieropfer », 1882. ↩︎
162:2 Cette oblation est appelée yûpâhuti, ou « offrande sur pieu ». ↩︎
163:1 ‘Vanaspati’ est un synonyme courant de vriksha, arbre. ↩︎
164:1 C’est-à-dire qu’il le place ou le tient contre l’endroit où il s’apprête à frapper l’arbre, afin de couper d’abord l’herbe. ↩︎
164:2 Pour la destination de ce fragment d’écorce, voir III, 7, 1, 8. ↩︎
164:3 Autrement dit, il ne doit pas couper l’arbre trop haut du sol, afin que l’essieu du chariot puisse facilement passer par-dessus la souche restante sans la toucher. Le texte du Kânva dit : 'tam anakshastambhe vrisked uta hy enam anasâ vakshyanto bhavanty uto svargam hâsya lokam yate (sic) ‘kshastambhah syât tasmâd anakshastambhe vrisket.’ Rien n’est dit nulle part que le yûpa soit transporté sur un chariot jusqu’au lieu du sacrifice, si tant est que cette affirmation se réfère au yûpa. Le commentaire de Sâyana est ici très corrompu, mais il semble interpréter le passage dans le sens où certaines personnes pourraient transporter le pieu sur le chariot (pakshe anasâ yûpam nayeyuh) et que dans ce cas le chariot serait obstrué. ↩︎
165:1 Ou, ‘c’est pourquoi les arbres repoussent à partir de la souche (? après l’abattage, « â vraskanât ») à partir de graines.’ ↩︎