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AITAREYA-ÂRANYAKA.
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PREMIER ÂRANYAKA.
PREMIER ADHYÂYA.
1. Vient ensuite la cérémonie du Mahâvrata.
2. Après avoir tué Vritra, Indra devint grand. Ce fut alors le Mahâvrata (le grand Œuvre). C’est pourquoi la cérémonie du Mahâvrata est appelée Mahâvrata.
3. Certains disent : « Que le prêtre fasse deux (récitations avec l’offrande de) âgya (ghee) ce jour-là », mais la chose correcte est une seule [^377].
4. Celui qui désire la prospérité doit utiliser l’hymne pra vo devâyâgnaye (Ap. III, 13, 1).
5. Celui qui désire l’accroissement doit utiliser l’hymne, viso viso atithim (Ap. VIII, 74, 1). [ p. 158 ] 6. Le peuple (visah) augmente en effet [^378], et donc lui (le sacrificateur) devient accru.
7. Mais (certains disent) il y a le mot atithim (dans cet hymne, qui signifie un invité ou un étranger demandant de la nourriture). Qu’il ne prenne donc pas cet hymne. En vérité, l’atithi (étranger) est capable [1] de mendier.
8. « Non », dit-il, « qu’il prenne cet hymne.
9. « Car celui qui suit le bon chemin et obtient la distinction, il est un atithi (invité) [2].
10. « Ils ne considèrent pas celui qui n’est pas ainsi, digne d’être appelé un atithi (invité).
11. « Qu’il prenne donc ce cantique. »
12. S’il prend cet hymne, qu’il place le (deuxième) tristich, âganma vritrahantamam, « nous nous sommes approchés du victorieux », en premier.
13. Car les gens adorent toute l’année (en accomplissant le sacrifice de Gavâmayana) en souhaitant ce jour (l’avant-dernier) — ils s’en approchent.
14. Les trois tristichs (suivants) commencent par un Anushtubh [3]. Or, Brahman est Gâyatrî, la parole est Anushtubh. Il joint ainsi la parole à Brahman.
15. Celui qui désire la gloire devrait utiliser l’hymne, abodhy agnih samidhâ ganânâm (Ap. V, 1, 1). [ p. 159 ] 16. Celui qui désire une progéniture et du bétail devrait utiliser l’hymne, hotâganishta ketanah (Ap. II, 5, 1).
1. Celui qui désire une nourriture convenable [4] devrait utiliser l’hymne, agnim naro dîdhitibhih (Ap. VII, 1, 1) [5].
2. En vérité, Agni (le feu) est le mangeur de nourriture.
Dans les autres (récitations accompagnant les) offrandes d’âgya (où Agni est également mentionné), les fidèles s’approchent plus lentement d’Agni (car le nom d’Agni ne figure pas au début de l’hymne). Mais ici, un fidèle obtient immédiatement une nourriture convenable, il terrasse le mal d’un coup.
3. Par les mots (présents au deuxième pied du premier vers) hastakyuti ganayanta, « ils ont fait naître Agni en remuant leurs bras », l’hymne est doté du mot naissance. En vérité, le sacrifiant naît dès ce jour du sacrifice, et donc l’hymne est doté du mot naissance.
4. Il y a quatre pieds métriques (dans les versets Trishtubh de cet hymne). En vérité, les bovins ont quatre pieds, c’est pourquoi ils servent à l’élevage.
5. Il y a trois pieds métriques (dans la Virâg, versets de cet hymne). En vérité, ces mondes triples sont trois. Ils servent donc à la conquête des mondes.
6. Ces versets (Trishtubh et Virâg de l’hymne) forment deux mètres, qui forment un support (pratishthâ). En vérité, l’homme est soutenu par deux (pieds), le bétail par quatre. C’est pourquoi cet hymne place le sacrifiant qui se tient sur deux pieds parmi le bétail qui se tient sur quatre.
7. En les récitant d’un trait, cet hymne compte vingt-cinq versets. L’homme est lui aussi composé de vingt-cinq. Il a dix doigts aux mains, dix orteils aux pieds, deux jambes, deux bras et le tronc (âtman) le vingt-cinquième. Il orne ce tronc, le vingt-cinquième, par cet hymne.
8. Et puis ce jour (du sacrifice) est composé de vingt-cinq versets, et l’hymne Stoma de ce jour est composé de vingt-cinq versets [6] ; il devient le même par le même. Par conséquent, ces deux, le jour et l’hymne, sont vingt-cinq versets [7].
9. Ces vingt-cinq versets, en répétant le premier et le dernier trois fois, deviennent trente moins un. C’est un verset de la Virâg (constitué de trente syllabes), trop petit d’une unité. Dans le petit (cœur) sont placés les esprits vitaux, dans le petit estomac la nourriture [8], donc ce Virâg, petit d’une unité, sert à l’obtention de ces désirs.
10. Celui qui sait cela, obtient ce qu’il désire.
11. Les versets (contenus dans l’hymne agnim naro dîdhitibhih) deviennent la mesure Brihatî [9] et [ p. 161 ] la mesure Virâg, (ils deviennent) la perfection qui appartient à ce jour (le mahâvrata). Puis ils deviennent aussi Anushtubh [10], car les offrandes d’âgya (ghee) résident dans les Anushtubhs [11].
1. Certains disent : « Qu’il prenne un hymne Gâyatrî pour le Pra-uga. En vérité, Gâyatrî est la clarté et la gloire du visage, et ainsi le sacrifiant devient brillant et glorieux. »
2. D’autres disent : « Qu’il prenne un hymne Ushinih pour le Pra-uga. En vérité, Ushinih est la vie, et ainsi le sacrifiant a une longue vie. »
D’autres disent : « Qu’il prenne un hymne Anushtubh [ p. 162 ] pour le Pra-uga. En vérité, Anushtubh est la bravoure, et il sert à l’acquérir. »
D’autres disent : « Qu’il prenne un hymne Brihatî pour le Pra-uga. En vérité, Brihatî est la fortune, et ainsi le sacrifiant devient chanceux. »
D’autres disent : « Qu’il prenne un hymne Paṅkti pour le Pra-uga. En vérité, Paṅkti est nourriture, et ainsi le sacrifiant devient riche en nourriture. »
D’autres disent : « Qu’il prenne un hymne Trishtubh pour le Pra-uga. En vérité, Trishtubh est la force, et ainsi le sacrifiant devient fort. »
D’autres disent : « Qu’il prenne un hymne gagatî pour le Pra-uga. En vérité, le bétail est semblable au gagatî, et ainsi le sacrifiant devient riche en bétail. »
Mais nous disons : « Qu’il prenne seulement un hymne Gâyatrî. En vérité, Gâyatrî est Brahman, et ce jour (le mahâvrata) est (pour l’obtention de) Brahman. Ainsi, il obtient Brahman au moyen de Brahman. »
4. « Et ce doit être un hymne Gâyatrî de Madhukkhandas,
5. 'Car Madhukkhandas est appelé Madhukkhandas, parce qu’il souhaite (khandati) du miel (madhu) pour les Rishis.
6. « Or, la nourriture est vraiment du miel, tout est miel, tous les désirs sont miel, et ainsi s’il récite l’hymne de Madhukkhandas, il sert à la réalisation de tous les désirs.
7. « Celui qui sait cela obtient tous les désirs. »
Ceci (Gâyatrî pra-uga), selon le cérémonial d’un jour (ekâha) [13], est parfait dans sa forme [14]. Ce jour-là (le mahâvrata), beaucoup de choses sont faites de temps à autre qui [ p. 163 ] doivent être cachées [15], et doivent être expiées par la récitation d’hymnes). L’expiation (sânti) est le repos, le sacrifice d’un jour. Par conséquent, à la fin de l’année (l’avant-dernier jour du sacrifice qui dure toute une année), les sacrificateurs se reposent sur cette expiation comme leur repos.
8. Celui qui sait cela repose ferme, et ceux aussi pour qui un prêtre Hotri qui sait cela, récite cet hymne.
1. Rv. I, 2, 1-3. Vâyav â yâhi darsateme somâ aram kritâh, ‘Approche, ô Vâyu, visible, ces Somas ont été préparés.’ Parce que le mot prêt apparaît dans ces versets, ce jour (du sacrifice) est donc prêt (et propice) pour le sacrificateur et pour les dieux.
2. Oui, ce jour est prêt (et propice) pour celui qui sait cela, ou pour qui un prêtre Hotri qui sait cela, récite.
3. Rv. I, 2, 4-6. Indravâyû ime sutâ, â yâtam upa nishkritam, ‘Indra et Vâyu, ces Somas sont préparés, venez ici vers ce qui a été préparé.’ Par nishkrita, préparé, il entend ce qui a été bien préparé (samskrita).
4. Indra et Vâyu vont à ce qui a été préparé par celui qui sait cela, ou pour qui un prêtre Hotri qui sait cela, récite. [ p. 164 ] 5. Rv. I, 2, 7. Mitram huve pûtadaksham, dhiyam ghritâkîm sâdhantâ, ‘J’appelle Mitra de la force sainte ; (lui et Varuna) ils accomplissent la prière accompagnée de beurre clarifié.’ En vérité, la parole est la prière accompagnée de beurre clarifié.
6. La parole est donnée à celui qui sait cela, ou à celui pour qui un prêtre Hotri qui sait cela, récite.
7. Rv. I, 3, 1. Asvinâ yagvarîr ishah, ‘Ô Asvinau, (mange) les offrandes sacrificielles.’ En vérité, les offrandes sacrificielles sont de la nourriture, et cela sert à l’acquisition de nourriture.
8. RV. I, 3, 3. Â yâtam rudravartanî, ‘Venez ici, vous Rudravartanî.’
9. Les Asvinau vont au sacrifice de celui qui sait cela, ou pour qui un prêtre Hotri qui sait cela, récite.
10. Rv. I, 3, 4-6. Indrâ yâhi kitrabhâno, indrâ yâhi dhiyeshitah, indrâ yâhi tûtugâna, ‘Viens ici, Indra, de brillante splendeur, Viens ici, Indra, appelé par la prière, Viens ici, Indra, vite !’ Ainsi récite-t-il, Viens ici, viens ici !
11. Indra vient au sacrifice de celui qui sait cela, ou pour qui un prêtre Hotri qui sait cela, récite.
12. Rv. I, 3, 7. Omâsas karshanîdhrito visve devâsa â gata, ‘Vis Devas, protecteurs, soutiens des hommes, venez ici !’
13. En vérité, les Dévas Viss viennent à l’appel de celui qui sait cela, ou pour qui un prêtre Hotri qui sait cela, récite.
14. Rv. I, 3, 7. Dâsvâmso dâsushah sutam, « Venez, vous qui donnez, à la libation du donneur ! » Par dâsushah, il entend dadushah, c’est-à-dire à la libation de quiconque donne. [ p. 165 ] 15. Les dieux exaucent son souhait, quel que soit le souhait qu’il récite dans ce verset,
16. (Le souhait de celui) qui sait cela, ou pour qui un prêtre Hotri qui sait cela, récite.
17. Rv. I, 3, 10. Pâvakâ nah sarasvatî yagñam vashtu dhiyâvasuh, ‘Que le saint Sarasvatî accepte notre sacrifice, riche en prière !’ La parole est entendue par ‘riche en prière’.
18. La parole est donnée à celui qui sait cela, ou à celui pour qui un prêtre Hotri qui sait cela, récite.
19. Et quand il dit : « Qu’elle accepte notre sacrifice ! », il veut dire : « Qu’elle emporte notre sacrifice ! »
20. Si l’on récite ces versets d’un trait, ils sont au nombre de vingt et un. L’homme aussi est composé de vingt et un. Il a dix doigts à ses mains, dix orteils à ses pieds, et son tronc est le vingt et unième. Il orne ce tronc, le vingt et unième, par cet hymne [17].
21. En répétant trois fois le premier et le dernier verset, ils deviennent vingt-cinq. Le tronc est le vingt-cinquième, et Pragâpati est le vingt-cinquième. Il a dix doigts aux mains, dix orteils aux pieds, deux jambes, deux bras, et le tronc est le vingt-cinquième. Il orne ce tronc, le vingt-cinquième, par cet hymne.
Or, ce jour est composé de vingt-cinq, et l’hymne Stoma de ce jour est composé de vingt-cinq : il devient le même par le même. C’est pourquoi ces deux-là, le jour et l’hymne, sont vingt-cinq, oui, vingt-cinq.
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157:1 Qu’il ne doive y en avoir qu’un seul est prouvé par les types, c’est-à-dire par d’autres sacrifices, qui doivent être suivis dans l’accomplissement du Mahâvrata. Le premier type est l’Agnishtoma, où un sastra est prescrit comme âgyasastra, à savoir pra vo devâyâgnaye. Dans le Visvagit, qui doit suivre l’Agnishtoma, un autre hymne est mis à sa place, à savoir agnim naro dîdhitibhih. Dans le Mahâvrata, qui doit suivre le Visvagit, certains recommandent l’utilisation de ces deux hymnes. Mais c’est faux, car il doit y avoir dans les sacrifices qui suivent l’Agnishtoma douze sastras au total ; et s’il y en avait deux ici, au lieu d’un, nous obtiendrions un total de treize. ↩︎
158:1 Le mot visah, qui apparaît dans l’hymne, signifie peuple. Le commentateur dit que parce que les Vaisyas ou commerçants augmentent leur capital, ils sont donc appelés augmentation. ↩︎
158 : 2 Capable ou responsable ; cf. Aït. Ar. II, 3, 5, 7. ↩︎
158:3 Atithi est ici expliqué par yo bhavati, et bhavati est expliqué comme marcher sur la bonne route. On s’attend à yo vâ atati. L’obtention de la distinction dérive probablement de ati, ci-dessus, dans atithi. ↩︎
158:4 Dans le premier et le deuxième, l’Anushtubh est suivi de deux Gâyatrîs. ↩︎
159:1 Annâdyam est toujours expliqué comme nourriture, ici par annam tad âdyam ka. Il doit être traduit ainsi ici et ailleurs (1, 2, 10), bien qu’il soit souvent une abréviation de annâda, un mangeur de nourriture, un homme en bonne santé. ↩︎
159:2 Cet hymne est prescrit lors du sacrifice du Visvagit et repris lors du Mahâvrata, conformément à la règle. Il est cependant utilisé à la fois comme obligatoire et comme facultatif, c’est-à-dire qu’il constitue une partie essentielle du sacrifice et qu’il est également destiné à ceux qui désirent une nourriture convenable. ↩︎
160:1 Cf. Aït. Ar. I, 1, 4, 21 ; II, 3, 4, 2. ↩︎
160:2 Le pluriel après le duel s’explique par le fait que l’hymne signifie les vingt-cinq versets. ↩︎
160:3 Cf. I, 3, 7, 5. ↩︎
160:4 L’hymne se compose de dix-huit versets Virâg et de sept versets Trishtubh p. 161. Par conséquent, les dix-huit versets Virâg restent ce qu’ils sont, sauf que le premier est répété trois fois, de sorte que nous avons vingt versets Virâg. Les sept Trishtubh, en répétant les trois dernières fois, deviennent neuf. Nous retirons alors huit syllabes de chaque verset, les transformant ainsi en neuf versets Brihatî. Les neuf fois huit syllabes, qui ont été retirées, nous donnent soixante-douze syllabes, et comme chaque Brihatî se compose de trente-six syllabes, deux Brihatîs. ↩︎
161:1 La transformation du premier vers, qui est un Virâg de trente-trois syllabes, en un Anushtubh s’effectue par un procédé encore plus simple. Le premier Virâg comporte ici trente-trois syllabes, tandis que l’Anushtubh devrait en avoir trente-deux. Mais une ou deux syllabes de plus ou de moins ne détruisent pas un mètre, selon les métriciens autochtones. Le Virâg lui-même, par exemple, devrait comporter trente syllabes, alors qu’ici il en a trente-trois. Par conséquent, s’il est transformé en Anushtubh, il a simplement une syllabe de plus, ce qui n’a aucune conséquence. Comm. ↩︎
161:2 Cf. Aït. Ar. Moi, 1, 1, 4. ↩︎
161:3 Jusqu’ici, l’hymne que doit réciter le prêtre Hotri, après avoir mangé le ritugrabas, a été considéré. Ce qui suit est l’hymne dit Pra-uga, composé de sept trikas, que le Hotri doit réciter après le Visvedevagraha. Différents Sâkhâs recommandent des hymnes de mesures différentes, notre Sâkhâ se fixe sur le Gâyatrî. ↩︎
162:1 Il est copié du Visvagit, et celui de l’Agnishtoma. ↩︎
162:2 Rien ne manque à son exécution, si l’on suit seulement les règles données dans l’Agnishtoma. ↩︎
163:1 Dâsînritya-bahubhûtamaithuna-brahmakâripumskalîsampravâ-dâdikam. Voir Rajendralal Mitra, Introduction à son édition de l’Aitareya-âranyaka, p. 25. Il serait peut-être préférable de joindre ekâhah à sântyâm, mais même dans ce cas, l’argumentation n’est pas tout à fait claire. ↩︎