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DEUXIÈME ADHYÂYA.
1. Les deux trikas, Rv. VIII, 68, 1-3, â tvâ ratham yathotaye, et Rv. VIII, 2, 1-3, idam vaso sutam andhah, forment le premier (pratipad) et le deuxième (anukara) de l’hymne Marutvatîya.
2. Tous deux, appartenant au cérémonial d’un jour [^397], sont parfaits dans leur forme. Ce jour-là, beaucoup de choses se font de temps à autre, qui doivent être cachées et expiées. L’expiation est le repos, le sacrifice d’un jour. C’est pourquoi, à la fin de l’année, les sacrificateurs se reposent sur cette expiation comme leur repos. Celui qui sait cela repose fermement, et ceux aussi pour qui un prêtre Hoti, qui sait cela, récite cet hymne [1].
3. Dans le deuxième verset (du Pragâtha [2]), indra nedîya ed ihi, pra sû tirâ sakîbhir ye ta ukthinah (Rv. VIII, 53, 5, 6), apparaît le mot ukthinah, récitants d’hymnes [3]. En vérité, ce jour (le mahâvrata) est un uktha (hymne), et comme doté d’un uktha, la forme de ce jour est parfaite.
4. Dans le premier verset (d’un autre Pragâtha) apparaît le mot vîra, fort (Ap. I, 40, 3), et comme doté du mot vîra, fort, la forme de ce jour est parfaite. [ p. 167 ] 5. Dans le deuxième verset (d’un autre Pragâtha) apparaît le mot suvîryam, force (Ap. I. 40, 1), et comme doté du mot suvîrya, force, la forme de ce jour est parfaite.
6. Dans le premier verset (d’un autre Pragâtha), le mot ukthyam, qui signifie « chanter », apparaît (Ap. I, 40, 5). En vérité, ce jour est un uktha, et comme doté d’un uktha, sa forme est parfaite.
7. Dans le verset (Dhayyâ) agnir netâ (Rv. III, 2 0, 4) apparaît le mot vritrahâ, tueur de Vritra. Le meurtre de Vritra est une forme (un caractère) d’Indra, ce jour (le mahâvrata) appartient à Indra, et c’est la forme (parfaite) de ce jour.
8. Dans le verset (Dhayyâ) tvam soma kratubhih sukratur bhûh (Rv. I, 91, 2), le mot vrishâ [4], puissant, apparaît. Puissant est une forme (un caractère) d’Indra, ce jour appartient à Indra, et c’est la forme (parfaite) de ce jour.
9. Dans le verset (Dhayyâ) pinvanty apah (Rv. I, 64, 6), le mot vâginam, doté de nourriture, apparaît. Doté de nourriture est une forme (un caractère) d’Indra, ce jour appartient à Indra, et c’est la forme (parfaite) de ce jour.
10. Dans le même verset, le mot stanayantam, « tonnerre », apparaît. Dotée de tonnerre, une forme (personnage) d’Indra appartient à Indra, et c’est sa forme (parfaite) de jour.
11. Dans (le Pragâtha) pra va indrâya brihate (Rv. VIII, 89, 3) (le mot brihat apparaît). En vérité, brihat est mahat (grand), et comme doté de mahat, grand, la forme de ce jour (mahâvrata) est parfaite.
12. Dans (le Pragâtha) brihad indrâya gâyata (Rv. VIII, 89, 1) [ p. 168 ] (le mot brihat apparaît). En vérité, brihat est mahat (grand), et comme doté de mahat, la forme de ce jour est parfaite.
13. Dans (le Pragâtha) nakih sudâso ratham pary âsa na rîramad (Rv. VII, 32, 10) apparaissent les mots paryâsa (il se déplaçait) et na rîramad (il ne jouissait pas), et comme doté des mots paryasta et rânti la forme de ce jour est parfaite [5].
Il récite tous (ces) Pragâthas, afin d’obtenir tous les jours (du sacrifice), tous les Ukthas [6], tous les Prishthas [7], tous les Sastras [8], tous les Pra-ugas [9], et toutes les Savanas (libations).
1. Il récite l’hymne « asat su me garitah sâbhivegah » (Ap. X, 27, 1), (et dans celui-ci le mot) satyadhvritam, le destructeur de la vérité. En vérité, ce jour [ p. 169 ] est la vérité, et comme doté du mot satya, vérité, la forme de ce jour est parfaite [11].
2. Cet hymne est composé par Vasukra. En vérité, Vasukra est Brahman, et ce jour est Brahman. Ainsi, il obtient Brahman par le moyen de Brahman [12].
3. Ici, ils disent : « Pourquoi alors cet hymne Marutvatîya est-il complété par l’hymne de Vasukra ? » Certainement parce qu’aucun autre Rishi que Vasukra n’a produit un hymne Marutvatîya, ou ne l’a divisé correctement [13]. Par conséquent, cet hymne Marutvatîya est complété par l’hymne de Vasukra.
4. Cet hymne, asat su me, ne s’adresse pas précisément à une divinité, et est donc censé s’adresser à Pragâpati. En vérité, Pragâpati est indéfini, et c’est pourquoi l’hymne sert à gagner Pragâpati.
5. Une fois dans l’hymne (Rv. X, 27, 22) il définit Indra (indrâya sunvat) ; par conséquent, il ne tombe pas de sa forme, comme étant lié à Indra.
6. Il récite l’hymne (Ap. VI, 17, 1) pibâ somam abhi yam ugra tardah.
7. Dans le verset ûrvam gavyam mahi grinâna indra, le mot mahi, grand, apparaît. Doté du mot mahat, la forme de ce jour est parfaite.
8. Cet hymne est composé par Bharadvâga, et Bharadvâga était celui qui savait le plus, qui vécut le plus longtemps et qui pratiqua les plus grandes austérités parmi les Rishis. Par cet hymne, il chassa le mal. Par conséquent, s’il récite l’hymne de Bharadvâga, [ p. 170 ], après avoir chassé le mal, il devient instruit, vit longtemps et pratique les austérités.
9. Il récite l’hymne kayâ subhâ savayasah sanîlâh (Rv. I, 165, 1).
10. Dans le verset â sâsate prati haryanty ukthâ (Rv. I, 165, 4) apparaît le mot uktha. En vérité, ce jour (le mahâvrata) est uktha (hymne). Doté du mot uktha, la forme de ce jour devient parfaite.
11. Cet hymne est appelé Kayâsubhîya [14]. En vérité, cet hymne, appelé Kayâsubhîya, est une compréhension mutuelle et il est durable. Grâce à lui, Indra, Agastya et les Maruts parvinrent à une compréhension mutuelle. Par conséquent, s’il récite l’hymne Kayâsubhîya, il sert à la compréhension mutuelle.
12. Ce même hymne signifie aussi longue vie. Par conséquent, si le sacrifiant est cher au Hotri, qu’il récite l’hymne Kayâsubhîya pour lui.
13. Il récite l’hymne marutvân indra vrishabo ranâya (Ap. III, 47, 1).
14. On y trouve les mots « indra vrishabha » (puissant). En vérité, puissant est une forme d’Indra [15], ce jour appartient à Indra, et c’est la forme parfaite de ce jour.
15. Cet hymne est composé par Visvâmitra. En vérité, Visvâmitra était l’ami (mitra) de tous (visva).
16. Tout le monde est ami de celui qui sait cela, et pour qui un prêtre Hotri qui sait cela, récite cet hymne.
17. L’hymne suivant, ganishthâ ugrah sahase turâya (Rv. I, 73, 1), forme un Nividdhâna [16] et, [ p. 171 ] selon le cérémonial d’un jour (ekâha), est parfait dans sa forme. Ce jour-là, beaucoup de choses sont faites de temps à autre qui doivent être cachées et expiées (par la récitation d’hymnes). L’expiation est le repos, le sacrifice d’un jour. C’est pourquoi, à la fin de l’année (l’avant-dernier jour du sacrifice qui dure toute une année), les sacrificateurs se reposent sur cette expiation comme leur repos.
Celui qui sait cela repose fermement, et ceux aussi pour qui un prêtre Hoti qui sait cela récite cet hymne [17].
18. Ceux-ci, récités d’un trait, forment quatre-vingt-dix-sept versets [18]. Les quatre-vingt-dix sont trois Virâg, chacune composée de trente, puis les sept versets qui les terminent. Toute louange des sept est aussi louange des quatre-vingt-dix. [ p. 172 ] 19. En répétant le premier et le dernier verset trois fois chacun, ils deviennent cent un versets.
20. Il y a cinq doigts, chacun à quatre articulations, deux creux (au coude et au bras), le bras, l’œil, l’omoplate ; cela fait vingt-cinq. Les trois autres parties en ont également vingt-cinq chacune [19]. Cela fait cent, et le tronc est le cent et unième.
21. Cent représente la vie, la santé, la force et la luminosité. Le sacrifiant, en tant que cent et unième, repose dans la vie, la santé, la force et la luminosité.
22. Ces versets deviennent Trishtubh [20], car la libation de midi consiste en versets Trishtubh.
1. Ils disent : « Que signifie preṅkha, balancement ? » En vérité, il est la balançoire, celui qui souffle (le vent). Il avance vraiment (pra + iṅkhate) dans ces mondes, et c’est pourquoi la balançoire est appelée preṅkha.
2. Certains disent qu’il devrait y avoir une seule planche, parce que le vent souffle dans un sens, et elle devrait être comme le vent.
3. Cela ne doit pas être pris en compte.
4. Certains disent qu’il devrait y avoir trois planches, parce qu’il y a ces trois mondes triples, et cela devrait leur ressembler. [ p. 173 ] 5. Cela ne doit pas être pris en compte.
6. Soit deux, car ces deux mondes (la terre et le ciel) sont perçus comme étant les plus réels, tandis que l’éther (l’espace) entre les deux est le ciel (antariksha). Soit donc deux planches.
8. Qu’ils soient élevés au milieu (entre la terre et la traverse). La nourriture, placée au milieu, réjouit l’homme, et il place ainsi le sacrifiant au milieu de la nourriture comestible.
9. Il existe deux types de cordes : torsadées vers la droite et vers la gauche. Les cordes de droite servent à certains animaux, celles de gauche à d’autres. Si les deux types de cordes existent, elles servent à attraper les deux types de bétail.
10. Qu’ils soient faits de Darbha (herbe Kusa), car parmi les plantes, Darbha est exempt de mal, c’est pourquoi ils doivent être faits d’herbe Darbha.
1. Certains disent : « Que la balançoire soit à une aune (aratni) au-dessus du sol, car c’est à cette mesure que sont mesurés les mondes Svarga. » Cela ne doit pas être pris en compte.
2. D’autres disent : « Qu’il y ait une empan (prâdesa), car c’est à cette mesure que les airs vitaux ont été mesurés. » Cela ne doit pas être pris en considération [22].
3. Qu’il soit d’un poing (mushti), car c’est par cette mesure que toute nourriture comestible est faite, et c’est par cette mesure [ p. 174 ] que toute nourriture comestible est prise ; qu’il soit donc d’un poing au-dessus du sol.
4. Ils disent : « Qu’il monte la balançoire d’est en ouest, comme celui qui brille ; car le soleil monte ces mondes d’est en ouest. » Cela ne doit pas être pris en considération.
5. D’autres disent : « Qu’il monte la balançoire de côté, car les gens montent un cheval de côté [23], pensant qu’ainsi ils obtiendront tous leurs désirs. » Cela ne doit pas être pris en compte.
6. Ils disent : « Qu’il monte sur la balançoire [24] par derrière, car on monte sur un bateau par derrière, et cette balançoire est un bateau pour aller au ciel. » Qu’il la monte donc par derrière.
7. Qu’il touche la balançoire avec son menton (khubuka). Le perroquet (suka) grimpe ainsi à un arbre, et c’est lui, de tous les oiseaux, qui mange le plus de nourriture. Qu’il la touche donc avec son menton.
8. Qu’il monte sur la balançoire avec ses bras [25]. Le faucon fond ainsi sur les oiseaux et les arbres, et il est le plus fort de tous les oiseaux. Qu’il monte donc avec ses bras.
9. Qu’il ne retire pas un pied (droit ou gauche) de la terre, de peur de perdre prise.
10. Le Hotri monte sur la balançoire, l’Udgâtri sur le siège en bois d’Udumbara. La balançoire est masculine, le siège féminin, et ils forment une union. Ainsi, il réalise une union au début de l’uktha afin d’avoir une descendance.
[ p. 175 ]
Celui qui sait cela, aura une descendance et du bétail.
12. Ensuite, la balançoire est la nourriture, le siège la fortune. Ainsi, il monte et obtient nourriture et fortune.
13. Les Hotrakas (le Prasâstri, le Brâhmanâk_kham_sin, le Potri, le Neshtri, l’Agnâdhra et l’Akkhâvâka) ainsi que le Brahman s’assoient sur des coussins faits d’herbe, de roseaux, de feuilles, etc.
14. Les plantes et les arbres, une fois développés, portent des fruits. Ainsi, si les prêtres montent tous ensemble ce jour-là (sur leurs sièges), ils mangent des aliments solides et liquides comme leur nourriture appropriée. Cela sert donc à obtenir une nourriture solide comme nourriture appropriée [26].
15. Certains disent : « Qu’il descende après avoir dit vashat [27]. » « Cela ne doit pas être pris en considération. Car, en vérité, on ne témoigne pas de respect à celui qui ne le voit pas [28]. »
16. D’autres disent : « Qu’il descende après avoir pris la nourriture dans sa main. » Cela n’est pas à prendre en considération. Car, en vérité, on ne témoigne pas le même respect qu’on témoigne à quelqu’un après s’être approché de très près.
17. Qu’il descende après avoir vu la nourriture. Car, en vérité, c’est là le véritable respect que l’on témoigne à quelqu’un lorsqu’il la voit. Ce n’est qu’après avoir réellement [ p. 176 ] vu la nourriture (apportée au sacrifice) qu’il descendra de la balançoire.
18. Qu’il descende en se tournant vers l’orient, car c’est à l’orient que germe la semence des dieux [29]. Qu’il s’élève donc en se tournant vers l’orient, oui, en se tournant vers l’orient.
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166:1 Dans le premier adhyâya, les deux hymnes que le prêtre Hotri doit réciter lors de la libation du matin (l’âgya et le pra-uga sastra) ont été considérés. Vient ensuite l’hymne Marutvatîya, que le prêtre Hotri doit réciter lors de la libation de midi. ↩︎
166:2 Tiré de l’Agnishtoma. ↩︎
166:3 Cf. I, 1, 3, 7-8. ↩︎
166:4 Tous ces Pragâthas se composent de deux versets développés en un trika. ↩︎
166:5 Hotrâdaya ukthinah sastrinah. ↩︎
167:1 Cf. I, 2, 2, 14. ↩︎
168:1 Parce que l’accomplissement du sacrifice de Mahâvrata transporte le fidèle dans un autre monde et lui procure de la joie. Comm. Il est difficile de surpasser l’absurdité de ces explications. Na rîramat signifie que personne n’a arrêté le char de Sudâs. Mais même si cela signifiait que personne ne s’est réjoui à travers le char de Sudâs, il serait difficile de voir comment le négatif de la joie, mentionné dans l’hymne, pourrait contribuer à la perfection d’un sacrifice qui doit conférer une joie positive au fidèle. ↩︎
168:2 Les stotras qui suivent le Yagñâyagñîya Sâman, servant aux ukthya-kratus. ↩︎
168:3 Les stotras de la libation de midi, à exécuter avec le Rathantara, le Brihat et d’autres Sâmans. ↩︎
168:4 Les sastras, récitations, accompagnant les oblations d’âgya. ↩︎
168:5 Les pra-ugas, une division des sastras, décrits ci-dessus. ↩︎
168:6 Le type après lequel le Marutvatîya-sastra doit être accompli est le jour de Katurvimsa. Jusqu’ici (de â tvâ ratham à nakih sudâsah), tout ce qui est transféré du type à la modification, c’est-à-dire le Marutvatîya, a été expliqué. Suivent maintenant les versets qui sont nouveaux et particuliers au Marutvatîya du Mahâvrata. ↩︎
169:1 Le commentateur s’efforce de rendre le sens plus naturel en reprenant le mot prahantâ, celui qui tue le destructeur de la vérité. Mais compte tenu du caractère général de ces remarques, cela n’est guère nécessaire. ↩︎
169:2 Cf. I, 1, 3, 3. ↩︎
169:3 En séparant le premier trika du second, et ainsi de suite. ↩︎
170:1 Cf. Appartenance. Brahma. V, 16. ↩︎
170:2 Cf. Ait. Ar. II, 2, 1, 8. ↩︎
170:3 L’hymne se compose de onze versets. Au milieu, après le sixième verset, sont insérés des nivids ou invocations, telles que indro marutvân, et c’est pourquoi on l’appelle un hymne nividdhâna. ↩︎
171:1 Avec cet hymne, le Marutvatîya-sastra est terminé. Tous les hymnes, de â tvâ ratham à asat su me garitar, sont simplement repris du cérémonial Katurvimsa ; les autres sont propres au jour du Mahâvrata, le jour précédant l’Udayanîya ou dernier jour du sattra Gavâmayana. Tout cela est décrit plus en détail dans le cinquième Âranyaka (V, 1, 1, 8), contenant les Sûtras ou règles du Saunaka, tandis que les Âranyakas antérieurs sont considérés comme des Brâhmanas et sont donc mêlés à des sujets qui ne sont pas réellement nécessaires à l’accomplissement du sacrifice. ↩︎
171:2 Le premier Stotriya et Ânurûpa trikas = 6 (I, 2, 1, 1).
Les six Pragâthas, chacun de 2 versets portés à 3 (mais le texte donne sept Pragâthas) = 18 (I, 2, 1, 3 ; 4 ; 5 ; 6 ; 11 ; 12 ; 13).
Trois Dhâyyâs = 3 (I, 2, 1, 7 ; 8 ; 9).
Donc su = 24 (1, 2, 2, 1).
Somme Pibâ = 15 (I,2,2,6).
Donc subhā = 15 (I, 2,2,9).
Marutvân indra = 5 (I, 2, 2, 13).
Ganishthâ ugrah = 11 (1, 2, 2, 17).
(TOTAL) 97 ↩︎
172:1 Le côté gauche comme le droit, puis les côtés gauche et droit du bas du corps. Ainsi, nous avons vingt articulations des cinq orteils, une cuisse, une jambe et trois articulations, soit vingt-cinq de chaque côté. ↩︎
172:2 Approchez le mètre Trishtubh du dernier hymne. Comm. ↩︎
172:3 Après avoir considéré le Marutvatîya, il procède à la considération du Nishkevalya. Celui-ci doit être récité par le Hotri assis sur une balançoire. ↩︎
173:1 Ils s’élèvent d’un empan au-dessus du cœur, et ils sortent d’un empan de la bouche. Comm. ↩︎
174:1 Ici, nous avons clairement une chevauchée à cheval. ↩︎
174:2 Pendant que la balançoire pointe vers l’est, qu’il se tienne à l’ouest et monte ainsi. ↩︎
174:3 Les avant-bras, du coude jusqu’à l’extrémité, l’aratnî. Comm. ↩︎
175:1 On s’attend à ce que ishah soit avant ûrgah, mais il manque à la fois dans le texte et dans le commentaire, et dans d’autres manuscrits également. ↩︎
175:2 Le mot par lequel le Hotri invite l’Adhvaryu à offrir l’oblation aux dieux. La descente de la balançoire appartient, bien sûr, à une partie ultérieure du sacrifice. ↩︎