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TROISIÈME ÂRANYAKA [^619].
PREMIER ADHYÂYA.
1. Vient ensuite l’Upanishad du Samhitâ [^620].
2. La première moitié est la terre, la seconde moitié le ciel, leur union l’air [1], ainsi dit Mândukeya ; leur union est l’éther, ainsi l’a enseigné Mâkshavya.
3. Cet air n’est pas considéré [2] comme indépendant [3], donc je ne suis pas d’accord avec son fils (de Mandûka).
4. En vérité, les deux sont identiques, c’est pourquoi l’air est considéré comme indépendant, ainsi que le dit Âgastya. Car c’est la même chose, qu’on dise air ou éther 1.
5. Jusqu’ici en référence aux divinités (mythologiquement) ; maintenant en référence au corps (physiologiquement) :
6. La première moitié est la parole, la seconde moitié est l’esprit, leur union est le souffle (prâna), ainsi dit Sûravîra 2 Mândukeya.
7. Mais son fils aîné dit : La première moitié est l’esprit, la seconde la parole. Car nous concevons d’abord avec l’esprit, en effet 3, puis nous prononçons avec la parole. Par conséquent, la première moitié est en effet l’esprit, la seconde la parole, mais leur union est en réalité le souffle.
8. En vérité, il en est de même pour le père (Mândukeya) et le fils 4.
9. Cette (méditation telle que décrite ici), jointe 5 à l’esprit, à la parole et au souffle, est (comme) un char tiré par deux chevaux et un cheval entre eux (prashtivâhana).
10. Et celui qui connaît ainsi cette union s’unit à sa descendance, à son bétail, à sa renommée, à la gloire de son visage et au monde de Svarga. Il vit pleinement sa vie.
11. Or tout cela vient des Mândukeyas.
1. Vient ensuite la méditation telle qu’enseignée par Sâkalya. [ p. 249 ] 2. La première moitié est la terre, la seconde moitié le ciel, leur union étant la pluie, l’unificateur Parganya [4].
3. Et il en est de même lorsqu’il (Parganya) pleut ainsi fort, sans cesse, jour et nuit [5],
4. Ils disent aussi (en langage courant) : « Le ciel et la terre se sont réunis. »
5. Voilà pour ce qui concerne les divinités ; maintenant, pour ce qui est du corps :
6. Tout homme est en effet semblable à un œuf [6]. Il y a deux moitiés [7] (de lui), ainsi disent-ils : « Cette moitié est la terre, cette moitié le ciel. » Et là, entre les deux, se trouve l’éther (l’espace de la bouche), comme l’éther entre le ciel et la terre. Dans cet éther, là (dans la bouche), le souffle est fixé, comme dans cet autre éther, l’air est fixé. Et comme il y a ces trois luminaires (dans le ciel), il y a ces trois luminaires dans l’homme.
7. Comme il y a ce soleil dans le ciel, il y a cet œil dans la tête. Comme il y a cet éclair dans le ciel, il y a ce cœur dans le corps ; comme il y a ce feu sur la terre, il y a cette semence dans le membre.
8. Ayant ainsi représenté le soi (le corps) comme le monde entier, Sâkalya dit : Cette moitié est la terre, cette moitié le ciel.
9. Celui qui connaît ainsi cette union s’unit à sa progéniture, à son bétail, à sa renommée, à la gloire de son visage, [ p. 250 ] et au monde de Svarga. Il vit pleinement son âge.
1. Viennent ensuite les récitants du Nirbhuga [9].
2. Nirbhuga réside sur la terre, Pratrinna dans le ciel, l’Ubhayamantarena dans le ciel.
3. Or, si quelqu’un réprimande celui qui récite le Nirbhuga, qu’il réponde : « Tu es tombé des deux places inférieures [10]. » Si quelqu’un réprimande celui qui récite le Pratrinna, qu’il réponde : « Tu es tombé des deux places supérieures [11]. » Mais celui qui récite l’Ubhayamantarena, il n’y a pas lieu de le réprimander.
4. Car lorsqu’il prononce le Sandhi (l’union des mots), c’est la forme de Nirbhuga [12] ; et lorsqu’il prononce deux syllabes pures (sans modification), c’est la forme de Pratrinna [13]. Cela vient en premier [14]. Par l’Ubhayamantara (ce qui est entre les deux), les deux sont accomplis (à la fois le sandhi et le pada).
5. Que celui qui désire une nourriture convenable dise le Nirbhuga ; que celui qui désire le Svarga dise le Pratrinna ; que celui qui désire les deux dise l’Ubhayamantarena.
6. Or, si un autre homme (un ennemi) réprimande celui qui dit le Nirbhuga, qu’il lui dise : « Tu as offensé la terre, la divinité ; la terre, la divinité, te frappera. »
Si un autre homme réprimande celui qui dit le Pratrinna, qu’il lui dise : « Tu as offensé le ciel, la divinité ; le ciel, la divinité, te frappera. »
Si un autre homme réprimande celui qui dit l’Ubhayamantarena, qu’il lui dise : « Tu as offensé le ciel, la divinité ; le ciel, la divinité, te frappera. »
7. Et quoi que dise le récitant à celui qui lui parle ou ne lui parle pas, soyez assuré que cela s’accomplira.
8. Mais à un Brâhmane, qu’il ne dise que ce qui est de bon augure.
9. Lui seul peut maudire un Brâhmane excessivement riche [15].
10. Même dans une richesse excessive, il ne devrait pas maudire un Brâhmana, mais il devrait dire : « Je m’incline devant les Brâhmanas », ainsi parle Sûravîra Mândûkeya.
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1. Viennent ensuite les imprécations [16].
2. Qu’il sache que le souffle [17] est la poutre (sur laquelle repose toute la maison du corps).
3. Si quelqu’un (un Brâhmane ou un autre homme) le réprimande, lui qui, par la méditation, est devenu ce souffle comme poutre [18], alors, s’il se croit fort, il dit : « J’ai saisi le souffle, la poutre, eh bien ; tu ne prévaudras pas contre moi qui ai saisi le souffle comme poutre. » Qu’il lui dise : « Le souffle, la poutre, t’abandonnera. »
4. Mais s’il se croit faible, qu’il lui dise : « Tu ne pourrais pas saisir celui qui veut saisir le souffle comme une poutre. Le souffle, la poutre, t’abandonnera. »
5. Et quoi que dise le récitant à celui qui lui parle ou ne lui parle pas, soyez-en sûr, cela se réalisera. Mais à un brahmane, qu’il ne dise que ce qui est de bon augure. Seul un brahmane excessivement riche peut être maudit. Même dans une richesse excessive, il ne doit pas maudire un brahmane, mais il doit dire : « Je m’incline devant les brahmanes », ainsi parle Sûravîra Mândûkeya.
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1. Maintenant, ceux qui répètent le Nirbhuga disent :
2. ‘La première moitié [19] est la première syllabe, la seconde moitié la deuxième syllabe, et l’espace entre la première et la deuxième moitié est le Samhitâ (union).’
3. Celui qui connaît ainsi cette Samhitâ (union) s’unit à sa descendance, à son bétail, à sa renommée, à la gloire de son visage et au monde de Svarga. Il vit pleinement sa vie.
4. Or, Hrasva Mândûkeya dit : « Nous, récitants de Nirbhuga, disons : « Oui, la première moitié est la première syllabe, et la seconde moitié la deuxième syllabe, mais le Samhitâ est l’espace entre la première et la deuxième moitié dans la mesure où par lui on fait sortir l’union (sandhi), et l’on sait ce qui est l’accent et ce qui ne l’est pas [20], et l’on distingue ce qui est le mora et ce qui ne l’est pas. » »
5. Celui qui connaît ainsi cette Samhitâ (union) s’unit à sa descendance, à son bétail, à sa renommée, à la gloire de son visage et au monde de Svarga. Il vit pleinement sa vie.
6. Or son fils cadet, l’enfant de sa mère Prâtibodhî [21], dit : « On prononce ces deux syllabes lettre par lettre, sans les séparer entièrement [ p. 254 ], et sans les unir entièrement [22]. Alors ce mora entre la première et la seconde moitié, qui indique l’union, c’est le Sâman (régularité, glissement). Je tiens donc que Sâman n’est que le Samhitâ (union). »
7. Ceci a également été déclaré par un Rishi (Ap. II, 23, 16) :
8. ‘Ô Brihaspati, ils ne connaissent rien de plus élevé que Sâman.’
9. Celui qui connaît ainsi cette Samhitâ (union) s’unit à sa descendance, à son bétail, à sa renommée, à la gloire de son visage et au monde de Svarga. Il vit pleinement sa vie.
1. Târukshya [23] a dit : « Le Samhitâ (union) est formé au moyen des Brihat et Rathantara [24] Sâmans. »
2. En vérité, le Rathantara Sâman est la parole, le Brihat Sâman est le souffle. C’est par les deux, par la parole et par le souffle, que se forme le Samhitâ [25].
3. Pour cette Upanishad (pour acquérir de son maître la connaissance de ce Samhitâ de la parole et du souffle), Târukshya garde les vaches (de son maître) pendant une année entière.
4. Car Târukshya seul garde les vaches toute l’année. [ p. 255 ] 5. Ceci a également été déclaré par un Rishi (Rv. X, 181, 1 ; et Rv. X, 181, 2) :
6. Vasishtha a apporté ici le Rathantara ; Bharadvâga a apporté ici le Birihat d’Agni.
7. Celui qui connaît ainsi cette Samhitâ (union) s’unit à sa descendance, à son bétail, à sa renommée, à la gloire de son visage et au monde de Svarga. Il vit pleinement sa vie.
8. Kauntharavya a dit : « La parole est unie au souffle, le souffle à l’air soufflé, l’air soufflé aux Visvedevas, les Visvedevas au monde céleste, le monde céleste à Brahman. Cette Samhitâ est appelée la Samhitâ graduelle. »
9. Celui qui connaît cette Samhitâ (union) graduelle, s’unit à la progéniture, au bétail, à la renommée, à la gloire du visage et au monde de Svarga, exactement de la même manière que cette Samhitâ, c’est-à-dire graduellement.
10. Si cet adorateur, que ce soit pour lui-même ou pour autrui, récite (le Samhitâ), qu’il sache, au moment où il va le réciter, que ce Samhitâ est monté au ciel, et qu’il en sera de même pour ceux qui, en le sachant, deviennent des Devas. Puisse-t-il en être toujours ainsi !
11. Celui qui connaît ainsi cette Samhitâ (union) s’unit à sa descendance, à son bétail, à sa renommée, à la gloire de son visage et au monde de Svarga. Il vit pleinement sa vie.
12. Pañkâlakanda a dit : « Le Samhitâ (union, composition) est la parole. »
13. En vérité, par la parole, les Védas, par la parole, les mètres sont composés. Les amis s’unissent par la parole, tous les êtres s’unissent par la parole ; donc la parole est tout ici [26]. [ p. 256 ] 14. À cet égard (l’idée que la parole est plus que le souffle), il faut garder à l’esprit que lorsque nous répétons ainsi (le Véda) ou parlons, le souffle est (absorbé) dans la parole ; la parole avale le souffle. Et lorsque nous sommes silencieux ou que nous dormons, la parole est (absorbée) dans le souffle ; le souffle avale la parole. Les deux s’avalent l’un l’autre. En vérité, la parole est la mère, le souffle le fils.
15. Ceci a également été déclaré par un Rishi (Rv. X, 114, 4) :
16. « Il y a un oiseau ; (comme le vent) il est entré dans le ciel ; (comme souffle ou âme vivante) il a vu ce monde entier. Avec mon esprit mûr, je l’ai vu près de moi (dans mon cœur) ; la mère (lèche ou) l’absorbe (son souffle), et il absorbe la mère (sa parole). »
17. Celui qui connaît ainsi cette Samhitâ (union) s’unit à sa descendance, à son bétail, à sa renommée, à la gloire de son visage et au monde de Svarga. Il vit pleinement sa vie.
18. Vient ensuite le Pragâpati-Samhitâ.
19. La première moitié est l’épouse, la seconde moitié l’homme ; le résultat de leur union est le fils ; l’acte de leur union est la procréation ; ce Samhitâ est Aditi (indestructible).
20. Car tout ce qui existe est indestructible : père, mère, fils et engendrement.
21. Ceci a également été déclaré par un Rishi (Rv. I, 189, 10) :
22. ‘Aditi est mère, est père, est fils.’
23. Celui qui connaît ainsi cette Samhitâ (union) s’unit à sa descendance, à son bétail, à sa renommée, à la gloire de son visage et au monde de Svarga. Il vit pleinement sa vie.
247:1 Cette dernière partie de l’Upanishad se trouve dans le manuscrit découvert par le Dr Bühler au Cachemire, et décrit par lui dans le journal de la branche de Bombay de la Royal Asiatic Society, 1877, p. 36. Je l’ai collationné, dans la mesure où il était possible de le lire, de nombreuses lignes étant soit complètement coupées, soit presque entièrement oblitérées. ↩︎
247:2 Samhitâ est le texte sacré dans lequel toutes les lettres sont étroitement liées. La réunion de deux lettres est appelée leur samhitâ ; la première lettre d’un groupe joint est le pûrvarûpa (n.), la seconde l’uttararûpa. Par exemple, dans agnim île, le m est pûrvarûpa, le î uttararûpa, et le mî leur samhitâ ou union. ↩︎
247:3 De même qu’en adorant la pierre Sâlagrâma, nous adorons en réalité Vishnu, de même nous devons percevoir la terre, le ciel et l’air lorsque nous prononçons la première et la deuxième lettre d’un groupe, et ce groupe lui-même. ↩︎
248:4 Les deux points de vue sont admissibles. Comm. ↩︎
248:5 Prânasamhitah, Cachemire MS. ↩︎
249:1 Si i est suivi de a, le i est changé en y, et les deux sont unis en ya. Ici a est la cause qui change i en y. Ainsi Parganya, le dieu de la pluie, est la cause qui unit la terre et le ciel en pluie. Comm. ↩︎
249:2 Quand il pleut sans cesse, le ciel et la terre semblent ne faire qu’un sous la pluie. ↩︎
249:3 Ândam, etasadrisam. Comm. ↩︎
249:4 La moitié des pieds à la mâchoire inférieure, l’autre moitié de la mâchoire supérieure au crâne. Comm. ↩︎
250:1 Cf. Rig-veda-prâtisâkhya, éd. Max Müller, p. iii, et Nachträge, p. ii. ↩︎
250:2 Nirbhuga(n) est la récitation du Veda sans intervalles, donc identique à Samhitâ. Pratrinna est la récitation de chaque mot séparément (pada-pâtha) ; Ubhayamantarena, l’entre-deux, est l’entrelacement de Samhitâ et Pada-pâtha, appelé Krama-pâtha. En récitant le Samhitâ inattentivement, on peut utiliser des formes qui appartiennent au texte Pada ; et en récitant le Pada inattentivement, on peut utiliser des formes qui appartiennent au texte Samhitâ. Mais lors de la récitation du Krama, les formes Samhitâ et Pada sont utilisées ensemble, et par conséquent, les erreurs sont moins susceptibles de se produire. ↩︎
250:3 De la terre et du ciel. Cf. Kh. En haut. II, 22, 3. ↩︎
250:4 Du ciel et du ciel. ↩︎
250:5 Nirbhuga peut signifier sans bras, comme si les bras des mots étaient enlevés, ou avec deux bras tendus, les deux mots formant, pour ainsi dire, deux bras pour un seul corps. ↩︎
250:6 Pratrinna signifie couper en deux, chaque mot étant séparé des autres. ↩︎
251:1 Les mots furent d’abord chacun séparé, avant d’être unis selon les lois du Sandhi. ↩︎
251:2 Il peut le maudire s’il est extrêmement riche; ou il peut lui souhaiter la malédiction d’une richesse excessive; ou il peut le maudire si quelque chose de grand en dépend. ↩︎
252:1 Le commentateur explique anuvyâhâra, non pas comme des imprécations, mais comme se référant à ceux qui lessivent ou utilisent les imprécations, de telles imprécations étant nécessaires pour se prémunir contre la perte des bénéfices découlant de la méditation et du culte décrits ici ; ces enseignants disent ce qui suit. ↩︎
252:2 Le souffle, union de l’esprit et de la parole, comme expliqué précédemment. C’est l’opinion de Sthavira Sâkalya, cf. III, 2, 1, 1. ↩︎
252:3 S’il lui disait qu’il n’a pas médité correctement sur la respiration. ↩︎
253:1 Comme mentionné précédemment, III, 1, 1, 1. ↩︎
253:2 Dans agnim île, île seul n’a pas d’accent, mais joint par sandhi à agnim, sa première syllabe devient svarita, sa seconde prakita. Dans tava it, la voyelle i est une mora ou mâtrâ brève ; mais jointe à va, elle disparaît et devient un e long, tavet. Comm. ↩︎
253:3 Prâtîbodhîputra, fils de Prâtîbodhî, elle étant probablement l’une des nombreuses épouses de Hrasva. Un autre exemple de cette nomenclature métronymique apparaît dans Krishna Devakîputra, Kh. Up. III, 7, 6. Le manuscrit du Cachemire lit Prâkîbodhî, mais Pratibodha est un nom reconnu dans Gana Vidâdi, et la bonne lecture est probablement Prâtibodhî. Le même manuscrit omet putra âha. ↩︎
254:1 Pour que le ê dans tavet ne soit ni une lettre e, ni deux lettres a + i, mais quelque chose entre les deux, nous permettant d’entendre a + i dans la prononciation de ê. ↩︎
254:2 Le manuscrit du Cachemire lit Târkshya, un nom utilisé auparavant comme titre d’un hymne (Ait. Âr. I, 5, 2, 8). Ici, Târakshya semble préférable, voir Pân. IV, 1, 105. ↩︎
254 : 3 Voir Aït. Ar. Moi, 4, 2, 1-4. ↩︎