| Aitareya-Âranyaka – Troisième Aranyaka – Premier Adhyaya. | Page de titre | Kaushîtaki-Upanishad — Adhyaya I |
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DEUXIÈME ADHYÂYA [^652].
1. Sthavira Sâkalya a dit que le souffle est la poutre [^653], et comme les autres poutres reposent sur la poutre de la maison, ainsi l’œil, l’oreille, l’esprit, la parole, les sens, le corps, le soi tout entier repose sur ce [1] souffle.
2. De ce soi, la respiration est comme les sifflantes, les os comme les muets, la moelle comme les voyelles, et la quatrième partie, la chair, le sang et le reste, comme les semi-voyelles [2], — ainsi a dit Hrasva Mândûkeya.
3. Pour nous, on disait que c’était seulement une triade [3].
4. De cette triade, à savoir les os, la moelle et les articulations, il y a 360 parties de ce côté (droit) et 360 de l’autre côté (gauche). Elles forment ensemble 720, et 720 [4] sont les jours et les nuits de l’année. Ainsi, ce soi composé de la vue, de l’ouïe, de la mesure, de l’esprit et de la parole est semblable aux jours.
5. Celui qui connaît ainsi ce soi, qui consiste en la vue, l’ouïe, la métrique, l’esprit et la parole, comme semblable aux jours, obtient l’union, la ressemblance ou la proximité avec les jours, a des fils et du bétail, et vit son âge complet.
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1. Vient ensuite Kauntharavya :
2. Il y a 360 syllabes (voyelles), 360 sifflantes (consonnes), 360 groupes.
3. Ce que nous appelons syllabes sont les jours, ce que nous appelons sifflantes sont les nuits, ce que nous appelons groupes sont les jonctions des jours et des nuits. Voilà pour les dieux (les jours).
4. En ce qui concerne le corps, les syllabes que nous avons expliquées mythologiquement sont physiologiquement les os ; les sifflantes que nous avons expliquées mythologiquement sont physiologiquement la moelle.
5. La moelle est le véritable souffle (la vie), car la moelle est la semence, et sans souffle (la vie) la semence ne se sème pas. Ou, semée sans souffle (la vie), elle pourrit et ne croît pas.
6. Les groupes que nous avons expliqués mythologiquement, sont physiologiquement les articulations.
7. De cette triade, à savoir les os, la moelle et les articulations, il y a 540 parties de ce côté (droit) et 540 de l’autre côté (gauche). Elles forment 1080, et 1080 sont les rayons du soleil. Elles constituent les versets du Brihatî et le jour (du Mahâvrata) [5].
8. Ainsi, ce soi qui consiste en la vue, l’ouïe, la métrique, l’esprit et la parole est semblable aux syllabes.
9. Celui qui connaît ce soi qui consiste en la vue, l’ouïe, la métrique, l’esprit et la parole, comme semblables aux syllabes, obtient l’union, la ressemblance ou la proximité avec les syllabes, a des fils et du bétail, et vit son âge complet.
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1. Bâdhva [6] dit qu’il y a quatre personnes (sur lesquelles il faut méditer et qu’on doit adorer).
2. La personne du corps, la personne des mètres, la personne du Véda et la Grande personne.
3. Ce que nous appelons la personne du corps est ce soi corporel. Son essence est le soi conscient incorporel.
4. Ce que nous appelons la personne des mètres est cet ensemble de lettres (le Véda). Son essence est la voyelle a.
5. Ce que nous appelons la personne du Véda est (l’esprit) par lequel nous connaissons les Védas, le Rig-Véda, le Yagur-Véda et le Sama-Véda. Son essence est Brahman ^660
6. Par conséquent, qu’on choisisse un prêtre Brahman qui soit plein de Brahman (le Veda) et qui soit capable de voir tout défaut dans le sacrifice.
7. Ce que nous appelons la Grande Personne est l’année, qui fait que certains êtres se rassemblent et que d’autres grandissent. Son essence est le soleil là-haut.
8. Il faut savoir que le soi conscient incorporel et le soleil là-haut ne font qu’un. C’est pourquoi le soleil apparaît à chaque homme individuellement (et différemment).
9. Ceci a également été déclaré par un Rishi (Rv. I, 115, 1) :
10. « Le visage lumineux des dieux s’éleva, l’œil de Mitra, de Varuna et d’Agni ; il remplit le ciel et la terre [ p. 260 ] et le ciel, — le soleil est le soi de tout ce qui repose et bouge. »
11. « Je pense que c’est là le Samhitâ régulier tel que je l’ai conçu », dit ainsi Bâdhva.
12. Car les Bahvrikas le considèrent (le soi) dans le grand hymne (mahad uktha), les Adhvaryus dans le feu sacrificiel, les Khandogas dans la cérémonie du Mahâvrata. Ils le voient sur cette terre, dans le ciel, dans l’air, dans l’éther, dans l’eau, dans les herbes, dans les arbres, dans la lune, dans les étoiles, dans tous les êtres. Lui seul, ils l’appellent Brahman.
13. Ce moi qui consiste en la vue, l’ouïe, la métrique, l’esprit et la parole est semblable à l’année.
14. Celui qui récite à un autre ce soi qui consiste en la vue, l’ouïe, la métrique, l’esprit et la parole, et qui est semblable à l’année,
1. Pour lui, les Védas ne produisent plus de lait, il n’a pas de chance dans ce qu’il a appris (de son Guru) ; il ne connaît pas le chemin de la vertu.
2. Ceci a également été déclaré par un Rishi (Rv. X, 71, 6) :
3. « Celui qui a abandonné l’ami (le Véda), qui connaît ses amis, n’a pas de chance dans ses paroles. Bien qu’il entende, il entend en vain, car il ne connaît pas le chemin de la vertu. »
4. Ici, il est clairement dit qu’il n’a pas de chance dans ce qu’il a appris, et qu’il ne connaît pas le chemin de la vertu.
5. Que personne donc, sachant cela, ne donne le feu sacrificiel (appartenant au Mahâvrata) à un autre, qu’il ne chante pas les Sâmans du Mahâvrata [ p. 261 ] à un autre, qu’il ne récite pas les Sastras de ce jour à un autre.
6. Cependant, qu’il le fasse volontiers pour un père ou pour un Âkârya ; car c’est en réalité pour lui-même qu’il le fait.
7. Nous avons dit que le soi conscient incorporel et le soleil ne font qu’un [7]. Lorsque ces deux éléments se séparent [8], le soleil apparaît comme la lune [9] ; aucun rayon n’en jaillit ; le ciel est rouge comme la garance ; le patient ne peut retenir le vent, sa tête sent mauvais comme un nid de corbeaux : qu’il sache alors que son soi (dans le corps) a disparu et qu’il ne vivra pas très longtemps [10].
8. Alors, quoi qu’il pense devoir faire, qu’il le fasse, et qu’il récite les hymnes suivants : Yad anti yak ka dûrake (Ap. IX, 67, 21-27) ; Ad it pratnasya retasah (Ap. VIII, 6, 30) ; Yatra brahmâ pavamâna (Ap. IX, 113, 6-11) ; Ud vayam tamasas pari (Ap. I, 50, 10).
9. Ensuite, quand le soleil est vu percé, et semble comme le moyeu d’une roue de charrette, quand il voit sa propre ombre percée, qu’il sache alors qu’il en est ainsi (comme dit précédemment, c’est-à-dire qu’il va bientôt mourir).
10. Ensuite, lorsqu’il se voit dans un miroir ou dans l’eau avec la tête tordue, ou sans tête [11], ou lorsque ses pupilles sont vues inversées [12] ou non droites, qu’il sache alors que c’est ainsi. [ p. 262 ] 11. Ensuite, qu’il se couvre les yeux et regarde, alors des fils apparaissent comme s’ils tombaient ensemble [13]. Mais s’il ne les voit pas, qu’il sache alors que c’est ainsi.
12. Ensuite, qu’il se bouche les oreilles et écoute ; il entendra un bruit comme celui d’un feu brûlant ou d’un chariot [14]. Mais s’il ne l’entend pas, qu’il sache alors que c’est ainsi.
13. Ensuite, lorsque le feu paraît bleu comme le cou d’un paon [15], ou lorsqu’il voit un éclair dans un ciel sans nuages, ou aucun éclair dans un ciel nuageux, ou lorsqu’il voit comme des rayons brillants dans un nuage sombre, qu’il sache alors qu’il en est ainsi.
14. Ensuite, lorsqu’il verra la terre comme si elle brûlait, qu’il sache qu’il en est ainsi.
15. Ce sont les signes visibles (de 7 à 14).
16. Viennent ensuite les rêves [16].
17. S’il voit un homme noir aux dents noires, et que cet homme le tue ; ou qu’un sanglier le tue ; qu’un singe saute sur lui [17] ; que le vent l’emporte rapidement ; qu’après avoir avalé de l’or, il le recrache [18] ; qu’il mange du miel ; qu’il mâche des tiges ; qu’il porte un lotus rouge ; qu’il conduit des ânes et des sangliers ; qu’il porte une couronne de fleurs rouges (naladas) et qu’il conduit une vache noire avec un veau noir, face au sud [19],
18. Si un homme voit l’un de ces (rêves), qu’il jeûne, fasse cuire un pot de lait, le sacrifie, accompagnant chaque oblation d’un verset de l’hymne Râtri (Rv. X, 12 7), puis, après avoir nourri les Brâhmanas, avec d’autres aliments (préparés chez lui), mange lui-même le (reste de) l’oblation.
19. Qu’il sache que la personne en tous les êtres, non entendue ici [20], non atteinte, non pensée, non soumise, non vue, non comprise, non classée, mais entendant, pensant, voyant, classant, sondant, comprenant, connaissant, est son Soi.
1. Passons maintenant à l’Upanishad de l’ensemble du discours.
Il est vrai que tout cela sont des Upanishads de l’ensemble du discours, mais c’est ce qu’ils appellent ainsi (principalement).
2. Les consonnes muettes représentent la terre, les sifflantes le ciel, les voyelles le paradis.
Les consonnes muettes représentent Agni (le feu), les sifflantes l’air, les voyelles le soleil.
Les consonnes muettes représentent le Rig-veda, les sifflantes le Yagur-veda, les voyelles le Sâma-veda.
Les consonnes muettes représentent l’œil, les sifflantes l’oreille, les voyelles l’esprit.
Les consonnes muettes représentent l’expiration ascendante, les sifflantes l’expiration descendante, les voyelles l’expiration rétrograde.
3. Vient ensuite ce luth divin (le corps humain, fabriqué par les dieux). Le luth fabriqué par l’homme en est une imitation.
4. Comme il y a une tête de ceci, ainsi il y a une tête de cela (luth, fabriqué par l’homme). Comme il y a un ventre [ p. 264 ] de ceci, ainsi il y a la cavité [22] (Dans la table) de cela. Comme il y a une langue de ceci, ainsi il y a une langue [23] dans cela. Comme il y a des doigts de ceci, ainsi il y a des cordes de cela [24]. Comme il y a des voyelles de ceci, ainsi il y a des tons de cela. Comme il y a des consonnes de ceci, ainsi il y a des touches de cela. Comme ceci est doté de son et fermement cordé, ainsi cela est doté de son et fermement cordé. Comme ceci est recouvert d’une peau velue, ainsi cela est recouvert d’une peau velue.
5. En vérité, autrefois, on couvrait un luth d’une peau velue.
6. Celui qui connaît ce luth fabriqué par les Devas (et médite dessus), est volontiers écouté, sa gloire remplit la terre, et partout où l’on parle des langues aryennes, là on le connaît.
7. Vient ensuite le verset appelé vâgrasa, l’essence de la parole. Lorsqu’un homme qui récite ou parle dans une assemblée ne plaît pas, qu’il prononce ce verset :
8. « Que la reine de toute parole, qui est comme couverte par les lèvres, entourée de dents, comme par des lances, qui est un éclair, m’aide à bien parler. » C’est le vâgrasa, l’essence de la parole.
1. Ensuite, Krishna-Hârita [25] confia à ce Brâhmana [26] concernant la parole qu’il lui (son élève) a prononcée : [ p. 265 ] 2. Pragâpati, l’année, après avoir envoyé toutes les créatures, éclata. Il se reconstitua au moyen des khandas (Védas). Parce qu’il se reconstitua au moyen des khandas, c’est pourquoi (le texte du Véda) est appelé Samhitâ (reconstitué).
3. De ce Samhitâ, la lettre n est la force, la lettre sh le souffle et le soi (Âtman).
4. Celui qui connaît les versets Rik et les lettres n et sh de chaque Samhitâ, celui-là connaît le Samhitâ avec force et souffle. Qu’il sache que telle est la vie du Samhitâ.
5. Si l’élève demande : « Dois-je le dire avec la lettre n ou sans elle ? », que le professeur dise : « Avec la lettre n. » Et s’il demande : « Dois-je le dire avec la lettre sh ou sans elle ? », que le professeur dise : « Avec la lettre sh [27] ».
6. Hrasva Mândûkeya dit : « Si nous récitons ici les versets selon le Samhitâ (en prêtant attention aux changements nécessaires de n et s en n et sh [28]), et si nous disons l’adhyâya de Mândûkeya (Ait. Âr. III, 1), alors les lettres n et sh (force et souffle) nous ont été obtenues par cela. »
7. Sthavira Sâkalya a dit : « Si nous récitons les versets selon le Samhitâ, et si nous disons l’adhyâya de Mândûkeya, alors les lettres n et sh ont ainsi été obtenues pour nous. »
8. Ici, les Rishis, les Kâvasheyas [29], sachant cela, dirent : « Pourquoi devrions-nous répéter (le Véda), pourquoi devrions-nous sacrifier ? Nous offrons en sacrifice le souffle dans la parole, ou la parole dans le souffle. Quel est le commencement (de l’un), qui est la fin (de l’autre). »
9. Que personne ne dise ces Samhitâs (Ait. Âr. III, 1-III, 2) à quelqu’un qui n’est pas un élève résident, qui n’a pas été avec son maître au moins un an, et qui n’est pas lui-même destiné à devenir instructeur [30]. Ainsi disent les maîtres, oui, ainsi disent les maîtres.
, puis reposez-vous dans un autre endroit pour le terminer.
11. « Et à l’endroit où il lit ceci, il ne devrait rien lire d’autre, bien qu’il puisse lire ceci (le Mahâvrata) là où il a lu autre chose.
12. « Nul ne devrait se baigner et devenir un snâtaka [31] s’il n’a pas lu ceci. Même s’il a lu beaucoup d’autres choses, il ne devrait pas devenir un snâtaka s’il n’a pas lu ceci. »
13. Il ne doit pas non plus l’oublier, et même s’il devait oublier autre chose, il ne doit pas oublier cela.
14. « Non, il ne devrait jamais oublier cela.
15. « S’il n’oublie pas cela, cela lui suffira (ou pour acquérir une connaissance du Soi).
16. « Il suffit qu’il sache que cela est vrai.
17. « Que celui qui sait cela ne communique pas, ne dîne pas et ne s’amuse pas avec quelqu’un qui ne le sait pas. »
Ensuite, suivez quelques règles supplémentaires concernant la lecture du Véda en général :
18. « Lorsque l’ancienne eau qui entourait les racines des arbres est tarie (après environ le mois de Pausha, de janvier à février [32]), il ne doit pas lire ; ni (à aucun moment) le matin ou l’après-midi, lorsque les ombres se rencontrent (il doit commencer au lever du soleil, dès que les ombres se séparent, et terminer le soir avant qu’elles ne se rejoignent). Il ne doit pas non plus lire [33] lorsqu’un nuage s’est levé ; et lorsqu’il y a une pluie hors saison (après les mois de Srâvana et de Bhâdrapada, d’août et de septembre [34]), il doit interrompre sa lecture védique pendant trois nuits. Il ne doit pas non plus, à ce moment-là, raconter d’histoires, même pendant la nuit, ni se glorifier de son savoir. »
19. « Ceci (le Véda ainsi appris et étudié) est le nom de ce Grand Être ; et celui qui connaît ainsi le nom de ce Grand Être, il devient Brahman, oui, il devient Brahman. »
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257:1 Dans le premier adhyâya, les méditations suggérées par samhitâ, pada et krama ont été discutées. Suivent maintenant les méditations suggérées par certaines classes de lettres. ↩︎
257 : 2 Aït. Ar. III, 1, 4. ↩︎
257:3 Le manuscrit du Cachemire dit etasmin prâne. Le soi ici est destiné au corps, et pourtant il semble différent de sarîra. ↩︎
257:4 Le manuscrit du Cachemire écrit antastha sans visarga, alors qu’il est par ailleurs très prudent dans l’écriture de toutes les sifflantes. ↩︎
257:5 Sâkalya, comme nous l’avons vu, a dit à ses disciples qu’il n’y avait que trois classes, et non quatre. Comm. Le manuscrit du Cachemire indique trayam tv eva na ityetat proktam. ↩︎
257:6 Le manuscrit du Cachemire indique sapta vimsatis ka satâni. ↩︎
259:1 Au lieu de Bâdhya, le commentaire et le manuscrit du Cachemire lisent Bâdhva. ↩︎
259:2 Hiranyagarbha, avec lequel celui qui connaît le Veda s’identifie. Comm ↩︎
261 : 1 Aït. Ar. III, 2, 3, 8. ↩︎
261:2 Cette séparation du soi du soleil et du soi conscient en nous est considérée comme un signe de mort imminente, et c’est pourquoi un certain nombre de symptômes prémonitoires sont considérés à cet endroit. ↩︎
261:3 ἥλιος μηνοειδής Xen. Hist. gr. 4, 3, 10. ↩︎
261:4 Le manuscrit du Cachemire indique gîvayishyati. ↩︎
261:5 Le manuscrit du Cachemire dit gihmasirasam vâsarîram âtmânam. ↩︎
261:6 Une pupille blanche dans un globe oculaire noir. Comm. ↩︎
262:1 Le manuscrit du Cachemire indique batirakâni sampatantîva. ↩︎
262:2 Voir Kh. Up. III, 13, 8. Le manuscrit du Cachemire et le commentaire donnent les mots rathasyevopabdis, qui sont omis dans le texte imprimé. ↩︎
262:3 Le manuscrit du Cachemire dit mayûragrîvâ ameghe. ↩︎
262:4 Le manuscrit du Cachemire indique svapnah. ↩︎
262:5 Le manuscrit du Cachemire indique âskandati. ↩︎
262:6 Le manuscrit du Cachemire dit avagirati. ↩︎
262:7 Le commentateur sépare le dernier rêve, de manière à porter leur nombre à dix. ↩︎
263:1 Le manuscrit du Cachemire dit sa yatas sruto. ↩︎
263:2 Après avoir inséré le chapitre précédent sur l’omina et le paragraphe conclusif sur la plus haute connaissance, il revient maintenant à la méditation sur les lettres. ↩︎
264 : 1 Le Cachemire MS. lit udara evam, etc. ↩︎
264:2 Vâdanam, ce qui fait parler l’instrument, hâte-toi. Comm. ↩︎
264:3 Ici l’ordre est inversé dans le texte. ↩︎
264:4 L’un des fils d’Harita, qui était brun. Comm. ↩︎
264:5 Brâhmana, au sens d’Upanishad, cette doctrine secrète ou explication. Elle forme un appendice, comme le svishtakrit à la fin d’un sacrifice. « Iva », que le commentateur explique comme restrictif ou inutile, peut signifier quelque chose comme un Brâhmana. ↩︎
265:1 Les lettres n et sh se réfèrent très probablement aux règles de natva et shatva, c’est-à-dire au changement de n et s en n et sh. ↩︎
265:2 Si nous savons à quel moment n et s doivent être changés en n et sh dans le Samhitâ. ↩︎
266:3b Ceci, s’il est correctement traduit, semblerait être la première mention d’une écriture réelle dans la littérature sanskrite. ↩︎
266:4b Voir Aït. Ar. Moi, 4, 3, 1-4. ↩︎
266:1c Âpastamba-sûtras, traduit par Bühler, p. 92 (I, 2, 30, 4). ↩︎
266:2c Âpastamba-sûtras, traduit par Bühler, p. 33 (I, 3, 9, 2). ↩︎
266:1 L’interdiction stricte énoncée à la fin du troisième Âranyaka, de ne pas divulguer la connaissance du Samhitâ-upanishad (Ait. Âr. III, 1-2), telle qu’expliquée ici, est particulière. Il aurait semblé évident que, comme le reste de la sruti ou littérature sacrée, l’Âranyaka aussi, et chaque partie de celui-ci, n’aurait pu être appris que de la bouche d’un maître, et selon la règle (niyamena), c’est-à-dire par un élève accomplissant tous les devoirs d’un étudiant (brahmakârin [35]), de sorte que personne, sauf un élève régulier (antevâsin), ne pouvait y avoir accès. Il ne fait aucun doute non plus que nous devons prendre les mots asamvatsaravâsin et apravaktri comme des limitations, et traduire : « Que personne ne dise ces Samhitâs à un élève qui n’a pas été au moins un an avec son maître, et qui n’a pas l’intention de devenir enseignant à son tour. »
Que ce point de vue soit correct est confirmé par des injonctions similaires données à la fin du cinquième Âranyaka. Nous y trouvons d’abord quelques règles concernant les personnes habilitées à réciter le Mahâvrata. Nul n’est autorisé à le faire s’il n’a pas passé par la Dîkshâ, l’initiation à l’Agnishtoma. Si le Mahâvrata est accompli comme un Sattra, le sacrificateur est un prêtre Hotri, et il a naturellement passé par cette cérémonie. Mais si le Mahâvrata est accompli comme une cérémonie Ekâha ou Ahîna, n’importe qui peut être le sacrificateur, et il était donc nécessaire de préciser qu’aucun adîkshita, non initié, ne devrait le réciter pour une autre personne ; il ne devrait pas non plus le faire, p. 267, lorsque le Mahâvrata est accompli sans (ou avec) autel, ou s’il ne dure pas un an. En disant cependant qu’il ne faut pas réciter le Mahâvrata pour une autre personne, il ne faut pas comprendre que les parents et les enseignants sont inclus, car ce qui est fait pour eux, est fait pour nous-mêmes.
Après ces restrictions quant à la récitation du Mahâvrata, suivent d’autres restrictions quant à son enseignement, et nous lisons ici, comme à la fin de l’Upanishad :
4. « Que personne n’enseigne aujourd’hui, le Mahâvrata, à quelqu’un qui n’est pas un élève régulier (antevâsin), et qui l’est depuis un an, certainement pas à quelqu’un qui ne l’est pas depuis un an ; ni à quelqu’un qui n’est pas un brahmakârin et qui n’étudie pas le même Véda [36], certainement pas à quelqu’un qui n’étudie pas le même Véda ; ni à quelqu’un qui ne vient pas à lui. »
5. « Que l’enseignement ne consiste pas à le répéter une ou deux fois, deux fois seulement.
6. « Un homme doit le dire à un homme, ainsi dit Gâtukar ».
7. « Ni à un enfant, ni à un homme dans sa troisième étape de vie.
8. « Le maître et l’élève ne doivent pas se tenir debout, ni marcher, ni se coucher, ni s’asseoir sur un canapé ; mais ils doivent tous deux s’asseoir par terre.
9. L’élève ne doit ni se pencher en arrière ni en avant pendant l’apprentissage. Il ne doit pas être trop couvert de vêtements, ni adopter la posture d’un dévot, mais sans porter aucun vêtement de dévot, simplement lever les genoux. Il ne doit pas non plus apprendre après avoir mangé de la chair, après avoir vu du sang ou un cadavre, ou après avoir commis une action illicite [37] ; après s’être oint les yeux, huilé ou frotté le corps, après s’être rasé ou baigné, après s’être coloré ou orné de couronnes de fleurs, après avoir écrit ou effacé ses écrits [38].
10. « Il ne devrait pas non plus terminer la lecture en un jour, dit Gâtukar, tandis que selon Gâlava, il devrait la terminer en un jour. Âgniveyâyana soutient qu’il devrait tout terminer avant le Trikâsîtis [39] ↩︎
266:2a Âpastamba-sûtras, traduit par Bühler, p. 18. ↩︎
266:1b Voir Gautama-sûtras XIV, 21, et la note de Bühler. ↩︎
266:2b Nâvratyam âkramya est expliqué par le commentateur ukkhishtâdyâkramana. ↩︎
265:3 Les Kâvasheyas disaient qu’après être parvenus à la plus haute connaissance de Brahman (par les diverses formes de méditation et d’adoration qui y conduisent et qui ont été décrites dans l’Upanishad), aucune méditation supplémentaire ni aucun sacrifice supplémentaire ne pouvaient être requis. Au lieu de la stoma du matin et du soir, ils offrent le souffle dans la parole, chaque fois qu’ils parlent, ou la parole dans le souffle, lorsqu’ils sont silencieux ou endormis. Quand la parole commence, la respiration cesse ; quand la respiration commence, la parole cesse. ↩︎