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TALAVAKÂRA OU KENA-UPANISHAD.
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1. L’Élève demande : « Au désir de qui l’esprit envoyé poursuit-il sa mission ? À l’ordre de qui le premier souffle jaillit-il ? Au désir de qui prononçons-nous ce discours ? Quel dieu dirige l’œil ou l’oreille ? »
2. L’Instructeur répond : « C’est l’oreille de l’oreille, l’esprit de l’esprit, la parole de la parole, le souffle du souffle et l’œil de l’œil. Une fois libérés (des sens), les sages, en quittant ce monde, deviennent immortels [^365]. »
3. « L’œil, la parole et l’esprit n’y parviennent pas. Nous ne savons pas, nous ne comprenons pas comment on peut l’enseigner. »
4. « C’est différent du connu, c’est aussi au-dessus de l’inconnu, ainsi nous l’avons entendu de ceux d’autrefois, qui nous ont enseigné cela [^366].
5. « Ce qui n’est pas exprimé par la parole et par lequel la parole est exprimée, cela seul est connu sous le nom de Brahman, et non pas ce que les gens d’ici adorent.
6. « Ce qui ne pense pas par l’esprit, et par lequel, disent-ils, l’esprit est pensé [1], c’est cela seul que l’on connaît sous le nom de Brahman, et non pas ce que les gens d’ici adorent.
7. « Ce qui ne se voit pas avec l’œil, et par lequel on voit (l’œuvre) des yeux, cela seul est connu comme Brahman, pas ce que les gens ici adorent.
8. « Ce qui n’est pas entendu par l’oreille, et par lequel l’oreille est entendue, seul cela est connu sous le nom de Brahman, pas ce que les gens ici adorent.
9. « Ce qui ne respire pas par le souffle, et par lequel le souffle est tiré, seul cela est connu sous le nom de Brahman, et non pas ce que les gens ici adorent. »
1. L’Instructeur dit : « Si tu penses que je le sais bien, alors tu ne sais sûrement que peu de choses : quelle est cette forme de Brahman que tu connais peut-être [2] ? »
2. L’élève dit : « Je ne pense pas le savoir bien, et je ne sais pas non plus que je ne le sais pas. Celui d’entre nous qui le sait, le sait, et il ne sait pas non plus qu’il ne le sait pas [3]. »
3. « Celui qui ne le pense pas (Brahman) le pense ; celui qui le pense ne le connaît pas. Il n’est pas compris par ceux qui le comprennent, il est compris par ceux qui ne le comprennent pas. »
4. « On pense que l’on connaît (comme si) par l’éveil, et (alors) on obtient vraiment l’immortalité. Par le Soi on obtient la force, par la connaissance on obtient l’immortalité. »
5. « Si un homme sait cela ici-bas, c’est la véritable fin de la vie ; s’il ne le sait pas ici-bas, alors il y aura une grande destruction (nouvelles naissances). Les sages qui ont réfléchi à toutes choses (et reconnu le Soi en elles) deviennent immortels lorsqu’ils quittent ce monde. »
1. Brahman a obtenu la victoire des Dévas. Les Dévas furent transportés de joie par la victoire de Brahman, [ p. 150 ] et pensèrent : cette victoire est à nous seuls, cette grandeur est à nous seuls.
2. Brahman le perçut et leur apparut. Mais ils ne le savaient pas et dirent : « Quel esprit (yaksha ou yakshya) est-ce ? »
3. Ils dirent à Agni (le feu) : « Ô Gâtavedas, découvre quel esprit c’est. » « Oui », dit-il.
4. Il courut vers lui, et Brahman lui dit : « Qui es-tu ? » Il répondit : « Je suis Agni, je suis Gâtavedas. »
5. Brahman dit : « Quel pouvoir y a-t-il en toi ? » Agni répondit : « Je pourrais brûler tout ce qu’il y a sur terre. »
6. Brahman plaça une paille devant lui et dit : « Brûle-la. » Il s’en approcha de toutes ses forces, mais il ne put la brûler. Puis il revint et dit : « Je n’ai pas pu trouver de quel esprit il s’agit. »
7. Alors ils dirent à Vâyu (air) : « Ô Vâyu, découvre quel esprit c’est. » « Oui », dit-il.
8. Il courut vers lui, et Brahman lui dit : « Qui es-tu ? » Il répondit : « Je suis Vâyu, je suis Mâtarisvan. »
9. Brahman dit : « Quel pouvoir y a-t-il en toi ? » Vâyu répondit : « Je pourrais prendre tout ce qu’il y a sur terre. »
10. Brahman plaça une paille devant lui en disant : « Prends-la. » Il s’en approcha de toutes ses forces, mais il ne put la ramasser. Puis il revint et dit : « Je n’ai pas pu trouver de quel esprit il s’agit. »
11. Ils dirent alors à Indra : « Ô Maghavan, découvre quel esprit est cet esprit. » Il s’approcha de lui, mais il disparut devant lui.
12. Puis, dans le même espace (éther), il s’approcha d’une femme richement parée : c’était Umâ, la fille d’Himavat [5]. Il lui dit : « Qui est ce génie ? »
1. Elle répondit : « C’est Brahman. C’est grâce à la victoire de Brahman que tu es devenu si grand. » Après cela, il sut que c’était Brahman.
2. Par conséquent, ces Devas, à savoir Agni, Vâyu et Indra, sont, pour ainsi dire, au-dessus des autres dieux, car ils l’ont touché (le Brahman) le plus près [6].
3. Et c’est pourquoi Indra est, pour ainsi dire, au-dessus des autres dieux, car c’est lui qui l’a touché le plus près, c’est lui qui l’a connu le premier.
4. Tel est l’enseignement de Brahman, à l’égard des dieux (mythologiques) : C’est ce qui maintenant [ p. 152 ] jaillit dans l’éclair, et maintenant disparaît à nouveau.
5. Et voici l’enseignement de Brahman, concernant le corps (psychologique) : C’est ce qui semble se mouvoir comme l’esprit, et par lui l’imagination se souvient encore et encore [7].
7. L’enseignant : « Comme vous m’avez demandé de vous dire l’Upanishad, l’Upanishad vous a maintenant été dite. Nous vous avons dit la Brâhmî Upanishad.
8. « Les pieds sur lesquels repose cette Upanishad sont la pénitence, la retenue, le sacrifice ; les Védas sont tous ses membres [9], le Vrai est sa demeure.
9. « Celui qui connaît cette Upanishad et s’est débarrassé de tout mal se tient dans le monde infini et invincible [10] du ciel, oui, dans le monde du ciel. »
L’illustration suivante est purement psychologique. L’existence de Brahman est prouvée parce que notre esprit se tourne vers les choses, parce qu’il y a quelque chose en nous qui bouge et perçoit, et parce qu’il y a quelque chose en nous qui maintient nos perceptions ensemble (saṅkalpa) et les ravive par la mémoire.
Je donne ma traduction à titre purement hypothétique, car la certitude est extrêmement difficile à atteindre lorsqu’il s’agit de ces paroles énigmatiques qui, lorsqu’elles furent prononcées pour la première fois, étaient nécessairement accompagnées d’explications orales.
147:1 Ce verset admet diverses traductions, et encore plus d’explications. Au lieu de prendre vâkam, comme tous les autres mots, au nominatif, nous pourrions les prendre tous à l’accusatif, régi par atimukya, et sa u prânasya prânah comme une phrase entre parenthèses. Ce que l’on entend par l’oreille de l’oreille est très bien expliqué par le commentateur, mais l’acceptation la plus simple semblerait le considérer comme une réponse aux questions précédentes, de sorte que l’oreille de l’oreille devrait être prise pour celui qui dirige l’oreille, c’est-à-dire le Soi, ou Brahman. Cela deviendra plus clair à mesure que nous avancerons. ↩︎
147:2 Cf. Îsa Up. II; 13. ↩︎
148:1 La varia lectio manaso matam (soutenue également par le commentaire) est métriquement et grammaticalement plus facile, mais elle peut être, pour cette raison même, une correction. ↩︎
148:2 Pour obtenir un verset, nous devons omettre les mots tvam yad asya deveshv atha nu mîmâmsyam eva. Ils ont probablement été insérés comme excuse pour le troisième khanda traitant de la relation de Brahman aux Devas. La variété du texte, tel qu’il est transmis dans le Sâma-veda et dans l’Atharva-veda, montre qu’il a été falsifié. Daharam pour dabhram pourrait être la lecture la plus ancienne, car la synezèse apparaît à maintes reprises dans les Upanishads. ↩︎
149:1 Ce verset a été à nouveau diversement expliqué. Je pense que la pensée est la suivante : nous ne pouvons pas connaître Brahman, comme nous connaissons d’autres objets, en les ramenant à une classe et en soulignant leurs différences. Mais, d’un autre côté, nous ne savons pas que nous ne le connaissons pas, c’est-à-dire que personne ne peut affirmer que nous ne le connaissons pas, car nous avons besoin de Brahman pour connaître quoi que ce soit. Par conséquent, celui qui connaît cette double particularité de la connaissance de Brahman connaît Brahman autant qu’il est possible de le connaître ; et il ne sait pas, et personne ne peut le lui prouver, qu’il ne connaît pas Brahman. ↩︎
149:2 Ce khanda est généralement représenté comme un ajout ultérieur, mais son style en prose a davantage un caractère brahmanique que les vers des khandas précédents, bien que leur structure métrique soit irrégulière et puisse être considérée comme un signe d’antiquité. ↩︎
151:1 Umâ peut être considérée ici comme l’épouse de Siva, fille d’Himavat, plus connue sous son ancien nom, Pârvatî, la fille des montagnes. À l’origine, elle n’était pas la fille des montagnes ou de l’Himâlaya, mais la fille du nuage, tout comme Rudra était à l’origine, non pas le seigneur des montagnes, girîsa, mais le seigneur des nuages. Nous nous trouvons cependant ici dans une période secondaire de la pensée indienne, où nous voyons, comme chez les nations sémitiques, les pouvoirs manifestés, et en particulier la connaissance et la sagesse des dieux, représentés par leurs épouses. Umâ signifie à l’origine lin, de vâ, tisser, et le même mot pourrait avoir été un ancien nom d’épouse, celle qui tisse (cf. duhitri ; célibataire, et peut-être épouse elle-même, si OHG wîb est lié à OHG wëban). Il est utilisé presque comme synonyme d’ambikâ, Taitt. Âr. p. 839. Si l’on voulait prendre des libertés, on pourrait traduire umâ haimavatî par une vieille femme venant des montagnes de l’Himavat ; mais je décline toute responsabilité pour une telle interprétation. ↩︎
151:2 La phrase suivante a été empruntée au § 3, sans même changer le singulier au pluriel. Comme Indra a seulement découvert qu’il s’agissait de Brahman, la distinction originelle entre Indra et les autres dieux, qui ne s’en approchaient que très près, était tout à fait justifiée. Il serait peut-être préférable d’adopter la var. lect. sa hy etat du § 2. ↩︎
152:1 J’ai traduit ces paragraphes très différemment de Saṅkara et d’autres interprètes. La formulation est extrêmement brève, et nous ne pouvons que deviner l’intention originelle de l’Upanishad en nous référant à d’autres passages. Or, le premier enseignement de Brahman, par comparaison avec les dieux ou les choses célestes en général, semble être que Brahman est ce qui brille soudainement comme un éclair. Parfois, la relation entre le monde phénoménal et Brahman est illustrée par la relation entre les bulles et la mer, ou l’éclair et la lumière céleste invisible (Mait. Up. V 1, 35). Dans un autre passage, Kh. Up. VIII, 12, 2, l’éclair, lorsqu’il n’est plus visible, doit faciliter la conception de la réalité des choses, distincte de leur perceptibilité. Je pense donc que la première comparaison, tirée du monde phénoménal, avait pour but de montrer que Brahman est ce qui apparaît un instant dans l’éclair, puis disparaît de notre vue. ↩︎
152:2 Tadvana, en tant que nom de Brahman, s’explique par « le désir de cela », et dérive de van, désirer, le même que vâñkh. ↩︎