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BRIHADÂRANYAKA-UPANISHAD.
PREMIER ADHYÂYA [1].
1. En vérité [2] l’aurore est la tête du cheval qui est propre au sacrifice, le soleil son œil, le vent son souffle, la bouche le feu de Vaisvânara [3], l’année le corps du cheval sacrificiel. Le ciel est le dos, le ciel le ventre, la terre la poitrine [4], les quartiers les deux côtés, les quartiers intermédiaires les côtes, les membres les saisons, les articulations les mois et les demi-mois, les pieds les jours et les nuits, les os les étoiles, la [ p. 74 ] chair les nuages. La nourriture à moitié digérée est le sable, les rivières les entrailles [5], le foie et les poumons [6] les montagnes, les poils les herbes et les arbres. Quand le soleil se lève, il est l’avant-train du cheval, quand il se couche, il est l’arrière-train du cheval. Quand le cheval se secoue [7], alors il s’éclaire ; quand il rue, il tonne ; quand il fait de l’eau, il pleut ; la voix [8] est sa voix.
2. En vérité, le Jour apparut après le cheval, sous la forme du vase (d’or) [9], appelé Mahiman (grandeur), placé (lors du sacrifice) devant le cheval. Sa place est dans la mer Orientale. La Nuit apparut après le cheval, sous la forme du vase (d’argent), appelé Mahiman, placé (lors du sacrifice) derrière le cheval. Sa place est dans la mer Occidentale. En vérité, ces deux vases (ou grandeurs) apparurent pour se trouver de chaque côté du cheval.
En tant que coureur, il portait les Devas, en tant qu’étalon les Gandharvas, en tant que coureur les Asuras, en tant que cavalier. La mer est sa parenté, la mer est son berceau.
1. Au commencement, il n’y avait absolument rien ici. La Mort, en effet, tout cela fut caché par la faim ; car la mort est faim. La Mort (le premier être) pensa : « Laisse-moi avoir un corps. » Puis il se déplaça, adorant. De cette adoration naquit l’eau. Et il dit : « En vérité, tandis que j’adorais (arkate), l’eau (ka) m’est apparue. » C’est pourquoi l’eau est appelée ar-ka [11]. Il y a sûrement de l’eau (ou du plaisir) pour celui qui connaît ainsi la raison pour laquelle l’eau est appelée arka.
2. En vérité, l’eau est arka. Et qu’était-ce qui était là, comme l’écume de l’eau, qui s’est durcie et est devenue la terre ? Sur cette terre, il (la Mort) s’est reposé, et de lui, ainsi reposé et réchauffé, Agni (Virâg) est sorti, empli de lumière.
3. Cet être se divisa en trois : Âditya (le soleil) et Vâyu (l’air) [12]. Cet esprit (prânâ) [13] devint triple. La tête était le quartier oriental, et les bras, ce quartier et ce quartier [ p. 76 ] (c’est-à-dire le NE et le SE, à gauche et à droite). La queue était le quartier occidental, et les deux jambes, ce quartier et ce quartier (c’est-à-dire le NO et le SO). Les côtés étaient les quartiers sud et nord, le ciel arrière, le ventre le ciel, la poussière la terre. Ainsi, il (Mrityu, comme arka) se tient fermement dans l’eau, et celui qui sait cela se tient fermement partout où il va.
4. Il désira [14] : « Qu’un second corps naisse de moi ! » et il (la Mort ou la Faim) embrassa la Parole dans son esprit. Alors la semence devint l’année. Avant ce temps, il n’y avait pas d’année. La Parole [15] le porta aussi longtemps qu’un an, et après ce temps, le laissa aller. Puis, lorsqu’il naquit, il (la Mort) ouvrit la bouche, comme pour l’engloutir. Il cria Bhân ! et cela devint la Parole [16].
5. Il pensa : « Si je le tue, je n’aurai que peu de nourriture. » Il fit donc surgir par cette parole et par ce corps (l’année) tout ce qui existe, le Rik, le Yagüs, le Sâman, les mètres, les sacrifices, les hommes et les animaux.
Et tout ce qu’il (la Mort) a engendré, il a résolu de le manger (ad). En vérité, parce qu’il mange de tout, c’est pourquoi Aditi (la Mort) est appelée Aditi. Celui qui sait ainsi pourquoi Aditi est appelée Aditi, devient un mangeur de tout, et tout devient sa nourriture [17]. [ p. 77 ] 6. Il désira sacrifier à nouveau avec un plus grand sacrifice. Il peina et fit pénitence. Et tandis qu’il peina et fit pénitence, une puissance glorieuse [18] le quitta. En vérité, la puissance glorieuse signifie les sens (prâna). Puis, lorsque les sens furent partis, le corps se mit à enfler (sva-yitum), et l’esprit était dans le corps.
7. Il désira que ce corps fût apte au sacrifice (medhya), et qu’il fût lui-même incarné par lui. Alors il devint un cheval (asva), car il gonfla (asvat), et était apte au sacrifice (medhya) ; et c’est pourquoi le sacrifice du cheval est appelé Asva-medha.
En vérité, celui qui le connaît ainsi connaît l’Asvamedha. Alors, lâchant le cheval, il réfléchit [19], et au bout d’un an, il l’offrit pour lui-même, tandis qu’il abandonnait les autres animaux aux divinités. C’est pourquoi les sacrificateurs offrirent le cheval purifié appartenant à Pragâpati, comme dédié à toutes les divinités.
En vérité, le soleil resplendissant est le sacrifice d’Asvamedha, et son corps est l’année ; Agni est le feu sacrificiel (arka), et ces mondes sont ses corps. Ces deux sont le feu sacrificiel et le sacrifice d’Asvamedha, et ils sont à nouveau une seule divinité, à savoir la Mort. Celui (qui sait cela) surmonte une autre mort, la mort ne l’atteint pas, la mort est son Soi, il devient l’une de ces divinités.
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1. Il y avait deux sortes de descendants de Pragâpati : les Dévas et les Asuras [21]. Or, les Dévas étaient en effet les plus jeunes, les Asuras les plus âgés [22]. Les Dévas, qui luttaient dans ces mondes, dirent : « Eh bien, vainquons les Asuras lors des sacrifices (le Gyotishtoma) au moyen de l’udgîtha. »
2. Ils dirent à la parole (Vâk) : « Chante pour nous (l’udgîtha). » « Oui », dit la parole, et elle chanta (l’udgîtha). Tout le plaisir qu’il y a à parler, elle l’a obtenu pour les Devas en chantant (les trois pavamânas) ; mais ce qu’elle a bien prononcé (dans les neuf autres pavamânas), c’était pour elle-même. Les Asuras savaient : « En vérité, par ce chanteur, ils nous vaincront. » Ils se précipitèrent donc sur la chanteuse et la transpercèrent de mal. Ce mal qui consiste à dire le mal, voilà ce mal.
3. Alors ils (les Dévas) dirent au souffle (odorat) : « Chante pour nous. » « Oui », dit le souffle, et il chanta. Tout le plaisir qu’il y a dans le souffle (odorat), il l’obtint pour les Dévas en chantant ; mais s’il sentait bon, c’était pour lui-même. Les Asuras savaient : « En vérité, par ce chanteur, ils nous vaincront. » Ils se précipitèrent donc sur le chanteur et le transpercèrent de mal. Ce mal qui consiste à sentir le mal, voilà ce mal.
4. Alors ils dirent à l’œil : « Chante pour nous. » « Oui », dit l’œil, et il chanta. Tout le plaisir que l’œil procure aux Dévas en chantant, mais ce qu’il voit bien, c’est pour lui-même. Les Asuras le savaient : « En vérité, par ce chanteur, ils nous vaincront. » Ils se précipitèrent donc sur le chanteur et le transpercèrent de mal. Ce mal qui consiste à voir le mal, voilà ce mal.
5. Alors ils dirent à l’oreille : « Chante pour nous. » « Oui », dit l’oreille, et elle chanta. Tout le plaisir que l’oreille procure aux Dévas en chantant, mais ce qu’elle entend bien, c’est pour elle-même. Les Asuras savaient : « En vérité, par ce chanteur, ils nous vaincront. » Ils se précipitèrent donc sur le chanteur et le transpercèrent de mal. Ce mal qui consiste à entendre le mal, voilà ce mal.
6. Alors ils dirent à l’esprit : « Chante pour nous. » « Oui », dit l’esprit, et il chanta. Tout le plaisir qu’il y avait dans l’esprit, il le procurait aux Dévas en chantant ; mais ce qu’il pensait bien, c’était pour lui-même. Les Asuras savaient : « En vérité, par ce chanteur, ils nous vaincront. » Ils se précipitèrent donc sur le chanteur et le transpercèrent de mal. Ce mal qui consiste à penser le mal, voilà le mal.
Ainsi ils accablèrent ces divinités de maux, ainsi ils les transpercèrent de mal.
7. Alors ils dirent au souffle dans la bouche [23] : « Chante pour nous. » « Oui », dit le souffle, et il chanta. Les Asuras savaient : « En vérité, par ce chanteur [ p. 80 ] ils nous vaincront. » Ils se précipitèrent donc sur lui et le transpercèrent de mal. Or, comme une boule de terre se disperse en heurtant une pierre, ainsi périrent-ils, dispersés dans toutes les directions. Ainsi les Devas s’élevèrent, les Asuras tombèrent. Celui qui sait cela s’élève de lui-même, et l’ennemi qui le hait tombe.
8. Alors ils (les Devas) dirent : « Où était donc celui qui s’est ainsi attaché à nous [24] ? » C’était (le souffle) dans la bouche (âsye 'ntar [25]), et c’est pourquoi on l’appelait Ayâsya ; il était la sève (rasa) des membres (aṅga), et c’est pourquoi on l’appelait Âṅgirasa.
9. Cette divinité fut appelée Dûr, car la Mort était loin d’elle (dûran). Pour celui qui sait cela, la Mort est loin.
11. Cette divinité, après avoir ôté le mal de ces divinités, à savoir la mort, les a transportées au-delà de la mort.
12. Il porta la parole le premier. Lorsque la parole fut libérée de la mort, elle devint (ce qu’elle était auparavant) Agni (feu). Cet Agni, après avoir dépassé la mort, resplendit.
13. Puis il transporta le souffle (parfum) de l’autre côté. Lorsque le souffle fut libéré de la mort, il devint [ p. 81 ] Vâyu (air). Ce Vâyu, après avoir dépassé la mort, souffle.
14. Puis il transporta l’œil de l’autre côté. Une fois libéré de la mort, l’œil devint Âditya (le soleil). Cet Âditya, après avoir dépassé la mort, brûle.
15. Puis il transporta l’oreille de l’autre côté. Une fois libérée de la mort, l’oreille devint l’espace. Voici nos espaces, qui ont dépassé la mort.
16. Puis il transporta l’esprit au-delà. Une fois libéré de la mort, l’esprit devint la lune (Kandramas). Cette lune, après avoir dépassé la mort, brille. Ainsi, cette divinité transporte celui qui sait cela au-delà de la mort.
17. Alors le souffle (vital), en chantant, obtint pour lui-même une nourriture comestible. Car toute nourriture consommée l’est par le souffle seul, et le souffle repose en lui [27].
Les Dévas dirent : « En vérité, jusqu’ici, quelle que soit la nourriture, tu l’as acquise par le chant. Donne-nous donc une part de cette nourriture. » Il dit : « Toi, entre en moi. » Ils répondirent oui, et tous entrèrent en lui. Ainsi, toute nourriture ingérée par le souffle satisfait les autres sens.
18. Si un homme sait cela, alors ses proches viennent à lui de la même manière ; il devient leur soutien, leur principal guide, leur puissant dirigeant [28]. Et si jamais quelqu’un tente de s’opposer [29] à celui qui possède une telle connaissance parmi ses proches, alors il [ p. 82 ] ne pourra subvenir à ses propres besoins. Mais celui qui suit l’homme qui possède une telle connaissance et qui, avec sa permission, souhaite subvenir aux besoins de ceux qu’il doit subvenir à ses besoins, pourra assurément subvenir à ses propres besoins.
19. On l’appelait Ayâsya Âṅgirasa, car il est la sève (rasa) des membres (aṅga). En vérité, le souffle est la sève des membres. Oui, le souffle est la sève des membres. Par conséquent, de tout membre dont le souffle s’éloigne, ce membre se dessèche, car le souffle est vraiment la sève des membres.
20. Il (le souffle) est aussi Brihaspati, car la parole est Brihatî (Rig-veda), et il est son seigneur ; par conséquent, il est Brihaspati.
2 1. Il (le souffle) est aussi Brahmanaspati, car la parole est Brahman (Yagur-veda), et il est son seigneur ; par conséquent, il est Brahmanaspati.
Il (le souffle) est aussi Sâman (l’Udgîtha), car la parole est Sâman (Sama-veda), et elle est à la fois parole (sâ) et souffle (ama) [30]. C’est pourquoi Sâman est appelé Sâman.
22. Ou parce qu’il est égal (sama) à une larve, à un moucheron, à un éléphant, à ces trois mondes, voire à cet univers, il est donc Sâman. Celui qui connaît ainsi ce Sâman obtient l’union et l’unité avec Sâman.
23. Il (le souffle) est Udgîtha [31]. Le souffle est en vérité Ut, car par le souffle cet univers est soutenu (uttabdha) ; et la parole est Gîthâ, le chant. Et parce qu’il est ut et gîthâ, il (le souffle) est donc Udgîtha. [ p. 83 ] 24. Et ainsi Brahmadatta Kaikitâneya (le petit-fils de Kikitâna), tout en prenant Soma (râgan), dit : « Puisse ce Soma me couper la tête, si Ayâsya Âṅgirasa a chanté une autre Udgîtha que celle-ci. Il l’a chanté en effet comme parole et souffle. »
25. Quiconque connaît la propriété de ce Samân acquiert une propriété. Or, sa propriété se limite au son. Par conséquent, qu’un prêtre qui s’apprête à accomplir le sacrifice d’un chanteur de Samâ désire que sa voix soit belle et qu’il accomplisse le sacrifice avec une voix belle. Ceux qui recherchent un prêtre pour un sacrifice recherchent donc quelqu’un qui possède une belle voix, comme quelqu’un qui possède une propriété. Quiconque connaît ainsi la propriété de ce Samân acquiert une propriété.
26. Celui qui connaît l’or de ce Sâman obtient de l’or. Or, en vérité, son or n’est que du ton. Celui qui connaît ainsi l’or de ce Sâman obtient de l’or.
27. Quiconque connaît le soutien de ce Sâman est soutenu. Or, en vérité, son soutien n’est que la parole. Car, soutenu par la parole, ce souffle est chanté comme ce Sâman. Certains disent que le soutien est dans la nourriture.
Vient ensuite l’Abhyâroha [32] (l’ascension) des versets du Pavamâna. En vérité, le Prastotiri commence à chanter le Sâman, et lorsqu’il commence, qu’il (le sacrificateur) récite ces trois versets du Yagü :
« Conduis-moi de l’irréel au réel ! Conduis-moi [ p. 84 ] des ténèbres à la lumière ! Conduis-moi de la mort à l’immortalité ! »
Or, lorsqu’il dit : « Conduis-moi de l’irréel au réel », l’irréel est en vérité la mort, la véritable immortalité. Il dit donc : « Conduis-moi de la mort à l’immortalité, rends-moi immortel. »
Quand il dit : « Conduis-moi des ténèbres à la lumière », les ténèbres sont en vérité la mort, la lumière l’immortalité. Il dit donc : « Conduis-moi de la mort à l’immortalité, rends-moi immortel. »
Quand il dit : « Conduis-moi de la mort à l’immortalité », il n’y a là rien, pour ainsi dire, de caché (obscur, nécessitant une explication) [33].
28. Viennent ensuite les autres Stotras grâce auxquels le prêtre peut se procurer de la nourriture en les chantant. Le sacrificateur, pendant que ces Stotras sont chantés, doit donc demander une faveur, quel que soit son désir. Un prêtre Udgâtri qui connaît cela obtient par son chant tout ce qu’il désire, pour lui-même ou pour le sacrificateur. Cette connaissance est en effet appelée le conquérant des mondes. Celui qui connaît ainsi ce Sâman [34], n’a aucune crainte d’être refusé dans les mondes [35].
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1. Au commencement, ce n’était que le Soi, sous la forme d’une personne (purusha). Regardant autour de lui, il ne vit rien d’autre que son Soi. Il dit d’abord : « Ceci est moi » ; c’est pourquoi il devint « moi » par son nom. C’est pourquoi, même maintenant, si on interroge un homme, il dit d’abord : « Ceci est moi », puis prononce l’autre nom qu’il peut avoir. Et parce qu’avant (pûrva) tout cela, il (le Soi) a brûlé (ush) tous les maux, il était donc une personne (purusha). En vérité, celui qui sait cela brûle quiconque tente de lui être antérieur.
2. Il avait peur, et c’est pourquoi toute personne seule a peur. Il pensa : « Puisqu’il n’y a que moi, pourquoi aurais-je peur ? » Dès lors, sa peur disparut. Car qu’aurait-il pu craindre ? En vérité, la peur ne naît que d’un instant.
3. Mais il n’éprouvait aucun plaisir. C’est pourquoi un homme solitaire n’éprouve aucun plaisir. Il souhaita une seconde. Il était aussi grand qu’un homme et sa femme réunis. Il fit alors tomber son Soi en deux (pat), et de là surgirent mari (pati) et femme (patnî). C’est pourquoi Yâg_ñ_avalkya dit : « Nous deux [37] sommes ainsi (chacun de nous) comme la moitié d’une coquille [38]. » C’est pourquoi le vide qui était là est comblé par l’épouse. Il l’embrassa, et les hommes naquirent.
4. Elle pensa : « Comment peut-il m’embrasser, après m’avoir tirée de lui-même ? Je me cacherai. »
Elle devint alors une vache, l’autre un taureau et l’embrassa, et ainsi naquirent les vaches. L’une devint une jument, l’autre un étalon ; l’un un âne, l’autre une ânesse. Il l’embrassa, et ainsi naquirent les animaux à un seul sabot. L’une devint une chèvre, l’autre un bouc ; l’une devint une brebis [39], l’autre un bélier. Il l’embrassa, et ainsi naquirent les chèvres et les moutons. Et ainsi il créa tout ce qui existe par paires, jusqu’aux fourmis.
5. Il savait : « Je suis vraiment cette création, car j’ai créé tout cela. » C’est pourquoi il est devenu la création, et celui qui sait cela vit dans sa création.
6. Il produisit ensuite le feu par frottement. De la bouche, comme du trou du feu, et des mains, il créa le feu [40]. Par conséquent, la bouche et les mains sont intérieurement sans poils, car le trou du feu est intérieurement sans poils.
Et quand ils disent : « Sacrifiez à tel dieu ou sacrifiez à tel autre », chaque dieu n’est que sa manifestation, car il est tous les dieux.
Or, tout ce qui est humide, il l’a créé à partir de la graine ; c’est Soma. En vérité, cet univers est soit nourriture, soit mangeur. Soma est en effet nourriture, mangeur d’Agni. Telle est la plus haute création de Brahman, [ p. 87 ] lorsqu’il créa les dieux de sa meilleure partie [41], et lorsque lui, qui était (alors) mortel [42], créa les immortels. C’était donc la plus haute création. Et celui qui sait cela, vit dans cette plus haute création.
7. Or, tout cela était alors inachevé. Il s’est développé par la forme et le nom, de sorte qu’on peut dire : « Celui qu’on appelle un tel est un tel [43]. » C’est pourquoi, à présent aussi, tout cela s’est développé par le nom et la forme, de sorte qu’on peut dire : « Celui qu’on appelle un tel est un tel. »
Il (Brahman ou le Soi) y est entré, jusqu’au bout des ongles, comme un rasoir pourrait être placé dans un étui à rasoir, ou comme le feu dans une cheminée [44].
Il ne peut être vu, car, en partie seulement, lorsqu’il respire, il est souffle par son nom ; lorsqu’il parle, parole par son nom ; lorsqu’il voit, œil par son nom ; lorsqu’il entend, oreille par son nom ; lorsqu’il pense, esprit par son nom. Tous ces noms ne sont que les noms de ses actes. Et celui qui l’adore (le considère) comme l’un ou l’autre, ne le connaît pas, car il est séparé de cela (quand il est qualifié) par l’un ou l’autre (prédicat). Que les hommes l’adorent comme Soi, car dans le Soi, tout cela ne fait qu’un. Ce Soi est le pas de tout, car par lui on connaît tout [45]. Et comme on peut retrouver par les pas ce qui était perdu, ainsi celui qui connaît cela trouve gloire et louange. [ p. 88 ] 8. Ceci, qui est plus proche de nous que tout, ce Soi, est plus cher qu’un fils, plus cher que la richesse, plus cher que tout le reste.
Et si l’on disait à celui qui déclare qu’un autre que le Soi lui est cher qu’il perdra ce qui lui est cher, il est fort probable que ce serait le cas. Qu’il vénère le Soi seul comme étant cher. Celui qui vénère le Soi seul comme étant cher, l’objet de son amour ne périra jamais [46].
9. Ici ils disent : « Si les hommes pensent que par la connaissance de Brahman ils deviendront tout, que savait donc ce Brahman, d’où tout cela est né ? »
10. En vérité, au commencement, ceci était Brahman, ce Brahman ne connaissait que son Soi, disant : « Je suis Brahman. » De là tout cela est né. Ainsi, tout Déva éveillé (pour connaître Brahman) devenait effectivement cela (Brahman) ; et il en était de même pour les Rishis et les hommes. Le Rishi Vâmadeva le vit et le comprit, chantant : « J’étais Manu (lune), j’étais le soleil. » C’est pourquoi maintenant aussi, celui qui sait ainsi qu’il est Brahman, devient tout cela, et même les Devas ne peuvent l’empêcher, car il est lui-même leur Soi.
Or, si un homme adore une autre divinité, pensant que la divinité est une et lui une autre, il ne sait pas. Il est comme une bête pour les Dévas. Car, en vérité, de même que de nombreuses bêtes nourrissent un homme, ainsi chaque homme nourrit les Dévas. Si une seule bête lui est enlevée, ce n’est pas agréable ; combien plus encore si plusieurs le sont ! Il n’est donc pas agréable aux Dévas que les hommes sachent cela.
11. En vérité, au commencement, ce fut Brahman, un seul [ p. 89 ]. Cet unique n’était pas assez fort. Il créa encore le plus excellent Kshatra (pouvoir), à savoir ces Kshatras (pouvoirs) parmi les Dévas : Indra, Varuna, Soma, Rudra, Parganya, Yama, Mrityu, Îsâna. Par conséquent, il n’y a rien au-delà du Kshatra, et c’est pourquoi, lors du sacrifice du Râgasûya, le Brâhmanna s’assied sous le Kshatriya. Il confère cette gloire au seul Kshatra. Mais Brahman est (néanmoins) le lieu de naissance du Kshatra. C’est pourquoi, même si un roi est exalté, il siège à la fin (du sacrifice) sous le Brahman, comme son lieu de naissance. Quiconque lui porte préjudice porte préjudice à son propre lieu de naissance. Il devient pire, car il a porté préjudice à quelqu’un de meilleur que lui.
12. Il [47] n’était pas assez fort. Il créa les Vis (peuple), les classes de Devas qui, dans leurs différents ordres, sont appelés Vasus, Rudras, Âdityas, Vis Devas, Maruts.
13. Il n’était pas assez fort. Il créa la caste de Sûdra, Pûshan (nourrisseur). Cette terre est vraiment Pûshan (nourrisseur) ; car la terre nourrit tout cela.
14. Il n’était pas assez fort. Il créa encore la Loi (dharma) la plus excellente. La Loi est le Kshatra (pouvoir) du Kshatra [48], donc il n’y a rien de plus élevé que la Loi. Dès lors, même un homme faible gouverne un homme plus fort avec l’aide de la Loi, comme avec l’aide d’un roi. Ainsi, la Loi est ce qu’on appelle le vrai. Et si un homme déclare ce qui est vrai, on dit qu’il déclare la Loi ; et s’il déclare la Loi, on dit qu’il déclare ce qui est vrai. Ainsi, les deux sont identiques. [ p. 90 ] 15. Il y a donc ce Brahman, ce Kshatra, ce Vis et ce Sûdra. Parmi les Dévas, Brahman n’existait que sous la forme d’Agni (feu), parmi les hommes sous la forme de Brâhman, comme Kshatriya par le Kshatriya (divin), comme Vaisya par le Vaisya (divin), comme Sûdra par le Sûdra (divin). C’est pourquoi les hommes souhaitent leur état futur parmi les Dévas uniquement sous la forme d’Agni (le feu sacrificiel) ; et parmi les hommes sous la forme de Brâhman, car sous ces deux formes Brahman existait.
Or, si un homme quitte cette vie sans avoir vu sa véritable vie future (dans le Soi), alors ce Soi, méconnu, ne l’accueille pas et ne le bénit pas, comme si le Véda n’avait pas été lu, ou comme si une bonne œuvre n’avait pas été accomplie. Bien plus, même si quelqu’un qui ne connaît pas ce Soi accomplissait ici-bas une grande œuvre sainte, celle-ci périrait pour lui à la fin. Que l’homme adore le Soi uniquement comme son véritable état. Si l’homme adore le Soi uniquement comme son véritable état, son œuvre ne périt pas, car tout ce qu’il désire, il l’obtient de ce Soi.
16. Or, en vérité, ce Soi (de l’ignorant) est le monde [49] de toutes les créatures. Dans la mesure où l’homme sacrifie et verse des libations, il est le monde des Dévas ; dans la mesure où il répète les hymnes, etc., il est le monde des Rishis ; dans la mesure où il offre des gâteaux aux Pères et s’efforce d’obtenir une descendance, il est le monde des Pères ; dans la mesure où il donne abri et nourriture aux hommes, il est le monde des hommes ; dans la mesure où il trouve du fourrage et de l’eau pour les animaux, il est le monde des animaux ; dans la mesure où des quadrupèdes, des oiseaux et même des fourmis vivent dans ses maisons, il est leur monde. Et comme chacun souhaite que son propre monde ne soit pas lésé, [ p. 91 ] ainsi tous les êtres souhaitent que celui qui sait cela ne soit pas lésé. En vérité, cela est connu et a été bien raisonné.
17. Au commencement, ce Soi était seul, un seul. Il désirait : « Qu’il y ait une femme pour moi afin que j’aie une descendance, et des richesses pour que j’offre des sacrifices. » En vérité, tel est tout son désir, et même s’il désirait davantage, il ne l’obtiendrait pas. C’est pourquoi, aujourd’hui encore, l’homme solitaire désire : « Qu’il y ait une femme pour moi afin que j’aie une descendance, et des richesses pour que j’offre des sacrifices. » Et tant qu’il n’obtient aucune de ces choses, il se croit incomplet. Or, sa plénitude (se compose ainsi) : l’esprit est son Soi (mari) ; la parole est l’épouse ; le souffle est l’enfant ; l’œil est toute la richesse terrestre, car il la trouve avec l’œil ; l’oreille est sa richesse divine, car il l’entend avec l’oreille. Le corps (âtman) est son œuvre, car avec le corps il travaille. Tel est le quintuple sacrifice [50], car quintuple est l’animal, quintuple l’homme, quintuple tout cela. Celui qui sait cela, obtient tout cela.
1. « Lorsque le père (de la création) eut produit par la connaissance et la pénitence (le travail) les sept sortes de nourriture, l’une de ses (nourritures) était commune à tous les êtres, deux il en assigna aux Devas, (1)
Il en fit trois pour lui-même, et il en donna un aux animaux. En lui repose tout, ce qui respire et ce qui ne respire pas. (2)
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« Pourquoi donc ne périssent-ils pas, bien qu’on les mange toujours ? Celui qui connaît cet impérissable, mange la nourriture avec son visage. » (3)
« Il va même vers les Devas, il vit de force. » (4)
2. Lorsqu’il est dit que « le père a produit, par la connaissance et la pénitence, les sept sortes de nourriture », il est clair que c’est lui qui l’a fait. Lorsqu’il est dit que « l’une de ses nourritures était commune », alors c’est cette nourriture commune qui est consommée. Celui qui adore cette nourriture commune n’est pas à l’abri du mal, car en vérité, cette nourriture est mixte [52]. Lorsqu’il est dit qu’il en a assigné deux aux Devas, il s’agit du huta, sacrifié par le feu, et du prahuta, offert en sacrifice. Mais ils disent aussi que les sacrifices de nouvelle et de pleine lune sont ici visés, et qu’il ne faut donc pas les offrir comme un ishti ou avec un souhait.
Quand on dit : « Il en a donné un aux animaux », c’est du lait. Car au commencement (dans leur enfance), hommes et animaux vivent de lait. C’est pourquoi ils font lécher le beurre au nouveau-né ou lui font prendre le sein. Et ils appellent un nouveau-né « atriinâda », c’est-à-dire ne mangeant pas d’herbes. Quand on dit : « En lui repose tout ce qui respire et ne respire pas », nous voyons que tout cela, ce qui respire et ne respire pas, repose et dépend du lait.
Et quand il est dit (dans un autre Brâhmana), qu’un homme qui sacrifie avec du lait une année entière [53], surmonte à nouveau la mort, qu’il ne le pense pas. Non, le jour même où il sacrifie, ce jour-là il surmonte à nouveau la mort ; car celui qui sait cela, offre aux dieux toute la nourriture (à savoir le lait).
Quand on dit : « Pourquoi ces aliments ne périssent-ils pas, bien qu’ils soient toujours mangés ? », nous répondons : En vérité, la Personne est l’impérissable, et elle produit cette nourriture encore et encore [54].
Quand il est dit : « Celui qui connaît cet impérissable, Moi, alors, en vérité, la Personne est l’impérissable, car il produit cette nourriture par la pensée répétée, et tout ce qu’il ne fait pas par ses œuvres, cela périt. »
Quand on dit qu’il mange la nourriture avec son visage, alors le visage signifie la bouche, il la mange avec sa bouche.
Quand on dit qu’il va même jusqu’aux Devas, il vit de force, cela est entendu comme une louange.
3. Quand on dit qu’il s’est créé trois choses, cela signifie qu’il s’est créé l’esprit, la parole et le souffle. Comme on dit : « Mon esprit était ailleurs, je ne voyais pas ; mon esprit était ailleurs, je n’entendais pas », il est clair qu’un homme voit et entend avec son esprit [55]. Le désir, la représentation, le doute, la foi, l’incrédulité, la mémoire [56], l’oubli, la honte, la réflexion, la peur, tout cela est esprit. Par conséquent, même si un homme est touché au dos, il le sait par l’esprit.
Quel que soit le son, c’est de la parole. La parole est destinée à une fin ou à un objet, elle n’est rien en soi.
[ p. 94 ]
L’inspiration, l’expiration, l’inspiration, l’expiration, tout ce qui est respiration n’est que souffle (prânâ). En vérité, ce Soi est constitué de cela ; ce Soi est constitué de parole, d’esprit et de souffle.
4. Ce sont les trois mondes : la terre est la parole, le ciel est l’esprit, le ciel est le souffle.
5. Ce sont les trois Védas : le Rig-veda est la parole, le Yagur-veda l’esprit, le Sâma-veda le souffle.
6. Ce sont les Dévas, les Pères et les hommes : les Dévas sont la parole, le Père l’esprit, les hommes le souffle.
7. Ce sont le père, la mère et l’enfant : le père est l’esprit, la mère la parole, l’enfant le souffle.
8. Voici ce qui est connu, ce qui doit être connu et ce qui est inconnu.
Ce qui est connu a la forme de la parole, car la parole est connue. La parole, devenue telle, protège l’homme [57].
9. Ce qui doit être connu a la forme de l’esprit, car l’esprit est ce qui doit être connu. L’esprit, devenu ainsi, protège l’homme.
10. Ce qui est inconnu a la forme du souffle, car le souffle est inconnu. Le souffle, devenu ainsi, protège l’homme [58].
11. De cette parole (qui est la nourriture de Pragâpati), la terre est le corps, la lumière la forme, à savoir ce feu. Et autant que s’étend la parole, autant s’étend la terre, autant s’étend le feu.
12. Ensuite, de cet esprit, le ciel est le corps, la lumière la forme, à savoir ce soleil. Et autant cet esprit [ p. 95 ] s’étend, autant s’étend le ciel, autant s’étend le soleil. S’ils (le feu et le soleil) s’embrassent, alors le vent naît, et c’est Indra, et il est sans rival. En vérité, un second est un rival, et celui qui le sait n’a pas de rival.
13. Ensuite, de ce souffle l’eau est le corps, la lumière la forme, à savoir cette lune. Et autant ce souffle s’étend, autant l’eau s’étend, autant la lune s’étend.
Ils sont tous semblables, tous infinis. Et celui qui les adore comme finis obtient un monde fini, mais celui qui les adore comme infinis obtient un monde infini.
14. Ce Pragâpati est l’année, et il est composé de seize chiffres. Les nuits [59] sont en effet ses quinze chiffres, le point fixe [60] son seizième chiffre. Il est augmenté et diminué par les nuits. Étant entré, la nuit de la nouvelle lune, avec la seizième partie, dans tout ce qui a vie, il renaît de là au matin. C’est pourquoi personne ne doit couper la vie d’aucun être vivant cette nuit-là, pas même d’un lézard, en l’honneur (pûgârtham) de cette divinité.
15. Or, en vérité, Pragâpati, composé de seize chiffres, qui est l’année, est le même qu’un homme qui connaît cela. Sa richesse constitue les quinze chiffres, son Soi le seizième chiffre. Il est augmenté et diminué par cette richesse. Son Soi est le noyau, sa richesse le trésor. Par conséquent, même s’il perd tout, s’il ne vit qu’avec son Soi, les gens disent qu’il a perdu le trésor (qui peut être restauré).
16. Ensuite, il y a en vérité trois mondes : le monde des hommes, le monde des Pères et le monde des Dévas. Le monde des hommes ne peut être atteint que par un fils, et non par une autre œuvre. Par le sacrifice, on obtient le monde des Pères et par la connaissance, le monde des Dévas. Le monde des Dévas est le meilleur des mondes ; c’est pourquoi ils louent la connaissance.
17. Vient ensuite la transmission. Lorsqu’un homme pense partir, il dit à son fils : « Tu es Brahman (le Véda, tel qu’il a été acquis par le père) ; tu es le sacrifice (tel qu’il a été accompli par le père) ; tu es le monde. » Le fils répond : « Je suis Brahman, je suis le sacrifice, je suis le monde. » Tout ce qui a été appris (par le père), pris comme un, est Brahman. Quels que soient les sacrifices, pris comme un, ils sont le sacrifice. Quels que soient les mondes, pris comme un, ils sont le monde. En vérité, ici s’arrête tout cela (ce que doit faire un père, à savoir l’étude, le sacrifice, etc.). « Lui (le fils), étant tout cela, m’a préservé de ce monde [61] », pense-t-il. C’est pourquoi ils appellent un fils qui est instruit (à faire tout cela), un fils du monde (lokya), et c’est pourquoi ils l’instruisent.
Lorsqu’un père qui sait cela quitte ce monde, il entre alors en son fils avec ses propres esprits (avec la parole, l’esprit et le souffle). Si le père a commis une faute, le fils le lui délivre, et c’est pourquoi il est appelé Putra, fils [62]. Grâce à son fils, le père tient bon en ce monde [63]. Alors ces esprits divins immortels (parole, esprit et souffle) entrent en lui. [ p. 97 ] 18. De la terre et du feu, la parole divine entre en lui. Et en vérité, c’est la parole divine par laquelle tout ce qu’il dit devient réalité.
19. Du ciel et du soleil, l’esprit divin entre en lui. Et c’est en vérité cet esprit divin qui le rend joyeux et le libère de la tristesse.
20. De l’eau et de la lune, le souffle divin (l’esprit) pénètre en lui. Et c’est en vérité ce souffle divin qui, qu’il soit mobile ou immobile, ne se fatigue pas et ne périt donc pas. Celui qui sait cela devient le Soi de tous les êtres. Tel qu’est cette divinité (Hiranyagarbha), tel il devient. Et comme tous les êtres honorent cette divinité (par des sacrifices, etc.), ainsi tous les êtres honorent celui qui sait cela.
Quel que soit le chagrin que ces créatures endurent, tout cela est un [64] (et disparaît donc). Seul le bien s’approche de lui ; en vérité, le mal n’approche pas les Dévas.
21. Vient ensuite l’examen des observances [65] (actes). Pragâpati créa les actions (sens actifs). Une fois créées, elles luttèrent entre elles. La voix dit : « Je parlerai » ; l’œil dit : « Je verrai » ; l’oreille dit : « J’entendrai » ; et ainsi de suite pour les autres actions, chacune selon son acte propre. La mort, devenue lassitude, les prit et les saisit. Les ayant saisies, la mort les retira (de leur œuvre). C’est pourquoi la parole se lasse, l’œil se lasse, l’oreille se lasse. Mais la mort ne saisit pas le souffle central. Alors les autres cherchèrent à le connaître, et [ p. 98 ] dirent : « En vérité, il est le meilleur d’entre nous, celui qui, qu’il bouge ou non, ne se fatigue pas et ne périt pas. Eh bien, prenons tous sa forme. » Ils prirent alors tous sa forme, et c’est pourquoi on les appelle d’après lui « souffles » (esprits).
Dans toute famille où se trouve un homme qui sait cela, on donne son nom à cette famille. Et celui qui lutte avec celui qui sait cela dépérit et finit par mourir. Voilà pour le corps.
22. Maintenant, en ce qui concerne les divinités.
Agni (le feu) tenait : « Je brûlerai » ; Âditya (le soleil) tenait : « Je réchaufferai » ; Kandramas (la lune) tenait : « Je brillerai » ; et ainsi de suite pour les autres divinités, chacune selon sa divinité. Et comme il en était du souffle central parmi les souffles, il en était de même pour Vâyu, le vent parmi ces divinités. Les autres divinités s’estompent, pas Vâyu. Vâyu est la divinité qui ne se couche jamais.
23. Et ici il y a ce Sloka :
« Celui de qui le soleil se lève et dans qui il se couche » (il se lève en vérité du souffle et se couche dans le souffle)
« Les Dévas ont fait de lui la loi, lui seul est aujourd’hui, et lui aussi demain » (tout ce que ces Dévas ont alors décidé, ils l’accomplissent aujourd’hui aussi [66]).
Que l’homme accomplisse donc une seule observance : il expire et expire, afin que la mort ne l’atteigne pas. Et lorsqu’il l’accomplit, il s’efforce de la mener à terme. Il obtient alors l’union et l’unité avec cette divinité (avec le prânâ).
[ p. 99 ]
1. En vérité, ceci est une triade : nom, forme et œuvre. De ces noms, ce qu’on appelle Parole est l’Uktha (hymne, censé signifier aussi origine), car de lui surgissent tous les noms. C’est leur Sâman (chant, censé signifier aussi identité), car il est identique à tous les noms. C’est leur Brahman (prière, censée signifier aussi soutien), car il soutient tous les noms.
2. Ensuite, parmi les formes, celle qu’on appelle Œil est l’Uktha (hymne), car de lui naissent toutes les formes. C’est leur Sâman (chant), car il est identique à toutes les formes. C’est leur Brahman (prière), car il soutient toutes les formes.
3. Ensuite, parmi les œuvres, ce qu’on appelle Corps est l’Uktha (hymne), car de lui naissent toutes les œuvres. C’est leur Sâman (chant), car il est identique à toutes les œuvres. C’est leur Brahman (prière), car il soutient toutes les œuvres.
Cet être-là est une triade, à savoir ce Soi ; et le Soi, étant un, est cette triade. Ceci est l’immortel, enveloppé par le vrai. En vérité, le souffle est l’immortel, le nom et la forme sont le vrai, et par eux l’immortel est enveloppé.
73:1 C’est le troisième Adhyâya de l’Âranyaka, mais le premier des Upanishad. ↩︎
73:2 Ce Brâhmana se trouve dans le texte Mâdhyandina du Satapatha, éd. Weber, X, 6, 4. Son objet y est expliqué par le commentaire comme étant le culte méditatif de Virâg, représenté métaphoriquement par les membres du cheval. Sâyana se passe de son explication, car, en tant que partie du Brihadâranyaka-upanishad, selon le Kânva-sâkhâ, il avait été développé par le Vârttikakâra et expliqué. ↩︎
73:3 Agni ou feu, comme pénétrant tout, comme universellement présent dans la nature. ↩︎
73:4 Pâgasya est douteux. Le commentateur suggère pâd-asya, l’endroit des pieds, c’est-à-dire le sabot. Le grec Pēgasos, ou ἵπποι πηλοί, n’éclaire pas le mot. Le sens de sabot ne serait guère approprié ici, et je préfère poitrine à cause d’uras dans I, 2, 3. Deussen (Vedânta, p. 8) traduit, die Erde seiner Füsse Schemel; mais nous voulons une partie du cheval. ↩︎
74:1 Guda, étant au pluriel, s’explique par nâdî, canal, et sirâh ; car nous devrions lire sirâ ou hirâgrahane pour sirâ, p. 22, l. 16. ↩︎
74:2 Klomânah est expliqué comme un tantum pluriel (nityam bahuvakanam ekasmin), et étant décrit comme une masse sous le cœur, du côté opposé du foie, il est supposé être les poumons. ↩︎
74:3 ‘Quand il bâille.’ Ânandagiri. ↩︎
74:4 La voix est parfois utilisée comme une puissance personnifiée du tonnerre et d’autres sons aériens, et elle est identifiée à la voix du cheval. ↩︎
74:5 Deux vases destinés à contenir les libations sacrificielles sont placés à l’Asvamedha, devant et derrière le cheval. Le premier est en or, le second en argent. Ils sont appelés Mahiman dans le langage technique du cérémonial. L’endroit où ces vases sont placés est appelé leur yoni. Cf. Vâgas. Samhitâ XXIII, 2. ↩︎
74:6 Appelé l’Agni-brâhmana, et destiné à enseigner l’origine d’Agni, le feu, qui est ici utilisé pour le sacrifice du Cheval. On le trouve dans le Satapatha-brâhmana, Mâdhyandina-sâkhâ X, 6, 5, et il y est expliqué comme une description de Hiranyagarbha. ↩︎
75:1 Nous devrions lire arkasyârkatvam, comme dans l’édition de Poley, ou ark-kasyârkkatvam, pour rendre l’étymologie encore plus claire. Le commentateur prend arka dans le sens de feu, plus particulièrement le feu sacrificiel employé lors du sacrifice du Cheval. C’est possible, mais l’interprétation la plus naturelle me semble prendre ici arka comme eau, d’où le feu est indirectement produit. De l’eau jaillit la terre ; sur cette terre il (Mrityu ou Pragâpati) se reposa, et de lui, pendant qu’il s’y reposait, le feu (Virâg) fut produit. Ce feu prit trois formes : feu, soleil et air, et sous cette triple forme il est appelé prâna, esprit. ↩︎
75:2 Comme Agni, Vâyu et Âditya. ↩︎
75:3 Ici, Agni (Virâg) est pris comme représentant le feu de l’autel du sacrifice du Cheval, appelé Arka. L’objectif de tout le Brâhmana était de montrer l’origine et le véritable caractère de ce feu (arka). ↩︎
76:1 Il est le même que ce qu’on appelait auparavant mrityu, la mort, qui, après être devenu conscient de lui-même, a produit l’eau, la terre, le feu, etc. Il désire maintenant un second corps, qui est l’année, ou le sacrifice annuel, l’année dépendant du soleil (Âditya). ↩︎
76:2 Le commentateur entend le père, au lieu de la Parole, la mère. ↩︎
76:3 La théorie interjectionnelle. ↩︎
76:4 Toutes ces étymologies ne sont que des étymologies fantaisistes de asvamedha et arka. ↩︎
77:1 Ou gloire (sens) et puissance. Comm. ↩︎
77:2 Il se considérait comme le cheval. Roer. ↩︎
78:1 Appelé l’Udgîtha-brâhmana. Dans le Mâdhyandina-sâkhâ, l’Upanishad, qui se compose de six adhyâyas, commence par ce Brâhmana (cf. édition de Weber, p. 104 7 ; Commentaire, p. 1109). ↩︎
78:2 Les Devas et les Asuras sont expliqués par le commentateur comme les sens, inclinant soit vers les objets sacrés soit vers les objets du monde, vers le bien ou vers le mal. ↩︎
78:3 Selon le commentateur, les Devas étaient les moins nombreux et les moins forts, les Asuras les plus nombreux et les plus puissants. ↩︎
79:1 C’est le souffle principal ou vital, parfois appelé mukhya. ↩︎
80:1 Asakta de sa_ñ_g, embrasser ; cf. Rig-veda I, 33, 3. Il correspond ici à l’allemand anhänglich. ↩︎
80:2 Voir Deussen, Vedanta, p. 359. ↩︎
80:3 Aux gens éloignés. ↩︎
81:1 Ceci est fait par les neuf derniers Pavamânas, tandis que les trois premiers ont été utilisés pour obtenir la récompense commune à tous les prânas. ↩︎
81:2 Ici annâda est bien expliqué par anâmayâvin, et vyâdhirahita, exempt de maladie, fort. ↩︎
81:3 Lisez pratipratih ; voir Poley et Weber, p. 1180. ↩︎
82 : 1 Cf. Khând. En haut. V, 2, 6. ↩︎
82:2 Non utilisé ici dans le sens de chant ou d’hymne, mais comme un acte d’adoration lié au Sâman. Comm. ↩︎
83:1 L’ascension est une cérémonie par laquelle l’exécutant atteint les dieux, ou devient un dieu. Elle consiste en la récitation de trois Yagus, et il est ici ordonné qu’elle ait lieu lorsque le prêtre Prastotri commence à chanter son hymne. ↩︎
84:1 Voir Deussen, Vedânta, p. 86. ↩︎
84:2 Il sait qu’il est le Prânâ, lequel Prânâ est le Sâman. Ce Prânâ ne peut être vaincu par les Asuras, c’est-à-dire par les sens adonnés au mal ; il est pur, et les cinq sens trouvant refuge en lui, y retrouvent leur nature originelle, le feu, etc. Le Prânâ est le Soi de toutes choses, également de la parole (Rig-yag-uh-sâmodgîtha) et du Sâman qui doit être chanté et bien chanté. Le Prânâ imprègne toutes les créatures, et celui qui s’identifie à ce Prânâ obtient les récompenses mentionnées dans le Brâhma. Comm. ↩︎
84:3 En rapport avec lokagit, lokyatâ est ici expliqué, et a probablement été entendu comme la dignité d’être admis au monde le plus élevé. À l’origine, lokyatâ et alokyatâ signifiaient bien et mal. Voir aussi I, 5, 17. ↩︎
85:1 Appelé Purushavidhabrâhmana (Mâdhyandina-sâkhâ, p. 1050). Voir Muir, Original Sanskrit Texts, vol. i, p. 24. ↩︎
85:2 Le Comm. explique svah par âtmanah, de lui-même. Mais voir Boehtlingk, Sanskrit Chrestomathie, p. 357. ↩︎
85:3 Roer traduit : « Par conséquent, ceci n’était qu’une moitié de lui-même, comme un pois cassé l’est d’un tout. » Brigala est la moitié de quelque chose. Muir (Orig. Sansk. Texts, vol. i, p. 25) traduit : « Yâg_ñ_avalkya a dit que ce soi-même est comme la moitié d’un pois cassé. » J’ai traduit la phrase selon la conjecture du professeur Boehtlingk (Chrestomathie, 2e éd. p. 357), bien que le singulier après le duel (svah) soit irrégulier. ↩︎
86:1 La lecture avir itaro, c’est-à-dire itarâ u, ne se trouve pas dans le texte Kânva. Voir Boehtlingk, Chrestomathie, p. 357. ↩︎
86:2 Il soufflait avec la bouche tandis qu’il frottait avec les mains. ↩︎
87:1 Ou, quand il a créé les meilleurs dieux. ↩︎
87:2 En tant qu’homme et sacrificateur. Comm. ↩︎
87:3 La Comm. prend asau-nâmâ comme un composé, au lieu de idam-nâmâ. Je lis asau nâma, il est celui-ci par son nom, à savoir Devadatta, etc. Le Dr Boehtlingk, qui dans son Chrestomathie (2e éd. p. 31) avait accepté les vues du Commentateur, m’informe qu’il a changé d’avis et pense que nous devrions lire asaú nâ’ma. ↩︎
87:4 Cf. Kaush. Br. Up. VI, 19. ↩︎
87:5 Comme on retrouve le bétail perdu en suivant ses traces, ainsi on retrouve tout, si l’on a découvert le Soi. Comm. ↩︎
88:1 Sur rudh, perdre, voir Taitt. Samh. II, 6, 8, 5, pp. 765, 771, comme l’a souligné le Dr Boehtlingk. Sur îsvaro (yat) tathaiva syât, voir Boehtlingk, sv ↩︎
89:1 Observez le changement de tad, ça, à sa, il. ↩︎
89:2 Plus puissant que la caste des Kshatra ou des guerriers. Comm. ↩︎
90:1 Est apprécié par tous. Comm. ↩︎
91:1 Quintuple, composé de l’esprit, de la parole, du souffle, de l’œil et de l’oreille. Voir Taitt. Up. I, 7, 1. ↩︎
91:2 Texte Mâdhyandina, p. 1054. ↩︎
92:1 Il appartient à tous les êtres. ↩︎
92:2 Cela impliquerait 360 jours sacrificiels, chacun avec deux oblations, soit 720 oblations. ↩︎
93:1 Ceux qui apprécient la nourriture deviennent eux-mêmes des créateurs. Comm. ↩︎
93:2 Voir Deussen, Vedânta, p. 358. ↩︎
93:3 Fermeté, force. Comm. ↩︎
94:1 ‘La nourriture (la parole), étant devenue connue, peut être consommée.’ Comm. ↩︎
94:2 Il s’agit de l’adhibhautika, en référence aux bhûtas, les êtres. Vient ensuite l’adhidaivika, en référence aux devas, les dieux. Comm. ↩︎
95:1 Destiné aux nychthémères. ↩︎
95:2 Quand il est juste invisible à la nouvelle lune. ↩︎
96:1 Roer semble avoir lu samnaya, « toute cette multitude ». J’ai lu, etan mi sarvam sann ayam ito 'bhunagad iti. ↩︎
96:2 Le Comm. fait dériver putra de pu (pûr), remplir, et tra (trâ), délivrer, un libérateur qui comble les vides laissés par le père, un bouche-trou. D’autres le font dériver de put, un enfer, et tri, protéger ; cf. Manu IX, 138. ↩︎
96:3 ‘Le manushya-loka, pas le pitri-loka et le deva-loka.’ Comm. ↩︎
97:1 « Les individus souffrent, parce que l’un cause du chagrin à l’autre. Mais dans l’âme universelle, où tous les individus ne font qu’un, leurs souffrances sont neutralisées. » Comm. ↩︎
97:2 L’upâsana ou culte méditatif. ↩︎
98:1 Le prâna-vrata et le vâyu-vrata. Comm. ↩︎
99:1 Texte Mâdhyandina, p. 1058. ↩︎