| Brihadâranyaka Upanishad — Premier Adhyaya. | Page de titre | Brihadâranyaka Upanishad – Troisième Adhyaya. |
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DEUXIÈME ADHYÂYA [1].
1. Il y avait autrefois [3] le fier Gârgya Bâlâki [4], un homme de grande lecture. Il dit à Agâta satru de Kâsatru : « Dois-je te dire Brahman ? » Agâta satru répondit : « Nous donnons mille (vaches) pour ce discours, car en vérité, tous les gens s’enfuient en disant : Ganaka (le roi de Mithilâ) est notre père [5]. »
2. Gârgya dit : « La personne qui est dans le soleil [6], que j’adore comme Brahman. » Agâtasatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore [ p. 101 ] en vérité comme le suprême, le chef de tous les êtres, le roi. Quiconque l’adore ainsi devient Suprême, le chef de tous les êtres, un roi. »
3. Gârgya dit : « L’homme qui est dans la lune (et dans l’esprit), je l’adore comme Brahman. » Agâtasatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore en vérité comme le grand, vêtu de blanc, comme Soma, le roi. » Quiconque l’adore ainsi, le Soma se déverse et se déverse pour lui jour après jour, et sa nourriture ne manque pas [7].
4. Gârgya dit : « L’homme qui est dans l’éclair (et dans le cœur), celui-là je l’adore comme Brahman. » Agâtasatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore en vérité comme le lumineux. » Quiconque l’adore ainsi devient lumineux, et sa progéniture devient lumineuse.
5. Gârgya dit : « L’être qui est dans l’éther (et dans l’éther du cœur), je l’adore comme Brahman. » Agâtasatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore comme ce qui est plein et tranquille. » Quiconque l’adore ainsi se remplit de progéniture et de bétail, et sa progéniture ne cesse pas de venir en ce monde.
6. Gârgya dit : « La personne qui est dans le vent (et dans le souffle), que j’adore comme Brahman. » Agâtasatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore comme Indra Vaikuntha, comme l’armée invincible (des Maruts). » Quiconque l’adore ainsi devient victorieux, invincible, conquérant ses ennemis. [ p. 102 ] 7. Gârgya dit : « La personne qui est dans le feu (et dans le cœur), que j’adore comme Brahman. » Agâtasatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore comme puissant. Celui qui l’adore ainsi devient puissant, et sa progéniture devient puissante.
8. Gârgya dit : « L’homme qui est dans l’eau (dans la semence et dans le cœur), je l’adore comme Brahman. » Agâtasatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore comme sa ressemblance. » Quiconque l’adore ainsi reçoit ce qui est vraisemblable (ou convenable), non ce qui est impropre ; ce qui naît de lui lui est semblable [8].
9. Gârgya dit : « L’homme qui est dans le miroir, je l’adore comme Brahman. » Agâtaṇatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore vraiment comme le brillant. » Quiconque l’adore ainsi devient brillant, sa descendance devient brillante, et quiconque il fréquente, il les surpasse.
10. Gârgya dit : « Le son qui suit un homme dans ses mouvements, je l’adore comme Brahman. » Agâtasatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore en vérité comme la vie. » Quiconque l’adore ainsi atteint sa pleine maturité en ce monde, et le souffle ne le quitte pas avant l’heure.
11. Gârgya dit : « L’être qui est dans l’espace, je l’adore comme Brahman. » Agâtasatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore en vérité comme le second qui ne nous quitte jamais. »
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Quiconque l’adore ainsi devient possédé d’un second, son parti n’est pas séparé de lui,
12. Gârgya dit : « L’être qui consiste en l’ombre, je l’adore comme Brahman. » Agâtasatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore en vérité comme la mort. » Quiconque l’adore ainsi atteint son âge complet en ce monde, la mort ne l’approche pas avant l’heure.
13. Gârgya dit : « La personne qui est dans le corps [9], je l’adore comme Brahman. » Agâtasatru lui dit : « Non, non ! Ne me parle pas de cela. Je l’adore en vérité comme incarné. » Quiconque l’adore ainsi s’incarne, et sa progéniture s’incarne [10].
Alors Gârgya devint silencieux.
14. Agâtasatru dit : « Jusqu’ici seulement ? » « Jusqu’ici seulement », répondit-il. Agâtasatru dit : « Cela ne suffit pas pour le connaître (le vrai Brahman). » Gârgya répondit : « Alors, laisse-moi venir à toi, en tant qu’élève. »
15. Agâtasatru dit : « En vérité, il est contre nature qu’un Brâhmana vienne trouver un Kshatriya en espérant qu’il lui révèle le Brahman. Cependant, je vous le ferai connaître clairement. » En disant cela, il le prit par la main et se leva.
Et tous deux arrivèrent ensemble auprès d’un homme endormi. Il l’appela par ces noms : « Toi, grand, vêtu de blanc, Soma, Roi [11]. » Il ne se leva pas. Puis, le frottant de la main, il le réveilla, et il se leva.
16. Agâtasatru dit : « Quand cet homme dormait ainsi, où était alors la personne (purusha), l’intelligent ? Et d’où est-il revenu ainsi ? » Gârgya ne le savait pas ?
17. Agâtasatru dit : « Quand cet homme dormait ainsi, alors la personne intelligente (purusha), ayant absorbé en elle-même toute l’intelligence par l’intelligence des sens (prânas), repose dans l’éther, qui est dans le cœur [12]. Lorsqu’elle absorbe ces différentes sortes d’intelligence, on dit alors que l’homme dort (svapiti) [13]. Alors le souffle est retenu, la parole est retenue, l’oreille est retenue, l’œil est retenu, l’esprit est retenu. »
18. Mais lorsqu’il se meut dans son sommeil (et son rêve), alors ces mondes sont les siens. Il est, pour ainsi dire, un grand roi ; il est, pour ainsi dire, un grand Brâhmane ; il s’élève, pour ainsi dire, et il tombe. Et comme un grand roi peut garder ses propres sujets et se déplacer, selon son bon plaisir, dans son propre domaine, ainsi cet homme (doté d’intelligence) garde ses divers sens (prân) et se déplace, selon son bon plaisir, dans son propre corps (en rêvant).
19. Ensuite, lorsqu’il est plongé dans un sommeil profond et qu’il ne sait rien, il y a les soixante-douze mille artères appelées Hita, qui partent du cœur et se répandent dans le corps [14]. Par elles, il avance et se repose dans le corps qui l’entoure. Et comme un jeune homme, un grand roi ou un grand Brahmane, ayant atteint le sommet du bonheur, pourrait se reposer, ainsi se repose-t-il alors.
20. Comme l’araignée sort avec son fil, ou comme de petites étincelles jaillissent du feu, ainsi tous les sens, tous les mondes, tous les Devas, tous les êtres sortent de ce Soi. L’Upanishad (le vrai nom et la vraie doctrine) de ce Soi est « le Vrai du Vrai ». En vérité, les sens sont le vrai, et il est le vrai du vrai.
1. En vérité, celui qui connaît l’enfant [16], sa place [17], sa chambre [18], son poste [19] et sa corde [20], tient à distance les sept parents [21] qui le haïssent. En vérité, par jeune on entend la vie intérieure, par sa place ce (corps) [22], par sa chambre cette (tête), par son poste le souffle vital, par sa corde la nourriture.
2. Alors les sept impérissables [23] s’approchent de lui. Il y a les lignes rouges dans l’œil, et par elles Rudra s’accroche à lui. Il y a l’eau [ p. 106 ] dans l’œil, et par elle Parganya s’accroche à lui. Il y a la pupille, et par elle Âditya (le soleil) s’accroche à lui. Il y a l’iris sombre, et par lui Agni s’accroche à lui. Il y a le globe oculaire blanc, et par lui Indra s’accroche à lui. Avec le cil inférieur, la terre, avec le cil supérieur, le ciel s’accrochent à lui. Celui qui sait cela, sa nourriture ne périt jamais.
3. Sur ce, il y a ce Sloka :
« Il y a [24] une coupe dont l’ouverture est en bas et le fond en haut. Une gloire multiple y a été placée. Sur son bord sont assis les sept Rishis, la langue, en tant que huitième, communique avec Brahman. » Ce qu’on appelle la coupe dont l’ouverture est en bas et le fond en haut, c’est cette tête, car son ouverture (la bouche) est en bas, son fond (le crâne) en haut. Lorsqu’il est dit qu’une gloire multiple y a été placée, les sens sont en vérité une gloire multiple, et il veut donc dire les sens. Lorsqu’il dit que les sept Rishis sont assis sur son bord, les Rishis sont en vérité les sens (actifs), et il veut donc dire les sens. Et lorsqu’il dit que la langue, en tant que huitième, communique avec Brahman, c’est parce que la langue, en tant que huitième, communique effectivement avec Brahman.
4. Ces deux (les deux oreilles) sont les Rishis Gautama et Bharadvâga ; le Gautama droit, le Bharadvâga gauche. Ces deux (les yeux) sont les Rishis Visvâmitra et Gamadagni ; le Visvâmitra droit, le Gamadagni gauche. Ces deux (les narines) sont les Rishis Vasishtha et Kasyapa ; le Vasishtha droit, le Kasyapa gauche. La langue est Atri, car c’est avec la langue que l’on mange, et Atri signifie Atti, manger. Celui qui sait cela devient mangeur de tout, et tout devient sa nourriture.
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1. Il y a deux formes de Brahman, le matériel et l’immatériel, le mortel et l’immortel, le solide et le fluide, sat (être) et tya (cela), (c’est-à-dire sat-tya, vrai) [26].
2. Tout, sauf l’air et le ciel, est matériel, mortel, solide et défini. L’essence de ce qui est matériel, mortel, solide et défini est le soleil qui brille, car il est l’essence de sat (le défini).
3. Mais l’air et le ciel sont immatériels, immortels, fluides et indéfinis. L’essence de ce qui est immatériel, immortel, fluide et indéfini est la personne dans le disque solaire, car elle est l’essence de tyad (l’indéfini). Voilà pour les Dévas.
4. Concernant le corps, tout ce qui est dans le corps, sauf le souffle et l’éther, est matériel, mortel, solide et défini. L’essence de ce qui est matériel, mortel, solide et défini est l’Œil, car il est l’essence de sat (le défini).
5. Mais le souffle et l’éther dans le corps sont immatériels, immortels, fluides et indéfinis. L’essence de ce qui est immatériel, immortel, fluide et indéfini est la personne dans l’œil droit, car elle est l’essence de tyad (l’indéfini).
6. Et quel est l’aspect de cet homme ? Comme un vêtement couleur safran, comme de la laine blanche, comme une cochenille, comme une flamme de feu, comme un lotus blanc, comme un éclair. Celui qui sait cela, sa gloire est comme un éclair.
Vient ensuite l’enseignement (de Brahman) par Non, non [27] ! car il n’y a rien de plus élevé que cela (si l’on dit) : « Ce n’est pas ainsi. » Vient ensuite le nom « le Vrai du Vrai », les sens étant le Vrai, et lui (le Brahman) le Vrai d’entre eux.
1. Alors que Yâg_ñ_avalkya allait entrer dans un autre état, il dit : « Maitreyî [29], en vérité, je m’en vais de ma maison (dans la forêt [30]). En vérité, laisse-moi conclure un accord entre toi et cette Kâtyâyanî (mon autre épouse). »
2. Maitreyî dit : « Mon Seigneur, si cette terre entière, pleine de richesses, m’appartenait, dis-moi, serais-je immortel par elle [31] ? »
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« Non », répondit Yâg_ñ_avalkya, « ta vie sera comme celle des riches. Mais il n’y a aucun espoir d’immortalité par la richesse. »
3. Et Maitreyî dit : « Que dois-je faire de ce par quoi je ne deviens pas immortel ? Ce que mon Seigneur sait (de l’immortalité), dis-le-moi [32]. »
4. Yâg_ñ_avalkya répondit : « Toi qui m’es vraiment cher, tu dis des paroles chères [33]. Viens, assieds-toi, je vais t’expliquer, et note bien ce que je dis. »
5. Et il dit : « En vérité, un mari n’est pas cher pour que vous aimiez le mari ; mais pour que vous aimiez le Soi, c’est pourquoi un mari est cher.
« En vérité, une femme n’est pas chère pour que vous aimiez la femme ; mais pour que vous aimiez le Soi, c’est pourquoi une femme est chère.
« En vérité, les fils ne sont pas chers pour que vous aimiez les fils ; mais pour que vous aimiez le Soi, c’est pourquoi les fils sont chers.
« En vérité, la richesse n’est pas chère pour que vous aimiez la richesse ; mais pour que vous aimiez le Soi, c’est pourquoi la richesse est chère [34].
« En vérité, la classe Brahman n’est pas chère pour que vous aimiez la classe Brahman ; mais pour que vous aimiez le Soi, c’est pourquoi la classe Brahman est chère.
« En vérité, la classe Kshatra n’est pas chère pour que vous aimiez la classe Kshatra ; mais pour que vous aimiez le Soi, c’est pourquoi la classe Kshatra est chère.
« En vérité, les mondes ne sont pas chers pour que vous aimiez les mondes ; mais pour que vous aimiez le Soi, c’est pourquoi les mondes sont chers.
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« En vérité, les Dévas ne sont pas chers pour que vous aimiez les Dévas ; mais pour que vous aimiez le Soi, c’est pourquoi les Dévas sont chers [35].
« En vérité, les créatures ne sont pas chères pour que vous les aimiez ; mais pour que vous aimiez le Soi, c’est pourquoi les créatures sont chères.
« En vérité, tout n’est pas cher pour que vous aimiez tout ; mais pour que vous aimiez le Soi, donc tout est cher.
« En vérité, le Soi doit être vu, entendu, perçu, marqué, ô Maître ! Lorsque nous voyons, entendons, percevons et connaissons le Soi [36], alors tout cela est connu.
6. « Quiconque cherche la classe Brahman ailleurs que dans le Soi, a été [37] abandonné par la classe Brahman. Quiconque cherche la classe Kshatra ailleurs que dans le Soi, a été abandonné par la classe Kshatra. Quiconque cherche les mondes ailleurs que dans le Soi, a été abandonné par les mondes. Quiconque cherche les Devas ailleurs que dans le Soi, a été abandonné par les Devas [38]. Quiconque cherche les créatures ailleurs que dans le Soi, a été abandonné par les créatures. Quiconque cherche quoi que ce soit ailleurs que dans le Soi, a été abandonné par tout. Cette classe Brahman, cette classe Kshatra, ces mondes, ces Devas [39], ces [40] créatures, ce tout, tout est ce Soi. »
7. 'Or, comme [41] les sons d’un tambour, lorsqu’il est frappé, [ p. 111 ] ne peuvent pas être saisis extérieurement (par eux-mêmes), mais le son est saisi, lorsque le tambour est saisi ou le batteur du tambour ;
9. 'Et comme les sons d’un luth, lorsqu’il est joué, ne peuvent être saisis extérieurement (par eux-mêmes), mais le son est saisi, lorsque le luth est saisi ou le joueur du luth ;
10. « Comme des nuages de fumée s’échappent d’eux-mêmes d’un feu allumé avec un combustible humide, ainsi, en vérité, ô Maitreyî, a été exhalé de ce grand Être ce que nous avons comme Rig-veda, Yagur-veda, Sama-veda, Atharvâṅgirasas, Itihâsa (légendes), Purâna (cosmogonies), Vidyâ (connaissance), les Upanishads, Slokas (versets), Sûtras (règles en prose), Anuvyâkhyânas (gloses), Vyâkhyânas (commentaires) [42]. De lui seul tout cela a été exhalé. »
11. « Comme toutes les eaux trouvent leur centre dans la mer, tous les touchers dans la peau, tous les goûts dans la langue, toutes les odeurs dans le nez, toutes les couleurs dans l’œil, tous les sons dans l’oreille, toutes les perceptions dans l’esprit, toute la connaissance dans le cœur, toutes les actions dans les mains, tous les mouvements dans les pieds, et tous les Védas dans la parole, —
12. « Comme un morceau de sel [43], jeté dans l’eau, se dissout dans l’eau et ne peut en être retiré, mais partout où nous goûtons (l’eau), c’est du sel — ainsi, en vérité, ô Maitreyî, ce grand Être, sans fin, illimité, constitué de rien d’autre que de connaissance [44], s’élève de ces éléments et disparaît à nouveau en eux. Lorsqu’il est parti, il n’y a plus de connaissance (nom), dis-je, ô Maitreyî. » Ainsi parla Yâg_ñ_avalkya.
13. Alors Maitreyî dit : « Tu m’as ici déconcerté, Seigneur, lorsque tu dis qu’étant parti, il n’y a plus de connaissance [45]. »
Mais Yâgñavalkya répondit : « Ô Maitreyî, je ne dis rien qui soit déroutant. Cela suffit, ô bien-aimé, pour la sagesse [46]. »
« Car lorsqu’il y a comme une dualité, alors l’un voit l’autre, l’un sent l’autre, l’un entend l’autre [47], l’un salue l’autre [48], l’un perçoit l’autre [49], l’un connaît l’autre ; mais lorsque le Soi seul est tout cela, comment pourrait-il sentir l’autre [50], comment pourrait-il voir [51] un autre [52], comment pourrait-il entendre [53] un autre, comment devrait-il saluer [54] un autre, comment devrait-il percevoir un autre [55], comment pourrait-il connaître l’autre ? Comment pourrait-il connaître Celui par qui il connaît tout cela ? [ p. 113 ] Comment, ô bien-aimé, pourrait-il se connaître, le Connaisseur 1 ? »
1. Cette terre est le miel [57] (madhu, l’effet) de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel (madhu, l’effet) de cette terre. De même, cette personne brillante et immortelle sur cette terre, et cette personne brillante et immortelle incorporée dans le corps (tous deux sont madhu). Il est en effet le même que ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout.
2. Cette eau est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cette eau. De même, cette personne brillante et immortelle dans cette eau, et cette personne brillante et immortelle, existant comme semence dans le corps (tous deux sont madhu). Il est en effet le même que ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout. [ p. 114 ] 3. Ce feu est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de ce feu. De même, cette personne brillante et immortelle dans ce feu, et cette personne brillante et immortelle, existant comme parole dans le corps (tous deux sont madhu). Il est en effet le même que ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout.
4. Cet air est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cet air. De même, cette personne lumineuse et immortelle dans cet air, et cette personne lumineuse et immortelle existant comme souffle dans le corps (tous deux sont madhu). Il est en effet identique à ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout.
5. Ce soleil est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de ce soleil. De même, cette personne brillante et immortelle dans ce soleil, et cette personne brillante et immortelle existant comme l’œil dans le corps (tous deux sont madhu). Il est en effet identique à ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout.
6. Cet espace (disah, les quartiers) est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cet espace. De même, cette personne lumineuse et immortelle dans cet espace, et cette personne lumineuse et immortelle existant comme l’oreille dans le corps (tous deux sont madhu). Il est en effet identique à ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout.
7. Cette lune est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cette lune. De même, cette personne brillante et immortelle dans cette lune, et cette personne brillante et immortelle existant comme esprit dans le corps (tous deux sont madhu). Il est en effet identique à ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout.
8. Cet éclair est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cet éclair. De même, cette personne brillante et immortelle dans cet éclair, et [ p. 115 ] cette personne brillante et immortelle existant comme lumière dans le corps (tous deux sont madhu). Il est en effet le même que ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout.
9. Ce tonnerre [58] est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de ce tonnerre. De même, cette personne immortelle et lumineuse dans ce tonnerre, et cette personne immortelle et lumineuse existant comme son et voix dans le corps (tous deux sont madhu). Il est en effet identique à ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout.
10. Cet éther est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cet éther. De même, cette personne immortelle et lumineuse dans cet éther, et cette personne immortelle et lumineuse existant comme éther-cœur dans le corps (tous deux sont madhu). Il est en effet identique à ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout.
11. Cette loi (dharmah) est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cette loi. De même, cette personne brillante et immortelle dans cette loi, et cette personne brillante et immortelle existant comme loi dans le corps (tous deux sont madhu). Il est en effet le même que ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout.
12. Ce véritable [59] (satyam) est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de ce véritable. De même, cette personne lumineuse et immortelle dans ce qui est véritable, et cette personne lumineuse et immortelle existant comme le véritable dans le corps (tous deux sont madhu). Il est en effet identique à ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout.
13. Cette humanité est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de cette humanité. De même, [ p. 116 ] cette personne brillante et immortelle dans l’humanité, et cette personne brillante et immortelle existant en tant qu’homme dans le corps (tous deux sont madhu). Il est en effet le même que ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout.
14. Ce Soi est le miel de tous les êtres, et tous les êtres sont le miel de ce Soi. De même, cette personne brillante et immortelle en ce Soi, et cette personne brillante et immortelle, le Soi (tous deux sont madhu). Il est en effet le même que ce Soi, cet Immortel, ce Brahman, ce Tout.
15. Et en vérité, ce Soi est le seigneur de tous les êtres, le roi de tous les êtres. Et comme tous les rayons sont contenus dans l’essieu et dans la jante d’une roue, tous les êtres et tous ces sois (de la terre, de l’eau, etc.) sont contenus dans ce Soi.
16. En vérité, Dadhyak Âtharvana proclama ce miel (le madhu-vidyâ) aux deux Asvins, et un Rishi, voyant cela, dit (Rv. I, 116, 12) :
« Ô vous deux héros (Asvins), je rends manifeste votre acte redoutable (que vous avez accompli) pour le gain [60], comme le tonnerre [61] rend manifeste la pluie. Le miel (madhu-vidyâ) que Dadhyak Âtharvana vous a proclamé à travers la tête d’un cheval, » . . .
17. En vérité, Dadhyak Âtharvana [62] proclama ce miel aux deux Asvins, et un Rishi, voyant cela, dit (Rv. I, 117, 22) :
« Ô Asvins, vous avez fixé une tête de cheval sur Âtharvana Dadhyak, et lui, voulant être fidèle (à sa promesse), [ p. 117 ] vous a proclamé le miel, à la fois celui de Tvashri [63] et celui qui doit être votre secret, ô vous les forts.
18. En vérité, Dadhyak Âtharvana proclama ce miel aux deux Asvins, et un Rishi, voyant cela, dit :
« Il (le Seigneur) a créé les corps à deux pieds, il a créé les corps à quatre pieds. Devenu d’abord oiseau, il est entré dans les corps en tant que purusha (personne). » Ce purusha même est dans tous les corps le purisaya, c’est-à-dire celui qui repose dans le corps (et est donc appelé purusha). Il n’y a rien qui ne soit recouvert par lui, rien qui ne soit rempli par lui.
19. En vérité, Dadhyak Âtharvana proclama ce miel aux deux Asvins, et un Rishi, voyant cela, dit (Ap. VI, 47, 18) :
« Il (le Seigneur) est devenu semblable à chaque forme [64], et cela est destiné à révéler sa (vraie) forme (l’Âtman). Indra (le Seigneur) apparaît multiforme à travers les Mâyâs (apparences), car ses chevaux (sens) sont attelés, cent et dix. »
Ceci (Âtman) est les chevaux, ceci (Âtman) est la dizaine, et les milliers, nombreux et infinis. Ceci est le Brahman, sans cause ni effet, sans rien à l’intérieur ni à l’extérieur ; ce Soi est Brahman, omniprésent et omniscient. Tel est l’enseignement (des Upanishads).
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1. Suit maintenant la racine [65] :
2. de Âgnivesya,
9. Âgnivesya de Sândilya et Ânabhimlâta,
10. Sândilya et Ânabhimlâta d’Ânabhimlâta,
11. Ânabhimlâta de Ânabhimlâta,
12. Ânabhimlâta de Gautama,
13. Gautama de Saitava et Prâkînayogya,
14. Saitava et Prâkînayogya de Pârasarya,
15. Pârasarya de Bhâradvâga,
16. Bhâradvâga de Bhâradvâga et Gautama,
17. Gautama de Bharadvâga, [ p. 119 ] 18. Bharadvâga de Pârâsarya,
19. Pârâsarya de Vaigavâpâyana,
20. Vaigavâpâyana de Kausikâyani,
21 [66]. Kausikayani
3. de Ghritakausika,
22. Ghritakausika de Pâsaryâyana,
23. Pârâsaryâyana de Pârâsarya,
24. Pârâsarya de Gâtûkarnya [67],
25. Gâtûkarnya d’Âsurâyana et Yâska [68],
26. Âsurâyana et Yâska de Traivani,
27. Traivani d’Aupagandhani,
28. Aupagandhani d’Âsuri,
29. Âsuri de Bhâradvâga,
30. Bhâradvâga d’Âtreya,
31. Âtreya de Mânti,
32. Mânti de Gautama,
33, Gautama de Gautama,
34. Gautama de Vâtsya,
35. Vâtsya de Sândilya,
36. Sânilya de Kaisorya Kâpya,
37. Kaisorya Kâpya de Kumârahârita,
38. Kumârahârita de Gâlava,
39. Gâlava de Vidarbhî-kaundinya,
40. Vidarbhî-kaundinya de Vatsanapât Bâbhrava,
41. Vatsanapât Bâbhrava de Pathi Saubhara,
42. Pathi Saubhara d’Ayâsya Âṅgirasa,
43. Ayâsya Âṅgirasa d’Âbhûti Tvâshtra,
44. Âbhûti Tvâshtra de Visvarûpa Tvâshtra,
45. Visvarûpa Tvâshtra d’Asvinau, [ p. 120 ] 46. Asvinau de Dadhyak Âtharvana,
47. Dadhyak Âtharvana d’Atharvan Daiva,
48. Atharvan Daiva de Mrityu Prâdhvamsana,
49. Mrityu Prâdhvamsana de Prâdhvamsana,
50. Prâdhvamsana d’Ekarshi,
51. Ekarshi de Viprakitti [69],
52. Viprakitti de Vyashti,
53. Vyashti de Sanâru,
54. Sanâru de Sanâtana,
55. Sanâtana de la Sanaga,
56. Sanaga de Parameshthin,
57. Parameshthin de Brahman,
58. Brahman est Svayambhu, existant par lui-même.
Adoration à Brahman [70].
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100:1 Texte Mâdhyandina, p. 1058. ↩︎
100:2 Tout ce qui a été enseigné jusqu’à la fin du troisième Adhyâya (selon le décompte de l’Upanishad, le premier) se réfère à avidyâ, l’ignorance. Maintenant, cependant, vidyâ, la connaissance la plus élevée, doit être enseignée, et cela se fait, tout d’abord, par un dialogue entre Gârgya Driptabâlâki et le roi Agâtasatru, le premier, bien que Brâhmana, représentant l’imparfait, le second, bien que Kshatriya, la connaissance parfaite de Brahman. Tandis que Gârgya vénère le Brahman comme le soleil, la lune, etc., comme limités, comme actifs et passifs, Agâtasatru connaît le Brahman comme le Soi. ↩︎
100:3 Comparez avec cela le quatrième Adhyâya du Kaushîtaki-upanishad, Sacred Books of the East, vol. i, p. 300 ; Gough, Philosophy of the Upanishads, p. 144. ↩︎
100:4 Fils de Balâkâ, de la race des Gârgyas. ↩︎
100:5 Ganaka, connu comme un roi sage et libéral. Il y a un jeu de mots sur son nom, qui signifie père, et est compris dans le sens de protecteur ou de maître de sagesse. Le sens est obscur ; et dans le Kaush. Up. IV. i, la construction est encore plus difficile. Il semble que l’intention soit qu’Agâtasatru soit prêt à offrir n’importe quelle récompense à un homme vraiment sage, car tous les sages courent après Ganaka et s’installent à sa cour. ↩︎
100:6 Le commentateur développe toutes ces réponses et les harmonise davantage avec les doctrines du Vedanta. Il ajoute ainsi que la personne dans le soleil est en même temps la personne dans l’œil, qui est à la fois active et passive dans le cœur, etc. ↩︎
101:1 Nous manquons l’annasyâtmâ, le Soi de la nourriture, mentionné dans le Kaush. Up., et auquel il est évidemment fait référence dans la dernière phrase de notre paragraphe. Suta et prasuta, versés et répandus, sont expliqués comme se référant aux sacrifices principaux et secondaires. ↩︎
102:1 Ici, le Kaush. Up. utilise le Soi du nom, au lieu de pratirûpa, ressemblance. Le commentateur pense que les deux signifient la même chose, car un nom est la ressemblance d’une chose. Un autre texte du Kaush. Up. donne ici le Soi de la lumière. Pratirûpa, au sens de ressemblance, apparaît plus tard dans le Kaush. Up., § 11. ↩︎
103:1 ‘Dans l’Âtman, dans Pragâpati, dans la Buddhi et dans le cœur.’ Comm. ↩︎
103:2 Il est difficile de savoir ce que l’on entend ici par âtman et âtmanvin. Dans le Kaush. Up. Agâtasatru fait référence à Pragâpati, et le commentateur fait ici de même, ajoutant cependant buddhi et hrid. Gough traduit âtmanvin par « avoir la paix de l’esprit ». Deussen, p. 195, passe sous silence ce passage. ↩︎
103:3 Ces noms sont donnés ici tels qu’ils apparaissent dans la Kaushîtaki-upanishad, et non comme dans la Brihadâranyaka-upanishad, où le premier nom était atishthâh sarveshâm bhûtânâm mûrdhâ râgâ. Cela jette un éclairage important sur la composition des Upanishads. ↩︎
104:1 L’éther dans le cœur est destiné au véritable Soi. Il est parvenu à lui-même, à son Soi, c’est-à-dire au véritable Brahman. ↩︎
104:2 Svapiti, il dort, est expliqué par sva, son propre Soi, et apiti pour apyeti, il va vers, de sorte que « il dort » doit être interprété comme signifiant « il vient à son Soi ». Dans un autre passage, cela est expliqué par svam apîto bhavati. Voir le Commentaire de Saṅkara sur le Brih. Âr. Up. vol. i, p. 372. ↩︎
105:1 ‘Non seulement le péricarde, mais tout le corps.’ Comm. ↩︎
105:2 Texte Mâdhyandina, p. 1061. ↩︎
105:3 Le liṅgâtman, ou corps subtil qui est entré dans ce corps de cinq manières. Comm. ↩︎
105:4 Le corps. ↩︎
105:5 La tête. ↩︎
105:6 Le souffle vital. ↩︎
105:7 Nourriture, qui lie le corps subtil au corps grossier. ↩︎
105:8 Les sept organes de la tête par lesquels l’homme perçoit et s’attache au monde. ↩︎
105:9 Le commentateur remarque qu’en disant cela, le corps et la tête sont désignés en les touchant avec la main (pânipeshapratibodhanena). ↩︎
105:10 Voir auparavant, I, 5, 1, 2. Ils sont appelés impérissables, parce qu’ils produisent l’impérissabilité en fournissant de la nourriture au prâna, appelé ici le bébé. ↩︎
106:1 Cf. Atharva-veda-samh. X, 8, 9. ↩︎
107:1 Texte Mâdhyandina, p. 1062. ↩︎
107:2 Sat est expliqué par défini, tya ou tyad par indéfini. ↩︎
108:1 Voir III, 9, 26; IV, 2,4; IV, 4, 22; IV, 5, 15. ↩︎
108:2 Texte Mâdhyandina, p. 1062. Jusqu’à la fin du troisième Brâhmana du deuxième Adhyâya, tout ce qui a été enseigné ne transmet pas encore la connaissance la plus élevée, l’identité du Soi personnel et du Soi véritable, le Brahman. Dans le quatrième Brâhmana, où la connaissance du vrai Brahman doit être exposée, le Samnyâsa, le retrait du monde, est enjoint, lorsque tous les désirs cessent et qu’aucun devoir ne doit être accompli (Samnyâsa, pârivâgya). L’histoire est racontée à nouveau avec de légères variations dans le Brihadâranyaka-upanishad IV, 5. Les variations les plus importantes, présentes dans IV, 5, sont ajoutées ici, marquées d’un B. On y trouve en outre les diverses lectures du Mâdhyandinasâkhâ du Satapatha-brâhmana. Voir aussi Deussen, Vedânta, p. 185. ↩︎
108:3 Dans Brih. Up. IV, 5, l’histoire commence ainsi : Yâg_ñ_avalkya avait deux épouses, Maitreyî et Kâtyâyanî. Parmi elles, Maitreyî connaissait le Brahman, mais Kâtyâyanî ne possédait que les connaissances des femmes. ↩︎
108:4 Au lieu de udyâsyan, B. donne pravragishyan, le terme le plus technique. ↩︎
108:5 Devrais-je être immortel par cela, ou non ? B. ↩︎
109:1 Dites-le-moi clairement. B. ↩︎
109:2 Toi qui m’es cher, tu as accru ce qui m’est cher (en cela). B. ↩︎
109:3 B. ajoute : En vérité, le bétail n’est pas cher, etc. ↩︎
110:1 B. insère, En vérité, les Védas ne sont pas chers, etc. ↩︎
110:2 Lorsque le Soi a été vu, entendu, perçu et connu. B. ↩︎
110:3 Le commentateur traduit : « devrait être abandonné ». ↩︎
110:4 B. insère, Quiconque cherche les Védas, etc. ↩︎
110:5 B. ajoute, ces Védas. ↩︎
110:6 B. a, toutes ces créatures. ↩︎
110:7 J’interprète sa yathâ avec evam vai au § 12, considérant le § 11 de la p. 111 comme une insertion probablement ultérieure. Le sa n’est pas le pronom, mais une particule, comme dans sa yadi, sa ket, etc. ↩︎
111:1 B. ajoute, ce qui est sacrifié, ce qui est versé, la nourriture, la boisson, ce monde et l’autre monde, et toutes les créatures. ↩︎
111:2 Voir Khând. En haut. VI, 13. ↩︎
112:1 Comme une masse de sel n’a ni intérieur ni extérieur, mais est tout à fait une masse de goût, ainsi en effet ce Soi n’a ni intérieur ni extérieur, mais est tout à fait une masse de connaissance. B. ↩︎
112:2 « Voilà, Seigneur, tu m’as plongé dans une confusion totale. En vérité, je ne le comprends pas. » B. ↩︎
112:3 En vérité, bien-aimés, ce Soi est impérissable et d’une nature indestructible. B. ↩︎
112:4 B. insère, l’un goûte l’autre. ↩︎
112:5 B. insère, l’un entend l’autre. ↩︎
112:6 B. insère, l’un touche l’autre. ↩︎
112:7 Voir, B. ↩︎
112:8 Odeur, B. ↩︎
112:9 B. insère le goût. ↩︎
112:10 Salut, B. ↩︎
112:11 Écoute, B. ↩︎
112:12 B. insère, comment devrait-il toucher un autre ? ↩︎
113:2 Texte Mâdhyandina, p. 1064. ↩︎
113:3 Madhu, le miel, semble être pris ici comme un exemple de quelque chose qui est à la fois cause et effet, ou plutôt de choses qui dépendent mutuellement l’une de l’autre, ou ne peuvent exister l’une sans l’autre. De même que les abeilles font le miel, et que le miel fait ou soutient les abeilles, les abeilles et le miel sont à la fois cause et effet, ou du moins dépendent mutuellement l’un de l’autre. De la même manière, la terre et tous les êtres vivants sont considérés comme mutuellement dépendants, les êtres vivants présupposant la terre, et la terre présupposant les êtres vivants. Telle semble en tout cas être l’idée générale de ce qu’on appelle le Madhuvidyâ, la science du miel, que Dadhyak a communiquée aux Asvins. ↩︎
115:1 Stanayitnu, le tonnerre, est expliqué par le commentateur comme Parganya. ↩︎
115:2 Satyam, le vrai, le réel, et non, comme on le traduit généralement, la vérité. ↩︎
116:1 La traduction ici suit le commentaire. ↩︎
116:2 Tanyatu, ici expliqué comme Parganya. ↩︎
116:3 Saṅkara fait ici une distinction entre Atharvana et Âtharvana, si le texte est correct. ↩︎
117:1 Saṅkara explique Tvashtri comme le soleil, et le soleil comme la tête du sacrifice qui, ayant été coupée, devait être remplacée par le rite pravargya. La connaissance de ce rite forme le miel de Tvashtri. L’autre miel qui doit être gardé secret est la connaissance du Soi, comme enseigné précédemment dans le Madhu-brâhmana. ↩︎
117:2 Il a pris toutes les formes, et ces formes, comme celles des animaux à deux ou quatre pattes, sont restées permanentes. Comm. ↩︎
118:1 La lignée des enseignants et des élèves par lesquels le Madhukânda (le quatrième Brâhmana) a été transmis. Le Mâdhyandina-sâkhâ commence par nous-mêmes, puis 1. Saurpanâyya, 2. Gautama, 3. Vâtsya, 4. Vâtsya et Pârâsarya, 5. Sâṅkritya et Bhâradvâga, 6. Audavâhi et Sândilya, 7. Vaigavâpa et Gautama, 8. Vaigavâpâyana et Vaishtapureya, 9. Sândilya et Rauhinâyana, 10. Saunaka Âtreya et Raibhya, 11. Pautimâshyâyana et Kaundinyâyana : 12. Kaundinya, 13. Kaundinya, 14. Kaundinya et Âgnivesya, 15. Saitava, 16. Pârâsarya, 17. Gâtukarnya, 18. Bhâradvâga, 19. Bhâradvâga, Âsurâyana et Gautama, 20. Bhâradvâga, 21. Vaigavâpâyana. Puis, comme les Kânvas, à Gâtukarnya, qui apprend de Bhâradvâga, qui apprend de Bhâradvâga, Âsurâyana et Yâska. Puis Traivani, etc., comme dans le Kânva-vamsa. ↩︎
119:1 De là, le Vamsa concorde avec le Vamsa à la fin de IV, 6. ↩︎
119:2 Bhâradvâga, dans le texte Mâdhyandina. ↩︎
119:3 Bhâradvâga, Âsurâyana et Yâska, dans le texte Mâdhyandina. ↩︎
120:1 Vipragitti, dans le texte Mâdhyandina. ↩︎
120:2 Des généalogies similaires se trouvent Brih. Âr. Up. IV, 6, et VI, 5. ↩︎