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SIXIÈME ADHYÂYA.
1. Harih, Om. Celui qui connaît le premier et le meilleur devient lui-même le premier et le meilleur parmi son peuple. Le souffle est en effet le premier et le meilleur. Celui qui connaît cela devient le premier et le meilleur parmi son peuple, et parmi tous ceux qu’il souhaite être.
2. Celui qui connaît le plus riche [2] devient lui-même le plus riche parmi son peuple. La parole est la plus riche. Celui qui connaît cela devient le plus riche parmi son peuple, et parmi tous ceux qu’il souhaite l’être.
3. Celui qui connaît le repos ferme devient lui-même ferme sur un terrain plat et accidenté. L’œil est en effet le repos ferme, car grâce à l’œil on tient ferme sur un terrain plat et accidenté. Celui qui connaît cela tient ferme sur un terrain plat et accidenté.
4. Celui qui connaît le succès, quel que soit son désir, il le réalise. L’oreille est en effet le succès. Car dans l’oreille se trouvent tous ces Védas. Celui qui connaît cela, quel que soit son désir, il le réalise.
5. Celui qui connaît son foyer devient le foyer de son peuple, le foyer de tous les hommes. L’esprit [ p. 202 ] est véritablement le foyer. Celui qui connaît cela devient le foyer de son peuple et le foyer de tous les hommes.
6. Celui qui connaît la génération [3] devient riche en descendance et en bétail. La semence est en effet la génération. Celui qui connaît cela devient riche en descendance et en bétail.
7. Ces Prânâs (sens), se disputant pour savoir qui était le meilleur, allèrent trouver Brahman [4] et lui dirent : « Qui est le plus riche d’entre nous ? » Il répondit : « Celui dont le départ rend ce corps pire, celui-là est le plus riche. »
8. La langue (la parole) s’en alla, et après avoir été absente pendant un an, elle revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme les hommes, ne parlant pas avec la langue, mais respirant avec le souffle, voyant avec l’œil, entendant avec l’oreille, connaissant avec l’esprit, engendrant avec la semence. C’est ainsi que nous avons vécu. » Alors la parole fit son apparition.
9. L’œil (la vue) s’en alla, et après avoir été absent pendant un an, il revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des aveugles, ne voyant pas avec l’œil, mais respirant avec le souffle, parlant avec la langue, entendant avec l’oreille, connaissant avec l’esprit, engendrant avec la semence. Ainsi avons-nous vécu. » Alors l’œil entra.
10. L’oreille (l’ouïe) s’en alla, et après avoir été absente pendant un an, elle revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des sourds, n’entendant pas de l’oreille,
1. Svetaketu Âruñeya se rendit au campement des Pañ …
Alors le roi dit : « As-tu été instruit par ton père ? » « Oui », répondit-il.
2. Le roi dit : « Savez-vous comment les hommes, lorsqu’ils partent d’ici, se séparent les uns des autres ? » « Non », répondit-il.
« Savez-vous comment ils reviennent dans ce monde ? » « Non », répondit-il [6].
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« Savez-vous que ce monde n’est jamais rempli de tous ceux qui y retournent sans cesse ? » « Non », répondit-il.
« Sais-tu à l’offrande de quelle libation les eaux se dotent d’une voix humaine et s’élèvent et parlent ? » « Non », répondit-il.
Connaissez-vous l’accès au chemin menant aux Dévas et au chemin menant aux Pères ? Par quels actes les hommes accèdent-ils au chemin menant aux Dévas ou à celui menant aux Pères ? Car nous avons même entendu la parole d’un Rishi : « J’ai entendu parler de deux chemins pour les hommes, l’un menant aux Pères, l’autre menant aux Dévas. Sur ces chemins se meut tout ce qui vit, tout ce qui existe entre le Père (le ciel) et la Mère (la terre). »
Svetaketu a dit : « Je ne connais même pas une seule de toutes ces questions. »
3. Le roi l’invita alors à rester et à accepter son hospitalité. Mais le garçon, peu enclin à l’hospitalité, s’enfuit, retourna auprès de son père et lui dit : « C’est ainsi que tu m’as appelé autrefois bien instruit ! » Le père dit : « Quoi donc, sage ? » Le fils répondit : « Ce Râganya m’a posé cinq questions, et je n’en connaissais aucune. »
« Qu’est-ce que c’était ? » demanda le père.
« C’étaient eux », répondit le fils en mentionnant les différentes têtes.
4. Le père dit : « Tu me connais, mon enfant, tout ce que je sais, je te l’ai dit. Mais viens, nous irons là-bas et nous y demeurerons comme des étudiants. »
« Vous pouvez y aller, monsieur », répondit le fils.
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Gautama se rendit alors à Pravâhana Gaivali. Le roi lui offrit un siège, lui commanda de l’eau et lui fit les offrandes appropriées. Puis il lui dit : « Seigneur, nous offrons une faveur à Gautama. »
5. Gautama dit : « Cette faveur m’est promise ; dis-moi le même discours que tu as prononcé en présence de mon garçon. »
6. Il dit : « Cela appartient aux bienfaits divins, nommez-moi un des bienfaits humains. »
7. Il dit : « Tu sais bien que j’ai beaucoup d’or, beaucoup de vaches, de chevaux, d’esclaves, de serviteurs et de vêtements ; ne m’accable pas [7] de ce que j’ai déjà en abondance, en abondance et en surabondance. »
Le roi dit : « Gautama, souhaites-tu (que je t’instruise) de la manière appropriée ? »
Gautama répondit : « Je viens à vous en tant qu’élève. »
En paroles seulement, les anciens sages (bien que brahmanes) sont venus comme élèves (auprès de personnes de rang inférieur), mais Gautama a en réalité vécu comme élève (de Pravâhana, qui était un Râganya) afin d’obtenir la renommée d’avoir respectueusement servi son maître [8]. [ p. 207 ] 8. Le roi dit : « Ne soyez pas offensés contre nous, ni vous ni vos ancêtres, car cette connaissance n’a jamais habité jusqu’à présent chez aucun brahmane [9]. Mais je vais vous la dire, car qui pourrait vous refuser lorsque vous parlez ainsi ?
9. « L’autel (le feu), ô Gautama, est ce monde (le ciel) [10] ; le combustible est le soleil lui-même, la fumée ses rayons, la lumière le jour, les charbons les quartiers, les étincelles les quartiers intermédiaires. Sur cet autel, les Devas offrent la libation sraddhâ (constituée d’eau [11]). De cette oblation s’élève Soma, le roi (la lune). »
10. « L’autel, ô Gautama, est Parganya (le dieu de la pluie) ; le combustible est l’année elle-même, la fumée les nuages, la lumière l’éclair, les charbons la foudre, les étincelles les tonnerres. Sur cet autel, les Dévas offrent Soma, le roi (la lune). De cette oblation monte la pluie. »
11. « L’autel, ô Gautama, est ce monde [12] ; le combustible est la terre elle-même, la fumée le feu, la lumière la nuit, les charbons la lune, les étincelles les étoiles. Sur cet autel, les Dévas offrent la pluie. De cette oblation naît la nourriture. [ p. 208 ] 12. « L’autel, ô Gautama, est l’homme ; le combustible la bouche ouverte, la fumée le souffle, la lumière la langue, les charbons l’œil, les étincelles l’oreille. Sur cet autel, les Dévas offrent la nourriture. De cette oblation naît la semence.
13. « L’autel, ô Gautama, est la femme [13]. Sur cet autel, les Dévas offrent leur semence. De cette oblation naît l’homme. Il vit aussi longtemps qu’il vit, puis, lorsqu’il meurt,
14. « Ils l’emmènent au bûcher, et alors le feu de l’autel est vraiment feu, le combustible combustible, la fumée fumée, la lumière lumière, les braises braises, les étincelles étincelles. Dans ce même feu de l’autel, les Dévas offrent l’homme, et de cette oblation l’homme s’élève, brillant de couleurs. »
15. « Ceux qui savent ainsi cela (même les Grihasthas), et ceux qui dans la forêt adorent la foi et le Vrai [14] (Brahman Hiranyagarbha), vont à la lumière (arkis), de la lumière au jour, du jour à la moitié croissante, de la moitié croissante aux six mois où le soleil se dirige vers le nord, de ces six mois au monde des Devas (Devaloka), du monde des Devas au soleil, du soleil au lieu de l’éclair. Lorsqu’ils ont ainsi atteint le lieu de l’éclair, un esprit [15] s’approche d’eux et les conduit aux mondes du Brahman (conditionné). Dans ces mondes de Brahman, ils demeurent exaltés pendant des siècles. Il n’y a pas de retour pour eux. » [ p. 209 ] 16. « Mais ceux qui conquièrent les mondes (états futurs) par le sacrifice, la charité et l’austérité, vont à la fumée, de la fumée à la nuit, de la nuit à la moitié décroissante de la lune, de la moitié décroissante de la lune aux six mois où le soleil descend au sud, de ces mois au monde des pères, du monde des pères à la lune. Ayant atteint la lune, ils deviennent nourriture, et alors les Devas s’en nourrissent, comme les sacrificateurs se nourrissent du Soma, à mesure qu’il augmente et diminue [16]. Mais lorsque cela (le résultat de leurs bonnes œuvres sur terre) cesse, ils retournent à cet éther, de l’éther à l’air, de l’air à la pluie, de la pluie à la terre. Et lorsqu’ils ont atteint la terre, ils deviennent nourriture, ils sont de nouveau offerts au feu de l’autel, qui est l’homme (voir § 11), et de là naissent dans le feu de la femme. Ainsi, ils s’élèvent vers les mondes et parcourent le même cercle qu’auparavant. »
« Ceux qui ne connaissent aucun de ces deux chemins deviennent des vers, des oiseaux et des créatures rampantes. »
1. Si un homme désire atteindre la grandeur (la richesse en accomplissant des sacrifices), il accomplit la règle upasad pendant douze jours [18] (c’est-à-dire qu’il vit de petites quantités de lait), en commençant par un jour propice de la moitié claire de la lune pendant la progression nord du soleil, en recueillant en même temps dans une tasse ou un plat [ p. 210 ] en bois d’Udumbara toutes sortes d’herbes, y compris des fruits. Il balaie le sol (près de l’autel de la maison, âvasathya), l’arrose, allume le feu, répand de l’herbe autour selon la règle [19], prépare le beurre clarifié (âgya), et un jour, présidé par une étoile mâle (nakshatra), après avoir correctement mélangé le Mantha [20] (les herbes, les fruits, le lait, le miel, etc.), il sacrifie (il verse l’âgya dans le feu), en disant [21] : « Ô Gâtavedas, quels que soient les dieux adverses qu’il y a en toi, qui vainquent les désirs des hommes, à eux j’offre cette portion ; puissent-ils, étant satisfaits, me satisfaire de tous leurs désirs. » Svâhâ !
« Cette divinité croisée qui se couche [22], pensant que toutes choses sont séparées par elle, je t’adore comme propice avec ce courant de ghee. » Svâhâ!
2. Il dit alors : Svâhâ au Premier, Svâhâ au Meilleur, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : Svâhâ au Souffle, Svâhâ à celle qui est la plus riche, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit ensuite : Svâhâ à la Parole, Svâhâ au Support, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : Svâhâ à l’Œil, Svâhâ au Succès, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit ensuite : Svâhâ à l’Oreille, Svâhâ à la Maison, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : Svâhâ à l’Esprit, Svâhâ à la Progéniture, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit ensuite : « Svâhâ à la graine », verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
3. Il dit ensuite : Svâhâ à Agni (le feu), verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit ensuite : Svâhâ à Soma, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : Bhûh (terre), Svâhâ, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : Bhuvah (ciel), Svâhâ, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : Svah (ciel), Svâhâ, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : Bhûr, Bhuvah, Svah, Svâhâ, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : Svâhâ à Brahman (le sacerdoce), verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit ensuite : Svâhâ à Kshatra (la chevalerie), verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : Svâhâ au Passé, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
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Il dit alors : Svâhâ au Futur, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : Svâhâ à l’Univers, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit alors : Svâhâ à toutes choses, verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
Il dit ensuite : « Svâhâ à Pragâpati », verse du ghee dans le feu et jette ce qui reste dans le Mantha (mortier).
4. Puis il le touche (le Mantha, qui est dédié à Prânâ, le souffle), en disant : « Tu es léger (comme le souffle). Tu es brûlant (comme le feu). Tu es plein (comme Brahman). Tu es ferme (comme le ciel). Tu es la demeure de tous (comme la terre). Tu as été salué avec Hiṅ (au début du sacrifice par le prastotri). Tu es salué avec Hiṅ (au milieu du sacrifice par le prastotri). Tu as été chanté (par l’udgâtri) au début du sacrifice. Tu es chanté (par l’udgâtri) au milieu du sacrifice. Tu as été célébré (par l’adhvaryu) au début du sacrifice. » Tu es à nouveau célébré (par l’âgnîdhra au milieu du sacrifice). Tu es brillant dans le nuage humide. Tu es grand. Tu es puissant. Tu es nourriture (comme Soma). Tu es lumière (comme Agni, le feu, le mangeur). Tu es la fin. Tu es l’absorption (de toutes choses).
5. Puis il le présente (le Mantha) en disant
« Tu [23] sais tout, nous connaissons ta grandeur. Il est vraiment un roi, un dirigeant, le plus grand seigneur. Que ce roi, ce dirigeant fasse de moi le plus grand seigneur. »
6. Puis il le mange en disant : « Tat savitur varenyam [24] (Nous méditons sur cette adorable lumière) — Les vents laissent tomber du miel pour les justes, les rivières laissent tomber du miel, que nos plantes soient douces comme du miel ! Bhûh (terre) Svâhâ !
« Bhargo devasya dhîmahi (du divin Savitri) — Que la nuit soit du miel au matin, que l’air au-dessus de la terre, que le ciel, notre père, soit du miel ! Bhuvah (ciel) Svâhâ ! »
« Dhiyo yo nah prokodayât (qui devrait éveiller nos pensées) — Que l’arbre soit plein de miel, que le soleil soit plein de miel, que nos vaches soient douces comme le miel ! Svah (ciel) Svâhâ ! »
Il répète tout le verset de Sâvitrî, ainsi que tous les versets sur le miel, en pensant : « Puissé-je être tout cela ! Bhûr, Bhuvah, Svah, Svâhâ ! » Ayant ainsi tout avalé, il se lave les mains et s’assoit derrière l’autel, la tête tournée vers l’est. Au matin, il vénère Âditya (le soleil) en récitant l’hymne : « Tu es le plus beau lotus des quatre coins, puissé-je devenir le plus beau lotus parmi les hommes. » Puis, revenant comme il est venu, il s’assoit derrière l’autel et récite la liste généalogique [25].
7. Uddâlaka Âruni raconta cela (la doctrine Mantha) à son élève Vâgasaneya Yâg_ñ_avalkya, et dit : « Si un homme le versait sur un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles pousseraient. » [ p. 214 ] 8. Vâgasaneya Yâg_ñ_avalkya raconta la même chose à son élève Madhuka Paiṅgya, et dit : « Si un homme le versait sur un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles pousseraient. »
9. Madhuka Paiṅgya dit la même chose à son élève Kûla Bhâgavitti, et dit : « Si un homme le versait sur un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles jailliraient. »
10. Kûla Bhâgavitti dit la même chose à son élève Gânaki Âyasthûna, et dit : « Si un homme le versait sur un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles jailliraient. »
11. Gânaki Âyasthûna raconta la même chose à son élève Satyakâma Gâbâla, et dit : « Si un homme le versait sur un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles jailliraient. »
12. Satyakâma Gâbâla a dit la même chose à ses élèves et a dit : « Si un homme le versait sur un bâton sec, des branches pousseraient et des feuilles jailliraient. »
Que personne ne dise cela [26] à personne, sauf à un fils ou à un élève [27].
13. Quatre choses sont faites du bois de l’arbre Udumbara : la louche sacrificielle (sruva), la coupe (kamasa), le combustible et les deux bâtons de barattage.
Français Il y a dix sortes de graines villageoises (cultivées), à savoir le riz et l’orge (brîhiyavâs), le sésame et les haricots rouges (tilamâshâs), le millet et les graines de panic (anupriyaṅgavas), le blé (godhûmâs), les lentilles (masûrâs), les légumineuses (khalvâs) et les vesces (khalakulâs [28]). Après les avoir moulues, il les saupoudre de lait caillé (dadhi), de miel et de ghee, puis offre (les portions appropriées) de beurre clarifié 1 (âgya).
1. La terre est l’essence de toutes ces choses, l’eau est l’essence de la terre, les plantes de l’eau, les fleurs des plantes, les fruits des fleurs, l’homme des fruits, la semence de l’homme.
2. Et Pragâpati pensa : « Laissez-moi lui construire une demeure ! » Et il créa une femme (Satarûpâ).
Tâm [30] srishtvâdha upâsta, tasmât striyam adha upâsîta. Sa etam prâ_ñ_kam grâvânam âtmana eva samudapârayat, tenainâm abhyasrigat. [ p. 216 ] 3. Tasyâ vedir upastho, lomâni barhis, karmâdhishavane, samiddho [31] madhyatas, tau mushkau. Il y a un moment où l’on voit le Seigneur Jésus ressusciter, et il y a un moment où l’on voit le Seigneur …
4. C’est ainsi que vous avez été élevés. L’Arwa et l’Irrésistible sont ceux qui ont été élevés. C’est ainsi que vous avez été élevés. Le Mawdgalya et l’Irrésistible sont ceux qui ont été élevés. Le Marya Brahma et l’Irrésistible sont ceux qui ont été élevés. [32] Le Nirindriya et le Visukri sont ceux qui ont été élevés au lieu de prière. [33] L’Idamavidvm so 'dhopahasamkarantîti. Je jure que je ne te laisserai pas revenir vers moi,
5. C’est Abhimri et c’est le mantra que je t’ai enseigné, que j’ai été à… Je n’aurai pas peur de toi [34].
6. Si un homme se voit dans l’eau [35], il devrait [ p. 217 ] réciter le verset suivant : « Qu’il y ait en moi splendeur, force, gloire, richesse, vertu. »
Elle est la meilleure des femmes dont les vêtements sont purs [36]. Qu’il s’approche donc d’une femme dont les vêtements sont purs et dont la renommée est pure, et qu’il s’adresse à elle.
7. Si elle refuse [37], qu’il la corrompe à sa guise. Et si elle refuse, qu’il la frappe à sa guise avec un bâton ou avec sa main, et la domine [38], en disant : « Par ma force virile et ma gloire, je te prive de ta gloire », et ainsi elle devient sans gloire [39].
8. Si elle cède, il dit : « Avec la force virile et la gloire, je te donne gloire », et ainsi ils deviennent tous deux glorieux.
9. Mon frère et moi sommes ceux qui ont reçu mes bénédictions, mes sœurs, mes frères…
10. Je vous prie de m’aider à vous élever et à vous élever [40], et de m’élever … [ p. 218 ]
11. C’est pourquoi je t’ai apporté le garbham de mon père et…
12. Maintenant, si la femme d’un homme a un amant et que le mari le déteste, qu’il (selon la règle) [41] place du feu près d’un pot non cuit, étale une couche de flèches dans l’ordre inverse [42], oigne ces trois pointes de flèches [43] avec du beurre dans l’ordre inverse, et sacrifie en disant : « Tu as sacrifié dans mon feu, je t’enlève ton souffle de haut en bas, je suis ici [44]. »
« Tu as sacrifié dans mon feu, j’emporte tes fils et ton bétail, je suis ici. »
« Tu as sacrifié dans mon feu, je prends tes œuvres sacrées et bonnes, moi ici. »
« Tu as sacrifié dans mon feu, je t’enlève ton espoir et ton attente, moi ici. »
Celui qu’un Brâhmane qui sait cela maudit quitte ce monde sans force et sans bonnes œuvres. Que personne donc ne souhaite même s’amuser avec la femme d’un Srotriya [45] qui sait cela, car celui qui sait cela est un ennemi dangereux.
13. Lorsque la maladie menstruelle s’empare de sa femme, elle ne doit pas boire dans un récipient en métal pendant trois jours et porter des vêtements propres. Aucun Vrishala ou Vrishalî (un homme ou une femme Sûdra) ne doit la toucher. Au bout de trois jours, lorsqu’elle s’est baignée, le mari doit lui faire une livre de riz [46].
14. Et si un homme désire qu’un fils blanc lui naisse, et qu’il connaisse un Véda, et vive jusqu’à son âge avancé, alors, après avoir préparé du riz bouilli avec du lait et du beurre, ils devraient tous deux manger, étant aptes à avoir une progéniture.
15. Et si un homme désire qu’un fils roux [47] aux yeux fauves lui naisse, et qu’il connaisse deux Védas, et vive jusqu’à son âge mûr, alors, après avoir préparé du riz bouilli avec du lait caillé et du beurre, ils devraient tous deux manger, étant aptes à avoir une progéniture.
16. Et si un homme désire qu’un fils noir lui naisse avec des yeux rouges, et qu’il connaisse trois Védas, et vive jusqu’à son âge mûr, alors, après avoir préparé du riz bouilli avec de l’eau et du beurre, ils devraient tous deux manger, étant aptes à avoir une progéniture.
17. Et si un homme désire qu’une fille instruite lui naisse et qu’elle vive jusqu’à son âge avancé, alors, après avoir préparé du riz bouilli avec du sésame et du beurre, ils devront tous deux en manger, étant aptes à avoir une descendance.
18. Si un homme désire qu’un fils instruit, célèbre, un homme public, un orateur populaire, connaisse tous les Védas et vive jusqu’à son âge avancé, alors, après avoir préparé du riz bouilli avec de la viande et du beurre, ils doivent tous deux le manger, étant aptes à avoir une descendance. La viande doit provenir d’un jeune ou d’un vieux taureau.
19. Puis, vers le matin, après avoir, selon la règle du Sthâlîpâka (ébullition), préparé l’Âgya (beurre clarifié [48]), il sacrifie du Sthâlîpâka petit à petit, en disant : « Ceci est pour Agni, Svâhâ ! Ceci est pour Anumati, Svâhâ ! Ceci est pour le divin Saviri, le vrai créateur, Svâhâ ! » Après avoir sacrifié, il prend le reste du riz et le mange, et après avoir mangé, il le donne à sa femme. Puis il se lave les mains, remplit une jarre d’eau et l’asperge trois fois avec, en disant : « Lève-toi d’ici, ô Visvâvasu [49], cherche une autre jeune fille en fleurs, une épouse avec son mari. »
20. Puis il l’embrasse et dit : « Je suis Ama (souffle), tu es Sâ (parole) [50]. Tu es Sâ (parole), je suis Ama (souffle). Je suis le Sâman, tu es le Rik [51]. Je suis le ciel, tu es la terre. Viens, luttons ensemble pour qu’un enfant mâle soit engendré [52]. » [ p. 221 ] 21. Athâsyâ ûrû vihâpayati, vigihîthâm dyâvâprithivî iti tasyâm artham nishtâya mukhena mukham sandhâya trir enâm anulomâm [53] anumârshti, Vishnur yonim kalpayatu, Tvashtâ rûpâni pimsatu, âsi_ñ_katu Pragâpatir Dhâtâ garbham dadhatu te. Garbham dhehi Sinîvâli, garbham dhehi prithushtuke, garbham te Asvinau devâv âdhattâm pushkarasragau.
22. Les autres membres de l’Hiranyāna sont ceux qui La première chose qui me vient à l’esprit est l’utérus, la deuxième chose est l’utérus, la troisième chose est l’utérus, la troisième chose est l’utérus, la quatrième
23. Soshyantîm [54] adbhir abhyukshati. Yathâ vâyuh [55] pushkarinîm sami_ñ_gayati sarvatah, evâ te garbha egatu sahâvaitu garâyunâ. Indrasyâyam vragah kritah sârgalah [56] saparisrayah [57], tam indra nirgahi garbhena sâvarâm [58] saheti. [ p. 222 ] 24 [59]. Lorsque l’enfant naît, il prépare le feu, place l’enfant sur ses genoux et, après avoir versé du prishadâgya, c’est-à-dire du dadhi (lait épais) mélangé à du ghrita (beurre clarifié) dans une cruche en métal, il sacrifie petit à petit ce prishadâgya en disant : « Puissé-je, à mesure que je m’accroît dans cette maison, nourrir mille personnes ! Puisse la fortune ne jamais faillir à sa race, avec progéniture et bétail, Svâhâ ! »
« Je t’offre, dans mon esprit, les souffles vitaux qui sont en moi, Svâhâ ! »
« Quoi que j’aie fait de trop dans mon travail, ou quoi que j’aie fait ici de trop peu, puisse le sage Agni Svishtakrit rendre cela juste et approprié pour nous, Svâhâ ! »
25. Puis, approchant sa bouche de l’oreille droite de l’enfant, il dit trois fois : Parole, parole [60] ! Après cela, il verse du lait épais, du miel et du beurre clarifié, et nourrit l’enfant avec (une louche d’)or pur [61], en disant : « Je te donne Bhûh, je te donne Bhuvah, je te donne Svah [62]. Bhûr, Bhuvah, Svah, je te donne tout [63]. »
26 [64]. Puis il lui donne son nom, en disant : « Tu es Véda » ; mais c’est son nom secret [65].
27. Puis il tend le garçon à sa mère et lui donne son sein en disant : « Ô Sarasvatî, ce sein qui est inépuisable, délicieux, abondant, riche, généreux, par lequel tu chéris toutes les bénédictions, fais-le couler ici [66]. »
28 [67]. Puis il s’adresse à la mère du garçon :
[ p. 224 ]a
« Tu es Ilâ Maitrâvarunî : toi, femme forte, tu as donné naissance à un garçon fort. Sois bénie avec des enfants forts, toi qui m’as béni avec un enfant fort. »
Et ils disent d’un tel garçon : « Ah, tu es meilleur que ton père ; ah, tu es meilleur que ton grand-père. Vraiment, celui qui est né fils d’un Brâhmane qui sait cela a atteint le plus haut sommet du bonheur, de la louange et de la gloire védique. »
Par modestie victorienne, Müller a laissé certains aspects de la Brihadâranyaka Upanishad, VI, 4, non traduits. En effet, ce Brâhmana contient des passages qui abordent des aspects de la magie sexuelle de l’ère védique. Pour combler cette lacune, j’ai joint une traduction de 1921 du même Brâhmana. Celle-ci est tirée de la traduction de Robert Ernest Hume et inclut les traductions anglaises des passages non traduits par Müller. Notez que Hume utilise une méthode de transcription du sanskrit légèrement différente de celle du système SBE. — JB Hare.
Brihadâranyaka Upanishad
Traduit par Robert Ernest Hume
Presses universitaires d’Oxford
[1921]
[ p. 168 ]hume
SIXIÈME ADHYÂYA
Incantations et cérémonies de procréation
1. En vérité, des choses créées ici, la terre est l’essence ; de la terre, l’eau ; de l’eau, les plantes ; des plantes, les fleurs ; des fleurs, les fruits ; des fruits, l’homme (purusa) ; de l’homme, le sperme.
2. Prajâpati (« Seigneur des créatures ») se dit : « Viens, que je lui fournisse une base solide ! » Il créa donc la femme. Après l’avoir créée, il la vénéra en bas. — C’est pourquoi il faut vénérer la femme en bas. — Il étendit pour lui-même cette pierre qui fait saillie. Il l’en féconda.
3. Ses genoux sont un autel sacrificiel ; ses cheveux, l’herbe sacrificielle ; sa peau, la presse à soma. Les deux lèvres de la vulve sont le feu central. En vérité, aussi grand est le monde de celui qui sacrifie avec le sacrifice Vâjapeya (libation de force), aussi grand est le monde de celui qui pratique l’acte sexuel, sachant cela ; il tourne à lui-même les bonnes actions des femmes. Mais celui qui pratique l’acte sexuel sans le savoir, les femmes tournent à elles-mêmes ses bonnes actions.
4. C’est cela, en vérité, en effet, qu’Uddâlaka Âruṅi savait quand il dit :
C’est cela, en vérité, en effet, que Nâka Maudgalya savait quand il disait :
C’est cela, en vérité, que Kumârahârita savait quand il disait : « Beaucoup d’hommes mortels, Brahmanes de descendance, quittent ce monde, impuissants et dépourvus de mérite, à savoir ceux qui pratiquent les rapports sexuels sans le savoir. »
[Si] même cette quantité [68] de sperme est répandue, que ce soit celle d’une personne endormie ou éveillée, [5] alors il devrait la toucher, ou [sans la toucher] répéter :
« Quel sperme de moi a été répandu sur la terre maintenant,
Tout ce qui a coulé comme herbe, tout ce qui a coulé comme eau,
Ce même sperme, je le récupère !
Que la vigueur revienne à moi à nouveau !
Encore ma force, encore mon éclat !
De nouveau les autels et le feu
‘Soyez retrouvés à leur place habituelle !’
[ p. 169 ]hume
Après avoir parlé ainsi, il doit le prendre avec l’annulaire et le pouce, et le frotter entre ses seins ou ses sourcils.
6. Maintenant, si quelqu’un se voit dans l’eau, il doit réciter sur elle la formule : « En moi soient la vigueur, la puissance, la beauté, la richesse, le mérite ! »
Voilà, en vérité, la beauté parmi les femmes : lorsqu’elle se dévêt de son impureté. Lorsqu’elle se dévêt de son impureté et qu’elle est belle, on doit s’approcher d’elle et l’inviter.
7. Si elle ne lui accorde pas son désir, il la corrompra. Si elle refuse encore, il la frappera avec un bâton ou avec sa main, et la dominera en disant : « Par la force, par la gloire, je te ravis ta gloire ! » Ainsi elle deviendra sans gloire.
8. Si elle se soumet à lui, il dit : « Avec puissance, avec gloire, je te donne gloire ! » Ainsi, tous deux deviennent glorieux.
9. La femme que l’on désire en pensant : « Puisse-t-elle jouir de l’amour avec moi ! » — après avoir inséré le membre en elle, joint bouche à bouche et caressé ses genoux, il devrait murmurer :
« Toi qui es issu de tous les membres,
Que l’art soit engendré du cœur,
Tu es l’essence des membres !
Distraire cette femme ici en moi,
Comme transpercé par une flèche empoisonnée !
10. Or, la femme que l’on désire en pensant : « Qu’elle ne conçoive pas ! » — après avoir inséré le membre en elle et joint bouche à bouche, il faut d’abord inspirer, puis expirer, et dire : « Avec puissance, avec semen, je réclame ton sperme ! » Ainsi, elle devient sans semence.
12. Or, la femme que l’on désire en pensant : « Qu’elle conçoive ! » — après avoir inséré le membre en elle et joint bouche à bouche, il faut d’abord expirer, puis inspirer, et dire : « Avec puissance, avec du sperme, je dépose du sperme en toi ! » Ainsi elle devient enceinte.
12. Or, si une femme a un amant et qu’il le déteste, qu’il mette du feu dans un vase non recuit, qu’il y étende une rangée de flèches de roseau en ordre inverse, et qu’il y sacrifie en ordre inverse.
[ p. 170 ]hume
ordonnez ces flèches de roseau, leurs têtes enduites de ghee, en disant :
« Tu as fait une libation dans mon feu ! Je retire ton inspiration et ton expiration (prâṅâpânau) — toi, untel !
Tu as fait une libation dans mon feu ! Je prends tes fils et ton bétail [^676] — toi, untel !
Tu as fait une libation dans mon feu ! Je te retire tes sacrifices et tes mérites [^676] — toi, untel !
Tu as fait une libation dans mon feu ! Je t’enlève ton espoir et ton attente [^676] — toi, untel !
En vérité, celui qu’un Brahmane qui sait cela maudit quitte ce monde impuissant et dénué de mérite. Par conséquent, il ne faut pas désirer s’engager dans une relation avec l’épouse d’une personne instruite dans les traditions sacrées (s’rotriya) qui sait cela, car celui qui sait cela devient supérieur. [^677]
14. Si l’un d’eux souhaite : « Qu’un fils blanc me naisse ! Qu’il soit capable de réciter un Véda ! Qu’il atteigne la longévité ! » — ils devraient tous deux manger du riz cuit au lait et le préparer avec du ghee. Ils sont susceptibles de l’engendrer.
15. Si quelqu’un souhaite : « Qu’un fils fauve aux yeux brun-roux me naisse ! Qu’il soit capable de réciter deux Védas ! Qu’il atteigne la longévité ! », qu’ils mangent du riz cuit au lait caillé et le préparent avec du ghee. Ils sont susceptibles de l’engendrer.
16. Si quelqu’un souhaite : « Qu’un fils basané aux yeux rouges naisse de moi ! Qu’il soit capable de réciter trois Védas ! Qu’il atteigne la longévité ! », il faudrait qu’ils mangent du riz bouilli avec de l’eau et qu’ils le préparent avec du ghee. Ils sont susceptibles de l’engendrer.
[ p. 171 ]hume
17. Si quelqu’un souhaite « Qu’une fille instruite (pandita) me naisse ! Qu’elle atteigne la pleine longévité ! », il lui faudra manger du riz bouilli au sésame et le préparer avec du ghee. Il est fort probable qu’ils l’engendreront.
A. Or, si l’on souhaite « Qu’un fils, instruit, célèbre, fréquentant les assemblées, orateur désireux d’être entendu, naisse de moi ! Qu’il soit capable de réciter tous les Védas ! Qu’il atteigne la longévité ! », il faudrait qu’ils mangent du riz bouilli avec de la viande et le préparent avec du ghee. Ils sont susceptibles de l’engendrer avec de la viande, soit de veau, soit de bœuf.
19. Vers le matin, après avoir préparé du beurre fondu à la manière du Sthâlîpâka, [69] il prend du Sthâlîpâka et fait une libation en disant : « À Agni, salut ! À Anumati, [70] salut ! Au dieu Savitri (« L’Aviveur », le Soleil), dont la véritable procréation [71] (satya-prasava), salut ! » Après avoir fait la libation, il prend et mange. Après avoir mangé, il offre à l’autre [c’est-à-dire à elle]. Après s’être lavé les mains, il remplit un récipient d’eau et l’asperge trois fois en disant :
« Lève-toi d’ici, Vis’vavasu ! [72]
Je cherche une autre jeune fille de choix !
Cette femme avec son seigneur ——’ [73]
20. Puis il vient vers elle et dit :
« Cet homme (ama) je suis ; cette femme (sâ), toi !
Cette femme, c’est toi ; cet homme, c’est moi !
Je suis le Sâman ; toi, le Rig !
Je suis le ciel, toi la terre !
Venez, serrons-nous tous les deux ensemble !
Ensemble, mélangeons nos semences,
Un mâle, un fils à se procurer !
[ p. 172 ]hume
21. Puis il écarte ses cuisses en disant : « Écartez-vous, ciel et terre ! » Insérant le membre en elle et joignant bouche à bouche, il la caresse trois fois tandis que les cheveux sont couchés, en disant :
« Que Vishnu prépare l’utérus !
Laissez Tyashtri façonner les différentes formes !
Prajâpati, qu’il se déverse !
Que Dhâtri place le germe pour toi !
Ô Sinîvâlî, donne le germe ;
Ô donne le germe, toi, dame aux larges cheveux !
Que les Dieux Jumeaux implantent ton germe—
Les Asvins, couronnés de couronnes de lotus !
22. Avec deux bâtons d’attrition en or
Les jumeaux As’vin font tournoyer une flamme ;
C’est un tel germe que nous te demandons,
Au dixième mois, il faut enfanter. [74]
Comme la terre contient le germe du Feu (agni),
Comme le ciel est enceinte de la Tempête (indra),
En tant que points, le Vent (vâyu) est germe,
Même un germe que je place en toi,
Untel !’
23. Lorsqu’elle est sur le point d’accoucher, il l’asperge d’eau en disant :
Comme le vent agite
Un étang de lotus de chaque côté,
Que ton fœtus aussi s’éveille.
Laissez-le venir avec son chorion.
Ce pli d’Indra a été réalisé
Avec une barricade tout autour.
Ô Indra, fais-le sortir—
L’après-accouchement avec bébé !’ [75]
24. Lorsque [le fils] naît, il [c’est-à-dire le père] allume un feu, le place sur ses genoux, mélange du ghee et du lait caillé dans un plat en métal, et fait une oblation, en puisant à la louche du ghee et du lait caillé mélangés, et en disant :
[ p. 173 ]hume
« Que ce fils me fasse grandir,
Et j’en ai mille dans ma maison !
Que rien ne puisse voler sa suite
De progéniture ou d’animaux !
Salut !
Les pouvoirs vitaux (prâna) qui sont en moi, mon esprit, je les offre en toi.
Salut !
Qu’ai-je exagéré dans ce rite,
Ou ce que j’ai ici, de peu de choses faites—
Qu’Agni, sage, le Prospérant,
Que notre sacrifice soit bon et digne !
Salut !’
25. Puis il approche l’enfant de son oreille droite et dit trois fois : « Parole ! Parole ! ». Puis il mélange du lait caillé, du miel et du ghee et nourrit son fils avec une cuillère en or qu’il ne met pas dans sa bouche, [76] en disant : « Je place en toi Bhûr ! Je place en toi Bhuvas ! Je place en toi Svar ! Bhûr, Bhuvas, Svar — tout [77] je le place en toi ! »
26. Puis il lui donne un nom, en disant : « Tu es Véda. » [78] Ainsi devient son nom secret. [79]
27. Puis il le présente à la mère et lui offre le sein en disant :
« Ta poitrine qui est infaillible et rafraîchissante,
Porteur de richesses, chercheur de trésors, dispensateur de richesses,
Avec laquelle tu nourris toutes choses estimées —
Donne-le ici, ô Sarasvatî, pour que tu le suces. [80]’
28. Puis il s’adresse à la mère de l’enfant :
« Tu es Ilâ, [81] de la lignée de Mitra et Varuṅa !
Ô héroïne ! Elle a donné naissance à un héros !
Continuez à être une femme pleine de héros—
Celle qui nous a fait abonder en héros !
[ p. 174 ]hume
D’un tel fils, en vérité, ils disent : « Ah, tu as dépassé ton père ! Ah, tu as dépassé ton grand-père ! »
Ah, celui qui naît fils d’un Brahman qui sait cela atteint le plus haut sommet de splendeur, de gloire et de connaissance sacrée !
[ p. 224 ]b
1. Suit maintenant la racine [82] :
1. Pautimâshîputra de Kâtyâyanîputra, [ p. 225 ] 2. Kâtyâyanîputra de Gotamîputra,
3. Gotamîputra de Bhâradvâgîputra,
4. Bhâradvâgîputra de Pârâsarîputra,
5. Pârâsarîputra d’Aupasvatîputra,
6. Aupasvatîputra de Pârâsarîputra,
7. Pârâsarîputra de Kâtyâyanîputra,
8. Kâtyâyâniputra de Kausikîputra,
9. Kaushikīputra d’Âlambīputra et de Vaiyâghrapadīputra,
10. Âlambîputra et Vaiyâghrapadîputra de Kânvîputra,
11. Kânvîputra de Kâpîputra,
12. Kapipoutra
2. d’Âtreyîputra,
13. Âtreyîputra de Gautamiputra,
14. Gautamîputra de Bhâradvâgîputra,
15. Bhâradvâgîputra de Pârasarîputra,
16. Pârasarîputra de Vâtsîputra,
17. Vâtsîputra de Pârasarîputra,
18 [83]. Pārasāriputra de Vārkārunīputra,
19. Vârkârunîputra de Vârkârunîputra,
20. Vârkârunîputra d’Ârtabhagîputra,
21. Ârtabhagîputra de Sauṅgîputra,
22. Sauṅgîputra de Sâṅkritîputra,
23 [84]. Sâṅkritîputra d’Âlambâyanîputra,
24. Âlambâyanîputra d’Âlambîputra,
25. Âlambîputra de Gayantîputra,
26. Gayantîputra de Mândûkâyanîputra,
27. Mândûkâyâniputra de Mândûkîputra,
28. Mândûkîputra de Sândilîputra,
29. Sândilîputra de Râthîtarîputra,
30 [85]. Rāthītarīputra de Bhālukīputra, [ p. 226 ]] 31. Bhâlukîputra de Krau_ñ_kikîputrau,
32. Krau_ñ_kikîputrau de Vaittabhatîputra [86],
33. Vaittabhatîputra de Kârsakeyîputra [87],
34. Kârsakeyiputra de Prâkînayogiputra,
35. Prâkînayogîputra de Sâ_ñ_gîvîputra [88],
36. Sâ_ñ_giveputra de Prâs_ñ_îputra Âsurivasin,
37. Prâsñîputra Âsurivâsin d’Âsurâyan,
38. Âsurâyana d’Âsuri,
39. Assyriens
3. de Yâg_ñ_avalkya,
40. Yyag_ng_avalkya d’Uddyalaka,
41. Uddâlaka d’Aruna,
42. Aruna d’Upavesi,
43. Upavesi de Kusri,
44. Kusri de Vâgasaravas,
45. Vâgasravas de Gihvâvat Vâdhyoga,
46. Gihvâvat Vâdhyoga d’Asita Vârshagana,
47. Asita Vârshagana de Harita Kasyapa,
48. Harita Kasyapa de Silpa Kasyapa,
49. Silpa Kasyapa de Kasyapa Naidhruvi,
50. Kasyapa Naidhruvi de Vâk,
51. Vâk d’Ambhinî,
52. Ambhinî d’Âditya, le Soleil.
Venant d’Âditya, le Soleil, ces versets purs [89] Yagus ont été proclamés par Yâgñavalkya Vâgasaneya. [ p. 227 ] 4 [90]. De même jusqu’au Sâñgîvîputra (n° 36), puis
36. Sâñgîvîputra de Mândûkâyani,
37. Mândûkâyani de Mândavya,
38. Mândavya de Kautsa,
39. Kautsa de Mâhitthi,
40. Mâhitthi de Vâmakakshâyana,
41. Vâmakakshâyana de Sândilya,
42. Sândilya de Vâtsya,
43. Vâtsya de Kusri,
44. Kusri de Yagñavak comme Râgastambâyana,
45. Yag_ñ_avakas Râgastambayana de Tura Kâvasheya,
46. Tura Kâvasheya de Pragâpati,
47. Pragâpati de Brahman,
48. Brahman est Svayambhu, existant par lui-même.
Adoration à Brahman !
Nous avons ici l’opposition entre amah et sâ, tandis que dans l’Ait. Brâhmana VIII, 27, nous avons amo 'ham asmi sa tvam, donnant amah en opposition à sa. Il ne semble pas improbable que cette p. 221 soit une vieille formule proverbiale, et qu’elle ne signifiait à l’origine rien de plus que « Je suis lui, et tu es elle ». Mais ce sens fut vite oublié. Dans le Khând. Up. I, 6, 1, nous trouvons sâ expliqué comme terre, ama comme feu (Livres sacrés de l’Orient, vol. i, p. 13). Dans l’Ait. Brâhmana, sâ est expliqué comme Rik, ama comme Sâman. J’ai donc suivi dans notre passage également l’interprétation du commentaire, au lieu de le rendre ainsi : « Je suis lui, et tu es elle ; tu es elle, et je suis lui. »
Cette racine est appelée par Saṅkara, Samastapravakanavamsah, et Ânandagiri ajoute, pûrvau vamsau purushaviseshitau, tritîyas tu strîviseshitah, strîprâdhânyât. Dvivedagaṅga écrit, putramanthakarmanah strîsamskârârthatvenoktatvât tatsannidhânâd ayam vamsah strîprâdhânyenokyate.
201:1 Ce Brâhmana, appelé aussi Khila (p. 1010, l. 8 ; p. 1029, l. 8), apparaît dans le Mâdhyandina-sâkhâ XIV, 9, 2. Il faut le comparer au Khândogya-upanishad V, 1 (Livres sacrés de l’Orient, vol. i, p. 72) ; également à l’Ait. Âr. II, 4 ; au Kaush. Up. III, 3 ; et au Pras_ñ_a Up. II, 3. ↩︎
201:2 Utilisé ici au féminin, tandis que dans le Khând. Up. V, 1, c’est vasishtha. ↩︎
202:1 Ceci manque dans le Khând. En haut. Roer et Poley lisent Pragâpati pour pragâti. MS, IO 3 75 a pragâti, MS. IO 1973 pragâpati. ↩︎
202:2 Ici, nous avons Pragâpati, au lieu de Brahman, dans le Khând. En haut ; aussi sreshtha au lieu de vasishtha. [ p. 203 ] mais respirant avec le souffle, parlant avec la langue, voyant avec l’œil, connaissant avec l’esprit, générant avec la semence. Ainsi avons-nous vécu.’ Alors l’oreille entra.
11. L’esprit s’en alla, et après avoir été absent pendant un an, il revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des insensés, ne sachant pas par l’esprit, mais respirant par le souffle, voyant par l’œil, entendant par l’oreille, engendrant par la semence. Ainsi avons-nous vécu. » Alors l’esprit entra.
12. La semence s’en alla, et après une année d’absence, elle revint et dit : « Comment avez-vous pu vivre sans moi ? » Ils répondirent : « Comme des impuissants, ne générant pas par la semence, mais respirant par le souffle, voyant par l’œil, entendant par l’oreille, connaissant par l’esprit. Ainsi avons-nous vécu. » Alors la semence entra.
13. Le souffle (vital), sur le point de partir, déchira ces sens, comme un grand et excellent cheval du Sindhu déchirerait les piquets auxquels il est attaché. Ils lui dirent : « Seigneur, ne pars pas. Nous ne pourrons pas vivre sans toi. » Il dit : « Alors fais-moi une offrande. » Ils dirent : « Qu’il en soit ainsi. »
14. Alors la langue dit : « Si je suis le plus riche, alors tu es le plus riche par elle. » L’œil dit : « Si je suis le repos ferme, alors tu possèdes le repos ferme par elle. » L’oreille dit : « Si je suis le succès, alors tu possèdes le succès par elle. » L’esprit dit : « Si je suis la maison, tu es la maison par elle. » La semence dit : « Si je suis la génération, tu possèdes la génération par elle. » Il dit : « Que sera ma nourriture, que sera mon vêtement ? » [ p. 204 ]
Ils répondirent : « Tout ce qui existe, même les chiens, les vers, les insectes et les oiseaux [91], voilà ta nourriture, et l’eau ton vêtement. Celui qui connaît ainsi la nourriture d’Ana (le souffle) [92], par lui rien n’est mangé qui ne soit une nourriture (appropriée), rien n’est reçu qui ne soit une nourriture (appropriée). Les Srotriyas (théologiens védiques) qui savent cela, se rincent la bouche à l’eau avant de manger, et se rincent la bouche à l’eau après avoir mangé, pensant ainsi habiller le souffle (d’eau). » ↩︎
204:3 Voir Khând. Up. V, 3; Muir, Original Sanskrit Texts, I, 433; Deussen, Vedânta, p. 390. Le commentateur traite ce chapitre comme un supplément, pour expliquer les voies qui mènent au pitriloka et au devaloka. ↩︎
204:5 La même question est répétée dans l’édition de Roer, mais en remplaçant âpadyante par sampadyante à la p. 205. Les manuscrits IO 375 et 1973 ne le confirment pas. ↩︎
206:1 Abhyavadânya est expliqué comme avare, ou peu disposé à donner, et dérive de vadânya, libéral, a-vadânya, illibéral, et abhi, envers. Ceci, cependant, est une forme impossible en sanskrit. Vadânya signifie libéral, et représente avadânya, ce qui est dérivé d’avadâna, littéralement ce qui est coupé, puis un morceau, un don. Dans abhyavadânya, le a original réapparaît, de sorte qu’abhyavadânya ne signifie pas avare, mais au contraire libéral, c’est-à-dire donner plus que nécessaire. Avadânya n’a jamais été rencontré dans le sens d’avare, et bien qu’une règle de Pânini autorise la formation d’a-vadânya, elle ne dit pas dans quel sens. Abhyavadâ, au sens de couper en plus, apparaît dans Satap. Br. II, 5, 2, 40 ; avadânam karoti, au sens de faire un présent, apparaît dans Maitr. Up. VI, 33. ↩︎
206:2 Le commentateur adopte le point de vue opposé. En période de détresse, dit-il, d’anciens sages, appartenant à une caste supérieure, se sont soumis à devenir les élèves de maîtres d’une caste inférieure, non pas pour apprendre, mais simplement pour vivre. C’est pourquoi Gautama devient également un élève de nom seulement, car il serait contraire à toute loi d’agir autrement. Voir Gautama, Dharma-sûtras VII, i, éd., Stenzler ; traduit par Bühler, p. 209. ↩︎
207:1 Ici aussi, ma traduction est hypothétique et diffère largement de Saṅkara. ↩︎
207:2 Cf. Khan. En haut. V, 4. ↩︎
207:3 Deussen traduit Dans ce feu les dieux sacrifient la foi. ↩︎
207:4 Ici, une distinction est faite entre ayam loka, ce monde, et prithivî, la terre, tandis que dans le Khând. Up. ayam loka est la terre, asau loka le ciel. ↩︎
208:1 Tasyâ upastha eva samil, lomâni dhûmo, yonir arkir, yad antahkaroti te 'ṅgârâ, abhinandâ visphuliṅgâh. ↩︎
208:2 Saṅkara traduit par « ceux qui avec foi adorent le Vrai », et cela semble meilleur. ↩︎
208:3 ‘Une personne vivant dans le monde de Brahma, envoyée, c’est-à-dire créée, par Brahman, par l’esprit’, Saṅkara. « Il n’est pas comme un être humain », Deussen, p. 392. ↩︎
209:1 Voir note 4 sur Khând. Up. V, 10, et Deussen, Vedânta, p. 393. Saṅkara met en garde contre l’utilisation d’âpyâyasvâpakshîyasva comme mantra. Une construction similaire est gâyasva mriyasva, voir Khând. Up. V, 10, 8. ↩︎
209:2 Texte Madhyamika, p. 1103; cf. Khan. En haut. V, 2, 4-8; Kaush. En haut. II, 3. ↩︎
209:3 Yasmin punit nukûle hni karma kikîrshati tatah prâk punit yâham evârabhya dvâdasâham upasadvratî. ↩︎
210:1 Comme l’acte tout entier est considéré comme smârta, et non srauta, l’ordre à observer (âvrit) est celui du sthâlîpâka. ↩︎
210:2 Dravadravye prakshiptâ mathitâh saktavah est l’explication de Mantha, donnée dans Gaimin. NMV p. 406. ↩︎
210:3 Ces versets ne sont pas expliqués par Saṅkara, et ils sont absents dans le Khând. Up. V, 2, 6, 4. ↩︎
210:4 Les Mâdhyandinas lisent nipadyase. ↩︎
212:1 Ces mots curieux â mamsi â mamhi te mahi ne sont pas expliqués par Saṅkara. Ânandagiri les explique comme je les ai traduits p. 213. Ils correspondent à ‘amo, nâmâsy ama hi te sarvam idam’ dans le Khând. Up. V, 2, 6, 6. Les Mâdhyandinas lisent : 'âmo ‘sy âmam hi te mayi, sa hi râgâ, etc. Dvivedagaṅga traduit : tu es le connaisseur, ta connaissance s’étend à moi.’ ↩︎
213:1 Apoc. III, 62, 10. ↩︎
213:2 Ceci fait probablement référence à la liste qui suit immédiatement. ↩︎
214:1 La doctrine Mantha avec le prânadar. Comm. ↩︎
214:2 Cela ne signifie probablement à personne, sauf à son propre fils et à son propre disciple. Cf. Svet. Up. VI, 22. ↩︎
214:3 J’ai donné les noms anglais d’après Roer, qui, vivant en Inde, a eu la meilleure opportunité d’identifier les différentes sortes de plantes mentionnées ici. Les commentateurs ne nous aident pas beaucoup. Saṅkara p. 215 dit qu’en certains endroits Priyaṅgu (graine de panic ou millet) est appelé Kaṅgu ; que Khalva, légumineuse, est aussi appelé Nishpâva et Valla, et Khalakula, vesces, communément Kulattha. Dvivedagaṅga ajoute qu’Anu est appelé en Guzerat Moriya, Priyaṅgu Kaṅgu, Khalva, comme nishpâva, Valla, et Khalakula Kulattha. ↩︎
215:2 Ce Brâhmana est inséré ici parce qu’il est supposé y avoir une certaine similitude entre la préparation du Srîmantha et du Putramantha, ou parce qu’une personne qui a accompli le Srîmantha est apte à accomplir le Putramantha. Ainsi, Saṅkara dit : Prânadarsinah srîmantham karma kritavatah putramanthe 'dhikârah. Yadâ putramantham kikîrshati tadâ srîmantham kritvâ ritukâlam patnyâh (brahmakaryena) pratîkshata iti. ↩︎
215:3 J’ai donné en sanskrit les parties du texte qui ne pouvaient être traduites en anglais. Il n’était cependant pas facile de toujours déterminer le texte du Kânva-sâkhâ. Le texte de Poley n’est pas toujours correct, et Roer semble simplement le répéter. Le commentaire de Saṅkara, destiné au texte du Kânva, devient très court vers la fin de l’Upanishad. Il est tout à fait suffisant pour une traduction, mais en aucun cas pour rétablir un texte correct. Le manuscrit Wilson 369, qui a été attribué au Kânva-sâkhâ, et que notre catalogue attribue à la même école, donne le texte du Mâdhyandina, de même que le manuscrit Mill 108. J’ai donc collationné deux manuscrits. du Bureau de l’Inde, que le Dr Rost a eu la gentillesse de sélectionner pour moi, MS. 375 et MS. 1973, que j’appelle A. et B. ↩︎
216:1 Roer lit samidho, mais Saṅkara et Dvivedagaṅga présupposent clairement samiddho, qui est dans A. et B. ↩︎
216:3 Brâhmanâyanâh, identique à brahmabandhavah, c’est-à-dire Brâhmanes par descendance seulement, et non par connaissance. ↩︎
216:4 Narakam gakkhantîtyarthah. Dvivedagaṅga. ↩︎
216:7 Nirmi, A.; Nirmi, B. ↩︎
216:8 Dvivedagaṅga ajoute, retoyonâv udake retahsikas tatra svakkhâyâdarsane prâyaskittam âha. ↩︎
217:1 Trirâtravratam kritvâ katurtha 'hni snâtâm. ↩︎
217:2 Au lieu de relier kâmam à dadyât, Dvivedagaṅga l’explique par yathâsakti. ↩︎
217:3 Atikram, scil. maithunaya. ↩︎
217:4 Bandhyā durbhagā. ↩︎
217:9 Rûpabhramsayauvanahânibhayât. ↩︎
218:1 Les Âvasathyâgnim sont pragvâlya. ↩︎
218:2 Paskimâgram dakshinâgram vâ yathâ syât tathâ. ↩︎
218:3 Tisrah est laissé de côté par Roer et Poley, par A. et B. ↩︎
218:4 J’ai traduit selon le texte de Kânva, autant que possible. Comme il y a quatre imprécations, il est naturel que tisrah soit omis dans le texte de Kânva. On le trouve dans le texte de Mâdhyandina, car il n’y a que trois imprécations : la suppression de l’espoir et de l’attente, des fils et du bétail, et de la respiration ascendante et descendante. Au lieu de asâv iti, qui est suffisant, le texte Mâdhyandina utilise asâv iti nâma g_rihn_âti, et Ânandagiri et Dvivedagaṅga autorisent tous deux l’alternative, âtmanah satror vâ nâma grihnâti, bien qu’asau puisse en réalité se référer uniquement au locuteur. ↩︎
218:5 Roer lit dvârena ; Poley, A. et B. dârena ; les Mâdhyandinas p. 219 gâyâyâ. Saṅkara, selon Roer, interprète dvârena, mais il semble que dvârena soit utilisé ici au singulier, au lieu du pluriel. Voir Pâraskara Grihya-sûtras I, 11. ↩︎
219:1 À utiliser pour la cérémonie décrite au § 14 seq. ↩︎
219:2 Kapilo varnatah piṅgalah piṅgâkshah. ↩︎
220:1 Karum srapayitvâ. ↩︎
220:2 Nom d’un Gandharva, dieu de l’amour. Voir Rig-veda X, 85, 22. Dvivedagaṅga explique le verset différemment, de sorte que les derniers mots impliquent : « Je viens avec ma propre femme. » ↩︎
220:3 Parce que la parole dépend du souffle, comme la femme dépend du mari. Voir Khând. Up. I, 6, 1. ↩︎
220:4 Parce que le Sâma-veda repose sur le Rig-veda. ↩︎
220:5 C’est un verset qui est souvent cité et expliqué. Il apparaît dans l’Atharva-veda XIV, 71, sous la forme « amo 'ham asmi si tvam, sâmâham asmy rik tvam, dyaur aham prithivî tvam; tâv iha sam bhavâva pragâm â ganayâvahai ». ↩︎
221:1 Anulomam, mûrdhânam ârabhya pâdântam. ↩︎
221:6 Voir Paraskara Girihya-sûtra I. 16 seq. ↩︎
221:7 Vatâh, M. ↩︎
221:8 Argadayâ nirodhena saha vartamânah sârgadah, Dvivedagaṅga. ↩︎
221:9 Saparisrayah, parisrayena pariveshtanena garâyunâ sahitah, Dvivedagaṅga. ↩︎
221:10 Sâvarâm est la lecture donnée par Poley, Roer, A. et B. p. 222 Ânandagiri explique : garbhanihsaranânantaram yâ mâmsapesî nirgakkhati sâvarâ, tâm ka nirgamayety arthah. Dvivedagaṅga (éd. Weber) écrit : nirgamyamânamâmsapesî sâ-avarasabdavâkyâ, tam sâvaram ka nirgamaya. ↩︎
222:1 Ces règles, ainsi que les précédentes, se réfèrent à des sujets généralement traités dans les Grihya-sûtras ; voir Âsvalâyana, Grihya-sûtras I, 13 seq. ; Pâraskara, Grihya-sûtras I, 11 seq. ; Sâṅkâkyana, Grihya-sûtras I, 19 seq. Il est curieux, cependant, que Âsvalâyana I, 13, 1, se réfère distinctement à l’Upanishad comme le lieu où le pumsavana et des sujets similaires étaient traités. Cela montre que les Upanishads étaient connues avant la composition des Grihya-sûtras, et explique peut-être, au moins en partie, pourquoi les Upanishads étaient considérées comme rahasya. Âsvalâyana dit : « La conception, l’engendrement d’un garçon et la garde de l’embryon se trouvent dans l’Upanishad. Mais si un homme ne lit pas l’Upanishad, qu’il sache qu’il doit nourrir sa femme », etc. Nârâyana explique qu’Âsvalâyana se réfère ici à une Upanishad qui n’existe pas dans son propre Sâkhâ, mais il objecte à la conclusion selon laquelle le garbhâdhâna et les autres cérémonies n’ont donc pas besoin d’être accomplis, et ajoute que certains soutiennent qu’il devrait être accompli, comme prescrit par Saunaka et d’autres. ↩︎
222:3 Trayîlakshanâ vâk tvayi pravisatv iti gapato 'bhiprâyah. ↩︎
223:1 Cf. Pâraskara Grihya-sûtras I, 16, 4, anâmikayâ suvarnântarhitayâ; Sâṅkhâyana, Grihya-sûtras I, 24 ans, prâsayeg gâtarupena. ↩︎
223:2 Les Bhûr bhuvah svah sont expliqués par Dvivedagaṅga comme le Rig-veda, le Yagur-veda et le Sâma-veda. Ils pourraient aussi être la terre, l’air et le ciel. Voir Sâṅkhâyana, Grihya-sûtras 1, 24 ; Bhur rigvedam tvayi dadhâmi, etc. ↩︎
223:3 Les Mâdhyandinas ajoutent ici un autre verset, que le père récite en caressant son garçon : « Sois une pierre, sois une hache, sois de l’or pur. Tu es mon Soi, appelé mon fils ; vis cent récoltes. » Le même verset apparaît dans les Âsvalâyana Grihya-sûtras I, 15, 3. ↩︎
223:4 Les deux cérémonies décrites ici sont l’âyushya-karman et le medhâganana. Elles sont traitées ici de manière assez confuse. Pâraskara (Grihya-sûtras I, 16, 3) distingue le medhâganana et l’âyushya. Il traite d’abord le medhâganana, qui consiste à nourrir le garçon avec du miel et du beurre clarifié, et à lui dire bhûs tvayi dadhâmi, etc. L’âyushya consiste à répéter certains versets à l’oreille du garçon, lui souhaitant une longue vie, etc. Dans les Grihya-sûtras d’Âsvalâyana, I, 15, 1 contient l’âyushya, I, 15, 2 le medhâganana. Le Sâṅkhâyana (I, 24) traite également l’âyushya en premier, et le medhâganana ensuite, et le même ordre prévaut dans le texte Mâdhyandina du Brihadâranyaka-upanishad. ↩︎
223:5 Dans le texte Mâdhyandina, ces actes sont disposés différemment. ↩︎
223:6 Rig-veda I, 164, 49. ↩︎
223:7 Ces versets sont expliqués différemment par divers commentateurs. Ânandagiri explique ilâ comme stutyâ, bhogyâ. Il fait dériver Maitrâvarunî p. 224 de Maitrâvaruna, c’est-à-dire Vasishtha, le fils de Mitrâvarunau, et l’identifie à Arundhatî. Dvivedagaṅga prend idâ comme bhogyâ, ou idâpâtrî, ou prithivîrûpâ, et admet qu’elle puisse être appelée Maitrâvarunî, parce qu’elle est née de Mitrâvarunau. Vîre est à juste titre pris comme vocatif par Dvivedagaṅga, tandis qu’Ânandagiri l’explique comme un locatif, mayi nimittabhûte. On s’attend à agîganah au lieu de agîganat, qui est la lecture de A. et B. La lecture des Mâdhyandinas, âgîganathâh, est grammaticalement correcte, mais elle contrevient au mètre et constitue une forme théorique plutôt que réelle. Si nous lisons agîganah, nous devons également lire akarah, à moins que nous ne soyons prêts à suivre le commentateur, qui fournit la bhavatî. ↩︎
168hume:1 Utilisé déictiquement. ↩︎
170hume:1 Ces mêmes éléments reviennent (bien que pas tout à fait textuellement) dans Katha I. 9 comme des possessions dont un délinquant doit être privé par un Brahman offensé. ↩︎
170hume:2 Cette interdiction revient textuellement dans Pâraskara Grihya Sûtras I. 11. 6 ; la dernière phrase également dans S’at. Br. 1. 6. 1. 18. ↩︎
171hume:1 « Pot de nourriture cuite », l’une des formes prescrites d’oblation, à savoir un plat d’orge ou de riz cuit avec du lait. ↩︎
171hume:2 À l’origine et en général, la personnification féminine de la « Faveur Divine », comme dans RV. 10. 59. 6; 10. 167. 3; VS. 34. 8, 9; AV. 1. 18. 2; 5. 7. 4; S’at. Br. 5. 2. 3. 2, 4. Spécifiquement invoqué, comme ici, pour favoriser la procréation à AV. 6. 131. 2; 7. 20 (21). 2. Dans le rituel, associé au jour de la pleine lune, Ait. Br. 7. 11. ↩︎
171hume:3 Tel est le sens particulièrement applicable dans ce contexte. Ailleurs, par exemple VS. 10. 28 ; S’at. Br. 5. 3. 3. 2 ; 13. 4. 2. 12, cette épithète de Savitri est généralement prise comme d’un autre √sû, avec le sens « dont la véritable impulsion est ». ↩︎
171hume:4 Un démon lubrique. ↩︎
171hume:5 Une citation libre de RV. 10. 85. 22 a, c, d. ↩︎
172hume:1 Les trois quatrains ci-dessus sont une citation libre de l’hymne RV. 10. 184. Le premier quatrain apparaît également à AV. 5. 25. 5 ; le second (avec de légères modifications) à AV. 5. 25. 3. ↩︎
172hume:2 Comparez avec cela l’invocation pour une parturition réussie à RV. 5. 78. 7-8. ↩︎
173hume:1 Voir les instructions similaires dans Mânava-Dharma-S’âstra 2. 29. ↩︎
173hume:2 Interprété par les commentateurs comme la terre, l’atmosphère et le ciel, c’est-à-dire le monde-tout ; ou comme Rig-Veda, Yajur-Veda et Sâma-Veda, c’est-à-dire toute la connaissance. ↩︎
173hume:3 Peut-être avec une connotation supplémentaire, car vedo peut être également la forme nominative de vedas, « propriété, richesse ». ↩︎
173hume:4 dans les œuvres ultérieures, cette cérémonie sacrée de nomination apparaît considérablement élaborée. Voir Âsvalâyana Grihya Sutras 1.15.3-8 ; Parāskara Grihya Sūtras 1. 17-1-4; Gobhila Grihya Sutras 2. 8. 14-17; et Mānava-Dharma-S’âstra 2. 30-33. ↩︎
173hume:6 Ou Idâ, déesse du rafraîchissement dans le Rig-Veda. ↩︎
173hume:7 Ou, « Pour un héros, elle a un héros à la maison. » ↩︎
224b:1 Les Mâdhyandinas commencent par vayam, nous, puis 1. Bhâradvâgîputra, 2. Vâtsîmandavîputra, 3. Pârasariputra, 4. Gârgîputra, 5. Pârasari-kaundinîputra, 6. Gârgîputra, 7. Gârgîputra, 8. Bâdeyîputra, 9. Maushikîputra, 10. Hârikarnîputra, 11. Bhâradvâgîputra, 12. Paiṅgîputra, 13. Saunakîputra, 14. Kâsyapî-bâlâkyâ-mâthariputra, 15. Kautsîputra, 16. Baudhîputra, 17. Sâlaṅkâyanîputra, 18. Vârshaganîputra, 19. Gautamiputra, 20. Âtreyîputra, 21. Gautamiputra, 22. Vâtsîputra, 23. Bhâradvâgîputra, 24. Pârâsariputra, 25. Vârkârunnîputra; puis à partir du n° 20 comme dans le texte de Kânva. ↩︎
225:1 M. n’en a qu’un. ↩︎
225:2 M. inverse 23 et 24. ↩︎
225:3 Manquant dans M. ↩︎
226:1 Vaidabhritîputra, M. ↩︎
226:2 Bhālukīputra, M. ↩︎
226:3 Kârsakeyîputra après 35 dans M. ↩︎
204:1 Cela peut signifier tout type de nourriture, comme celle consommée par les chiens, les vers, les insectes et les oiseaux. ↩︎
204:2 Il faut lire, avec le MS. IO 375, anasyânnam, et non annasyânnam, comme le lisent les MS. IO 1973, Roer et Poley. Weber a la bonne lecture, ce qui est clairement suggéré par Khând. Up. V, 2, 1. ↩︎