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MUND alias UPANISHAD.
PREMIER MUNDAKA.
2. Tout ce que Brahmâ a dit à Atharvan, cette connaissance de Brahman, Atharvan l’a autrefois dite à Aṅgir ; il l’a dit à Satyavâha Bhâradvâga, et Bhâradvâga l’a dit successivement à Aṅgiras.
3. Saunaka, le grand maître de maison, s’approcha respectueusement d’Aṅgiras et lui demanda : « Seigneur, qu’est-ce par quoi, si cela est connu, tout le reste devient connu ? »
4. Il lui dit : « Deux sortes de connaissances doivent être connues, c’est ce que nous disent tous ceux qui connaissent Brahman, la connaissance supérieure et la connaissance inférieure. »
5. 9 La connaissance inférieure est le Rig-veda, le Yagur-veda, le Sâma-veda, l’Atharva-veda, le Sikshâ (phonétique), le Kalpa (cérémonial), le Vyâkarana (grammaire), le Nirukta (étymologie), le Khandas (mètre), le Gyotisha (astronomie) [2] ; [ p. 28 ] mais la connaissance supérieure est celle par laquelle l’Indestructible (Brahman) est appréhendé.
6. « Ce qui ne peut être ni vu, ni saisi, qui n’a ni famille ni caste [3], ni yeux ni oreilles, ni mains ni pieds, l’éternel, l’omniprésent (imprégnant tout), l’infinitésimal, ce qui est impérissable, c’est cela que les sages considèrent comme la source de tous les êtres. »
7. « Comme l’araignée tire et tire son fil, comme les plantes poussent sur la terre, comme de chaque homme poussent des cheveux sur la tête et sur le corps, ainsi tout ici naît de l’Indestructible. »
8. « Le Brahman gonfle au moyen de la méditation (pénitence) [4] ; de là est produite la matière (nourriture) ; de la matière le souffle [5], l’esprit, le vrai [6], les mondes (sept), et des œuvres (accomplies par les hommes dans les mondes), l’immortel (les effets éternels, les récompenses et les punitions des œuvres). » [ p. 29 ] 9. « De celui qui perçoit tout et qui sait tout, dont la méditation (pénitence) consiste en connaissance, de lui (le Brahman le plus élevé) naît ce Brahman [7], ce nom, cette forme [8] et cette matière (nourriture). »
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1. Telle est la vérité [9] : les œuvres sacrificielles qu’ils (les poètes) ont vues dans les hymnes (du Véda) ont été accomplies de multiples façons à l’époque de Tretâ [10]. Pratiquez-les [11] avec diligence, vous qui aimez la vérité ; tel est votre chemin qui mène au monde des bonnes œuvres [12] !
2. Lorsque le feu est allumé et que la flamme vacille, qu’un homme offre ses oblations entre les deux portions de beurre fondu, comme une offrande avec foi.
3. Si le sacrifice d’Agnihotra d’un homme [13] n’est pas suivi [ p. 31 ] par les sacrifices de la nouvelle lune et de la pleine lune, par les sacrifices des quatre mois et par le sacrifice de la moisson, s’il n’est pas accompagné d’invités, s’il n’est pas offert du tout, ou sans la cérémonie de Vaisvadeva, ou s’il n’est pas offert selon la règle, alors il détruit ses sept mondes [14].
4. Kâlî (noir), Karâlî (terrifiant), Manogavâ (rapide comme la pensée), Sulohitâ (très rouge), Sudhûmravarnâ (violet), Sphuliṅginî (étincelant), et le brillant Visvarûpî [15] (ayant toutes les formes), tous ceux-là jouant sont appelés les sept langues (de feu).
5. Si un homme accomplit ses œuvres sacrées lorsque ces flammes brillent, et que les oblations suivent au bon moment, alors elles le conduisent comme des rayons de soleil là où demeure l’unique Seigneur des Devas.
6. Viens ici, viens ici ! lui disent les brillantes oblations, et portent le sacrificateur sur les rayons du soleil, tandis qu’elles prononcent des paroles agréables et le louent, en disant : « Ceci est ton saint monde de Brahma (Svarga), gagné par tes bonnes œuvres. »
7. Mais fragiles, en vérité, sont ces bateaux, les sacrifices, les dix-huit, dans lesquels ce cérémonial inférieur a été raconté [16]. Les insensés qui louent cela comme le bien suprême sont sujets encore et encore à la vieillesse et à la mort. [ p. 32 ] 8. Les insensés qui habitent dans les ténèbres, sages à leurs propres yeux et enflés d’une vaine connaissance, tournent en rond, titubant de droite et de gauche, comme des aveugles conduits par d’autres aveugles [17].
9. Les enfants, lorsqu’ils ont longtemps vécu dans l’ignorance, s’estiment heureux. Parce que ceux qui dépendent de leurs bonnes œuvres sont, à cause de leurs passions, imprévoyants, ils chutent et deviennent malheureux lorsque leur vie (dans le monde qu’ils avaient gagné par leurs bonnes œuvres) est terminée.
10. Considérant le sacrifice et les bonnes œuvres comme les meilleurs, ces insensés ne connaissent pas de bien plus élevé, et ayant joui (de leur récompense) sur la hauteur du ciel, gagnée par les bonnes œuvres, ils entrent à nouveau dans ce monde ou dans un monde inférieur.
11. Mais ceux [18] qui pratiquent la pénitence et la foi dans la forêt, tranquilles, sages et vivant d’aumônes, partent libres de passion à travers le soleil vers l’endroit où demeure cette Personne immortelle dont la nature est impérissable [19].
12. Qu’un Brâhmane, après avoir examiné tous ces mondes acquis par les œuvres, acquière la liberté de tout désir. Rien de ce qui est éternel (non créé) ne peut être acquis par ce qui ne l’est pas. Pour comprendre cela, qu’il prenne [ p. 33 ] du combustible dans sa main et s’adresse à un Guru érudit qui réside entièrement en Brahman.
13. À cet élève qui s’est approché de lui avec respect, dont les pensées ne sont troublées par aucun désir, et qui a obtenu une paix parfaite, le sage maître a vraiment dit cette connaissance de Brahman par laquelle il connaît la Personne éternelle et vraie.
27:1 Le changement entre Atharva et Atharvan, comme celui entre Nakiketas et Nâkiketa, montre la liberté de la phraséologie de l’Upanishad, et ne peut être utilisé pour fixer la date des éléments constitutifs de l’Upanishad. ↩︎
27:2 Autres manuscrits, ajouter ici itihâsa-purâna-nyâya-mîmâmsâ-dharma-sâstrâni. ↩︎
28:1 Je traduis varna par caste en raison de sa conjonction avec gotra. Le commentateur traduit par « sans origine et sans qualités ». Nous devrions dire ce qui n’appartient à aucun genre ni à aucune espèce. ↩︎
28:2 J’ai traduit tapas par brooding, car c’est le seul mot en anglais qui combine les deux sens de chaleur et de pensée. Les autorités autochtones admettent en fait deux racines, l’une tap, brûler, l’autre tap, méditer ; voir le commentaire sur Parâsara-smriti, p. 39b (MS. Bodl.), Tapah krikkhrakandrâyanâdirûpenâhâravarganam. Nanu Vyâsena tapo 'nyathâ smaryate, tapah svadharma-vartitvam saukam saṅganibarhanam iti; nâyam doshah, krikkhrâder api svadharmaviseshât. Tapa samtâpa ity asmâd dhâtor utpannasya tapah-sabdasya dehasoshane vrittir mukhyâ. . . . Si tu es tatraivokta, ko 'yam moksha katha, tena samsâram pratipannavân ity âlokanam arthag_ñ_âs tapah samsanti panditâ iti so 'nya eva tapahsabdah, tapa âlokana ity asmâd dhâtor utpannah. ↩︎
28:3 Hiranyagarbha, le monde vivant dans son ensemble. Comm. ↩︎
28:4 Satya, si nous comparons Kath. VI, 7 et III, 10, semble signifier buddhi. Ici, il est expliqué par les cinq éléments. ↩︎
29:1 Hiranyagarbha. Comm. ↩︎
29:2 Nâmarûpam, un concept très fréquent dans la littérature bouddhiste. ↩︎
30:1 Au début du deuxième Khanda, la connaissance inférieure est d’abord décrite, se référant à l’accomplissement de sacrifices et d’autres bonnes actions. Leur récompense est périssable, et c’est pourquoi un désir s’éveille après la connaissance supérieure. ↩︎
30:2 L’âge de Tretâ est fréquemment mentionné comme l’âge des sacrifices. Je préférerais cependant prendre tretâ au sens de trayî vidyâ, et santata tel que développé, car l’idée que l’âge de Tretâ se distinguait par ses sacrifices me semble d’origine plus tardive. Même la théorie des quatre âges ou yugas, bien que connue dans l’Ait. Brâhmana, n’est pas souvent évoquée dans les Upanishads plus anciennes. Voir Weber, Ind. Stud. I, p. 283. ↩︎
30:3 La terminaison tha pour ta semble étrangement bouddhiste ; voir « Textes sanskrits découverts au Japon », JRAS 1880, p. 180. ↩︎
30:4 Svakrita et sukrita sont constamment intervertis. Ils signifient la même chose : de bonnes actions, ou des actions accomplies par soi-même et considérées comme bonnes. ↩︎
30:5 À l’Agnihotra, le premier de tous les sacrifices, et le type de beaucoup d’autres, deux portions d’âgya sont sacrifiées à droite et à gauche de l’autel Âhavanîya. L’endroit entre les deux est appelé l’Âvâpasthâna, et c’est là que les oblations aux dieux doivent être offertes. Il y a deux oblations le matin à Sûrya et Pragâpati, deux le soir à Agni et Pragâpati. D’autres sacrifices, tels que le Darsa et le Pûrnamâsa, et ceux mentionnés au verset 3, sont liés à l’Agnihotra. ↩︎
31:1 Les sept mondes constituent la récompense d’un sacrifiant pieux. Le premier est Bhuh, le dernier Satya. Les sept mondes peuvent également être expliqués comme les mondes du père, du grand-père et de l’arrière-grand-père, du fils, du petit-fils et de l’arrière-petit-fils, et du sacrifiant lui-même. ↩︎
31:2 Ou Visvarukî, s’il existe une autorité pour cette lecture dans le commentaire de Mahîdhara sur les Vâgas. Samhitâ XVII, 79. L’édition du Râjah de Besmah contient visvarukî, qui est également la lecture adoptée par Rammohun Roy, voir Œuvres complètes, vol. i, p. 579. ↩︎
31:3 Le commentateur prend le chiffre dix-huit pour les seize prêtres, le sacrificateur et sa femme. Mais une telle explication ne donne guère de sens satisfaisant, et plava ne signifie pas non plus périssable. ↩︎
32:1 Cf. Kath. Up. II, 5. ↩︎
32:2 Selon le commentateur, ce verset se réfère à ceux qui connaissent l’inutilité des sacrifices et ont atteint la connaissance du Brahman qualifié. Ils vivent dans la forêt en tant que Vânaprasthas et Samnyâsins, pratiquant le tapas, c’est-à-dire tout ce qui convient à leur état, et le sraddhâ, c’est-à-dire la connaissance de Hiranyagarbha. Les sages sont les Grihasthas érudits, tandis que ceux qui vivent d’aumônes sont ceux qui ont abandonné leur famille. ↩︎
32:3 Cette personne est Hiranyagarbha. Son immortalité est seulement relative, elle ne dure pas plus longtemps que le monde (samsâra). ↩︎