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PRAS_Ñ_A-UPANISHAD.
Adoration au Soi Suprême ! Harih, Om !
1. Sukesas [^865] Bhâradvâga [^866], et Saivya Satyakâma, et Sauryâyanin [1] Gârgya, et Kausalya [2] Âsvalâyana, et Bhârgava Vaidarbhi [3], et Kabandhin Kâtyâyana, ceux-là étaient dévoués à Brahman, fermes dans Brahman, recherchant le Brahman suprême. Ils pensaient que le vénérable Pippalâda pouvait leur dire tout cela, et ils prirent donc du combustible dans leurs mains (comme des élèves) et s’approchèrent de lui.
2. Ce Rishi leur dit : « Restez ici encore un an, avec pénitence, abstinence et foi ; alors vous pourrez poser des questions selon votre bon plaisir, et si nous les connaissons, nous vous dirons tout. »
3. Alors [4] Kabandhin Kâtyâyana s’approcha de lui et demanda : « Seigneur, d’où ces créatures peuvent-elles naître ? » [ p. 272 ] 4. Il répondit : « Pragâpati (le seigneur des créatures) était désireux des créatures (pragâh). Il fit pénitence » [5], et ayant fait pénitence, il produit une paire, la matière (rayi) et l’esprit (prâna), pensant qu’ils devraient ensemble produire des créatures pour lui de plusieurs manières.
5 [6]. Le soleil est esprit, la matière est la lune. Tout cela, ce qui a un corps et ce qui n’a pas de corps, est matière, et donc le corps est bien matière.
6. Or, Âditya, le soleil, lorsqu’il se lève, se dirige vers l’est et reçoit ainsi les esprits orientaux dans ses rayons. Et lorsqu’il illumine le sud, l’ouest, le nord, le zénith, le nadir, les régions intermédiaires, et tout, il reçoit ainsi tous les esprits dans ses rayons.
7. Ainsi, il s’élève, en tant que Vaisvânara (appartenant à tous les hommes), prenant toutes les formes, comme esprit, comme feu. Ceci est dit dans le verset suivant :
8 [7]. (Ils connaissaient) celui qui assume toutes les formes, l’or [8], qui connaît toutes choses, qui monte plus haut, seul dans sa splendeur, et nous réchauffe ; le mille rayons, qui demeure en cent lieux, l’esprit de toutes les créatures, le Soleil, se lève.
9. L’année est certes Pragâpati, et il y a deux chemins pour elle, le Sud et le Nord. Or, ceux qui croient ici aux sacrifices et aux dons pieux comme à un travail accompli, n’obtiennent que la lune comme monde futur, et reviennent. C’est pourquoi les Rishis qui désirent une descendance vont au Sud, et ce chemin des Pères est la matière (rayi).
11. Certains l’appellent le père aux cinq pieds (les cinq saisons) et aux douze formes (les douze mois), le donneur de pluie dans la moitié la plus élevée du ciel ; d’autres encore disent que le sage est placé dans la moitié inférieure, dans le char [10] à sept roues et six rayons.
13. Le jour et la nuit [11] sont Pragâpati ; son jour est esprit, sa nuit matière. Ceux qui s’unissent dans l’amour le jour gaspillent leur esprit, mais s’unir dans l’amour la nuit est juste.
14. La nourriture est Pragâpati. De là provient la semence, et de là naissent ces créatures.
15. Ceux donc qui observent cette règle de Pragâpati (telle qu’énoncée au § 13) forment un couple, et à eux appartient ce monde de Brahma ici-bas [12]. Mais [ p. 274 ] ceux en qui résident la pénitence, l’abstinence et la vérité,
16. À eux appartient ce monde pur de Brahma, à eux, à savoir, en qui il n’y a rien de tortueux, rien de faux, et aucune ruse.
1. Alors Bhârgava Vaidarbhi lui demanda : « Seigneur, combien de dieux [13] gardent ce qui a été ainsi créé, combien manifestent cela [14], et qui est le meilleur d’entre eux ? »
2. Il répondit : « L’éther est ce dieu, ainsi que le vent, le feu, l’eau, la terre, la parole, l’esprit, l’œil et l’oreille. Ceux-ci, lorsqu’ils ont manifesté (leur pouvoir), se disputent et disent : Nous (chacun de nous) soutenons ce corps et le gardons [15]. »
3 [16]. Alors Prânâ (souffle, esprit, vie), comme le meilleur, leur dit : Ne vous y trompez pas, moi seul, me divisant en cinq, je soutiens ce corps et je le garde.
4. Ils étaient incrédules ; alors, par orgueil, il fit comme s’il sortait d’en haut. Alors, [ p. 275 ] lorsqu’il sortait, tous les autres sortaient, et lorsqu’il revenait, tous les autres revenaient. Comme les abeilles sortent quand leur reine [17] sort, et reviennent quand elle revient, ainsi firent la parole, l’esprit, l’œil et l’oreille ; et, satisfaits, ils louèrent Prânâ en disant :
5. Il est Agni (le feu), il brille comme Sûrya (le soleil), il est Parganya (la pluie), le puissant (Indra), il est Vâyu (le vent), il est la terre, il est la matière, il est Dieu — il est ce qui est et ce qui n’est pas, et ce qui est immortel.
6. Comme les rayons dans le moyeu d’une roue, tout est fixé dans le Prânâ, les versets du Rig-veda, du Yagur-veda, du Sâma-veda, le sacrifice, les Kshatriyas et les Brâhmanes.
7. En tant que Pragâpati (seigneur des créatures), tu te déplaces dans le ventre maternel, tu es véritablement né de nouveau. À toi, le Prânâ, ces créatures apportent des offrandes, à toi qui demeures avec les autres prânâs (organes des sens).
8. Tu es le meilleur porteur des Dieux, tu es la première offrande [18] aux Pères. Tu es la véritable œuvre des Rishis [19], des Atharvâṅgiras.
9. Ô Prânâ, tu es Indra par ta lumière, tu es Rudra, comme un protecteur ; tu te déplaces dans le ciel, tu es le soleil, le seigneur des lumières.
10. Quand tu fais pleuvoir, alors, ô Prâna, tes créatures se réjouissent [20], espérant qu’il y aura de la nourriture, autant qu’elles le désirent. [ p. 276 ] 11. Tu es un Vrâtya [21], ô Prâna, le seul Rishi [22], le consommateur de tout, le bon seigneur. Nous sommes les donateurs de ce que tu as à consommer, toi, ô Mâtarisva [23], tu es notre père.
12. Rends propice ce corps qui habite dans la parole, dans l’oreille, dans l’œil et qui pénètre l’esprit ; ne t’en va pas !
13. Tout cela est au pouvoir de Prânâ, tout ce qui existe dans les trois cieux. Protège-nous comme une mère protège ses fils, et donne-nous bonheur et sagesse.
1. Alors Kausalya Âsvalâyana demanda : « Seigneur, d’où naît ce Prâna (esprit) ? Comment entre-t-il dans ce corps ? Et comment demeure-t-il, après s’être divisé ? Comment sort-il ? Comment soutient-il ce qui est extérieur [24], et comment ce qui est intérieur ? »
2. Il répondit : « Vous posez des questions plus difficiles, mais vous aimez beaucoup Brahman, c’est pourquoi je vais vous le dire.
3. Ce Prânâ (esprit) est né du Soi. Comme l’ombre projetée sur un homme, ce (le prânâ) est [ p. 277 ] étendu sur lui (le Brahman) [25]. C’est par l’œuvre du mental [26] qu’il entre dans ce corps.
4. Comme un roi ordonne à ses fonctionnaires, en leur disant : Gouvernez ces villages ou ceux-là, ainsi ce Prânâ (esprit) dispose les autres prânâ, chacun pour son travail séparé.
5. L’Apâna (l’inspiration descendante) se trouve dans les organes d’excrétion et de génération ; le Prânâ lui-même réside dans l’œil et l’oreille, passant par la bouche et le nez. Au milieu se trouve le Samâna [27] (l’inspiration ascendante) ; il transporte uniformément (sur le corps) ce qui a été sacrifié comme nourriture, et les sept lumières en émanent.
6. Le Soi [28] est dans le cœur. Il y a les 101 artères, et dans chacune d’elles il y a cent (veines plus petites), et pour chacune de ces branches il y a 72 000 [29]. Dans celles-ci se déplace le Vyâna (l’inspiration arrière). [ p. 278 ] 7. Par l’une d’elles, l’Udâna (l’expiration) nous conduit vers le haut, vers le bon monde par le bon travail, vers le mauvais monde par le mauvais travail, vers le monde des hommes par les deux.
8. Le soleil se lève comme le Prânâ externe, car il assiste le Prânâ de l’œil [30]. La divinité qui existe dans la terre est là pour soutenir l’Apâna (inspiration descendante) de l’homme. L’éther entre (le soleil et la terre) est le Samâna (inspiration), l’air est Vyâna (inspiration inverse).
9. La lumière est l’Udâna (expiration), et donc celui dont la lumière s’est éteinte vient à une nouvelle naissance avec ses sens absorbés dans le mental.
10. Quelle que soit sa pensée (au moment de la mort), il retourne à Prâna, et le Prâna, uni à la lumière [31], avec le soi (le gîvâtmâ) conduit au monde, comme il le mérite.
11. Celui qui, connaissant ainsi, connaît Prânâ, sa descendance ne périt pas et il devient immortel. Ainsi parle le Sloka :
12. Celui qui a connu l’origine [32], l’entrée, le lieu, la distribution quintuple et l’état interne [33] du Prâna, obtient l’immortalité, oui, obtient l’immortalité.
[ p. 279 ]
1. Alors Sauryâyanin Gârgya demanda : « Seigneur, quels sont ceux qui dorment en cet homme, et quels sont ceux qui sont éveillés en lui ? Quel est ce pouvoir (deva) qui voit les rêves ? À qui appartient le bonheur ? De quoi tout cela dépend-il ? »
2. Il répondit : « Ô Gârgya, comme tous les rayons du soleil, à son coucher, sont rassemblés dans ce disque de lumière, et comme ils ressortent à chaque lever du soleil, ainsi tout cela (tous les sens) est rassemblé dans la faculté suprême (deva) [34], le mental. C’est pourquoi, à ce moment-là, l’homme n’entend pas, ne voit pas, ne sent pas, ne goûte pas, ne touche pas, il ne parle pas, il ne prend pas, ne jouit pas, n’évacue pas, ne se déplace pas. Il dort, c’est ce que disent les gens. »
3. Les feux des prânâs sont, pour ainsi dire [35], éveillés dans cette ville (le corps). L’Apâna est le feu de Gârhapatya, le Vyâna le feu d’Anvâhâryapakana ; et parce qu’il est extrait du feu de Gârhapatya, qui est un feu à extraire [36], le Prânâ est donc le feu d’Âhavanîya [37].
Or, l’Apâna est identifié au feu de Gârhapatya, sans qu’aucune raison ne soit donnée, sauf plus tard, lorsqu’il est dit que le Prânâ est le feu d’Âhavanîya, extrait du Gârhapatya, appelé ici p. 280 prânayana, de la même manière que le prânâ procède de l’apâna pendant le sommeil. Le Vyâna est identifié au Dakshinâgni, le feu du Sud, car il sort du cœur par une ouverture à droite. [ p. 280 ] 4. Parce qu’il porte également ces deux oblations, l’expiration et l’inspiration, le Samâna est lui (le prêtre Hotri) [38]. L’esprit est le sacrificateur, l’Udâna est la récompense du sacrifice, et il conduit le sacrificateur chaque jour (dans un sommeil profond) à Brahman.
5. Là, ce dieu [39] (l’esprit) jouit dans le sommeil de la grandeur. Ce qui a été vu, il [39:1] le revoit ; ce qui a été entendu, il l’entend à nouveau ; ce dont il a joui dans différents pays et quartiers, il le jouit à nouveau ; ce qui a été vu et non vu, entendu et non entendu, apprécié et non apprécié, il le voit tout ; lui, étant tout, voit.
6. Et lorsqu’il est maîtrisé par la lumière [40], alors ce dieu ne voit plus de rêves, et à ce moment-là, le bonheur surgit dans son corps.
7. Et, ô ami, comme les oiseaux vont se percher dans un arbre, ainsi tout cela repose dans l’Atman le plus élevé,
8. La terre et ses éléments subtils, l’eau et ses éléments subtils, la lumière et ses éléments subtils, l’air et ses éléments subtils, l’éther et ses éléments subtils ; l’œil et ce qui peut être vu, l’oreille et ce qui peut être entendu, le nez et ce qui peut être senti, le goût et ce qui peut être goûté, la peau et ce qui peut être touché, la voix et ce qui peut être dit, les mains et ce qui peut être saisi, les pieds et ce sur quoi on peut marcher, l’esprit et ce qui peut être perçu, l’intellect (buddhi) et ce qui peut être conçu, la personnalité et ce qui peut être personnifié, la pensée et ce qui peut être pensé, la lumière et ce qui peut être illuminé, le Prânâ et ce qui doit être soutenu par lui.
9. Car c’est lui qui voit, entend, sent, goûte, perçoit, conçoit, agit, celui dont l’essence est la connaissance [^907], la personne, et il demeure dans le Soi le plus élevé et indestructible, —
11. Celui, ô ami, qui connaît cet être indestructible dans lequel reposent le véritable connaisseur, les esprits vitaux (prânas), ainsi que tous les pouvoirs (deva) et les éléments, lui, étant omniscient, a tout pénétré.
1. Alors Siaivya Satyakâma lui demanda : « Seigneur, si quelqu’un parmi les hommes méditait ici jusqu’à la mort sur la syllabe Om, qu’obtiendrait-il par là ? »
2. Il répondit : « Ô Satyakâma, la syllabe Om (AUM) est la plus haute et aussi l’autre Brahman ; [ p. 282 ] donc celui qui la connaît arrive par le même moyen [41] à l’un des deux.
3. S’il médite sur une seule Mâtrâ (l’A) [42], alors, étant illuminé par elle seule, il parvient rapidement à la terre [43]. Les versets Rik le conduisent au monde des hommes, et, doté là de pénitence, d’abstinence et de foi, il jouit de la grandeur.
4. S’il médite avec [44] deux Mâtrâs (A + U), il atteint le Manas [45] et est conduit par les versets de Yagus jusqu’au ciel, dans le monde du Soma. Après avoir joui de la grandeur dans le monde du Soma, il revient à nouveau.
5. De même, celui qui médite avec cette syllabe AUM des trois Mâtrâs, sur la Personne Suprême, accède à la lumière et au soleil. Et comme un serpent est libéré de sa peau, ainsi est-il libéré du mal. Il est conduit par les versets Sâman jusqu’au monde de Brahma [46] ; et de lui, plein de vie (Hiranyagarbha, le seigneur du Satya-loka [47]), il apprend [48] à voir l’omniprésent, la Personne Suprême. Et il y a ces deux Slokas :
6. Les trois Mâtrâs (A + U + M), si elles sont employées séparément, et seulement jointes l’une à l’autre, sont mortelles [49] ; [ p. 283 ] mais dans les actes, externes, internes ou intermédiaires, s’ils sont bien exécutés, le sage ne tremble pas [50].
7. Par les versets Rik, il parvient à ce monde, par les versets Yagus au ciel, par les versets Sâman à ce qu’enseignent les poètes, — il parvient à cela au moyen de l’Oṅkâra ; le sage parvient à ce qui est en repos, libre de la décadence, de la mort, de la peur, — le Très-Haut.
1. Alors Sukesas Bhâradvâga l’interrogea, disant : « Seigneur, Hiranyanâbha, le prince de Kosalâ [51], vint me voir et me posa cette question : Connais-tu la personne aux seize parties, ô Bhâradvâga ? » Je dis au prince : « Je ne le connais pas ; si je le connaissais, comment ne te le dirais-je pas ? » Assurément, celui qui dit le mensonge dépérit jusqu’à la racine ; c’est pourquoi je ne dirai pas le mensonge. » Puis il monta sur son char et s’en alla en silence. Maintenant, je te le demande, où est cette personne ?
2. Il répondit : « Ami, cette personne est ici dans le corps, celle en qui ces seize parties apparaissent.
3. Il réfléchit : De qui partirai-je, et de qui demeurerai-je ?
4. Il envoya (créa) Prânâ (esprit) [52] ; de [ p. 284 ] Prânâ Sraddhâ (foi) [53], l’éther, l’air, la lumière, l’eau, la terre, les sens, l’esprit, la nourriture ; de la nourriture vinrent la vigueur, la pénitence, les hymnes, le sacrifice, les mondes, et dans les mondes le nom [54] aussi.
5. De même que ces rivières [55] qui coulent vers l’océan, lorsqu’elles l’atteignent, s’y enfoncent, leur nom et leur forme sont brisés, et les gens ne parlent que de l’océan, de même ces seize parties du spectateur qui vont vers la personne (purusha), lorsqu’elles l’atteignent, s’y enfoncent, leur nom et leur forme sont brisés, et les gens ne parlent que de la personne, et celle-ci devient indivisible et immortelle. À ce sujet, voici ce verset :
6. Celui qui doit être connu, celui en qui ces parties reposent, comme les rayons dans le moyeu d’une roue, tu le connais, de peur que la mort ne te frappe.
7. Alors il (Pippalâda) leur dit : « Jusqu’à présent je connais ce Brahman suprême, il n’y a rien de plus élevé que lui. »
8. Et ils le louèrent, et dirent : « Tu es vraiment notre père, toi qui nous fais passer de notre ignorance à l’autre rive. »
Adoration aux plus hauts Rishis !
Adoration aux plus hauts Rishis !
Je me suis assis. Bonjour, Om !
271:1 Sukesas semble meilleur que Sukesan, et il est ainsi appelé dans le sixième Pras_ñ_a, dans le MS. Mill 74. ↩︎
271:2 Bhâradvâga, Saivya, Gârgya, Âsvalâyana, Bhârgava et Kâtyâyana sont, selon Saṅkara, des noms de gotras ou de familles. ↩︎
271:3 Sûryasyâpatyam Sauryâh, tadapatyam Sauryâyanih. Dîrghah sulopas ka khândasa iti sa eva Sauryâyanî. ↩︎
271:4 Kausalyo nomh, kosalâyâm bhavo vâ. ↩︎
271:5 Vaidarbhi est expliqué comme vidarbheh prabhavah, ou Vidarbheshu prabhavah. Vidarbha, un pays au sud des monts Vindhya, avec Kundina pour capitale. Vaidarbha, un roi des Vidarbhas, est mentionné dans l’Ait. Brâhm. VII, 34. Vaidarbhi est un patronyme de Vidarbha. Voir BR sv ↩︎
271:6 Après que l’année fut terminée. ↩︎
272:1 Ou il méditait ; voir Upanishads, vol. i, p. 238, n. 3. ↩︎
272:2 Saṅkara explique, ou plutôt obscurcit, cela en disant que le soleil est le souffle, ou le mangeur, ou Agni, tandis que la matière est la nourriture, à savoir Soma. ↩︎
272:3 Cf. Maitr. Up. VI, 8. ↩︎
272:4 Harinam s’explique par rasmimantam, ou par harati sarveshâm prâninâm âyûmshi bhaumân vâ rasân iti harinah. Je préfère le prendre dans le sens de jaune, ou doré. ↩︎
273:1 Rig-veda I, 164, 12. Nous devrions lire upare vikakshanam. ↩︎
273:2 Saptakakre, c’est-à-dire rathe. Les sept roues sont expliquées comme les rayons ou les chevaux du soleil ; ou comme des demi-années, des saisons, des mois, des demi-mois, des jours, des nuits et des muhûrtas. ↩︎
273:3 Pris comme un, comme un Nycthémère. ↩︎
273:4 Dans la lune, atteint par le chemin des Pères. ↩︎
274:1 Devâh, pouvoirs, organes, sens. ↩︎
274:2 Leur pouvoir respectif. ↩︎
274:3 Voici l’explication de Sankara, dans laquelle bânâ est pris pour avoir le même sens que sarîra, le corps. Mais il ne semble y avoir aucune autorité pour une telle signification, et Ânandagiri tente en vain de lui trouver une excuse étymologique. Bânâ ou Vânâ désigne généralement une flèche, ou, en particulier dans les écrits brahmaniques, une harpe à plusieurs cordes. Je ne vois pas comment une flèche pourrait être utilisée comme comparaison appropriée ici, mais une harpe pourrait l’être, si l’on prend avashabhya dans le sens de tenir le cadre de l’instrument, et vidhârayâmah dans le sens de l’étirer et ainsi de le moduler. ↩︎
274:4 Sur cette dispute des organes des sens, voir Brih. Up. VI, 1, p. 201 ; Khând. Up. V, 1 (SBE, vol. i, p. 72). ↩︎
275:1 En sanskrit, c’est madhukararâga, roi des abeilles. ↩︎
275:2 Lorsqu’un srâddha est offert aux Pitris. ↩︎
275:3 Expliqué comme l’œil et les autres organes des sens que le Prâna principal soutient ; mais il s’agit probablement d’un vieux verset, appliqué ici à un but particulier. ↩︎
275:4 Une autre lecture est prânate, ils respirent. ↩︎
276:1 Une personne pour laquelle les samskâras, les rites sacramentels et initiatiques, n’ont pas été accomplis. Saṅkara dit que, comme il était le premier-né, il n’y avait personne pour les accomplir pour lui, et qu’il est appelé Vrâtya, car il était pur par nature. Tout cela est très douteux. ↩︎
276:2 On dit qu’Agni est le Rishi des Âtharvanas. ↩︎
276:3 Au lieu du vocatif irrégulier Mâtarisva, il y a une autre lecture, Mâtarisvanah, c’est-à-dire tu es le père de Mâtarisvan, le vent, et donc du monde entier. ↩︎
276:4 Toutes les créatures et les dieux. ↩︎
277:1 Sur Brahman, c’est-à-dire le Soi, le parama purusha, l’akshara, le satya. Le prânâ étant appelé une ombre, il est par là même implicitement irréel (anrita). Saṅkara. ↩︎
277:2 Manokrita est expliqué comme un ârsha sandhi. Il désigne les bonnes ou mauvaises actions, qui sont l’œuvre de l’esprit. ↩︎
277:3 Je m’en tiens à la traduction habituelle de Samâna par inspiration, bien qu’elle soit ici expliquée dans un sens différent. Samâna est ici censé se situer entre prânâ et apâna, et distribuer la nourriture de manière égale, samam, sur le corps. Les sept lumières sont expliquées comme les deux yeux, les deux oreilles, les deux narines et la bouche. ↩︎
277:4 Ici le Liṅgâtmâ ou Gîvâtmâ. ↩︎
277:5 Cent fois 101 nous donnerait 10 100, et chaque multiplié par 72 000 nous donnerait une somme totale de 727 200 000 veines, ou, si nous ajoutons les veines principales, 727 210 201. Ânandagiri fait la somme totale, 72 kotis, 72 lakshas, six mille, deux cent un, où le six des mille semble être une erreur pour dasasahasram. Dans le Brihadâr. Upanishad II, 1, 19, nous lisons qu’il y a 72 000 artères, de même dans Yâg_ñ_avalkya III, 108. Voir aussi Brih. Up. IV, p. 2783, 20 ; Khând. En haut. VI, 5, 3, comm. ; Kaush. En haut. IV, 20 ; Katha En haut. VI, 16. ↩︎
278:1 Sans le soleil, l’œil ne pourrait pas voir. ↩︎
278:2 Avec Udâna, l’expiration ↩︎
278:3 Ceci fait référence aux questions posées au verset 1 et auxquelles il est répondu dans les versets qui suivent. ↩︎
278:4 L’adhyâtma, par opposition au vâhya, mentionné au verset 1. Ayati au lieu de âyâti est expliqué par khândasam hrasvatvam. ↩︎
279:1 Voir note au verset 5. ↩︎
279:2 Nous devrions lire agnaya iva. ↩︎
279:3 Pranayana, prnîyate 'smâd iti prnayano gârhapatyo 'gnih. ↩︎
279:4 La comparaison entre les prânās et les feux ou autels n’est pas très claire. Quant aux feux ou autels, il y a le Gârhapatya, placé au sud-ouest, le feu domestique, toujours allumé, d’où le feu est porté aux autres autels. L’Anvâhâryapakana, communément appelé le feu Dakshina, placé au sud, est principalement utilisé pour les oblations aux ancêtres. Le feu Âhavanîya, placé à l’est, est utilisé pour les sacrifices aux dieux. ↩︎ ↩︎
280:1 Le nom du prêtre Hotri doit être fourni. Il est censé porter deux oblations à parts égales à l’Âhavanîya, et de la même manière le Vyâna, combine les deux respirations, l’inspiration et l’expiration. ↩︎
280:2 Le gîvâtman sous l’apparence de manas. Le mot sanskrit est deva, dieu, employé dans le sens de puissance invisible, mais au masculin. Le commentateur utilise manodevah, p. 212, l. 5. Je traduis généralement deva, s’il est utilisé dans ce sens, par faculté, mais le contexte exigeait un masculin. Voir verset 2. ↩︎
280:3 Dans l’état de sommeil profond ou sushupti. ↩︎
281:1 Buddhi et les autres sont les instruments de la connaissance, mais il y a le connaisseur, la personne, dans le Soi Supérieur. ↩︎
282:1 Cela dit, qu’ils discutent. ↩︎
282:2 Dîpikâyâm Vâkâspatinaivâkâramâtram ityeva vyâkhyâtam. ↩︎
282:3 Sampadyate prâpnoti ganmeti seshah. ↩︎
282:4 Srutau tritîyâ dvitîyârthe. ↩︎
282:5 Littéralement l’esprit, mais ici désigné comme la lune, comme précédemment. Il est clair que manasi appartient à sampadyate, et non, comme le pensent Dîpikâ et Roer, à dhyâyîta. Certains le prennent pour svapnâbhimânî Hiranyagarbhah. ↩︎
282:6 Le monde de Hiranyagarbhah, appelé le Satyaloka. ↩︎
282:7 Sur un ajout ultérieur, introduisant le Om comme étant composé de trois Mâtrâs et demie, voir Weber, Ind. Stud. I, p. 453 ; Roer, p. 238. ↩︎
282:8 Tadupade est béni. ↩︎
282:9 Parce que sous leur forme séparée, A, U, M, ils ne signifient pas le Brahman le plus élevé. ↩︎
283:1 Les trois actes sont expliqués comme étant l’éveil, le sommeil et le sommeil profond ; ou comme trois types de prononciation, târa-mandra-madhyama. Ils sont probablement destinés aux exercices de yoga dans lesquels les trois Mâtrâ d’Om sont utilisés comme un seul mot, et comme emblème du Brahman suprême. ↩︎
283:2 Saṅkara explique Kausalya par Kosalâyâm bhavah. Ânandatîrtha donne la même explication. Kosalâ est la capitale, généralement appelée Ayodhyâ. Il n’existe aucune autorité pour les s palatal. ↩︎
283:3 Saṅkara explique le prâna par sarvaprâno Hiranyagarbha (sarvaprânikaranâdhâram antarâtmânam). ↩︎