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Le voyageur. Le voyageur sur le chemin de la philosophie mystique est le sens perceptif qui, en se développant davantage, conduit à l’intelligence, non pas toutefois à l’intelligence de la vie, mais à celle que décrit Mahomet dans ces mots : « L’intelligence est la lumière du cœur, qui distingue la vérité de la vanité, non l’intelligence de la vie. » Après un certain temps, notre voyageur se fond dans la Lumière divine, mais des milliers qui s’engagent sur la route, à peine un y parvient. Le but. Le but est la connaissance de Dieu, et l’acquisition de cette connaissance est l’œuvre de la seule Lumière divine, la Perception ou intelligence terrestre n’y ayant aucune part ni aucune part. Cette dernière est représentée comme le souverain de ce monde, et les facultés perceptives sont les agents exécutifs de son règne, à qui sont dues à la fois la culture et la dévastation de la surface de la terre. L’idée est suggérée par le passage suivant du Coran : « Lorsque Dieu dit aux anges : Je vais placer sur la terre un vicaire [p. 5], ils dirent : Veux-tu y placer quelqu’un qui commettra des abominations et versera le sang ? Non, nous célébrons Ta louange et Ta sainteté. Dieu leur répondit : En vérité, je sais ce que vous ne savez pas. » (Cor. cap. 2, v. 28.) Cette réponse implique que Dieu savait que même si telle pouvait être la conduite de la majeure partie de l’humanité, il y aurait quand même des gens qui recevraient la Lumière Divine et parviendraient à Le connaître ; de sorte qu’il est clair que l’objet de la création des êtres existants était que Dieu soit connu. L’existence a été faite pour l’homme, et l’homme pour la connaissance de Dieu. La réponse donnée à David a le même sens : « David s’enquit et dit : Ô Seigneur ! pourquoi as-tu créé l’humanité ? Dieu dit : Je suis un trésor caché, et je voudrais être connu [1]. » Le devoir du voyageur est donc de s’efforcer d’atteindre la lumière divine et donc la connaissance de Dieu ; et cela doit être accompli en fréquentant les sages. La notion reçue des « étapes » de la « route » implique les étapes et la route. Un paradoxe : le disciple qui s’enquiert à leur sujet se voit répondre qu’il n’y a même pas une seule étape, et même pas de route du tout. Cette affirmation est expliquée différemment par deux sectes, les soufis et les Ahl i Wahdat, que j’appellerai les unitariens. Les soufis disent qu’il n’y a pas de route de l’homme à Dieu, [p. 6] parce que la nature de Dieu est illimitée et infinie, sans commencement ni fin ni même direction. Il n’y a pas un seul atome de choses existantes avec lesquelles Dieu ne soit pas et que Dieu ne comprenne : « Ne doutent-ils pas de l’union avec leur Seigneur ? Ne comprend-il pas tout ? » (Cor. cap. 42, v. 54.) Il n’y a rien qu’il ne comprenne par sa connaissance : « En vérité, Dieu comprend toutes choses par sa connaissance. » (Cor. cap. 42, v. 54.) Le voyageur qui n’a pas atteint cette Lumière divine ne peut avoir aucun partage avec Dieu, mais ceux qui l’ont atteinte regardent toujours Son visage ; ils ne sortent pas le jour et ne se retirent pas pour se reposer la nuit sans une conscience confuse que Dieu est présent partout ; car avec Lui ils vivent et en Lui ils agissent.
L’univers tout entier comparé à la majesté de Dieu est comme une goutte d’eau dans l’océan, voire infiniment moins que cela. Mais la Perception ou l’Intelligence ne peuvent jamais conduire à cette conviction, ni révéler ce glorieux mystère ; cela est du ressort de la seule Lumière Divine. Telle est l’explication soufie de la proposition : « Il n’y a pas de chemin de l’homme à Dieu. »
Interprétation unitaire de ce qui précède. Les unitariens l’interprètent comme suit : ils soutiennent que l’existence n’est pas indépendante, mais vient de Dieu, qu’en dehors de l’existence de Dieu il n’y a pas d’existence réelle, et qu’il ne peut y en avoir : car ce qui n’existe pas ne peut exister par lui-même, mais ce qui existe existe par lui-même, et ce qui existe par lui-même est Dieu.
Quand l’homme imagine qu’il existe une autre existence que celle de Dieu, il tombe dans une grave erreur et un péché ; pourtant, cette erreur et ce péché sont la seule voie qui [p. 7] mène de l’homme à Dieu ; car tant que le voyageur n’a pas franchi cette étape, il ne peut atteindre Dieu. Un certain poète soufi a dit :
Posez un pied sur le cou de vous-même,
L’autre dans le domaine de ton ami ;
En toute chose, vois sa présence,
Car toute autre vision est vaine.
Autrement dit, tant que vous regardez vers vous-même, vous ne pouvez pas voir Dieu, mais lorsque vous ne regardez pas vers vous-même, tout ce que vous voyez est Dieu. Telle est la solution unitaire de la proposition selon laquelle « il n’y a pas de chemin de l’homme à Dieu », à savoir que l’erreur d’imaginer une existence séparée de Dieu est le seul chemin vers Lui ; les étapes sur ce chemin sont innombrables, et certains philosophes affirment même qu’il n’a pas de fin.
5:1 Cf. Corán de Sale, Discours préliminaire, p. 97. ↩︎