| Chapitre I. Du voyageur, du but, des étapes et de la route | Page de titre | Chapitre III. De l'homme parfait et de l'homme parfaitement libre |
LA Loi est la parole du Prophète, la Doctrine Définition de la Loi, de la Doctrine et de la Vérité. est l’exemple du Prophète, et la Vérité est la vision du Prophète. Cela découle du Hadith [1]: « Mes paroles sont la Loi, mon exemple est la Doctrine, mon état est la Vérité. » Le Voyageur doit d’abord apprendre la théorie de la Loi et agir conformément à la pratique de la Doctrine, par lesquels la Vérité se manifestera en lui. Ceux qui possèdent toutes ces trois choses sont les Parfaits, et ce sont les dirigeants du peuple ; mais ceux qui sont déficients en tout sont inférieurs aux brutes ; ce sont les misérables [p. 8] mentionnés dans le Coran : « En vérité, Nous avons créé pour l’Enfer beaucoup d’hommes et de djinns ; ils ont un cœur et ne comprennent pas, ils ont des yeux et ne voient pas, ils ont des oreilles et n’entendent pas. Ils sont semblables aux bêtes des champs, bien plus pervers, car ce sont les négligents. » (Cor. cap. 7, v. 178.) De cela nous apprenons que chacun est tenu de remplir son devoir dans la sphère qui lui est attribuée.
Du superficiel et du réel. Le superficiel n’a pas de crédit sans le réel. L’humanité en réalité est l’homme ; le règne animal en réalité est animal. Par réalité, on entend la possession et l’utilisation des qualités qui appartiennent naturellement à l’ordre auquel l’individu appartient. Ainsi, l’homme sage sait tout, voit tout et travaille avec tous ; sinon, les affaires du monde ne continueraient pas. Les enseignants travaillent aussi à leur manière pour la même raison. Mais les dirigeants ne travaillent pas, sinon l’harmonie du monde serait perturbée.
Le but de la Loi, de la Doctrine et de la Vérité. Le but final de la Loi, de la Doctrine et de la Vérité est que l’humanité parle correctement, agisse correctement et pense correctement, ou, en d’autres termes, devienne sage et bonne. Le but est triple : premièrement, pour que l’homme ne devienne pas comme la brute, il doit recevoir le commandement et l’interdiction de l’Écriture et y obéir. Il doit confirmer cela dans son cœur et le confesser avec sa langue. Deuxièmement, pour qu’il soit orné de grâce et de piété, il doit s’associer aux sages et s’efforcer sincèrement de connaître et de comprendre l’unité de Dieu. Troisièmement, pour qu’il devienne accompli, il doit, après la connaissance de Dieu, apprendre la nature et les propriétés des objets matériels. [p. 9] Une fois ainsi accompli, le Voyageur peut être considéré comme orné de la Loi, de la Doctrine et de la Vérité.
Mais toute la théorie qui précède est inutile sans les marques et la pratique des adeptes de la doctrine. pratique ; le voyageur ne peut arriver au but que s’il combine la théorie avec la pratique, la superficialité avec la réalité ; car le Coran dit : « et les actions justes le relèveront. » (Cor. cap. 35, v. 11.) Or, les actions qui constituent cette pratique sont au nombre de dix. 1. La recherche de Dieu, qui est l’objet de tous les efforts et de tous les conflits. 2. La recherche de la Sagesse, le guide sans lequel il est impossible de trouver la route. 3. L’inclination vers les sages ; c’est-à-dire que le voyageur doit fréquenter la société des sages et s’asseoir comme un disciple à leurs pieds. Cette inclination est le cheval vigoureux qui le porte sur son chemin. 4. L’obéissance. Le voyageur doit en tout être obéissant et soumis aux sages, tant en ce qui concerne les affaires de ce monde que de l’autre. 5. Le renoncement. Il doit renoncer aux bagatelles et, sur l’ordre de l’aîné, même abandonner tout ce qu’il a à sa charge, abandonnant ses occupations les plus favorites, à moins qu’elles ne rencontrent l’approbation de son supérieur. 6. Piété. Il doit être pieux et continent, en paroles, en actes et en mode de vie, se conformant aux préceptes de la Loi et des Ecritures. 7. Soumission. La sérénité du chemin du Voyageur est le résultat de la soumission à la Loi. 8. Réticence. Parler peu. 9. Vigilance. Dormir peu. 10. Tempérance. Manger peu. Telles sont les marques [p. 10] qui déterminent la pratique des adeptes de la Doctrine, dix dragons féroces sur le chemin du Voyageur pour l’empêcher de dévier dans la direction du péché. S’il les suit assidûment sous la direction du sage, il atteint finalement son But, et la Vérité se manifeste en lui ; mais s’il lui manque une seule chose, il ne peut jamais arriver à sa destination.
Il y a aussi dix marques qui déterminent la pratique des disciples de la Vérité. 1. Que le voyageur connaisse d’abord Dieu, puis la nature et les propriétés des objets matériels. 2. Qu’il soit en paix avec le monde entier et s’abstienne de toute contradiction et de toute opposition. Selon la mère de qui il est né dans la communauté, chacun reçoit un patronyme différent ; ainsi l’un est appelé Hanéfite, l’autre Shafiite [2], l’un Païen, l’un Juif, et l’autre Musulman ; mais le vrai philosophe reconnaît en chacun un être faible et impuissant comme lui-même, il voit en chacun un compagnon de recherche de Dieu. 3. Charité envers tous. La charité est cette ligne de conduite et cet enseignement qui profitent à nos semblables à la fois temporellement et spirituellement. Or, la vraie charité consiste à employer le conseil et la discipline. Les enseignants doivent employer le conseil pour que les hommes puissent s’améliorer ; les dirigeants doivent [p. 11] employer la discipline pour la régulation et le bien-être de la société. 4. Humilité ; 5. Soumission et résignation. 6. Confiance en Dieu, patience, endurance et persévérance. 7. Absence d’avarice, car l’avarice est la mère du vice. 8. Contentement. 9. Inoffensivité. 10. Conviction, car la Vérité apporte la conviction avec elle.
Telles sont les marques et telle est la pratique des disciples de la Vérité ; et jusqu’à ce que le Voyageur ait complètement pénétré les profondeurs les plus intimes de la sagesse et ait achevé le voyage vers et en Dieu, ces marques et qualités ne se manifesteront pas en lui.
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Les chaféites sont ceux qui suivent les préceptes enseignés par Abú Abdallah Mohammed ben Idrís, al-Sháfi’i, qui descendait de la famille de Mahomet. Salah-uddin (Saladin) fonda au Caire un collège exclusivement destiné à la propagation de ses doctrines. Une belle mosquée à sa mémoire existe également à Herát, dans le Khorassan. Les deux sectes sont considérées comme parfaitement orthodoxes par les musulmans.