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La camaraderie. La camaraderie a de nombreuses qualités et effets, bons et mauvais. La camaraderie des sages est la seule chose qui puisse conduire le voyageur en toute sécurité au but ; par conséquent, toute la soumission, le sérieux et la discipline qui lui ont été inculqués jusqu’ici ne sont que [p. 15] pour le rendre digne d’une telle camaraderie. Pourvu qu’il en ait la capacité, un seul jour, voire une seule heure, dans la compagnie des sages, contribue davantage à son amélioration que des années d’autodiscipline sans elle. « En vérité, un jour avec ton Seigneur vaut mieux que mille ans. » (Cor. cap. 22, v. 46.)
Il est cependant possible de fréquenter la société des sages sans en tirer aucun profit, mais cela doit provenir soit d’un manque de capacité, soit d’un manque de volonté. Afin d’éviter un tel résultat, les soufis ont établi les règles suivantes pour la conduite du disciple en présence de ses maîtres.
Écoutez, soyez attentifs, mais parlez peu. Règles à observer dans les rapports avec les anciens.
Ne répondez jamais à une question qui ne vous est pas adressée ; mais si on vous la pose, répondez rapidement et de manière concise, sans jamais avoir honte de dire : « Je ne sais pas. »
Ne discutez pas pour le plaisir de discuter.
Ne vous vantez jamais devant vos aînés.
Ne recherchez jamais la plus haute place, ni même ne l’acceptez si elle vous est offerte.
Ne soyez pas trop cérémonieux, car cela obligerait vos aînés à agir de la même manière envers vous et leur causerait des ennuis inutiles.
Observez dans tous les cas l’étiquette appropriée au moment, au lieu et aux personnes présentes.
Dans les affaires indifférentes, c’est-à-dire celles qui n’impliquent aucune violation du devoir par omission ou commission, conformez-vous à la pratique et aux souhaits de ceux avec qui vous êtes en relation.
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Ne faites pas une pratique de quoi que ce soit qui ne soit pas un devoir ou qui ne soit pas calculé pour augmenter le confort de vos associés; autrement cela deviendra une idole pour vous; et il incombe à chacun de briser ses idoles et de renoncer à ses habitudes.
Le renoncement. Cela nous amène au sujet du renoncement, qui est de deux sortes, externe et interne. Le premier est le renoncement aux richesses terrestres, le second, le renoncement aux désirs terrestres. Tout ce qui gêne ou voile le chemin du voyageur doit être renoncé, que ce soit en ce monde ou dans l’autre. La richesse et la dignité sont de grands obstacles, mais trop de prières et de jeûnes sont souvent aussi des obstacles. L’un est un voile d’obscurité, l’autre un voile de lumière. Le voyageur doit renoncer à l’idolâtrie s’il désire atteindre le but, et tout ce qui entrave sa progression est une idole. Tous les hommes ont une idole qu’ils adorent ; pour l’un c’est la richesse et la dignité, pour l’autre trop de prières et de jeûnes. Si un homme est toujours assis sur son tapis de prière, son tapis de prière devient son idole. Et ainsi de suite dans un grand nombre d’exemples.
Ce à quoi il faut renoncer et ce à quoi il ne faut pas renoncer. On ne doit pas renoncer sans l’avis et la permission d’un ancien. Il faut renoncer aux bagatelles, et non aux choses nécessaires, comme la nourriture, les vêtements et le logement, qui sont indispensables à l’homme ; car sans elles, il serait obligé de compter sur l’aide des autres, ce qui engendrerait l’avarice, qui est « la mère du vice ». Le renoncement [p. 17] aux choses nécessaires produit sur l’esprit une influence aussi corruptrice que la possession de trop de richesses. La plus grande des bénédictions est d’avoir suffisamment, mais dépasser cette limite ne rapporte rien d’autre que des ennuis supplémentaires.
La renonciation est la pratique de ceux qui savent reconnaître la renonciation. Dieu, et la marque caractéristique du sage. Chaque individu s’imagine qu’il est le seul à posséder cette connaissance, mais la connaissance est un attribut de l’esprit, et il n’y a pas d’approche par les sens seuls des attributs de l’esprit par laquelle nous puissions découvrir qui possède ou qui ne possède pas cette connaissance. Cependant, les qualités sont les sources de l’action ; par conséquent, la pratique d’un homme est une indication infaillible des qualités qu’il possède ; si, par exemple, un homme affirme qu’il est boulanger, charpentier ou forgeron, nous pouvons juger immédiatement s’il possède l’habileté dans ces métiers par la perfection de son travail. En un mot, la théorie est interne et la pratique externe, la présence de la pratique est donc une preuve que la théorie est également présente.
La renonciation est nécessaire à la véritable confession de la foi ; car la formule « Il n’y a de Dieu que Dieu » implique deux choses, la négation et la preuve. La négation est la renonciation aux autres dieux, et la preuve est la connaissance de Dieu. La richesse et la dignité ont détourné beaucoup de gens du droit chemin, ce sont les dieux que les gens adorent ; si donc vous voyez que quelqu’un a renoncé à ces choses, vous pouvez être sûr qu’il a chassé de son cœur l’amour de ce monde, et a achevé la négation ; et quiconque est parvenu à la connaissance de Dieu a achevé les preuves.
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C’est en réalité confesser qu’il n’y a pas d’autre Dieu que Dieu, et celui qui n’a pas atteint la connaissance de Dieu n’a jamais réellement répété la confession de foi. Les préjugés de jeunesse sont une grande pierre d’achoppement pour beaucoup de gens, car les premiers principes du monothéisme sont contenus dans les paroles du Hadith : « Tout homme naît avec une disposition [pour la vraie foi], mais ses parents en font un Juif, un Chrétien ou un Mage. » Les Unitariens disent aussi que la véritable confession de foi consiste en négation et en preuve, mais ils expliquent la négation par le renoncement à soi-même et la preuve par la reconnaissance de Dieu.
Conclusion. Ainsi, selon les soufis, la confession de foi, la prière et le jeûne contiennent deux caractéristiques distinctes, à savoir la forme et la vérité, la première étant entièrement inefficace sans la seconde. Le renoncement et la connaissance de Dieu sont comme un arbre ; la connaissance de Dieu est la racine, le renoncement les branches, et tous les bons principes et qualités sont les fruits. - En résumé, la leçon à tirer est qu’en répétant la formule, le voyageur doit reconnaître dans son cœur que Dieu seul a toujours été, que Dieu seul sera toujours. Ce monde et le suivant, non, l’existence même du voyageur, peuvent disparaître, mais Dieu seul demeure. Telle est la véritable confession de foi ; et bien que le voyageur ait été aveugle auparavant, dès qu’il en est assuré, ses yeux s’ouvrent et il voit.
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