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L’influence et l’exemple des parents et des maîtres sont primordiaux dans la formation du caractère, et cela n’est jamais plus évident qu’en matière de croyance religieuse. Des doctrines mêlées aux premiers souvenirs de la vie, inculquées quotidiennement comme des vérités par ceux sur la sagesse et l’affection desquels l’enfant compte instinctivement et implicitement, entourées d’un halo de sainteté qu’on lui a toujours appris à considérer avec crainte et vénération, à souiller lesquelles, par le moindre doute, il a été amené à croire au plus mortel des péchés, de telles doctrines deviennent avec les années partie intégrante de la nature de l’homme, et ne doivent pas être facilement écartées pour des systèmes plus attrayants pour la raison ou les sens.
Le voyageur qui a été ainsi formé confessera et croira sans réserve les principes de sa religion et agira [p. 46] conformément à sa pratique avec plus de sérieux et de conscience que celui qui, au début de son voyage, construit un plan pour lui-même sur la base des conseils de ses aînés ou des conclusions de ses propres capacités de raisonnement.
Les préjugés précoces sont une influence extérieure, et ce qui est extérieur est beaucoup plus pratique et actif que ce qui est intérieur. C’est pourquoi on trouve beaucoup de sérieux, de dévotion et de foi dans les attributs extérieurs de Dieu parmi les voyageurs de cette classe, mais la lumière de l’évidence et de la grâce divine manque encore pour leur faire comprendre pleinement que Sa connaissance, Sa volonté et Sa puissance comprennent et imprègnent toute la gamme des causes et des effets naturels. Dieu comme cause des causes. Ils ne parviennent pas à remarquer que les causes aussi bien que les effets cèdent et sont soumis à Sa volonté, et attribuent chaque événement à l’action d’une loi naturelle. Cette classe de voyageurs mettra beaucoup l’accent sur l’efficacité de l’énergie et de l’effort, et se souciera peu de la soumission et de la résignation ; ainsi leurs aspirations sont freinées par des pensées et des désirs mondains, et s’appuyant sur eux-mêmes plutôt que sur Dieu, ils ne peuvent jamais espérer parvenir à une connaissance vraie et complète de Lui.
La classe suivante, cependant, dont la foi a mûri en conviction par les rayons de l’évidence et de la preuve, reconnaît Dieu comme la Cause des causes et, s’appuyant entièrement sur Lui plutôt que sur leur propre énergie et leurs efforts, ou sur les choses de ce monde, passe sa vie dans la soumission et la résignation à Sa Volonté. Il est leur [p. 47] seul espoir et leur seul soutien, et le seul objet de leurs affections et de leurs désirs, et ils ne sont jamais distraits par les murmures du doute ou ébranlés par des craintes superstitieuses. Si sous le poids d’une misère accablante, ou dans l’ivresse d’une prospérité inhabituelle, ils vacillent un moment dans leur croyance, ils expient leur erreur par une longue et fervente pénitence et prière. Mais lorsque le Voyageur a atteint ce stade supérieur où il est illuminé par la Grâce Divine, alors le jour de la résurrection se lève pour lui, les nuages terrestres se dissipent, les Cieux s’ouvrent et Dieu dans toute sa gloire éclate à sa vue éblouie.
Comme ceux de la première classe, il confesse avec foi un don divin, sa langue et croit dans son cœur, mais sa foi ne procède pas des préceptes d’autrui, ni des convictions de sa propre raison ; elle découle d’une source plus élevée, de la source même de la grâce. Ce sont les vrais unitariens, car ils connaissent et voient l’unité de Dieu d’un œil clair et certain. Ils sont supérieurs à toute considération, à l’énergie et à l’effort, à la résignation et à la soumission, car chez eux Dieu est tout en tous.
Comme exemple des arguments qui peuvent renforcer la foi et la convaincre, je citerai ceux des Unitaires. Ils soutiennent qu’il n’y a ni ne peut y avoir d’autre existence que celle de Dieu, et ils expliquent cette position par une comparaison ainsi : S’il n’y avait jamais eu de nuit et si les hommes avaient vécu toujours dans un jour continuel, ils n’auraient jamais su ce qu’est réellement le jour, mais à partir du contraste constamment récurrent [p. 48] de la nuit, ils peuvent se faire une idée claire du jour ; de même s’il y avait eu autre chose que Dieu, Dieu aurait été connu et l’homme aurait pu se faire une idée claire de Lui ; mais comme il ne peut pas le faire, il s’ensuit qu’il n’y a pas d’autre que Dieu. Firdausi, le célèbre auteur du Shah-náma, dit :
La hauteur et la profondeur de tout le monde sont centrées, Seigneur, en Toi :
Je ne sais pas ce que tu es, tu es ce que toi seul peux être [1].
La petite parabole suivante est aussi un lieu commun chez eux et pointe vers la même idée.
LA PARABOLE DES POISSONS.
Parabole. Un jour, les poissons d’une rivière tinrent conseil et dirent : « Ils nous disent que notre vie et notre être viennent de l’eau, mais nous n’avons jamais vu d’eau et nous ne savons pas ce que c’est. » Alors certains d’entre eux, plus sages que les [p. 49] autres, dirent : « Nous avons entendu dire qu’il y a dans la mer un poisson très sage et savant qui sait tout. Allons vers lui et demandons-lui de nous montrer l’eau ou de nous expliquer ce que c’est. » Plusieurs d’entre eux se mirent en route et arrivèrent enfin à la mer où résidait ce poisson sage. En entendant leur requête, il leur répondit ainsi :
Oh vous qui cherchez à résoudre le nœud !
Vous vivez en Dieu, mais vous ne le connaissez pas.
Vous êtes assis sur le bord de la rivière,
Mais ils désirent en vain une goutte à boire.
Vous habitez à côté d’un magasin innombrable,
Et pourtant ils périssent affamés à la porte.
Alors ils le remercièrent et dirent : « Puisque tu nous as montré ce que n’est pas l’eau, nous savons maintenant parfaitement ce que c’est. » Et ils s’en retournèrent satisfaits dans leurs maisons.
Une autre classe d’unitariens soutient qu’il y a, il est vrai, deux existences, mais l’une est réelle, qui est de Dieu, et l’autre imaginative, qui n’est qu’un mirage et un reflet du réel. Ainsi, ni le monde ni les vicissitudes de la vie humaine n’ont d’existence réelle ; ils ne sont que de simples reflets de l’existence de Dieu, contemplés comme dans le diorama changeant d’un rêve fugitif.
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« Les hommes voudraient bien m’appeler infidèle ou pire,
Et dis que l’hérésie souille mes vers ;
Et certainement aucun scélérat plus vil n’est né avant
Que celui dont l’âme mépriserait les vérités religieuses.
Ils mentent ! Je sers toujours mon Dieu et mon Prophète ;
Oui ! Même si un tyran voulait verser mon sang !
Jamais mon âme ne sera détournée du chemin du devoir,
« Ton épée n’a pas été levée sur ma tête. »
48:1 C’est ce couplet que ses ennemis utilisèrent pour accuser le poète devant le Shah Mahmud d’hérésie et de soufisme. Le Sultan refusa en conséquence à Firdausi la pleine récompense qu’il lui avait promise pour la composition de son Shah-náma, et le contraignit à chercher la sécurité en fuyant Ghazní. Cette conduite fit naître chez Firdausi la satire pleine d’entrain qui est tant admirée en Orient, et dans laquelle il se défend ainsi : ↩︎