| Chapitre III. Du développement intellectuel et spirituel de l'homme. | Page de titre | Chapitre V. Conclusion |
L’homme a atteint le stade de la croyance et est appelé Múmin, « croyant ». Lorsqu’il agit en obéissance à la volonté de Dieu et consacre la nuit et le jour à la prière fervente, il atteint le stade de l’adoration et est appelé Abid, « adorateur ». Lorsqu’il a chassé de son cœur l’amour de ce monde et s’est consacré à la contemplation du Tout puissant, il atteint [p. 59] le stade suivant et devient un Záhid, « solitaire ». Lorsqu’en plus de tout cela il connaît Dieu et apprend ensuite les mystères de la nature, il atteint le stade de la connaissance et est appelé Arif, « celui qui sait ». Le stade suivant est celui où il parvient à l’amour de Dieu et est appelé un Weli ou « Saint ». Lorsqu’il est en outre doué d’inspiration et du pouvoir d’opérer des miracles, il devient un Nebi, « Prophète » ; et lorsqu’il lui est ensuite confié la tâche de transmettre le message de Dieu lui-même, il est appelé un « Apôtre », Rusul. Lorsqu’il est désigné pour abroger une dispensation antérieure et en prêcher une nouvelle, il est appelé Ulu ‘l ‘Azm, « Celui qui a une mission ». Lorsque cette mission est achevée, il est arrivé au stade appelé Khatm, ou « le Sceau ». C’est le progrès ascendant de l’homme. Le premier stade est celui du « Croyant », le dernier celui du « Sceau ».
Après la séparation du corps, l’âme de destination de l’âme, l’homme retourne au Ciel qui correspond au stade qu’il a atteint ; ainsi le croyant demeure enfin dans le premier ou le plus bas Ciel, et le Sceau dans le Ciel des Cieux ; car on remarquera que les stades de progrès ascendant correspondent au nombre de degrés dans les sphères célestes, à savoir sept inférieurs et deux supérieurs.
Les métaphysiciens disent que ces stades et degrés métaphysiquement expliqués n’existent pas en réalité, mais que l’Intelligence Céleste qui correspond au degré d’intelligence atteint par l’Homme attire et absorbe son âme en elle-même après la séparation du corps. [p. 60] Ainsi, quiconque a atteint l’intelligence correspondant à celle de la sphère la plus élevée, son âme y retourne ; et celui qui a atteint l’intelligence correspondant à la sphère la plus basse, son âme y retourne de la même manière ; ceux qui n’ont pas atteint l’intelligence correspondant à l’une de ces sphères seront placés en Enfer, qui est situé au-dessous de la sphère la plus basse.
Comme chacune des sphères célestes est dotée de connaissances et de pureté en proportion de sa position, le rang de l’âme de l’homme dans l’état futur sera, selon ce dernier récit, proportionnel à son degré de connaissance et de pureté de vie pendant qu’il est sur la terre.
Le progrès ascendant est infini. Les unitariens disent que le progrès ascendant de l’homme n’a pas de fin, car s’il s’efforce pendant mille ans, chaque jour lui apprendra quelque chose qu’il ne savait pas auparavant, dans la mesure où la connaissance de Dieu n’a pas de limite. C’est pourquoi Mahomet dit : « Celui qui progresse chaque jour est encore faible d’esprit. »
Comparaison pour illustrer ce qui précède. Les récits religieux disent que l’âme de chaque homme retourne à un lieu particulier après sa séparation du corps. Les métaphysiciens nient cela ; car comment, disent-ils, l’âme d’un homme peut-elle retourner à un certain lieu alors qu’elle n’est pas originairement venue d’un certain lieu ? L’âme de l’homme est l’Esprit primordial, et si mille personnes vivent, c’est le même esprit qui les anime toutes ; et de même, si mille personnes meurent, le même esprit retourne à lui-même, et n’est ni diminué ni diminué. Si une myriade de personnes construisent des maisons et y font des fenêtres, le même [p. 61] soleil les illumine toutes, et même si chacune d’elles était détruite, le soleil ne serait ni diminué ni diminué. Le soleil est le seigneur du monde sensible et l’interprète des attributs de l’Esprit primordial. L’Esprit primordial est le seigneur du monde invisible et l’exposant de la nature de Dieu [1].
Quand le cœur de l’homme est vivifié et que l’intelligence est le but de son progrès, il est éclairé par l’Esprit primordial, et il est parvenu à l’intelligence. Car l’intelligence est une lumière dans le cœur, qui distingue la vérité de la vanité. Tant qu’il n’a pas été vivifié et éclairé, il lui est impossible d’atteindre l’intelligence. Mais une fois qu’il a atteint l’intelligence, alors, et seulement alors, vient le temps d’acquérir la connaissance, de devenir sage. L’intelligence est un élément primordial et la connaissance en est l’attribut. Lorsque, de la connaissance, il est passé successivement à l’obtention de la lumière divine et à la connaissance des mystères de la nature, son dernier pas sera la perfection, avec laquelle son progrès vers le haut se terminera.
Mais il plonge si profondément dans le trésor de la Rétrogression comment l’éviter.
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Si l’homme ne veut pas connaître les mystères et la connaissance, il doit s’examiner lui-même et avouer qu’après tout il ne sait rien, tout ce qu’il a acquis lui échappera des mains et le laissera bien plus pauvre qu’avant. Son trésor d’aujourd’hui devrait dépasser celui d’hier autant qu’un océan dépasse une goutte d’eau ; mais cela ne peut jamais se produire, à moins que, laissant tout le reste pour la contemplation et l’examen de soi-même, il n’ait la liberté et le loisir d’apprendre à quel point il est réellement pauvre et à quel point il a besoin de l’aide salvatrice de Dieu.
Une classe d’unitariens explique ainsi le progrès de l’homme : ils disent que chaque atome des êtres existants est rempli de lumière ;
Lève-toi et regarde autour de toi, pour chaque atome qui naît
Brille comme un phare brillant pour illuminer toute la terre :
mais cet homme marche dans les ténèbres, aveuglé par les convoitises de la vie, et déplore le manque de lumière qui, s’il en était conscient, l’envelopperait dans l’éclat glorieux du jour le plus brillant :
Il serait bon de capter les odeurs qui jouent autour de nos sens,
Car le monde entier est plein de coups pour emporter les douceurs.
Ils veulent dire que tous les êtres existants sont composés de deux choses, les ténèbres et la lumière, qui sont indiscernablement mêlées ensemble. La lumière appartient au monde invisible et les ténèbres au monde sensible ; mais les deux sont intimement liées, et la première exerce une influence primordiale sur le second. Le but de l’homme, selon eux, est de séparer la lumière des ténèbres, afin que leur nature et leurs attributs puissent être compris, et c’est en cela que consiste son progrès vers le haut.
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Bien que la lumière et les ténèbres ne puissent jamais être entièrement séparées, car l’une est comme le voile de l’autre, la lumière peut être amenée à prévaloir, de sorte que ses attributs deviennent manifestes.
Or, il est possible de séparer jusqu’ici la lumière des ténèbres dans certains cas ; dans le corps des hommes et des animaux, par exemple, il y a toujours certains organes en activité, dont le seul but est cette séparation. Ainsi, lorsque la nourriture est introduite dans l’estomac, le foie en reçoit la crème et l’essence et la transmet au cœur ; le cœur, de même, en extrait l’essence, qui est la vie, et la transmet au cerveau ; enfin, le cerveau en extrait l’essence et la transforme en élixir de vie, la véritable lumière de tout.
L’élixir dégagé par le cerveau est l’esprit instinctif, et il est comme une lampe dans une lanterne ; mais il ne produit qu’une lumière vacillante et trouble, et l’objectif de l’homme doit donc être de le fortifier et de le purifier par le renoncement et la contemplation, jusqu’à ce qu’il produise la vraie lumière qui est l’esprit de l’humanité. Lorsque l’homme a atteint cet objectif, il est nécessairement libéré de tout ce qui est mauvais et se pare à la place de toutes les qualités bonnes et nobles.
Le corps de l’homme est comme une lanterne, l’Homme Végétatif est comparé à une lampe. L’Esprit est la lampe, l’Esprit Animal est la mèche, l’Esprit Instinctif l’huile, et l’Esprit de l’Humanité le feu qui allume tout. « En vérité, son huile brillerait presque, même si aucun feu ne l’allumait » (Cor. cap. 24, v. 35). En d’autres termes, l’Esprit Instinctif [p. 64] doit nourrir et alimenter l’Esprit de l’Humanité, comme l’huile alimente et alimente la flamme d’une lampe. Le Voyageur doit s’efforcer d’achever cette lampe, afin que son cœur soit illuminé et qu’il puisse voir les choses telles qu’elles sont réellement. Lorsque l’Esprit de l’humanité, « lumière sur lumière » (Cor. cap. 24, y. 35), a ainsi allumé l’Esprit instinctif, Dieu « guide qui il veut vers sa propre lumière » (idem), c’est-à-dire vers la lumière divine de sa propre nature, à laquelle le progrès ascendant du voyageur est achevé ; car « de Lui ils partent et à Lui ils retournent ».
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Que chacun de ceux qui semblent être un tout séparé
Il devrait déplacer ses rondes et tout fusionner
Les jupes de soi devraient à nouveau tomber
Réapparaissant dans l’âme générale,
La foi est-elle aussi vague que toute chose désagréable :
La forme éternelle continuera à se diviser
L’âme éternelle de tout côté ;
Et je le reconnaîtrai quand nous nous rencontrerons.
61:1 Ce qui suit, extrait de l’In Memoriam de Tennyson, constitue une belle protestation contre les idées exposées ici : ↩︎