Résumé.Les paroles citées dans le premier chapitre : « Je suis un trésor caché et je voudrais être connu » constituent la base de tout le système de spéculation soufie. Considérant l’univers entier comme une simple manifestation de Dieu, produite par l’intermédiaire d’une intelligence procédant directement de Lui, ils supposent à juste titre que cette intelligence est le seul moyen par lequel Il peut être connu.
Or, l’homme étant pour eux l’entité la plus parfaite de l’univers, il est clairement l’instrument par lequel l’objet de sa création doit être accompli ; mais cet objet est que Dieu soit connu, et Il ne peut être connu que par l’intelligence ; donc l’obtention de cette intelligence est le but final de l’homme.
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Mais comme l’homme est issu de l’Intelligence qui a donné naissance à l’Univers et qu’il doit, comme nous venons de le dire, tendre à la même fin, les Soufis considèrent son existence comme un cercle qui se réunit dans l’Intelligence qui révèle la Divinité. Ils divisent ce cercle en deux arcs, le premier appelé Descente (nuzúl), qui comprend toutes les étapes, depuis la première étincelle de l’intelligence originelle jusqu’au plein développement des facultés de raisonnement de l’homme ; le second arc, appelé Ascension ('urúj), comprend toutes les étapes, depuis le premier usage de la raison dans son véritable but jusqu’à sa réabsorption finale dans l’intelligence divine. C’est ce qu’ils entendent lorsqu’ils parlent de l’Origine et du Retour de l’Homme.
L’Ascension, ou le progrès vers le haut, se présente naturellement à l’esprit soufi sous la forme d’un voyage, et les doctrines qui prétendent le décrire sont en conséquence appelées la route (taríkat).
Lorsqu’un homme possédant les qualités nécessaires, le Tálib, ou Néophyte., de facultés de raisonnement pleinement développées, se tourne vers elles pour résoudre ses doutes et ses incertitudes concernant la nature réelle de la Divinité, il est appelé un Tálib, ou Chercheur de Dieu.
S’il manifeste une inclination supplémentaire à poursuivre son enquête selon leur système, il est appelé un Murid, ou Celui qui incline.
Se plaçant alors sous l’instruction spirituelle de quelque chef éminent de la secte, il est bien lancé dans son voyage et devient un Sálik ou voyageur, dont toute l’affaire dans l’au-delà est le sulúk, la dévotion (ou, comme le mot signifie, la poursuite de [p. 66] son voyage), afin qu’il puisse finalement arriver à la connaissance de Dieu.
1ère étape, l’Adoration. Ici, il est exhorté à servir Dieu comme premier pas vers la connaissance de Lui ; c’est la première étape de son voyage, et elle est appelée ’Abúdiyat, Service ou Adoration.
2ème étape, l’Amour. Quand, en réponse à ses prières, l’influence ou l’Attraction Divine a développé son inclination à l’amour de Dieu, on dit qu’il a atteint l’étape appelée ’Ishk, l’Amour.
3ème étape, la Séclusion. Cet Amour Divin expulsant tous les désirs mondains de son cœur, le conduit à l’étape suivante, appelée Zuhd, ou Séclusion,
4ème étape, la Connaissance. S’occupant désormais de contemplations et d’investigations sur ces théories métaphysiques concernant la nature, les attributs et les œuvres de Dieu, qui ont été décrites dans la deuxième partie de ce traité, il atteint son étape suivante, qui est celle de Ma’rifat, la Connaissance.
5e stade, l’extase. Cette contemplation assidue de théories métaphysiques surprenantes est extrêmement attrayante pour un esprit oriental et produit souvent un état d’excitation mentale apparenté aux phénomènes observés lors des récents réveils religieux. Un tel état extatique est considéré comme un pronostic sûr de l’illumination directe du cœur par Dieu et constitue le stade suivant, Wejd ou Hál, l’extase.
6ème étape, la Vérité. Durant cette étape, il est supposé recevoir une révélation de la vraie nature de la Divinité, et avoir atteint l’étape appelée Hakíkat, ou la Vérité.
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On dit alors qu’il passe à l’étape de Jam’ 7ème étape, Union. ou Wasl, Union directe avec Dieu.
Il ne peut aller plus loin, mais poursuit son habitude d’abnégation et de contemplation jusqu’à sa mort, qui est cependant simplement considérée comme une réabsorption totale dans la Déité, formant la consommation de son voyage, la dernière étape appelée Faná, Extinction.
Le stade où il est dit avoir atteint l’amour de Dieu est le point de vue à partir duquel les poètes soufis aiment discuter les doctrines de leur secte ; pour eux, l’homme est l’Amant, Dieu le Bien-aimé, et le voyage décrit ci-dessus est évoqué allégoriquement comme la distance qui sépare l’amant de l’objet de son affection. Le glossaire que j’ai annexé à cet ouvrage permettra à l’étudiant de Hafiz et d’autres écrivains soufis d’interpréter lui-même les poèmes mystiques de l’Orient.
Jusqu’ici nous avons suivi le voyageur sur son chemin sans trace à travers tous les mystères, humains et divins. Mais une chose reste à faire : si nous aspirons, comme lui, à atteindre le but, nous devons rejeter l’orgueil de l’intellect et de la connaissance vantée, et nous agenouiller devant le trône de Dieu dans une humble gratitude pour la lumière qu’il nous a déjà accordée, demander conseil et protection à Lui, qui seul est « la lumière et la vie des hommes ».