[p. 114]
III. 13. sâdh sangat pîtam
Va vers la compagnie des bons, là où le Bien-Aimé a sa demeure :
Prends toutes tes pensées, ton amour et ton instruction de là.
Que cette assemblée soit réduite en cendres là où Son Nom n’est pas prononcé !
Dis-moi, comment pourrais-tu célébrer un festin de noces, si l’époux lui-même n’était pas là ?
Ne vacillez plus, pensez seulement au Bien-Aimé ;
Ne fixe pas ton cœur sur l’adoration d’autres dieux, il n’y a aucune valeur dans l’adoration d’autres maîtres.
Kabîr délibère et dit : « Ainsi tu ne trouveras jamais le Bien-Aimé ! »
[p. 115]
III. 26. tor hîrâ hirâilwâ kîcad men
Le joyau est perdu dans la boue, et tous le recherchent ;
Certains le cherchent à l’est, d’autres à l’ouest, certains dans l’eau et d’autres parmi les pierres.
Mais le serviteur Kabîr l’a apprécié à sa juste valeur, et l’a enveloppé avec soin dans le bout du manteau de son cœur.
III. 26. âyau din gaune kâ ho
Le palanquin est venu me chercher pour me ramener chez mon mari, et il a envoyé dans mon cœur un frisson de joie ;
Mais les porteurs m’ont amené dans la forêt solitaire, où je n’ai personne à moi. [p. 116]
Ô porteurs, je vous en supplie par vos pieds, attendez encore un instant : laissez-moi retourner auprès de mes parents et amis, et prendre congé d’eux.
Le serviteur Kabîr chante : « Ô Sadhu ! finis tes achats et tes ventes, finis tes bons et tes mauvais achats : car il n’y a ni marchés ni boutiques dans le pays où tu vas. »
III. 30. are dil, prem nagar kä ant na pâyâ
Ô mon cœur, tu n’as pas connu tous les secrets de cette cité d’amour : dans l’ignorance tu es venu, et dans l’ignorance tu reviens.
Ô mon ami, qu’as-tu fait de cette vie ? Tu as pris sur ta tête un fardeau lourd de pierres, et qui va t’en alléger ? [p. 117]
Votre ami se tient sur l’autre rive, mais vous ne pensez jamais dans votre esprit à la façon dont vous pouvez le rencontrer :
Le bateau est brisé, et pourtant vous restez assis sur la rive, et ainsi vous êtes battus inutilement par les vagues.
Le serviteur Kabîr vous demande de réfléchir : qui est-ce qui vous aidera à la fin ?
Vous êtes seul, vous n’avez pas de compagnon : vous subirez les conséquences de vos propres actes.
III. 55. ved kahe sargun ke âge
Les Védas disent que l’Inconditionné se situe au-delà du monde des Conditions.
Ô femme, à quoi te sert de discuter s’Il est au-delà de tout ou en tout ? [p. 118]
Considérez chaque chose comme votre propre demeure : la brume du plaisir et de la douleur ne peut jamais s’y répandre.
Là Brahma se révèle jour et nuit : là la lumière est son vêtement, la lumière est son siège, la lumière repose sur ta tête.
Kabîr dit : « Le Maître, qui est vrai, Il est toute lumière. »
III. 48. tû sourate nain nihâr
OUVREZ vos yeux d’amour, et voyez Celui qui imprègne ce monde. Je le considère bien, et sachez que c’est votre propre pays.
Lorsque vous rencontrez le vrai gourou, il éveillera votre cœur ;
Il vous révélera le secret de l’amour et du détachement, et alors vous saurez vraiment qu’Il transcende cet univers. [p. 119]
Ce monde est la Cité de la Vérité, son labyrinthe de chemins enchante le cœur :
On peut atteindre le but sans traverser la route, tel est le sport sans fin.
Là où l’anneau des joies multiples danse toujours autour de Lui, là est le sport de la Béatitude Éternelle.
Quand nous savons cela, alors toutes nos réceptions et nos renoncements sont terminés ;
Désormais la chaleur de l’avoir ne nous brûlera plus jamais.
Il est le repos ultime sans limite :
Il a répandu sa forme d’amour dans le monde entier.
De ce Rayon qui est la Vérité, des courants de nouvelles formes jaillissent perpétuellement : et Il imprègne ces formes.
Tous les jardins, les bosquets et les tonnelles regorgent de fleurs et l’air se brise en ondulations de joie. [p. 120]
Là, le cygne joue un jeu merveilleux,
Là, la Musique non frappée tourbillonne autour de l’Infini ;
Là, au milieu, brille le Trône de l’Invisible, sur lequel siège le grand Être —
Des millions de soleils sont honteux devant l’éclat d’un seul cheveu de son corps.
Sur la harpe de la route, quelles vraies mélodies résonnent ! et ses notes transpercent le cœur :
Là, la fontaine éternelle joue ses flots de vie sans fin de naissance et de mort.
Ils l’appellent le Vide qui est la Vérité des vérités, en Qui toutes les vérités sont stockées !
Là, en Lui, la création avance, ce qui est au-delà de toute philosophie ; car la philosophie ne peut l’atteindre : [p. 121]
Il y a un monde sans fin, ô mon frère ! et il y a l’Être sans nom, dont on ne peut rien dire.
Seul celui qui a atteint cette région le sait : c’est autre chose que tout ce qui est entendu et dit.
On n’y voit aucune forme, aucun corps, aucune longueur, aucune largeur : comment puis-je vous dire ce que c’est ?
Celui sur qui descend la grâce du Seigneur arrive au Chemin de l’Infini : il est libéré des naissances et des morts qui parvient à Lui.
Kabîr dit : « Cela ne peut être dit par les mots de la bouche, cela ne peut être écrit sur le papier :
C’est comme un muet qui goûte quelque chose de sucré : comment l’expliquer ?
[p. 122]
III. 60. cal hamsâ wâ des’ jahân
Ô mon cœur, allons dans ce pays où habite le Bien-Aimé, le ravisseur de mon cœur !
Là, l’Amour remplit sa cruche du puits, mais elle n’a pas de corde pour puiser de l’eau ;
Là, les nuages ne couvrent pas le ciel, mais la pluie tombe en douces averses :
Ô toi qui es sans corps, ne t’assieds pas sur le pas de ta porte, sors et baigne-toi dans cette pluie !
Là-bas, il y a toujours du clair de lune et jamais de noir, et qui parle d’un seul soleil ? Cette terre est illuminée par les rayons d’un million de soleils.
[p. 123]
III. 63. kahain Kabîr, s’uno ho sâdho
KABÎR dit : « Ô Sadhu ! Écoute mes paroles immortelles. Si tu veux ton propre bien, examine-les et considère-les bien.
Vous vous êtes éloigné du Créateur dont vous êtes issu : vous avez perdu la raison, vous avez acheté la mort.
Toutes les doctrines et tous les enseignements proviennent de Lui, c’est de Lui qu’ils proviennent : sachez-le avec certitude, et n’ayez aucune crainte.
Écoutez de moi les nouvelles de cette grande vérité !
Quel nom chantes-tu et sur qui médites-tu ?O, sors de cet enchevêtrement !
Il habite au cœur de toutes choses, alors pourquoi se réfugier dans la désolation du vide ? [p. 124]
Si vous placez le Guru à distance de vous, alors ce n’est que la distance que vous honorez :
Si le Maître est vraiment loin, alors qui d’autre est celui qui crée ce monde ?
Quand vous pensez qu’Il n’est pas ici, alors vous vous éloignez de plus en plus, et vous Le cherchez en vain avec des larmes.
Là où Il est loin, Il est inaccessible ; là où Il est proche, Il est une grande félicité.
Kabîr dit : « De peur que Son serviteur ne souffre, Il le pénètre de part en part. »
Connais-toi donc toi-même, ô Kabîr, car Il est en toi de la tête aux pieds.
Chantez avec joie et gardez votre siège immobile dans votre cœur.
[p. 125]
III. 66. nâ main dharmî nahîn adharmî
Je ne suis ni pieux ni impie, je ne vis ni par la loi ni par la raison,
Je ne suis ni celui qui parle, ni celui qui écoute, je ne suis ni celui qui sert, ni celui qui est maître, je ne suis ni esclave, ni celui qui est libre,
Je ne suis ni détaché ni attaché.
Je suis loin de rien : je ne suis proche de rien.
Je n’irai ni en enfer ni au paradis.
Je fais toutes les œuvres, mais je suis à l’écart de toutes les œuvres.
Peu de gens comprennent ma signification : celui qui peut la comprendre, reste assis sans bouger.
Kabîr ne cherche ni à établir ni à détruire.
[p. 126]
III. 69. satta nâm hai sab dix nyârâ
Le vrai nom ne ressemble à aucun autre nom !
La distinction entre le Conditionné et l’Inconditionné n’est qu’un mot :
L’Inconditionné est la graine, le Conditionné est la fleur et le fruit.
La connaissance est la branche, et le nom est la racine.
Regardez et voyez où est la racine : le bonheur sera vôtre lorsque vous arriverez à la racine.
La racine vous mènera à la branche, à la feuille, à la fleur et au fruit :
C’est la rencontre avec le Seigneur, c’est l’atteinte de la béatitude, c’est la réconciliation du Conditionné et de l’Inconditionné.