C’est une parole bien connue du Prophète : « Celui qui se connaît lui-même connaît Dieu », c’est-à-dire que par la contemplation de son être et de ses attributs, l’homme parvient à une certaine connaissance de Dieu. Mais comme beaucoup de ceux qui se contemplent eux-mêmes ne trouvent pas Dieu, il s’ensuit qu’il doit y avoir une manière spéciale d’y parvenir. En fait, il existe deux méthodes pour parvenir à cette connaissance, mais l’une est si absconse qu’elle n’est pas adaptée aux intelligences ordinaires et qu’il vaut donc mieux la laisser inexpliquée. L’autre méthode est la suivante : quand un homme se considère lui-même, il sait qu’il fut un temps où il n’existait pas, comme il est écrit dans le Coran : « Ne se rend-il pas compte qu’il fut un temps où il n’était rien ? » De plus, il sait qu’il a été créé à partir d’une goutte d’eau dans laquelle il n’y avait ni intelligence, ni ouïe, ni vue, ni tête, ni mains, ni pieds, etc. Il est donc évident que, quel que soit le degré de perfection auquel il soit parvenu, il ne s’est pas créé lui-même et qu’il ne peut pas créer un seul cheveu.
[p. 34]
Combien plus impuissante était donc sa condition lorsqu’il n’était qu’une goutte d’eau ! Ainsi, comme nous l’avons vu au premier chapitre, il trouve dans son être reflété en miniature, pour ainsi dire, la puissance, la sagesse et l’amour du Créateur. Si tous les sages du monde étaient réunis et si leur vie était prolongée pour un temps indéfini, ils ne pourraient apporter aucune amélioration à la construction d’une seule partie du corps.
Par exemple, dans l’adaptation des dents de devant et des côtés à la mastication des aliments, et dans la construction de la langue, des glandes salivaires et de la gorge pour sa déglutition, nous trouvons un artifice qui ne peut être amélioré. De même, quiconque considère sa main, avec ses cinq doigts de longueurs inégales, quatre d’entre eux avec trois articulations et le pouce avec seulement deux, et la façon dont elle peut être utilisée pour saisir, ou pour porter, ou pour frapper, reconnaîtra franchement qu’aucune sagesse humaine ne pourrait l’améliorer en changeant le nombre et la disposition des doigts, ou de toute autre manière.
Quand l’homme considère comment ses divers besoins en nourriture, logement, [p. 35] etc., sont largement satisfaits par le trésor de la création, il se rend compte que la miséricorde de Dieu est aussi grande que Sa puissance et Sa sagesse, comme Il l’a Lui-même dit : « Ma miséricorde est plus grande que Ma colère » et selon la parole du Prophète : « Dieu est plus tendre envers Ses serviteurs qu’une mère envers son enfant qui allaite ». Ainsi, de sa propre création, l’homme en vient à connaître l’existence de Dieu, des merveilles de son corps, la puissance et la sagesse de Dieu, et des abondantes dispositions prises pour ses divers besoins, l’amour de Dieu. De cette façon, la connaissance de soi-même devient une clé pour la connaissance de Dieu.
Non seulement les attributs de l’homme sont un reflet des attributs de Dieu, mais le mode d’existence de l’âme de l’homme nous donne un aperçu du mode d’existence de Dieu. En d’autres termes, Dieu et l’âme sont tous deux invisibles, indivisibles, non limités par l’espace et le temps, et en dehors des catégories de quantité et de qualité ; les idées de forme, de couleur ou de taille ne peuvent pas non plus s’y rattacher. Les gens ont du mal à se faire une idée de réalités [p. 36] qui sont dépourvues de qualité et de quantité, etc., mais une difficulté similaire se rattache à la conception de nos sentiments quotidiens, tels que la colère, la douleur, le plaisir ou l’amour. Ce sont des concepts de pensée, et ils ne peuvent être reconnus par les sens ; tandis que la qualité, la quantité, etc., sont des concepts sensoriels. De même que l’oreille ne peut prendre connaissance de la couleur, ni l’œil du son, de même, en concevant les réalités ultimes, Dieu et l’âme, nous nous trouvons dans une région dans laquelle les concepts sensoriels ne peuvent jouer aucun rôle. Mais nous pouvons voir que, de même que Dieu est le Maître de l’univers et qu’étant Lui-même au-delà de l’espace et du temps, de la quantité et de la qualité, il gouverne les choses qui sont ainsi conditionnées, de même l’âme gouverne le corps et ses membres, étant elle-même invisible, indivisible et non située dans une partie particulière. Car comment l’indivisible peut-il être situé dans ce qui est divisible ? De tout cela, nous voyons combien est vraie la parole du Prophète : « Dieu a créé l’homme à sa propre image. »
Et, de même que nous parvenons à une certaine connaissance de l’essence et des attributs de Dieu à partir de la contemplation de l’essence et des attributs de l’âme, de même nous parvenons à comprendre la méthode de travail et de gouvernement de Dieu et la délégation de pouvoir aux forces [p. 37] angéliques, etc., en observant comment chacun de nous gouverne son propre petit royaume. Prenons un exemple simple : supposons qu’un homme veuille écrire le nom de Dieu. Tout d’abord, le souhait est conçu dans son cœur, il est ensuite transmis au cerveau par les esprits vitaux, la forme du mot « Dieu » prend forme dans les chambres de pensée du cerveau, de là il voyage par les canaux nerveux et met en mouvement les doigts, qui à leur tour mettent en mouvement la plume, et ainsi le nom « Dieu » est tracé sur le papier exactement comme il avait été conçu dans le cerveau de l’écrivain. De même, lorsque Dieu veut une chose, elle apparaît dans le plan spirituel, qui dans le Coran est appelé « Le Trône »[1] ; du trône il passe, par un courant spirituel, à un plan inférieur appelé « La Chaise »[1]; alors sa forme apparaît sur la « Tablette du Destin »[2]; d’où, par la médiation des forces appelées « anges », il prend une réalité et apparaît sur la terre sous la forme de plantes, d’arbres et d’animaux, représentant la volonté et la pensée de Dieu, comme les lettres écrites représentent le souhait conçu dans le cœur et la forme présente dans le cerveau de l’écrivain.
Personne ne peut comprendre un roi, mais un roi, c’est pourquoi Dieu a fait de chacun [p. 38] de nous un roi en miniature, pour ainsi dire, sur un royaume qui est une copie infiniment réduite du sien. Dans le royaume de l’homme, le « trône » de Dieu est représenté par l’âme, l’Archange par le cœur, la « chaise » par le cerveau, la « tablette » par le trésor de la pensée. L’âme, elle-même non localisée et indivisible, gouverne le corps comme Dieu gouverne l’univers. Bref, chacun de nous est chargé d’un petit royaume, et chargé de ne pas négliger son administration.
En ce qui concerne la reconnaissance de la providence divine, il existe plusieurs degrés de connaissance. Le simple physicien est comme une fourmi qui, rampant sur une feuille de papier et observant les lettres noires qui s’étalent dessus, devrait en rapporter la cause à la plume seule. L’astronome est comme une fourmi à la vue un peu plus large qui devrait apercevoir les doigts qui déplacent la plume, c’est-à-dire qu’il sait que les éléments sont sous le pouvoir des étoiles, mais il ne sait pas que les étoiles sont sous le pouvoir des anges. Ainsi, en raison des différents degrés de perception des gens, des disputes [p. 39] doivent surgir pour relier les effets aux causes. Ceux dont les yeux ne voient jamais au-delà du monde des phénomènes sont comme ceux qui prennent les serviteurs du rang le plus bas pour le roi. Les lois des phénomènes doivent être constantes, sinon il ne pourrait y avoir de science ; mais c’est une grande erreur de prendre les esclaves pour le maître.
Tant que cette différence dans la faculté perceptive des observateurs existe, les disputes doivent nécessairement continuer. C’est comme si des aveugles, apprenant qu’un éléphant est venu dans leur ville, allaient l’examiner. La seule connaissance qu’ils puissent en obtenir vient du sens du toucher : ainsi l’un touche la patte de l’animal, un autre sa défense, un autre son oreille, et, selon leurs perceptions respectives, déclarent que c’est une colonne, un gros poteau ou une couverture, chacun prenant une partie pour le tout. Ainsi le physicien et l’astronome confondent les lois qu’ils perçoivent avec le Législateur. Une erreur semblable est attribuée à Abraham dans le Coran, où il est rapporté qu’il se tourna successivement vers les étoiles, la lune et le soleil comme objets de son culte, jusqu’à ce que, conscient de Celui qui a créé tout cela, il s’écrie : « Je n’aime pas ceux qui se couchent. »[4].
Nous avons un exemple courant de ce phénomène, qui se rapporte aux causes secondes, [p. 40] alors qu’il faudrait le rapporter à la cause première dans le cas d’une maladie. Par exemple, si un homme cesse de s’intéresser aux choses du monde, prend du dégoût pour les plaisirs ordinaires et semble plongé dans la dépression, le médecin dira : « C’est un cas de mélancolie qui nécessite telle ou telle prescription. » Le physicien dira : « C’est une sécheresse du cerveau causée par la chaleur et qui ne peut être soulagée que lorsque l’air devient humide. » L’astrologue l’attribuera à une conjonction ou une opposition particulière de planètes. « Jusqu’ici s’étend leur sagesse », dit le Coran. Il ne leur vient pas à l’esprit que ce qui s’est réellement passé est que le Tout-Puissant se soucie du bien-être de cet homme et a donc ordonné à Ses serviteurs, les planètes ou les éléments, de produire en lui un tel état qu’il puisse se détourner du monde pour se tourner vers son Créateur. La connaissance de ce fait est une perle brillante de l’océan de la connaissance inspirante, pour laquelle toutes les autres formes de connaissance sont comme des îles, dans la mer.
Le médecin, le physicien et l’astrologue ont sans doute raison chacun dans sa branche particulière de connaissance, mais ils ne [p. 41] voient pas que la maladie est, pour ainsi dire, un cordon d’amour par lequel Dieu attire à Lui les saints dont Il a dit : « J’étais malade et vous ne m’avez pas visité. » La maladie elle-même est une de ces formes d’expérience par lesquelles l’homme parvient à la connaissance de Dieu, comme Il le dit par la bouche de Son Prophète : « Les maladies elles-mêmes sont Mes servantes et sont attachées à Mes élus. »
Les remarques qui précèdent nous permettront peut-être d’entrer un peu plus profondément dans le sens de ces exclamations qui reviennent si souvent sur les lèvres des fidèles : « Dieu est saint », « Dieu soit loué », « Il n’y a pas d’autre Dieu que Dieu », « Dieu est grand ». Quant à cette dernière, nous pouvons dire qu’elle ne signifie pas que Dieu soit plus grand que la création, car la création est sa manifestation comme la lumière manifeste le soleil, et il ne serait pas exact de dire que le soleil est plus grand que sa propre lumière. Elle signifie plutôt que la grandeur de Dieu dépasse immensément nos facultés cognitives, et que nous ne pouvons nous en faire qu’une idée très vague et imparfaite. Si [p. 42] un enfant nous demande de lui expliquer le plaisir qu’il y a à exercer la souveraineté, nous pouvons lui dire qu’il ressemble au plaisir qu’il éprouve à jouer à la batte et à la balle, bien qu’en réalité ces deux choses n’aient rien de commun, si ce n’est qu’elles relèvent toutes deux de la catégorie du plaisir. Ainsi, l’exclamation « Dieu est grand » signifie que sa grandeur dépasse de loin toutes nos facultés de compréhension. De plus, la connaissance imparfaite de Dieu à laquelle nous pouvons parvenir n’est pas une simple connaissance spéculative, mais doit être accompagnée de dévotion et d’adoration. Lorsqu’un homme meurt, il n’a affaire qu’à Dieu, et si nous devons vivre avec une personne, notre bonheur dépend entièrement du degré d’affection que nous ressentons pour elle. L’amour est la graine du bonheur, et l’amour pour Dieu est nourri et développé par l’adoration. Une telle adoration et un souvenir constant de Dieu impliquent [p. 43] un certain degré d’austérité et de maîtrise des appétits corporels. Non pas que l’homme soit destiné à les abolir complètement, car alors la race humaine périrait. Mais des limites strictes doivent être fixées à leur indulgence, et comme l’homme n’est pas le meilleur juge de ce que devraient être ces limites, il ferait mieux de consulter un guide spirituel sur le sujet. Ces guides spirituels sont les prophètes, et les lois qu’ils ont établies sous l’inspiration divine prescrivent les limites à observer en ces matières. Quiconque transgresse ces limites « fait du tort à son âme », comme il est écrit dans le Coran.
Malgré cette déclaration claire du Coran, il y a des gens qui, par leur ignorance de Dieu, dépassent ces limites, et cette ignorance peut être due à plusieurs causes différentes : Premièrement, il y en a qui, ne parvenant pas à trouver Dieu par l’observation, concluent qu’il n’y a pas de Dieu et que ce monde de merveilles s’est fait tout seul ou a existé de toute éternité. Ils sont comme un homme qui, voyant une lettre magnifiquement écrite, supposerait qu’elle s’est écrite elle-même sans écrivain ou qu’elle a toujours existé. Les gens dans cet état d’esprit sont si loin dans l’erreur qu’il est inutile de discuter avec eux. Tels sont certains des physiciens et des astronomes dont nous avons parlé plus haut.
Certains, par ignorance de la nature réelle de l’âme, rejettent la doctrine d’une vie future, dans laquelle l’homme devra rendre des comptes et sera récompensé ou puni. Ils se considèrent comme n’étant pas meilleurs que les animaux ou les végétaux, et tout aussi périssables. D’autres, au contraire, croient en Dieu et en une vie future, mais avec une foi faible. [p. 44] Ils se disent : « Dieu est grand et indépendant de nous ; notre adoration ou notre abstinence d’adoration lui est totalement indifférente. » Leur état d’esprit est celui d’un malade qui, lorsque son médecin lui prescrit un certain régime, devrait dire : « Eh bien, que je le suive ou non, qu’est-ce que cela peut faire au médecin ? » Cela n’a certainement aucune importance pour le médecin, mais le patient peut se détruire par sa désobéissance. Tout comme une maladie du corps non maîtrisée aboutit à la mort corporelle. de même, la maladie non guérie de l’âme aboutit à une misère future, selon le dicton du Coran : « Seuls seront sauvés ceux qui viennent à Dieu avec un cœur sain. »
Un quatrième type de mécréants sont ceux qui disent : « La Loi nous dit de nous abstenir de la colère, de la luxure et de l’hypocrisie. C’est tout simplement impossible, car l’homme a été créé avec ces qualités inhérentes à lui. Vous pourriez tout aussi bien nous dire de rendre le noir blanc. » Ces gens insensés ignorent le fait que la Loi ne nous dit pas d’extirper ces passions, mais de les contenir dans des limites raisonnables, afin qu’en évitant les péchés graves, nous puissions obtenir le pardon des plus petits. Même le Prophète de Dieu a dit : « Je suis un homme comme vous, [p. 45] et je me mets en colère comme les autres » ; et dans le Coran il est écrit : « Dieu aime ceux qui ravalent leur colère », pas ceux qui n’ont aucune colère du tout.
Une cinquième catégorie de personnes insiste sur la bienfaisance de Dieu et ignore sa justice, se disant : « Quoi que nous fassions, Dieu est miséricordieux. » Ils ne considèrent pas que, bien que Dieu soit miséricordieux, des milliers d’êtres humains périssent misérablement de faim et de maladie. Ils savent que quiconque désire gagner sa vie, s’enrichir ou s’instruire ne doit pas se contenter de dire : « Dieu est miséricordieux », mais doit faire des efforts. Bien que le Coran dise : « Le soutien de toute créature vivante vient de Dieu », il est également écrit : « L’homme n’obtient rien sans effort. » En réalité, un tel enseignement vient en réalité du diable, et ces personnes ne parlent qu’avec leurs lèvres et non avec leur cœur.
Une sixième catégorie prétend avoir atteint un tel degré de sainteté que le péché ne peut les affecter. Pourtant, si vous traitez l’un d’entre eux avec mépris, il vous en voudra pendant des années, et si l’un d’eux est privé d’une seule bouchée de nourriture qu’il [p. 46] estime lui être due, le monde entier lui paraîtra sombre et étroit. Même si l’un d’entre eux parvient à vaincre ses passions, il n’a pas le droit de prétendre cela, car les prophètes, les plus hauts dignitaires de l’humanité, confessaient et déploraient constamment leurs péchés. Certains d’entre eux avaient une telle crainte du péché qu’ils s’abstenaient même de choses licites ; ainsi, on raconte que le Prophète, un jour, lorsqu’on lui apporta une datte, ne voulut pas la manger, car il n’était pas sûr qu’elle ait été licite. Tandis que ces libertins avalent des litres de vin et prétendent (je frémis en écrivant) être supérieurs au Prophète dont la sainteté a été mise en danger par une datte, alors que la leur n’est pas affectée par tout ce vin ! Ils méritent sûrement que le diable les entraîne vers la perdition. Les vrais saints savent que celui qui ne maîtrise pas ses appétits ne mérite pas le nom d’homme, et que le vrai musulman est celui qui reconnaîtra joyeusement [p. 47] les limites imposées par la Loi. Celui qui s’efforce, sous quelque prétexte que ce soit, d’ignorer ses obligations est certainement sous l’influence satanique, et il faut lui parler, non pas avec une plume, mais avec une épée. Ces pseudo-mystiques prétendent parfois être noyés dans une mer d’émerveillement, mais si vous leur demandez ce qui les étonne, ils ne le savent pas. On devrait leur dire de s’étonner autant qu’ils le souhaitent, mais en même temps de se rappeler que le Tout-Puissant est leur Créateur et qu’ils sont Ses serviteurs.
[p. 33]