| Chapitre III : La connaissance de ce monde | Page de titre | Chapitre V : De la musique et de la danse comme auxiliaires de la vie religieuse |
En ce qui concerne les joies du paradis et les souffrances de l’enfer qui suivront cette vie, tous les croyants du Coran et des traditions sont suffisamment informés. Mais il leur échappe souvent qu’il existe aussi un paradis et un enfer spirituels, à propos desquels Dieu a dit à son Prophète : « L’œil n’a point vu, l’oreille n’a point entendu, et il n’est point monté au cœur de l’homme de concevoir ce qui est préparé pour les justes. » Dans le cœur de l’homme éclairé, il y a une fenêtre ouverte sur les réalités du monde spirituel, de sorte qu’il sait, non par ouï-dire ou croyance traditionnelle, mais par expérience réelle, ce qui produit la misère ou le bonheur dans l’âme, aussi clairement et aussi clairement que le médecin sait ce qui produit la maladie ou la santé dans le corps. Il reconnaît que la connaissance de Dieu et l’adoration sont des médicaments, et que l’ignorance [p. 58] et le péché sont des poisons mortels pour l’âme. Beaucoup d’hommes, même soi-disant « savants », en suivant aveuglément les opinions des autres, n’ont aucune certitude réelle dans leurs croyances concernant le bonheur ou la misère des âmes dans l’autre monde, mais celui qui examinera la question avec un esprit impartial parviendra à des convictions claires sur cette question.
L’effet de la mort sur la nature composite de l’homme est le suivant : l’homme a deux âmes, une âme animale et une âme spirituelle, cette dernière étant de nature angélique. Le siège de l’âme animale est le cœur, d’où cette âme sort comme une vapeur subtile et pénètre tous les membres du corps, donnant à l’œil le pouvoir de voir, à l’oreille le pouvoir d’entendre et à chaque membre la faculté d’accomplir ses propres fonctions. On peut le comparer à une lampe transportée dans une maison de campagne, dont la lumière tombe sur les murs partout où elle passe. Le cœur est la mèche de cette lampe, et lorsque l’approvisionnement en huile est coupé pour une raison quelconque, la lampe s’éteint. Telle est la mort de l’âme animale. Avec l’âme spirituelle, ou humaine, le cas est différent. Elle est indivisible, et par elle l’homme connaît [p. 59] Dieu. Elle est, pour ainsi dire, le cavalier de l’âme animale, et lorsque celle-ci périt, elle reste toujours, mais elle est comme un cavalier qui a été mis à terre, ou comme un chasseur qui a perdu ses armes. Ce cheval et ces armes ont été accordés à l’âme humaine afin qu’elle puisse, par leur moyen, poursuivre et capturer le Phénix de l’amour et de la connaissance de Dieu. Si elle a réussi cette capture, ce n’est pas un chagrin mais plutôt un soulagement de pouvoir déposer ces armes et de descendre de ce cheval fatigué. C’est pourquoi le Prophète a dit : « La mort est un don bienvenu de Dieu au croyant. » Mais hélas pour l’âme qui perd son cheval et ses armes de chasse avant d’avoir capturé le prix ! Sa misère et son regret seront indescriptibles.
Un peu plus loin, on verra combien l’âme humaine est entièrement distincte du corps et de ses membres. Un membre après l’autre peut être paralysé et cesser de fonctionner, mais l’individualité de l’âme reste intacte. De plus, le corps que vous avez maintenant n’est plus celui que vous aviez en tant qu’enfant, mais entièrement différent, mais votre personnalité actuelle est identique à celle que vous aviez alors. Il est donc facile de concevoir qu’elle persiste lorsque le corps [p. 60] est complètement terminé, avec ses attributs essentiels qui étaient indépendants du corps, tels que la connaissance et l’amour de Dieu. C’est le sens de cette parole du Coran : « Les bonnes choses demeurent. » Mais si, au lieu d’emporter avec vous la connaissance, vous partez dans l’ignorance de Dieu, cette ignorance est également un attribut essentiel et demeurera comme l’obscurité de l’âme et la semence du malheur. C’est pourquoi le Coran dit : « Celui qui est aveugle dans cette vie, sera aveugle dans la vie suivante et égaré du chemin. »
La raison pour laquelle l’esprit humain cherche à retourner dans ce monde supérieur est que son origine vient de là et qu’il est de nature angélique. Il a été envoyé dans cette sphère inférieure contre sa volonté pour acquérir la connaissance et l’expérience, comme Dieu l’a dit dans le Coran : « Descendez tous d’ici ; il vous viendra de Moi un enseignement, et ceux qui obéissent à l’enseignement n’ont rien à craindre et ne seront pas affligés. » Le verset « J’ai insufflé à l’homme de Mon esprit » fait également référence à l’origine céleste de l’âme humaine. De même que la santé de l’âme animale consiste en l’équilibre de ses [p. 61] parties constitutives, et que cet équilibre est rétabli, lorsqu’il est altéré, par des médicaments appropriés, de même la santé de l’âme humaine consiste en un équilibre moral qui est maintenu et réparé, si nécessaire, par des instructions éthiques et des préceptes moraux.
Quant à son existence future, nous avons déjà vu que l’âme humaine est essentiellement indépendante du corps. Toutes les objections à son existence après la mort, fondées sur la nécessité supposée de recouvrer son ancien corps, tombent donc à plat. Certains théologiens ont supposé que l’âme humaine est anéantie après la mort puis restaurée, mais cela est contraire à la fois à la raison et au Coran. Le premier nous montre que la mort ne détruit pas l’individualité essentielle d’un homme, et le Coran dit : « Ne croyez pas que ceux qui sont tués dans le sentier de Dieu soient morts ; au contraire, ils sont vivants, se réjouissant en présence de leur Seigneur et de la grâce qui leur a été accordée. » Pas un mot n’est dit dans la Loi sur l’anéantissement d’un mort, bon ou mauvais. Au contraire, le Prophète aurait interrogé les esprits des infidèles [p. 62] tués pour savoir s’ils avaient trouvé réels ou non les châtiments dont il les avait menacés. Quand ses disciples lui demandèrent à quoi bon les interroger, il répondit : « Ils entendent mes paroles mieux que vous. »
Certains soufis ont eu la révélation du monde invisible du paradis et de l’enfer alors qu’ils étaient dans un état de transe proche de la mort. Lorsqu’ils reprennent conscience, leurs visages trahissent la nature des révélations qu’ils ont eues par des marques de joie ou de terreur. Mais aucune vision n’est nécessaire pour prouver ce qui arrive à tout homme pensant : lorsque la mort l’a dépouillé de ses sens et ne lui a laissé que sa personnalité nue, s’il s’est attaché de trop près, pendant son séjour sur terre, à des objets perçus par les sens, tels que des épouses, des enfants, des richesses, des terres, des esclaves, hommes et femmes, etc., il doit nécessairement souffrir lorsqu’il est privé de ces objets. Alors qu’au contraire, s’il a tourné le dos autant que possible à tous les objets terrestres et fixé son affection suprême sur Dieu, il accueillera la mort comme un moyen d’échapper aux enchevêtrements du monde et de s’unir à Celui qu’il aime. Dans son cas, les paroles du Prophète se vérifieront :
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« La mort est un pont qui unit un ami à un ami » et « Le monde est un paradis pour les infidèles, mais une prison pour les fidèles ».
D’autre part, les souffrances que les âmes souffrent après la mort ont toutes leur source dans l’amour excessif du monde. Le Prophète a dit que chaque mécréant, après sa mort, sera tourmenté par quatre-vingt-dix-neuf serpents, chacun ayant neuf têtes. Certains simples d’esprit ont examiné les tombes des mécréants et se sont étonnés de ne pas voir ces serpents. Ils ne comprennent pas que ces serpents ont leur demeure dans l’esprit du mécréant, et qu’ils existaient en lui même avant sa mort, car ils étaient symbolisés par ses propres qualités mauvaises, telles que la jalousie, la haine, l’hypocrisie, l’orgueil, la tromperie, etc., qui découlent toutes, directement ou indirectement, de l’amour du monde. Tel est le sort de ceux qui, selon les mots du Coran, « fixent leur cœur sur ce monde plutôt que sur l’autre ». Si ces serpents n’étaient qu’extérieurs, ils pourraient espérer échapper à leur tourment, ne serait-ce que pour un moment ; mais, étant leurs propres attributs inhérents, comment pourraient-ils y échapper ?
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Prenons par exemple le cas d’un homme qui a vendu une esclave sans savoir à quel point il lui était attaché jusqu’à ce qu’elle soit hors de sa portée. Alors l’amour pour elle, jusqu’alors endormi, se réveille en lui avec une telle intensité qu’il en devient une torture, le piquant comme un serpent, de sorte qu’il voudrait se jeter dans le feu ou dans l’eau pour y échapper. Tel est l’effet de l’amour du monde, que ceux qui l’ont ne soupçonnent souvent pas jusqu’à ce que le monde leur soit enlevé, et alors le tourment du vain désir est tel qu’ils l’échangeraient volontiers contre un certain nombre de simples serpents et scorpions extérieurs.
Chaque pécheur emporte ainsi avec lui dans l’au-delà les instruments de son propre châtiment, et le Coran dit avec vérité : « Vous verrez certainement l’enfer, vous le verrez avec l’œil de la certitude », et « l’enfer entoure les mécréants ». Il ne dit pas « les entourera », car il les entoure déjà maintenant.
Certains objecteront : « S’il en est ainsi, qui peut échapper à l’enfer, car qui n’est pas plus ou moins lié au monde par divers liens d’affection et d’intérêt ? » A cela nous répondons [p. 65] qu’il y en a, notamment les faqirs, qui se sont entièrement dégagés de l’amour du monde. Mais même parmi ceux qui ont des biens matériels tels qu’une femme, des enfants, une maison, etc., il y en a qui, bien qu’ils aient une certaine affection pour ces biens, aiment encore plus Dieu. Leur cas est semblable à celui d’un homme qui, bien qu’il ait une demeure qu’il aime dans une ville, lorsqu’il est appelé par le roi à occuper un poste d’autorité dans une autre ville, le fait volontiers, car le poste d’autorité lui est plus cher que son ancienne demeure. Tels sont beaucoup de prophètes et de saints.
D’autres, et en grand nombre, ont un peu d’amour pour Dieu, mais l’amour du monde est tellement prépondérant en eux qu’ils devront souffrir beaucoup de souffrances après la mort avant d’en être complètement sevrés. Beaucoup professent aimer Dieu, mais un homme peut facilement s’éprouver en observant dans quel sens penche la balance de son affection lorsque les commandements de Dieu entrent en conflit avec certains de ses désirs. La profession d’amour pour Dieu qui ne suffit pas à empêcher de désobéir à Dieu est un mensonge.
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Nous avons vu plus haut qu’un enfer spirituel est la séparation forcée des choses du monde auxquelles le cœur s’attache trop volontiers. Beaucoup portent en eux les germes d’un tel enfer sans s’en rendre compte ; ils se sentiront désormais comme un roi qui, après avoir vécu dans le luxe, a été détrôné et ridiculisé. Le second enfer spirituel est celui de la honte, quand l’homme se réveille pour voir la nature des actes qu’il a commis dans leur réalité nue. Ainsi, celui qui a calomnié se verra sous les traits d’un cannibale mangeant la chair de son frère mort, et celui qui a envié comme celui qui jette des pierres contre un mur, lesquelles pierres, en rebondissant, ont crevé les yeux de ses propres enfants.
Cette espèce d’enfer, c’est-à-dire de honte, peut être symbolisée par la courte parabole suivante : Supposons qu’un roi ait célébré le mariage de son fils. Le soir, le jeune homme part avec quelques compagnons et revient bientôt au palais, comme il le croit, ivre. Il entre dans une chambre où brûle une lampe et se couche, comme il le croit, auprès de sa fiancée. Le matin, quand il retrouve la sobriété, il [p. 67] est effrayé de se trouver dans une morgue d’adorateurs du feu, son lit étant un cercueil, et la forme qu’il a prise pour celle de sa fiancée, le cadavre d’une vieille femme en train de pourrir. En sortant de la morgue, les vêtements tout souillés, quelle honte a-t-il de voir son père, le roi, s’approcher avec une suite de soldats ! Telle est une faible image de la honte que ressentiront dans l’autre monde ceux qui, dans celui-ci, se sont avidement abandonnés à ce qu’ils croyaient être des délices.
Le troisième enfer spirituel est celui de la déception et de l’échec à atteindre les véritables objectifs de l’existence. L’homme a été destiné à refléter la lumière de la connaissance de Dieu, mais s’il arrive dans l’autre monde avec son âme recouverte d’une épaisse couche de rouille due à la volupté, il échouera complètement dans l’objectif pour lequel il a été créé. Sa déception peut être représentée de la façon suivante : supposons qu’un homme traverse avec quelques compagnons une forêt sombre. Ici et là, scintillant sur le sol, se trouvent des pierres de diverses couleurs. Ses compagnons [p. 68] les ramassent et les portent et lui conseillent de faire de même. « Car, disent-ils, nous avons entendu dire que ces pierres se vendront très cher là où nous allons. » Lui, de son côté, se moque d’eux et les traite de fous qui se chargent de leurs biens dans le vain espoir de gain, alors que lui marche libre et sans encombre. Bientôt, ils émergent en plein jour et découvrent que ces pierres colorées sont des rubis, des émeraudes et d’autres joyaux d’une valeur inestimable. On peut plus aisément imaginer que décrire le désappointement et le chagrin de l’homme de n’en avoir pas amassé, alors qu’il était si facilement à sa portée.Tel sera le remords de ceux qui, en passant par ce monde, n’auront pas pris la peine d’acquérir les joyaux de la vertu et les trésors de la religion.
Le voyage de l’homme à travers le monde peut être divisé en quatre étapes : la sensorialité, l’expérimentation, l’instinct et la rationalité. Dans la première étape, l’homme est comme un papillon qui, bien qu’il ait la vue, n’a pas de mémoire et se brûle encore et encore à la même bougie. Dans la deuxième étape, il est comme un chien qui, une fois battu, s’enfuit à la vue d’un bâton. Dans la troisième étape, il est comme un cheval ou [p. 69] un mouton, qui fuient instinctivement à la vue d’un lion ou d’un loup, leurs ennemis naturels, alors qu’ils ne fuient pas un chameau ou un buffle, bien que ces derniers soient beaucoup plus grands. Dans la quatrième étape, l’homme transcende complètement les limites des animaux et devient capable, dans une certaine mesure, de prévoir et de prévoir l’avenir. Ses mouvements peuvent d’abord être comparés à une marche ordinaire sur terre, puis à une traversée de la mer dans un navire, puis, sur le quatrième plan, où il est familier avec les réalités, à une marche sur la mer, tandis qu’au-delà de ce plan il y en a un cinquième, connu des prophètes et des saints, dont la progression peut être comparée à un vol dans les airs.
Ainsi l’homme est capable d’exister sur plusieurs plans différents, de l’animal à l’angélique, et c’est précisément là qu’est son danger, c’est-à-dire de tomber au plus bas. Dans le Coran il est écrit : « Nous avons proposé le fardeau (c’est-à-dire la responsabilité ou le libre arbitre) aux cieux, à la terre et aux montagnes, et ils ont refusé de l’assumer. Mais l’homme l’a pris sur lui-même : en vérité il est ignorant. » Ni les animaux ni les anges ne peuvent changer [p. 70] leur rang et leur place. Mais l’homme peut sombrer dans l’animal ou s’élever jusqu’à l’ange, et c’est le sens de son engagement dans le « fardeau » dont parle le Coran. La majorité des hommes choisissent de rester dans les deux niveaux inférieurs mentionnés ci-dessus, et les immobiles sont toujours hostiles aux voyageurs ou aux pèlerins, qu’ils dépassent de loin en nombre.
Beaucoup de ceux qui appartiennent à la première catégorie, n’ayant aucune conviction fixe sur le monde futur, le nient complètement lorsqu’ils sont dominés par leurs appétits sensuels. Ils disent que l’enfer n’est qu’une invention des théologiens pour effrayer les gens, et ils considèrent les théologiens eux-mêmes avec un mépris à peine voilé. Discuter avec des imbéciles de ce genre ne sert à rien. On peut cependant dire à un tel homme, ce qui peut le faire réfléchir : « Pensez-vous vraiment que les cent vingt-quatre mille prophètes et saints qui croyaient à la vie future étaient tous dans l’erreur, et que vous avez raison de la nier ? » S’il répond : « Oui ! Je suis aussi sûr [p. 71] que moi que deux valent mieux qu’un, qu’il n’y a pas d’âme et pas de vie future de joie et de peine », alors le cas d’un tel homme est sans espoir ; tout ce qu’on peut faire est de le laisser tranquille, en se rappelant les paroles du Coran : « Même si tu les appelles à l’instruction, ils ne seront pas instruits. »
Mais s’il disait qu’une vie future est possible mais que la doctrine est tellement enveloppée de doute et de mystère qu’il est impossible de décider si elle est vraie ou non, alors on pourrait lui dire : « Alors vous feriez mieux de lui accorder le bénéfice du doute ! Supposez que vous êtes sur le point de manger de la nourriture et que quelqu’un vous dise qu’un serpent a craché du venin dessus, vous vous abstiendriez probablement et préféreriez endurer les affres de la faim plutôt que de la manger, même si votre informateur peut plaisanter ou mentir. Ou supposez que vous soyez malade et qu’un écrivain de charmes vous dise : « Donnez-moi une roupie et j’écrirai un charme que vous pourrez attacher autour de votre cou et qui vous guérira », vous donneriez probablement la roupie en espérant [p. 71] tirer profit du charme. Ou si un astrologue vous dit : « Lorsque la lune sera entrée dans une certaine constellation, buvez tel ou tel médicament et vous guérirez », même si vous n’avez que très peu confiance en l’astrologie, vous tenteriez très probablement l’expérience en espérant qu’il ait raison. Et ne pensez-vous pas qu’on peut aussi bien se fier aux paroles de tous les prophètes, saints et hommes pieux, convaincus qu’ils étaient d’une vie future, qu’aux promesses d’un écrivain de charmes ou d’un astrologue ? Les gens font des voyages périlleux en bateau pour un simple profit probable, et vous ne souffririez pas un peu de la douleur de l’abstinence maintenant pour la joie éternelle dans l’au-delà ?
Le Seigneur Ali, discutant avec un incroyant, dit un jour : « Si tu as raison, aucun de nous ne sera pire dans le futur ; mais si nous avons raison, nous nous en sortirons et tu souffriras. » Il ne dit pas cela parce qu’il doutait lui-même, mais simplement pour impressionner l’incroyant. De tout ce que nous avons dit, il ressort que la principale tâche de l’homme dans ce monde est de se préparer pour l’au-delà. Même s’il doute de son existence future, la raison lui suggère d’agir comme s’il en avait une, compte tenu des énormes enjeux. Que la paix soit sur ceux qui suivent l’instruction !
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