L’Amant et sa Maîtresse.
Le quatrième livre commence par une allocution à Husamu-'d-Din, suivie de l’histoire de l’amant et de sa maîtresse, déjà commencée dans le troisième livre. Un certain amant avait été séparé de sa maîtresse pendant sept ans, pendant lesquels il n’avait jamais relâché ses efforts pour la retrouver. Enfin, sa constance et sa persévérance furent récompensées, conformément aux promesses : « Celui qui cherche trouvera » et « Qui aura fait le poids d’un atome de bien le verra ». Une nuit, alors qu’il errait dans la ville, il fut poursuivi par la patrouille et, pour leur échapper, se réfugia dans un jardin, où il trouva sa maîtresse tant recherchée. Cela l’obligea à réfléchir à la fréquence à laquelle les hommes « haïssent les choses qui leur sont bonnes » et le conduisit à bénir la patrouille brutale qui lui avait procuré le bonheur de rencontrer sa maîtresse.
A ce propos, on raconte l’anecdote d’un prédicateur qui avait l’habitude de bénir les brigands et les oppresseurs, parce que leur mauvais exemple l’avait tourné vers la justice. Dès que l’amant se trouva seul avec sa maîtresse, il essaya de l’embrasser, mais sa maîtresse le repoussa en disant que, bien qu’il n’y eût pas d’hommes présents, le vent soufflait et que cela prouvait que Dieu, le moteur du vent, était également présent. L’amant répondit : « Il se peut que je manque de bonnes manières, mais je ne manque pas de constance et de fidélité envers vous. » Sa maîtresse répondit : « Il faut juger du caché par le manifeste ; je vois par moi-même que votre conduite extérieure est mauvaise, et je ne peux m’empêcher de conclure que votre vantardise de vertus cachées n’est pas justifiée par les faits réels. Tu as honte de te conduire mal aux yeux des hommes, mais tu n’as aucun scrupule à le faire en présence du Dieu qui voit tout, et c’est pourquoi je doute de l’existence des sentiments vertueux que tu prétends posséder, mais qui ne peuvent être connus que de toi-même. » Pour illustrer cela, elle raconta l’histoire d’un soufi et de sa femme infidèle. Cette femme recevait un jour un amant, lorsqu’elle fut surprise par le retour soudain de son mari. Sur un coup de tête, elle jeta une robe de femme sur son amant et le présenta à son mari comme une dame riche qui était venue proposer un mariage entre son fils et la fille du soufi, disant qu’elle ne se souciait pas de la richesse, mais ne considérait que la modestie et la rectitude de conduite. A cela, le soufi répondit que comme son arrivée sans surveillance montrait clairement que la dame n’avait pas la richesse qu’elle prétendait avoir, il était plus que probable que ses prétentions à une modestie et une humilité extraordinaires étaient également fictives. L’amant s’excusa alors en arguant qu’il avait voulu mettre sa maîtresse à l’épreuve et vérifier par lui-même si elle était une femme pudique ou non. Il dit qu’il savait bien sûr à l’avance qu’elle se révélerait être une femme pudique, mais qu’il souhaitait néanmoins en avoir la preuve visuelle. Sa maîtresse le réprimanda d’avoir essayé de la tromper avec de faux prétextes, l’assurant qu’après avoir été surpris en faute, la seule chose qu’il pouvait faire était de l’avouer, comme l’avait fait Adam. De plus, elle ajouta qu’une tentative de la mettre à l’épreuve aurait été une procédure extrêmement indigne, dont l’équivalent fut la tentative d’Abu Jahl de prouver la véracité des affirmations du Prophète en l’invitant à accomplir un miracle.
L’âme du bien dans les choses mauvaises. Le mal n’est que relatif.
L’amant a invoqué des bénédictions sur cette patrouille difficile,
Parce que leur dureté lui avait procuré du bonheur.
Ils étaient un poison pour la plupart des hommes, mais des douceurs pour lui,
Parce que ces durs l’avaient uni à son amour.
Dans le monde, il n’y a rien d’absolument mauvais ;
Sachez d’ailleurs que le mal n’est que relatif.
Dans le monde, il n’y a ni poison ni antidote,
Ce qui n’est pas un pied pour l’un et une entrave pour l’autre ;
Pour l’un, c’est le pouvoir de bouger, pour l’autre, c’est un obstacle ;
Pour l’un un poison, pour l’autre un antidote.
Le venin des serpents est la vie des serpents,
Pour l’humanité, c’est la mort.
Pour les créatures de la mer, la mer est un jardin,
Pour les créatures de la terre, c’est fatal.
De la même manière, ô homme, calcule avec intelligence
Les relations entre ces choses sont d’une variété infinie.
Par rapport à cet homme, Zaid est comme Satan,
Par rapport à un autre, il est comme un sultan.
Ce dernier qualifie Zaid de musulman sincère,
Le premier le qualifie de Gueber méritant d’être tué.
Zaid, une seule et même personne, est la vie pour l’un,
Et pour l’autre une nuisance et un fléau.
Si vous désirez que Dieu vous soit agréable,
Alors regardez-Le avec les yeux de ceux qui L’aiment.
Ne regarde pas cette Beauté avec tes propres yeux,
Regardez cet objet de désir avec les yeux de Ses fidèles ;
Fermez vos propres yeux pour ne pas voir ce doux objet,
Et emprunte à ses admirateurs leurs yeux ;
Non, empruntez-lui à la fois les yeux et la vue,
Et avec ces yeux de Son regard sur Son visage,
Afin que vous ne soyez pas déçu par la vue.
Dieu dit : « Celui qui est à Dieu, Dieu est aussi à lui. »
Dieu dit : « Je suis son œil, sa main, son cœur » [1]
Afin que sa bonne fortune puisse émerger de l’adversité.
Tout ce qui vous est haïssable, si cela vous conduit
Pour votre bien-aimé, cela vous devient immédiatement agréable.
Pourquoi Dieu est nommé « Entendant », « Voyant » et « Connaissant » ?
Dieu s’appelle lui-même « Voyant », dans le but que
Son œil peut à chaque instant vous effrayer et vous empêcher de pécher.
Dieu s’appelle lui-même « Entendant », dans le but que
Vous pouvez fermer vos lèvres aux propos grossiers.
Dieu s’appelle lui-même « Connaissant », dans le but que
Vous avez peut-être peur de comploter le mal.
Ces noms ne sont pas de simples noms accidentels de Dieu,
De même qu’un nègre peut être appelé Kafu’r (blanc) ;
Ce sont des noms dérivés des attributs essentiels de Dieu,
Pas de simples titres vains de la Cause Première.
Car si tel était le cas, ce ne seraient que de vaines plaisanteries,
Comme si l’on appelait le sourd un auditeur et l’aveugle un voyant,
Ou un nom comme « impudent » pour un homme modeste,
Ou « beau » pour un nègre laid,
Ou un titre tel que « Haji » pour un garçon nouveau-né,
Ou celui de « Ghazi » appliqué à un noble oisif.
Si de tels titres sont utilisés pour louer des personnes
Ceux qui ne possèdent pas les qualités impliquées ont tort ;
« Ce serait une plaisanterie, une moquerie ou une folie.
« Dieu est exalté au-dessus » de ce que disent les hommes mauvais. [2]
Je te connaissais avant de te rencontrer face à face ;
Que tu avais un beau visage mais un cœur mauvais ;
Oui, je te connaissais avant de te voir,
Que vous étiez enracinés dans l’iniquité par la ruse.
Quand mon œil est rouge à cause d’une inflammation,
Je sais que c’est ainsi à cause de la douleur, même si je ne le vois pas.
Tu m’as regardé comme un agneau sans berger;
Vous pensiez que je n’avais pas de tuteur.
Les amoureux ont subi des châtiments pour cette cause,
Qu’ils ont jeté des regards intempestifs sur les belles.
Ils ont supposé que le faon n’avait pas de berger,
Ils ont supposé que le captif allait mendier ;
Jusqu’à ce qu’en un clin d’œil une flèche les transperce,
En disant : « Je suis son gardien ; ne la regarde pas avec insouciance ! »
Quoi ! suis-je moins qu’un agneau ou qu’un daim,
Que je n’aie personne pour me guider ?
Non, j’ai un gardien digne de domination,
Qui connaît chaque vent qui souffle sur moi.
Il sait si ce vent est froid ou doux,
Il n’est ni ignorant ni absent, ô méchant.
L’âme charnelle est rendue aveugle et sourde par Dieu ;
J’ai vu avec l’œil du cœur ton aveuglement de loin.
C’est pour cela que je n’ai jamais demandé de tes nouvelles pendant huit ans.
Parce que je t’ai vu rempli d’ignorance et de duplicité.
Pourquoi devrais-je en effet m’enquérir de quelqu’un dans la fournaise,
Qui est courbé comme toi sous l’opprobre ?
Comparaison du monde à un poêle de bain,
et de piété au bain chaud.
La convoitise du monde est comme un poêle de bain,
Par lequel le bain de piété est chauffé ;
Mais le lot des pieux est la pureté de la saleté du poêle,
Parce qu’ils habitent dans le bain et dans la propreté.
Les riches sont comme ceux qui transportent du fumier
Pour chauffer le four du bain également.
Dieu a instillé en eux la cupidité,
Pour que le bain soit chaud et agréable.
Quittez ce poêle et avancez dans le bain ;
Sachez quitter le poêle pour être le bain lui-même.
Celui qui est dans la chaufferie est comme un domestique
A celui qui est tempéré et prudent.
Ta convoitise est comme un feu dans le monde,
Avec cent bouches gourmandes grandes ouvertes.
Au jugement de la raison, cet or n’est qu’un fumier immonde,
Bien que, comme le fumier, il serve à allumer le feu.
Celui qui est né dans la chaufferie et n’a jamais vu la pureté,
L’odeur du musc doux lui est désagréable.
Pour illustrer cela, nous citerons l’histoire d’un tanneur qui était habitué aux mauvaises odeurs dans le cadre de son métier, et qui fut à moitié tué par l’odeur du musc dans le bazar des parfumeurs, mais fut guéri par l’odeur accoutumée du fumier.
La construction du « Temple le plus éloigné » à Jérusalem.
Le roi David avait l’intention de construire un temple à Jérusalem, mais une voix divine lui en empêcha la réalisation, car il avait été un homme de sang. Mais il fut ajouté que l’ouvrage serait accompli par son fils Salomon, et que l’œuvre de Salomon serait considérée comme la même que celle de David, conformément aux textes : « Les fidèles sont frères », « Les sages sont comme une seule âme », et « Nous ne faisons aucune distinction entre les apôtres ». [3] En conséquence, lorsque Salomon monta sur le trône, il entreprit la construction, qui fut accompagnée de nombreux événements miraculeux, par exemple, les pierres de la carrière crièrent et se déplaçaient d’elles-mêmes sur le site du temple. Bilqis, reine de Saba, envoya à Salomon un présent de quarante chameaux chargés de lingots d’or ; mais Salomon ne les reçut pas et renvoya ses messagers avec une lettre lui ordonnant d’abandonner le culte du soleil et d’embrasser l’islam. [4] En même temps, il chargea les messagers de rapporter à la reine tout ce qu’ils avaient vu dans son royaume et de l’inciter à se conformer à ses ordres de renoncer à sa souveraineté et de se présenter en toute humilité à sa cour. Comme elle tardait à venir, Salomon lui envoya de nouveau pour l’assurer qu’il n’avait aucune intention sinistre à son égard et qu’il désirait qu’elle se rende à sa cour uniquement pour son propre bien spirituel. Finalement, Bilqis renonça à sa royauté et abandonna tout souci des choses du monde, et, poussée par un désir ardent d’apprendre la vraie foi, elle se présenta à la cour du roi Salomon. Alors Salomon ordonna que le trône de Bilqis soit apporté de Saba, et un certain Afrit offrit de le chercher, mais Asaf, le vizir, le prévint. [5] Ensuite, Salomon procéda à la construction du temple, dans lequel il fut aidé par des démons et des fées. Alors Dieu éprouva Salomon en plaçant sur son trône une fausse réplique de lui-même. Son sceau miraculeux lui fut volé par un démon nommé Sakhar qui prit alors sa forme et se fit passer pour lui pendant quarante jours, pendant lesquels Salomon dut errer et mendier son pain. Après cela, il regagna son trône et, après avoir achevé le temple, commença à y adorer. Un jour, il remarqua qu’une touffe d’herbe grossière avait poussé dans un coin du temple, et il fut très affligé car il pensait que cela présageait la ruine de l’édifice, mais il se réconforta en pensant que tant qu’il vivrait, le temple ne tomberait pas en ruine ; tant qu’il vivrait, au moins, il arracherait toutes les mauvaises herbes qui menaçaient la sécurité du temple, aussi bien le temple construit de main d’homme que le temple spirituel dans son cœur.
Au cours de cette histoire, qui est racontée en long et en large, on trouve des anecdotes sur le début du règne d’Othman, sur les miracles d’Abdullah Moghrabi et d’autres, dont nous donnons ci-dessous un résumé.
Bien que les philosophes appellent l’homme le microcosme, les théologiens l’appellent le macrocosme.
Dans sa forme extérieure, tu es le microcosme,
Mais en réalité le macrocosme. [6]
Il semble que la branche soit la cause du fruit, [7]
Mais en réalité, la branche existe grâce au fruit.
S’il n’était pas poussé par le désir du fruit,
Le jardinier n’aurait jamais planté l’arbre.
Donc en réalité l’arbre naît du fruit,
Bien que le fruit semble naître de l’arbre.
C’est pour cela que Mustafa a dit : « Adam et tous les prophètes
Ils sont mes disciples et se rassemblent sous mon étendard.
Bien qu’en apparence je sois un fils d’Adam,
En réalité, je suis son premier ancêtre,
Parce que les anges l’ont adoré à cause de moi,
Et c’est sur mes pas qu’il est monté au ciel.
En réalité, notre premier parent était donc ma progéniture,
Comme en réalité l’arbre naît de son propre fruit.
Ce qui est premier dans la pensée est dernier dans l’acte.
La pensée est l’attribut spécial de l’Éternel.
Ce produit vient du ciel très rapidement,
Et vient à nous comme une caravane. [8]
Ce n’est pas une longue route que parcourt cette caravane ;
Le désert peut-il arrêter le libérateur ?
Le cœur se rend à la Ka’ba à chaque instant,
Et par la grâce divine, le corps acquiert le même pouvoir.
La distance et la proximité n’affectent que le corps,
Qu’importent-ils là où se trouve Dieu ?
Quand Dieu change le corps,
Il ne s’agit pas de parasanges ou de milles.
Même sur terre, il y a un espoir de s’approcher de Dieu.
Avance comme un amant, et cesse les vaines paroles, ô fils !
Salomon, qui reprochait aux messagers de Bilqis de ne lui avoir apporté que de l’or au lieu d’un cœur humble, raconte l’histoire d’un pharmacien qui utilisait de la stéatite ou de la terre de Perse comme poids. Un homme vint lui acheter du sucre candi, et comme il n’avait pas de poids sous la main, il utilisa un morceau de stéatite à la place ; mais, alors qu’il avait le dos tourné, l’acheteur lui vola un morceau de stéatite. Le pharmacien, bien qu’il ait vu ce qu’il faisait, ne l’interrompit pas, car il savait que plus l’acheteur volerait de stéatite, moins il obtiendrait de sucre candi. De même, plus les hommes s’emparent des richesses transitoires de ce monde, moins ils obtiendront de richesses stables du monde à venir.
Extrait du message de Salomon à Bilqis.
Rapportez à Bilqis les merveilles que vous avez vues,
Et quelles plaines d’or appartiennent à Salomon ;
Comment vous avez vu quarante demeures revêtues d’or,
Et comme vous avez eu honte de vos présents ;
Afin qu’elle sache que Salomon n’est pas avide de l’or,
Il a reçu de l’or du Créateur de l’or.
Au moment où il le veut, chaque grain de poussière de la terre
Se transforme en or et en perles précieuses.
C’est pour cela, ô toi qui aimes l’or,
Au dernier jour, Dieu rendra la terre toute argentée (blanche). [9]
Abandonne tes richesses, même si elles sont du royaume de Saba ;
Tu trouveras de nombreux royaumes qui ne sont pas de cette terre.
Ce que tu appelles un trône n’est qu’une prison ;
Tu te crois sur un trône, mais tu es à l’extérieur de la porte.
Tu n’as aucune souveraineté sur tes propres passions,
Comment peux-tu influencer le bien et le mal ?
Tes cheveux deviennent blancs sans ton consentement,
Ayez honte de vos mauvaises passions.
Quiconque incline la tête devant le Roi des rois
Recevra cent royaumes qui ne sont pas de ce monde ;
Mais le plaisir de se prosterner devant Dieu
Te semblera plus douce que d’innombrables gloires.
On raconte l’anecdote d’un darvesh qui vit en songe des saints et les pria de lui fournir son pain quotidien sans l’obliger à se mêler des affaires du monde. Les saints lui ordonnèrent d’aller dans la forêt, et là il trouva que tous les fruits sauvages étaient bons pour sa nourriture. Ayant sur lui quelques grains d’or qu’il avait gagnés par le travail du monde avant que ce miracle ne soit accompli pour lui, il allait les donner à un pauvre bûcheron qui passait par là. Mais ce bûcheron était un saint, et aussitôt il lut dans ses pensées, et pour montrer, comme Salomon, qu’il n’avait pas besoin des richesses du monde, il adressa une courte prière à Dieu, et aussitôt son fagot de bois fut transformé en or, et aussitôt après, par une autre prière, il redevint du bois.
Ibrahim bin Adham révèle son penchant pour la musique. [10]
Hâte-toi de renoncer à ton royaume, comme Ibrahim bin Adham,
Pour obtenir, comme lui, le royaume de l’éternité.
La nuit, ce roi dormait sur son trône,
Avec ses gardes d’État entourant son palais,
Bien qu’il n’ait pas besoin de gardes pour cela
De repousser les voleurs et les vagabonds ;
Car celui qui est un roi juste sait tout,
Et il est à l’abri du danger et son esprit est en paix.
La justice est la gardienne de ses pas,
Pas de gardes avec des tambours autour de son palais.
Son but en créant ce groupe de musique était le suivant :
Pour rappeler à son cœur ardent cet appel de Dieu. [11]
Le gémissement du cor et le tonnerre du tambour
Ressemble en quelque sorte à ce redoutable « coup de trompette ». [12]
C’est pourquoi les philosophes disent que nous avons appris
Nos mélodies parmi celles des sphères tournantes.
Le chant des sphères dans leurs révolutions
C’est ce que les hommes chantent avec le luth et la voix.
Les fidèles soutiennent que les douces influences du ciel
Peut rendre mélodieuses même les voix dures.
Comme nous sommes tous membres d’Adam,
Nous avons entendu ces mélodies au Paradis ;
Bien que la terre et l’eau aient jeté leur voile sur nous,
Nous gardons de faibles souvenirs de ces chants célestes.
Mais tandis que nous sommes ainsi enveloppés par d’épais voiles terrestres,
Comment les sons des sphères dansantes peuvent-ils nous parvenir ? [13]
C’est pourquoi écouter de la musique est un aliment d’amoureux,
Parce que cela leur rappelle leur union originelle avec Dieu.
Les sentiments intérieurs de l’esprit acquièrent de la force,
Bien plus, ils se manifestent extérieurement, sous l’influence de la musique.
Le feu de l’amour brûle plus fort sous l’effet de la musique,
Comme cela s’est produit dans le cas du ramasseur de noix.
L’abdication d’Ibrahim.
Un jour, ce noble Ibrahim, alors qu’il était assis sur son trône,
J’entendis une clameur et un bruit de cris sur le toit,
Et aussi des pas lourds sur le toit de son palais.
Il se dit : « À qui sont ces pieds lourds ? »
Il cria depuis sa fenêtre : « Qui va là ?
Ce n’est pas le pas d’un homme, c’est sûrement celui d’une fée.
Ses gardes, remplis de confusion, inclinèrent la tête,
En disant : « C’est nous qui faisons le tour des recherches. »
Il dit : « Que cherchez-vous ? » Ils dirent : « Nos chameaux » [14]
Il dit : « Qui a jamais cherché des chameaux sur le toit d’une maison ? »
Ils dirent : « Nous suivons ton exemple,
Celui qui cherche l’union avec Dieu tout en étant assis sur un trône.
C’était tout, et personne ne le revit jamais,
Tout comme les fées sont invisibles pour les hommes.
Sa substance était cachée aux hommes, bien qu’il fût avec eux,
Car que peuvent voir les hommes, sinon l’aspect extérieur et le vêtement ?
Comme il était éloigné de la vue de ses amis et des étrangers,
Sa renommée s’est répandue au-delà des frontières, comme celle de l’Anka.
Pour l’âme de chaque oiseau qui atteint le mont Qaf
Confère la gloire à toute la famille des oiseaux. [15]
L’anecdote du cueilleur de noix, introduite dans l’histoire ci-dessus, n’est qu’une autre version de l’histoire de l’homme assoiffé qui jeta des briques dans l’eau afin d’entendre le bruit du clapotis. [16] Ceci est suivi d’un discours à Husamu-'d-Din, dans lequel le poète dit que son objectif en écrivant le Masnavi était d’obtenir des mots de Husam, car ses mots étaient les mêmes que les mots de Dieu.
Prédication de Salomon au peuple de Bilqis. L’art de la prédication.
Je raconte l’histoire de Saba à la manière des amoureux.
Quand la brise apporta les paroles de Salomon dans ce jardin,
C’était comme lorsque les corps rencontrent les âmes à la résurrection,
Ou comme lorsque les garçons retournent dans leurs maisons bien-aimées.
Les gens de l’amour sont cachés parmi les peuples,
En tant qu’homme libéral encerclé par la vulgarité de la base.
Les âmes sont déshonorées par l’union avec les corps,
Les corps sont ennoblis par l’union avec les âmes.
Levez-vous, ô amants ; ce doux breuvage est à vous ;
Vous êtes ceux qui persévérez ; la vie éternelle est à vous.
Oh ! vous qui cherchez, levez-vous et remplissez-vous d’amour,
Respirez ce parfum de Yusuf !
Approche, ô Salomon, toi qui connais le langage des oiseaux,
Faites retentir la note de chaque oiseau qui s’approche ; [17]
Quand Dieu t’a envoyé aux oiseaux,
Il t’a d’abord enseigné les chants de tous les oiseaux.
À l’oiseau prédestinataire parle de prédestination,
À l’oiseau aux ailes brisées prêche la patience,
Prêche réconfort et pardon au patient et au bienfaiteur,
Au spirituel 'Anka, racontez les gloires du mont Qaf,
Au pigeon prêche d’éviter le faucon,
Au seigneur faucon miséricorde et maîtrise de soi ;
Quant à la chauve-souris, qui traîne impuissante dans l’obscurité,
Faites-lui connaître la société de la lumière ;
Enseigne la paix à la perdrix combattante,
Au coq les signes de l’aube du jour.
De cette façon, vous pourrez traiter tous les animaux, de la huppe à l’aigle.
Ensuite suit un long récit de divers incidents miraculeux qui se sont produits pendant l’enfance du Prophète, comment il a été allaité par Halima, une femme des Bani Sa’ad, comment les idoles se sont inclinées devant lui, comment il s’est égaré de chez lui, comment son grand-père, Abd ul Muttalib, a prié Dieu pour qu’il soit retrouvé, et comment il a finalement été retrouvé dans la Ka’ba et rendu à son grand-père.
On raconte ensuite l’histoire d’un chien qui attaqua un aveugle (Kur) dans la rue, plutôt que de chasser l’âne sauvage (Gor) dans les montagnes en compagnie de chiens bien élevés. C’est une illustration de la thèse selon laquelle l’humanité a tendance à courir après des objets terrestres mesquins et à négliger d’aspirer au monde spirituel.
Les avertissements de Salomon à Bilqis.
Ah ! Bilqis, bouge-toi maintenant que le marché est bondé,
Fuyez ceux dont le trafic n’est pas rentable ! [18]
Lève-toi, Bilqis, maintenant que tu as le choix,
Avant que la mort ne pose sa lourde main sur toi.
Bientôt la mort te tirera les oreilles, comme si tu étais
Un voleur traîné devant l’officier dans une peur mortelle.
Jusqu’à quand voleras-tu les chaussures des ânes du monde ?
Si tu dois voler, vole les perles du monde d’en haut.
Tes sœurs ont trouvé le royaume qui dure pour toujours,
Tu t’attaches au royaume des ténèbres.
Heureux celui qui quitte ce royaume terrestre,
Que tôt ou tard la mort détruira.
Lève-toi ! O Bilqis, regarde au moins
Le royaume des rois royaux de la foi !
En réalité, ils sont assis dans le jardin de l’esprit,
Même si, vu de l’extérieur, ils guident leurs amis.
Ce jardin spirituel les accompagne partout,
Pourtant, cela n’est jamais révélé aux yeux du peuple,
Ses fruits demandent toujours à être cueillis,
Sa source de vie jaillit pour être bue !
Faire le tour des cieux sans l’aide d’ailes,
Comme le soleil, la pleine lune ou la nouvelle lune !
Tu te déplaceras comme un esprit sans l’aide des pieds,
Tu mangeras des mets sucrés sans bouche ni palais.
Aucun crocodile du chagrin n’attaquera ton écorce,
Les tristes pensées de la mort ne t’assailliront pas.
Tu seras à la fois reine, armée et trône,
Doté de bonne fortune et de la fortune elle-même. [19]
Tu dis que tu es une grande reine de bonne fortune ;
Mais ta fortune est loin de toi et va bientôt s’estomper,
Tu seras laissé comme un mendiant sans nourriture ;
C’est pourquoi, ô élu, deviens ta propre fortune.
Quand, ô spirituel, tu seras devenu ta propre fortune,
Alors, étant toi-même ta fortune, tu ne la perdras jamais.
Comment. Ô toi qui es fortuné, peux-tu jamais te perdre,
Quand ton vrai moi est ton trésor et ton royaume ?
Comment les hommes et les démons ont aidé Salomon à construire le temple.
Lorsque Salomon posa les fondations du temple,
Les hommes et les djinns sont venus et ont prêté leur aide aux travaux,
Certains d’entre eux par bonne volonté, d’autres par contrainte,
Même si les fidèles suivent le chemin de la dévotion.
Les hommes sont comme des démons, et la soif de richesse leur chaîne,
Ce qui les entraîne à travailler dur dans l’atelier et dans les champs.
Cette chaîne est faite de leurs peurs et de leurs angoisses.
Ne croyez pas que ces hommes n’ont pas de chaîne sur eux.
Cela les pousse à s’engager dans le travail et la chasse,
Cela les oblige à travailler dur dans les mines et sur la mer,
Cela les pousse vers le bien et vers le mal.
Dieu dit : « Autour de leur cou se trouve une corde en fibre de palmier » [20]
Et « En vérité, nous avons placé des cordes sur leurs cous » [21]
« Nous fabriquons cette corde à partir de leurs propres dispositions ;
Il n’y a personne d’impur ou d’intelligent,
Mais nous avons attaché son œuvre autour de son cou. » [22]
Ta convoitise est comme un feu qui brûle dans tes mauvaises actions ;
Le charbon noir de ces actes est allumé par le feu ;
La noirceur du charbon est d’abord cachée par le feu,
Mais, lorsqu’il est brûlé, la noirceur devient visible.
L’édifice des prophètes était sans convoitise,
Et en conséquence, sa splendeur n’a cessé de croître.
Oui, nombreux sont les nobles temples qu’ils ont érigés,
Bien que tous ne soient pas appelés « Le Temple le plus éloigné ».
La Ka’ba, dont la renommée grandit à chaque instant,
Elle doit sa fondation à la piété d’Abraham.
Sa gloire ne vient pas des pierres et du mortier,
Mais d’être construit sans désir ni conflit.
Les écrits des prophètes ne sont pas non plus comme les autres écrits ;
Ni leurs temples, ni leurs œuvres, ni leurs familles,
Ni leurs manières, ni leur colère, ni leurs châtiments,
Ni leurs rêves, ni leur raison, ni leurs paroles.
Chacun d’eux est doté d’une gloire différente,
L’oiseau de chaque âme est doté de plumes différentes.
Oh ! vous qui êtes pieux, construisez le temple vivant du cœur,
Que le Divin Salomon soit vu, et que la paix soit sur vous !
Et si vos démons et vos fées sont récalcitrants,
Vos bons anges doivent leur mettre des colliers autour du cou.
Si vos démons s’égarent par ruse et fraude,
Le châtiment doit les atteindre aussi vite que l’éclair.
Soyez comme Salomon, afin que vos démons
Que je creuse des pierres pour votre édifice spirituel.
Soyez comme Salomon, libéré des mauvaises pensées et de la ruse,
Afin que les démons charnels et les djinns te soient soumis.
Ton cœur est comme le sceau de Salomon ; prends-en bien soin
Qu’il ne devienne pas la proie des démons,
Car alors les démons domineront sur vous, comme sur Salomon.
Gardez donc votre sceau des démons, et soyez en paix.
Ensuite, nous avons l’histoire d’un poète qui récita un panégyrique en l’honneur d’un roi libéral. Le roi ordonna qu’on lui donne mille pièces d’or, mais le vazir, nommé Abul-Hasan, lui en donna dix mille. Le poète rentra chez lui satisfait, mais après quelques années, il tomba dans la pauvreté et se souvint naturellement du roi généreux et de son vazir, qui l’avaient auparavant aidé. Sibawayh, le grammairien de Shiraz, dit que « Allah » vient de « Alah » (fuir pour trouver refuge) et ainsi nous voyons toutes les créatures, et même les éléments eux-mêmes, toujours en quête d’Allah pour leur subsistance. Le poète se présenta donc de nouveau au roi avec un nouveau panégyrique, et le roi, l’entendant, ordonna comme précédemment qu’on lui donne mille pièces d’or. Mais le nouveau vazir, qui s’appelait aussi Abul-Hasan, persuada le roi que le Trésor ne pouvait pas se permettre une telle dépense, et il fit attendre le poète si longtemps qu’il fut heureux de ne s’en tirer qu’avec cent pièces d’or. Ces deux vazirs rappellent Asaf, le bon vazir du roi Salomon, qui mérite le titre de « Lumière sur lumière » [21], et Haman, le méchant vazir de Pharaon, qui tourna son cœur contre Moïse et fit venir de nombreuses plaies sur le royaume d’Égypte.
Comment toutes les créatures crient à Dieu pour avoir de la nourriture.
Oui, tous les poissons des mers,
Et tous les oiseaux à plumes dans les airs au-dessus,
Tous les éléphants, loups et lions de la forêt,
Tous les dragons et les serpents, et même les petites fourmis,
Oui, même l’air, l’eau, la terre et le feu,
Ils tirent de lui leur subsistance, hiver comme été.
À chaque instant, ce ciel crie vers Lui, en disant :
« Ô Seigneur, ne me lâche pas un seul instant !
Le pilier de mon être est ton aide et ta protection ;
« Le tout est replié dans ta main droite. » [23]
Et la terre crie : « Ô garde-moi fixe et inébranlable,
Toi qui m’as placé au sommet des eaux !
Ils attendent tous son aide,
Tous ont appris à Lui à représenter leurs besoins.
Chaque prophète prône cette prescription,
« Cherchez du secours avec patience et avec prière. » [24]
Oh ! Cherchez de l’aide auprès de Lui, et non auprès d’un autre que Lui
Cherchez de l’eau dans l’océan, pas dans un canal asséché.
L’anecdote suivante est celle du corbeau qui enseigna à Caïn l’art de creuser des tombes et d’enterrer les cadavres, comme le raconte le Coran v. 34. Elle est destinée à illustrer la thèse selon laquelle la raison humaine sans aide ne peut découvrir aucune vérité, à moins d’être inspirée par la sagesse divine, dont les prophètes, et en particulier la « Raison universelle », ou le prophète Mahomet, sont les canaux. Ainsi, les médecins et les herboristes ont tiré leur connaissance des vertus des plantes des instructions données à l’origine par le roi Salomon lorsqu’il classa les plantes qui poussaient dans la cour du temple. L’œil intérieur voit plus que ce qui est visible à la vue du vulgaire. Pour illustrer cela, on raconte l’anecdote d’un soufi qui avait accompagné ses amis dans un beau jardin, mais au lieu de regarder autour de lui et de profiter du parfum des fleurs et des fruits, il était assis, la tête penchée sur sa poitrine, à la manière soufie. Ses amis lui dirent, selon les termes du Coran : « Regarde les signes de la miséricorde de Dieu, comment après sa mort Il redonne vie à la terre ! » [25] Il leur répondit que ces signes lui étaient bien plus visibles dans son cœur que dans la création extérieure, qui n’était qu’un reflet flou de la création spirituelle enchâssée dans son cœur. Car Dieu dit : « La vie du monde n’est qu’un fruit trompeur. » [26] En d’autres termes : « La nature cache Dieu, mais le surnaturel dans l’homme le révèle. » [27]
Sur la purification du temple intérieur du cœur de l’orgueil et de la confiance en la raison charnelle.
Quand le corps s’incline en adoration, le cœur est un temple,
Et là où il y a un temple, les mauvais amis sont les mauvaises herbes
Quand un penchant pour les mauvais amis grandit en vous,
Fuyez-les et évitez de converser avec eux.
Arrachez ces mauvaises herbes, car si elles atteignent leur pleine croissance,
Ils vous subvertiront, vous et votre temple.
Ô bien-aimés, cette mauvaise herbe est une déviation du « droit chemin »,
Vous rampez de travers, comme des nourrissons incapables de marcher.
N’ayez pas peur de reconnaître votre ignorance et votre culpabilité,
Que le Maître céleste ne retienne pas l’instruction.
Quand tu dis : « Je suis ignorant, enseigne-moi »,
Une telle confession ouverte est meilleure qu’une fausse fierté.
Ô ingénu, apprends de notre père Adam,
Qui disait autrefois : « Ô Seigneur, nous avons agi injustement. » [28]
Il n’a pas fait de vaines excuses et n’a pas tergiversé,
Il n’a pas non plus élevé le niveau de la ruse et de l’astuce.
D’un autre côté, Iblis a avancé des arguments, en disant :
« J’étais honorable ; tu m’as déshonoré.
Ma tache est à toi ; tu es mon teinturier ;
Tu as causé mon péché et ma transgression.
Lisez le texte : « Seigneur, tu m’as fait errer » [29]
Que vous n’invoquiez pas la contrainte et que vous vous trompiez (comme Iblis).
Combien de temps vas-tu grimper dans cet arbre de la compulsion ?
Combien de temps encore laisserez-vous de côté votre libre arbitre ?
Combien de temps, comme Iblis et son équipage maléfique,
Jetez la faute de vos propres péchés sur Dieu ?
Comment as-tu été contraint de pécher alors que tu prenais tant de plaisir ?
Et la fierté de s’engager dans ces péchés ?
Un homme ressent-il un tel plaisir à agir sous contrainte ?
Comme il le montre lorsqu’il commet de mauvaises actions ?
Vous vous battez comme vingt hommes contre ceux-là
Qui vous donne de bons conseils pour ne pas faire cet acte ;
En leur disant : « Cela est juste et tout à fait convenable ;
Qui m’en dissuade, sinon des hommes sans importance ?
Un homme agissant sous contrainte parle-t-il comme ça ?
Ou plutôt quelqu’un qui commet une erreur de son propre gré ?
Quoi que veuille votre désir, vous le considérez comme un libre arbitre,
Quelle raison exige que vous considériez la contrainte.
Celui qui est sage et prudent le sait,
Cette intelligence vient d’Iblis, mais l’amour vient d’Adam.
L’intelligence est comme la nage de Canaan dans l’océan ; [30]
Ce n’est pas une rivière ou un petit ruisseau ; c’est le puissant océan.
Arrêtez cette tentative de nager ; arrêtez l’orgueil.
Cela ne vous sauvera pas ; Canaan a finalement été englouti.
L’amour est comme l’arche destinée aux justes,
Ce qui annule le danger et fournit un moyen de s’échapper.
Vendez votre intelligence et achetez la perplexité ;
L’intelligence n’est qu’une opinion, la perplexité une intuition.
Faites le sacrifice de votre raison aux pieds de Mustafa,
Dis : « Dieu me suffit, car Il me suffit. » [31]
N’hésitez pas, comme Canaan, à entrer dans l’arche,
Être enflé d’une vaine vanité d’intelligence.
Il dit : « Je m’échapperai au sommet des hautes montagnes,
Pourquoi devrais-je me mettre en devoir envers Noé ?
Ah ! mieux aurait-il mieux valu pour lui qu’il n’apprenne jamais à nager !
Il aurait alors fondé ses espoirs sur l’arche de Noé.
Si seulement il avait été ignorant du métier dès son plus jeune âge !
Alors, comme un bébé, il se serait accroché à sa mère.
Si seulement il avait été moins rempli de connaissances empruntées !
Il aurait alors accepté la connaissance inspirée de son père.
Lorsque, avec l’inspiration à portée de main, vous recherchez l’apprentissage livresque,
Ton cœur, comme inspiré, te charge de reproches. [32]
Les connaissances traditionnelles, lorsque l’inspiration est disponible,
C’est comme faire des ablutions avec du sable quand il y a de l’eau à proximité.
Devenez ignorant, soyez soumis, et puis
Vous serez libéré de votre ignorance.
C’est pour cette raison, ô fils, que le Prince des hommes a déclaré :
« La majorité de ceux qui sont au Paradis sont des fous. » [33]
L’intelligence est comme un vent qui soulève des tempêtes d’orgueil ;
Soyez insensés, afin que votre cœur soit en paix ;
Pas avec la folie qui se double de vains bavardages,
Mais cela naît de la perplexité face à « La Vérité ».
Ces femmes égyptiennes qui se coupaient les mains étaient des idiotes [34]
Insensés quant à leurs mains, ils étaient stupéfaits devant le visage de Joseph.
Sacrifiez la raison à l’amour de « L’Ami »,
La véritable raison se trouve là où Il est.
Les hommes sages dirigent leur raison vers le ciel,
Les vains bavards s’arrêtent sur la terre où il n’y a pas d’« Ami ».
Si par égarement ta raison quitte ta tête,
Chaque cheveu de votre tête devient une véritable raison et une tête.
Puis suivent des commentaires sur le texte : « Ô toi enveloppé dans ton manteau » [35] ; sur le proverbe : « Le silence est la bonne réponse à un fou » ; sur le Hadith : « Dieu a créé les anges avec la raison et les brutes avec la luxure, mais il a créé l’homme avec la raison et la luxure ; l’homme qui suit la raison est plus élevé que les anges, et l’homme qui suit la luxure est plus bas que les brutes » ; sur le texte : « Quant à ceux dont le cœur est une maladie, cela ajoutera un doute à leur doute, et ils mourront infidèles » [36] et une comparaison de la lutte entre la raison et la luxure à celle entre Majnun et sa chamelle, lui essayant d’atteindre sa maîtresse Laila, et la chamelle essayant de courir à la maison vers son poulain.
Le jeune qui a écrit une lettre de plainte au roi concernant ses rations.
Un jeune homme au service d’un grand roi n’était pas satisfait de ses rations. Il alla donc trouver le cuisinier et lui reprocha d’avoir déshonoré son maître par son avarice. Le jeune homme ne voulut pas écouter ses excuses, mais il écrivit au roi une lettre de plaintes pleine de colère, en termes de compliments et de respect extérieurs, mais trahissant un esprit de colère. En recevant cette lettre, le roi remarqua qu’elle ne contenait que des plaintes au sujet de la nourriture et de la boisson, et ne manifestait aucune aspiration à la nourriture spirituelle, et qu’elle n’appelait donc pas de réponse, car « la bonne réponse à un fou est le silence ». [37] Le jeune homme ne reçut pas de réponse à sa lettre, il fut très surpris et rejeta la faute sur le cuisinier et sur le messager, ignorant le fait que la folie de sa propre lettre était la véritable raison pour laquelle elle était restée sans réponse. Il écrivit en tout cinq lettres, mais le roi persista dans son refus de répondre, disant que les fous sont ennemis de Dieu et des hommes, et que celui qui a des relations avec un fou se salit lui-même. Les fous ne considèrent que la nourriture et la boisson matérielles, tandis que la nourriture des sages est la lumière de Dieu, comme le dit le Prophète : « Je passe la nuit en présence de mon Seigneur, qui me donne à manger et à boire » [38] et encore : « Le jeûne est la nourriture de Dieu », c’est-à-dire le moyen par lequel la nourriture spirituelle est obtenue. [39]
Explication du texte « Moïse fut saisi d’une crainte secrète. Nous lui dîmes : « Ne crains rien, car tu seras le plus grand (sur les magiciens de Pharaon) ». [40]
Moïse dit : « Leur magie les trouble ;
Que puis-je faire ? Ces gens n’ont aucun discernement.
Dieu dit : « J’engendrerai en eux du discernement,
Je ferai en sorte que leur raison sans discernement voie clairement.
Bien que leurs vagues, telles une mer, projettent de l’écume,
Ô Moïse, tu les vaincras ; ne crains rien !
Les magiciens se glorifiaient de leurs propres exploits,
Mais lorsque la verge de Moïse devint un serpent, ils furent confus.
Celui qui se vante de sa beauté et de son esprit,
La pierre de la mort est la pierre de touche de ses vantardises.
La sorcellerie disparaît, mais les miracles de Moïse progressent.
Les deux ressemblent à un plat tombant d’un toit :
Le bruit du plat de sorcellerie ne laisse que des malédictions ;
Le bruit du plat de la foi laisse de l’édification.
Quand la pierre de touche est cachée à la vue de tous,
Alors, avance au combat et vante-toi, ô basse monnaie !
Votre temps pour vous vanter, c’est quand la pierre de touche est éloignée ;
La main du pouvoir écrasera bientôt votre exaltation.
La pièce de base me dit avec fierté à chaque instant,
« Ô or pur, en quoi suis-je inférieur à toi ? »
L’or répond : « Même ainsi, ô camarade ;
Mais la pierre de touche est à portée de main ; soyez prêts à la rencontrer !
La mort du corps est un bienfait pour le spirituel ;
Quels dégâts l’or pur doit-il craindre à cause des cisailles ?
Si la pièce de base était elle-même prévoyante,
Cela révélerait d’abord la noirceur qu’elle montre enfin.
Si sa noirceur avait d’abord été visible sur son visage,
« J’aurais évité l’hypocrisie maintenant et la misère à la fin.
« J’aurais recherché l’alchimie de la grâce en temps voulu ;
Sa raison aurait prévalu sur son hypocrisie.
Si son cœur est brisé par son propre mauvais état,
« Je regarderais vers Celui qui guérit les brisés ;
« Je regarderais le résultat et j’aurais le cœur brisé
Et soyez guéri instantanément par le Guérisseur des cœurs brisés.
La grâce divine place le cuivre vil dans l’alambic,
L’or frelaté est exclu de cette faveur.
Ô or frelaté, ne te vante pas, mais vois clairement
Que ton acheteur ne soit pas aveugle à tes défauts.
La lumière du jour du jugement éclairera ses yeux
Et détruis le charme de tes fascinations.
Voici ceux qui ont égard au résultat final,
Et aussi les regrets des âmes folles et leur envie.
Voici ceux qui ne pensent qu’au présent,
Et chassez les mauvaises pensées qui pourraient venir de leur esprit.
Bayazid et ses paroles impies lorsqu’il était hors de lui.
Le saint Bayazid avait prédit avant sa mort la naissance du saint Abul-Hasan Khirqani et avait précisé toutes les qualités particulières qui seraient observées en lui. Et après sa mort, tout se passa comme il l’avait prédit, et Abul-Hasan, ayant entendu ce que Bayazid avait dit, fréquentait son tombeau. Un jour, il visita le tombeau comme d’habitude et le trouva couvert de neige, et une voix se fit entendre disant : « Le monde est éphémère comme la neige. Je t’appelle ! Suis-moi et abandonne le monde ! »
Comment Bayazid s’écria, hors de lui-même : « Gloire à moi ! » et comment ses disciples furent scandalisés par cette parole, et comment Bayazid leur répondit.
Un jour, ce célèbre saint Bayazid vint voir ses disciples,
En disant : « Voici, je suis moi-même Dieu Tout-Puissant. »
Cet homme doué de dons spirituels étant visiblement hors de lui-même ;
Il dit : « Il n’y a pas d’autre Dieu que moi ; adorez-moi ! »
Le lendemain matin, lorsque son état extatique fut passé,
Ils dirent : « Tu as dit telle et telle chose, ce qui était impie. »
Il répondit : « Si je le fais à nouveau,
Tuez-moi immédiatement avec vos couteaux !
Dieu est indépendant de moi ; je suis dans le corps.
Si je le répète, tu devras me tuer !
Lorsque cette sainte personne eut donné cette injonction,
Chacun de ses disciples prépara son couteau.
De nouveau, cette coupe débordante devint hors de lui,
Et ses récentes injonctions s’envolèrent de son esprit.
L’aliénation l’a saisi, la raison s’est égarée,
L’aube brillait et sa lampe pâlissait sous sa lumière.
La raison est comme un officier quand le roi apparaît ;
L’officier perd alors son pouvoir et se cache.
La raison est l’ombre de Dieu ; Dieu est le soleil.
Quel pouvoir a l’ombre devant le soleil ?
Quand un homme est possédé par un esprit maléfique
Les qualités de l’humanité se perdent en lui.
Tout ce qu’il dit est réellement dit par cet esprit,
Même si cela semble provenir de la bouche de l’homme.
Lorsque l’esprit a cette domination et cette domination sur lui,
L’agent est la propriété de l’esprit, et non de lui-même ;
Son moi est parti, et il est devenu l’esprit.
Le Turc sans instruction parle arabe ; [41]
Quand il revient à lui, il n’en sait plus un mot.
Voyant que Dieu est le seigneur des esprits et des hommes,
Comment peut-il être inférieur en puissance à un esprit ?
Quand l’aigle de l’aliénation de soi a pris son envol,
Bayazid commença à prononcer des discours similaires ;
Le torrent de la folie emporta sa raison,
Et il parlait avec plus d’impiété qu’auparavant.
« Dans mon vêtement, il n’y a rien d’autre que Dieu,
Que vous le cherchiez sur terre ou au ciel.
Ses disciples devinrent tous fous d’horreur,
Et frappèrent de leurs couteaux son corps saint.
Chacun, comme les assassins de Kardkoh, [42]
Sans peur visant le corps de son chef.
Chacun de ceux qui visaient le corps du Cheikh,
Son coup a été inversé et a blessé l’attaquant.
Aucun accident vasculaire cérébral n’a eu d’effet sur cet homme aux dons spirituels,
Mais les disciples furent blessés et noyés dans le sang.
Chacun de ceux qui lui avaient porté un coup au cou,
Il vit sa propre gorge tranchée et rendit l’âme ;
Celui qui l’avait frappé à la poitrine
Il s’était ouvert la poitrine et s’était suicidé.
Ceux qui connaissaient mieux ce seigneur de la félicité,
Qui n’a pas eu le courage de porter un coup mortel,
Leur demi-connaissance retenait leurs mains ;
Ils ont sauvé leur vie mais se sont légèrement blessés.
Le lendemain, ces disciples, diminués en nombre,
Ils élevèrent des lamentations dans leurs maisons.
Ils se rendirent à Bayazid, des milliers d’hommes et de femmes,
En disant : « Les deux mondes sont cachés dans ton vêtement ;
Si ton corps était celui d’un homme,
Il aurait péri de blessures d’épée, comme un homme.
L’homme sensé se battait avec lui « hors de lui-même,
Et il s’est enfoncé l’épine dans l’œil.
Ah ! toi qui frappes de ton épée celui qui est hors de lui,
Tu t’en frappes toi-même ; prends garde !
Car celui qui est hors de lui-même est anéanti et en sécurité ;
Oui, il demeure en sécurité pour toujours.
Sa forme a disparu, il n’est plus qu’un miroir ;
On ne voit en lui que le reflet d’un autre.
Si tu lui craches dessus, tu craches sur ton propre visage,
Et si vous frappez ce miroir, vous vous frappez vous-même ;
Et si tu y vois un visage laid, c’est le tien,
Et si vous voyez là un 'Isa, vous êtes sa mère Marie.
Il n’est ni ceci ni cela, il est vide de forme ;
C’est votre propre forme qui vous est renvoyée.
Mais quand le discours arrive à ce point, la lèvre est fermée ;
Lorsque le stylo atteint ce point, il se divise en deux.
Fermez donc vos lèvres, même si l’éloquence est possible.
Gardez le silence, Dieu connaît le bon chemin !
Ceci est suivi d’une anecdote sur le Prophète désignant un jeune Hudhaili comme capitaine d’une bande de guerriers parmi lesquels se trouvaient de nombreux soldats plus âgés et plus expérimentés, et sur les objections faites à cette nomination, et sur la réponse du Prophète aux opposants.
Pourquoi le Prophète a encouragé les jeunes à commander leurs aînés.
Le Prophète a dit : « Ô vous qui ne considérez que l’extérieur,
Ne le considérez pas comme un jeune homme dénué de talents.
Nombreux sont ceux dont la barbe est noire et pourtant vieux,
Beaucoup d’entre eux ont aussi une barbe blanche et un cœur comme la poix.
J’ai fait l’expérience de sa sagesse à maintes reprises,
Et cette jeunesse s’est montrée vieille dans ses actions.
L’âge consiste dans la maturité de la sagesse, ô fils,
Non, dans la blancheur de la barbe et des cheveux.
Comment quelqu’un peut-il être plus vieux qu’Iblis ?
Or, s’il n’a pas de sagesse, il n’est rien.
Supposons qu’il soit un enfant, s’il a l’âme d’Isa,
Il est pur de l’orgueil et de la convoitise charnelle.
Cette blancheur des cheveux est un signe de maturité
Uniquement pour les yeux aveugles dont la vision est limitée.
Puisque cet homme myope juge par les signes extérieurs,
Il cherche la bonne voie à travers des signes extérieurs.
Pour lui, j’ai dit que si vous désirez un conseil,
Vous devriez choisir un vieil homme.
Celui qui est sorti du voile de la croyance aveugle
Contemple, à la lumière de Dieu, toutes choses qui existent.
Sa lumière pure, sans signes ni signes,
Il lui fend l’écorce et l’amène au noyau.
À l’examen des éléments extérieurs, la monnaie authentique et la monnaie de base se ressemblent.
Comment peut-il savoir ce qu’il y a à l’intérieur du panier ?
Nombreuses sont les pièces d’or noircies par la fumée,
Afin qu’ils échappent aux griffes des voleurs avides ;
Nombreuses sont les pièces de cuivre dorées à l’or,
Et vendu comme de l’or à des hommes d’esprit mince.
Nous qui regardons l’intérieur du monde,
Nous regardons le cœur et ignorons l’extérieur.
Les juges qui limitent leur regard aux éléments extérieurs
Et fondent leurs décisions sur les apparences extérieures,
Alors qu’ils témoignent et font preuve extérieurement de foi, [43]
Sont immédiatement qualifiés de fidèles par les hommes extérieurs.
C’est pourquoi ces hérétiques, qui ne considèrent que les choses extérieures,
Ils ont secrètement versé le sang de nombreux vrais croyants.
Efforcez-vous donc d’être vieux en sagesse et en foi,
Que, comme la Raison Universelle, vous puissiez voir à l’intérieur. » [44]
Les trois poissons.
Voici l’histoire tirée du livre de Kalila et Damnah. Il y avait dans un endroit retiré un lac alimenté par un ruisseau, et dans ce lac il y avait trois poissons, l’un très sage, le deuxième à moitié sage et le troisième insensé. Un jour, des pêcheurs passèrent près de ce lac et, ayant aperçu les poissons, se hâtèrent de rentrer chez eux pour chercher leurs filets. Les poissons virent aussi les pêcheurs et furent profondément inquiets. Le poisson très sage, sans attendre une minute, quitta le lac et se réfugia dans le ruisseau qui communiquait avec lui, échappant ainsi au danger imminent. Le poisson à moitié sage retarda toute action jusqu’à ce que les pêcheurs soient effectivement apparus avec leurs filets. Il flotta alors à la surface de l’eau, faisant semblant d’être mort, et le pêcheur le prit et le jeta dans le ruisseau, ce qui lui sauva la vie. Mais le poisson insensé ne fit rien d’autre que nager sauvagement, et fut capturé et tué par les pêcheurs.
Les marques du sage, du demi-sage et du fou.
L’homme sage est celui qui possède sa propre torche ;
Il est le guide et le chef de la caravane.
Ce leader est son propre directeur et sa propre lumière ;
Cet illuminé suit sa propre voie.
Il est son propre protecteur ; recherchez également sa protection
De cette lumière sur laquelle son âme se nourrit.
Le second, celui qui est à moitié sage,
Le sage sait qu’il est la lumière de ses yeux.
Il s’attache à l’homme sage comme un aveugle à son guide,
Pour devenir possédé par la vue du sage.
Mais l’insensé, qui n’a aucune particule de sagesse,
Il n’a pas de sagesse propre et quitte l’homme sage.
Il ne sait rien du chemin, grand ou petit,
Et a honte de suivre les traces du guide.
Il erre dans le désert sans limites,
Parfois hésitant et désespéré, parfois en courant.
Il n’a pas de lampe pour s’éclairer sur son chemin,
Ni une demi-lampe qui pourrait reconnaître et chercher la lumière.
Il manque de sagesse pour se vanter d’être vivant,
Et aussi une demi-sagesse, au point de supposer être mort ?
Ce demi-sage est devenu comme quelqu’un de complètement mort
Afin de se relever de sa dégradation.
Si vous manquez de sagesse parfaite, faites comme si vous étiez mort
Sous l’ombre du sage, dont les paroles donnent la vie.
L’insensé n’est pas vivant pour se joindre à Issa,
Pas encore mort pour ressentir la puissance du souffle d’Isa.
Son âme aveugle erre dans toutes les directions,
Et enfin il fait un bond, mais il ne bondit pas vers le haut.
Les conseils de l’oiseau.
Un homme a capturé un oiseau par ruse et par pièges ;
L’oiseau lui dit : « Ô noble seigneur,
De ton temps, tu as mangé beaucoup de bœufs et de moutons,
Et ils sacrifièrent également beaucoup de chameaux;
Vous n’avez jamais été satisfait de leur viande,
Ainsi, tu ne seras pas rassasié de ma chair.
Laisse-moi partir, afin que je puisse te donner trois conseils,
D’où vous verrez si je suis sage ou insensé.
Le premier de mes conseils sera donné à ton poignet,
Le deuxième sur ton toit bien plâtré,
Et le troisième, je te le donnerai du haut d’un arbre.
En entendant les trois, vous vous sentirez heureux.
En ce qui concerne le conseil sur votre poignet, c’est celui-ci.
« Ne croyez pas aux affirmations insensées de qui que ce soit ! »
Lorsqu’il eut prononcé ce conseil sur son poignet, il s’envola
Jusqu’au sommet du toit, entièrement gratuit.
Puis il dit : « Ne vous affligez pas de ce qui est passé ;
Quand une chose est faite, ne vous en inquiétez pas.
Il a continué : « Caché à l’intérieur de mon corps
C’est une perle précieuse, pesant dix drachmes.
Ce joyau de droit t’appartenait,
Richesse pour vous-même et prospérité pour vos enfants.
Tu l’as perdu, car ce n’était pas ton destin de l’obtenir,
Cette perle dont on ne trouve nulle part l’équivalent.
Alors l’homme, comme une femme en travail,
Il a laissé libre cours à ses lamentations et à ses pleurs.
L’oiseau lui dit : Ne t’ai-je pas donné ce conseil ?
« Méfiez-vous de vous lamenter sur ce qui est passé et disparu ? »
Quand c’est passé et disparu, pourquoi s’en attrister ?
Soit vous n’avez pas compris mon conseil, soit vous êtes sourd.
Le deuxième conseil que je vous ai donné était le suivant :
« Ne vous laissez pas tromper au point de croire à des affirmations insensées. »
Ô fou, je ne pèse pas trois drachmes en tout,
Comment une perle de dix drachmes peut-elle être en moi ?
L’homme se reprit et dit : « Eh bien,
Dites-moi maintenant votre troisième bon conseil !
L’oiseau répondit : « Vous avez fait un bon usage des autres,
Que je devrais gaspiller mon troisième conseil sur vous.
Donner des conseils à un ignorant endormi
C’est semer des graines sur une terre salée.
Les vêtements déchirés par la folie et l’ignorance ne peuvent pas être rapiécés.
Ô conseillers, ne gaspillez pas sur eux la semence du conseil !
Moïse et Pharaon. [45]
Le récit de Moïse, incarnation de la vraie raison, avec Pharaon, qui n’est que pure opinion ou illusion, commence par une longue discussion entre Moïse et Pharaon. Moïse dit à Pharaon que tous deux doivent leur corps à la terre et leur âme à Dieu, et que Dieu est leur seul maître. Pharaon répond qu’il est le maître de Moïse et reproche à Moïse son manque de reconnaissance envers lui-même pour l’avoir élevé dans son enfance. Moïse répond qu’il ne reconnaît d’autre maître que Dieu et rappelle à Pharaon comment il a essayé de le tuer dans son enfance. Pharaon se plaint de ne pas être considéré par Moïse, et Moïse rétorque que pour cultiver un champ inculte, il faut d’abord ameublir la terre ; et pour faire un bon vêtement, il faut d’abord couper l’étoffe ; et pour faire du pain, il faut d’abord moudre le blé dans le moulin, et ainsi de suite. Le meilleur moyen de récompenser Pharaon de son hospitalité dans son enfance est de le délivrer des illusions engendrées par la concupiscence, comme un poisson de l’hameçon qui l’a attrapé. Pharaon tourmente alors Moïse par ses sortilèges en changeant son bâton en serpent, et en trompant ainsi le peuple. Moïse répond que tout cela n’a pas été accompli par la magie, comme celle des magiciens de Pharaon, mais par la puissance de Dieu, bien que Pharaon ne puisse le voir, en raison de son manque de perception des choses divines. L’oreille et le nez ne peuvent pas voir les beaux objets, mais seulement l’œil, et de même l’œil sensuel, aveuglé par la concupiscence, est impuissant à voir la vérité spirituelle. D’un autre côté, les hommes d’une vision spirituelle, dont la vision est purifiée de la concupiscence, deviennent comme tous les yeux, et ne voient plus double, mais seulement l’unique Être réel. Le corps de l’homme est certes fait de terre, mais par la discipline et la contrition, il peut être amené à refléter les vérités spirituelles, de même que le fer grossier et dur peut être poli pour devenir un miroir d’acier. Pharaon devrait nettoyer la rouille des mauvaises actions de son âme, et alors il serait capable de voir les vérités spirituelles que Moïse dévoilait devant lui. La porte du repentir est toujours ouverte. Moïse promit alors que si Pharaon obéissait à un avertissement, il recevrait en retour quatre avantages. Pharaon fut tenté par cette promesse, et demanda quel était cet avertissement. Moïse répondit que c’était celui-ci, que Pharaon confesse qu’il n’y a pas d’autre Dieu que le Créateur Unique de toutes choses dans le ciel et sur la terre. Pharaon le pria alors d’exposer les quatre avantages qu’il avait promis, disant qu’ils pourraient peut-être le guérir de l’infidélité et faire de lui un vase de miséricorde, au lieu d’un vase de colère. Moïse expliqua alors qu’ils étaient les suivants :
(1) Santé.
(2) Une longue vie, qui se termine par la conviction que la mort est un gain. De même que celui qui connaît un trésor caché dans une maison en ruine démolit la maison pour trouver ce trésor, ainsi l’homme sage, plein d’années et d’expérience, démolit la maison du corps pour gagner le trésor de la vie éternelle. La tradition « J’étais un trésor caché » porte sur ce sujet.
(3) Un royaume meilleur que celui d’Égypte, un royaume de paix au lieu d’un royaume d’inimitié et de querelles.
(4) Jeunesse perpétuelle.
Pharaon entreprit alors de tenir conseil avec sa femme, Asiya, pour savoir s’il était opportun de renoncer à son infidélité et de croire aux promesses de Moïse. Asiya, étant une femme pieuse et bien disposée envers Moïse, qu’elle avait élevé dans son enfance, le pressa d’agir ainsi, mais Pharaon lui dit qu’il consulterait d’abord son vazir Haman. Asiya avait une mauvaise opinion d’Haman, qu’elle savait aussi aveugle aux vérités spirituelles que Pharaon lui-même, et elle fit de son mieux pour dissuader Pharaon de le consulter. Pour illustrer l’aveuglement spirituel d’Haman, elle raconta l’histoire d’un faucon royal qui tomba entre les mains d’une vieille femme ignorante. Cette vieille femme ne connaissait rien des vertus d’un faucon, et fut mécontente de l’apparition du faucon, et lui dit : « Pourquoi ta mère allait-elle laisser tes griffes et ton bec si longtemps ? » Elle se mit alors à les tailler à sa guise, et gâta naturellement le faucon pour toutes les fins de la fauconnerie. Mais Pharaon ne voulut pas se détourner de son projet de consulter Haman, et Asiya fut ravie de se consoler en pensant que les semblables s’assemblent toujours avec les semblables, et que Pharaon devait donc nécessairement s’associer à Haman, qui était à tant d’égards un double de lui-même. Pour illustrer cela, elle rappela l’histoire d’une femme dont l’enfant avait rampé jusqu’au bord d’un canal, où il persista à rester, au péril imminent de sa vie, malgré tous ses appels et ses supplications. Dans sa détresse, elle demanda de l’aide à Ali, qui lui dit de placer un autre enfant sur le haut de la berge. Elle le fit, et son propre enfant, voyant son compagnon de jeu, quitta le bord de son propre gré et vint rejoindre son compagnon. L’esprit de l’homme est du même genre que les saints prophètes, mais la concupiscence animale de l’homme est du même genre que les démons. Et comme les choses de même nature s’attirent, les choses dissemblables se repoussent. Ainsi, il est dit que lorsque les saints prient pour être délivrés de l’enfer, l’enfer prie aussi pour qu’ils en soient éloignés. Pharaon se mit alors à consulter Haman, et Haman, en apprenant que Moïse avait proposé à Pharaon de s’humilier et de confesser la souveraineté suprême d’Allah, s’en indigna et déchira ses vêtements en disant : « Le royaume d’Égypte n’est-il pas à toi ? N’es-tu pas plus puissant que cet ignoble individu ? [46] Qui est-il pour dégrader Pharaon de sa souveraineté suprême ? » Pharaon écouta donc Haman et refusa de se convertir à la vraie foi. Alors Moïse fut très découragé, mais il fut consolé par une voix venue du ciel qui l’assura qu’il était bien-aimé de Dieu, car malgré les déceptions et à travers le bien et le mal, il s’accrochait à Dieu.
Sur la tradition : « J’étais un trésor caché et je désirais être connu, et j’ai créé le monde pour être connu ».
Détruisez votre maison, ainsi que le trésor qui y est caché [47]
Vous pourrez construire des milliers de maisons.
Le trésor se trouve en dessous, il n’y a aucun moyen de le sauver.
N’hésitez pas à le retirer, ne tardez pas !
Car avec la pièce de ce trésor
On peut construire mille maisons sans travail.
Finalement, c’est sûr que cette maison sera détruite,
Et le trésor divin sera vu en dessous.
Mais cela ne t’appartiendra pas, car en vérité [48]
Ce prix est le salaire pour la destruction de la maison.
Quand quelqu’un n’a pas fait son travail, il ne reçoit pas de salaire ;
« L’homme n’obtient rien sans avoir travaillé. » [49]
Alors tu te mordras le doigt en disant : « Hélas !
Cette lune brillante était cachée sous un nuage.
Je n’ai pas fait ce qu’ils m’ont dit pour mon bien ;
Maintenant, la maison et le trésor sont perdus et ma main est vide.
Vous avez pris votre maison en location ou l’avez louée ;
Ce n’est pas votre propriété d’acheter et de vendre.
Quant à la durée du bail, elle court jusqu’à votre décès ;
Dans ce terme, vous devez le tourner pour l’utiliser.
Si avant la fin du terme du bail
Vous omettez de tirer profit de la maison,
Ensuite, le propriétaire vous met dehors,
Et le tire lui-même pour trouver la mine d’or.
Alors que tu te frappes la tête avec un profond regret,
Et maintenant, arrache-toi la barbe en pensant à ta folie,
En disant : « Hélas ! cette maison m’appartenait ;
J’étais aveugle et je n’en tirais aucun profit.
Hélas ! le vent a emporté ma demeure
Pour toujours ! « Ô misère qui repose sur les esclaves ! » [50]
Dans ma maison, je ne voyais que des formes et des images ;
J’ai été enchantée par cette maison si éphémère !
J’ignorais le trésor caché en dessous,
Sinon j’aurais saisi une hache en guise de parfum.
Ah ! si j’avais rendu la justice de la hache,
J’aurais dû être débarrassé de tout chagrin à présent.
Mais j’ai fixé mon regard sur les formes extérieures,
Comme un enfant, je m’amusais avec des jouets.
Bien dit le célèbre Hakim Sanai,
« Tu es un enfant, ta maison est pleine d’images. »
Dans son poème divin, il donne ce conseil,
«Balaye la poussière de ta maison!»
Ceux qui reconnaissent la toute-puissance de Dieu ne demandent pas où se trouve le ciel ni où se trouve l’enfer.
« Ô Pharaon, si tu es sage, je te ferai miséricorde ;
Mais si tu es un âne, je te donne le bâton en guise d’âne.
Alors je te chasserai de ton étable,
Même si je fais saigner ta tête et tes oreilles avec mon bâton.
Dans cette écurie, les ânes comme les hommes
Sont privés de paix par vos oppressions.
Voyez ! J’ai apporté un bâton pour corriger
Tout âne qui ne se montre pas docile.
Il se transforme en serpent pour se venger de toi,
Parce que tu es devenu un serpent en actes et en caractère.
Tu es un serpent maléfique, gonflé jusqu’à la taille d’une colline.
Regardez pourtant le Serpent (constellation) dans le ciel.
Ce bâton est pour vous un avant-goût de l’enfer,
En disant : « Ho, réfugiez-vous dans la lumière !
Sinon tu vas tomber dans mes mâchoires,
Et tu ne trouveras pas d’échappatoire à mes griffes !
Ce bâton est devenu un serpent à l’instant même,
Pour que vous n’ayez pas à demander : « Où est l’enfer de Dieu ? »
Dieu crée l’enfer où il veut ;
Il fait du ciel même un piège et un filet pour les oiseaux.
Il provoque des douleurs et des maux dans vos dents,
Alors vous dites : « C’est l’enfer et la morsure du serpent. »
Ou encore, il transforme ta salive en miel,
Alors vous dites : « C’est le ciel et le vin du paradis. »
Il fait pousser du sucre dans ta bouche,
Afin que vous connaissiez la puissance des décrets divins.
C’est pourquoi, ne mords pas l’innocent avec tes dents,
Gardez à l’esprit le coup divin qui ne tarde pas.
Dieu a fait du Nil un sang pour les Égyptiens,
Il a préservé les Israélites du péril,
Afin que vous sachiez comment Dieu discerne
Entre les voyageurs sages et les voyageurs insensés.
Le Nil a appris le discernement de Dieu
Quand il a laissé passer les uns et englouti les autres.
La miséricorde de Dieu a rendu le Nil sage,
Sa colère rendit Caïn fou.
Dans sa miséricorde, il a créé la sagesse dans les choses inanimées,
Et dans sa colère, il a privé les sages de la sagesse.
De sa miséricorde, la sagesse s’est étendue aux choses inanimées,
En guise de châtiment, il a pris la sagesse aux sages.
Ici, sur son ordre, la sagesse s’est répandue comme la pluie,
Tandis que la sagesse vit sa colère et s’enfuit.
Nuages et soleil, lune et étoiles majestueuses,
Tous vont et viennent en obéissance à son ordonnance ;
Aucun d’eux ne vient qu’au temps fixé par Dieu ;
Il ne s’attarde pas derrière ce temps ni ne l’anticipe.
Tandis que vous n’avez pas compris ce secret, les prophètes
J’ai inculqué cette connaissance dans la pierre et le bâton ;
Pour que vous puissiez en déduire que d’autres choses inanimées
Sans doute ressemblent-ils à des pierres et à des bâtons.
L’obéissance de la pierre et du bâton t’est montrée,
Et vous informe de cela sur d’autres choses inanimées.
Ils crient : « Nous connaissons tous Dieu et nous lui obéissons ;
Nous ne sommes pas destructeurs par simple hasard.
Ainsi vous connaissez l’eau du Nil en crue
Il faisait une distinction entre les Égyptiens et les Israélites.
Vous savez que les autres sont sages comme la terre, qui, une fois fendus,
Il connaissait Coran et l’engloutit par vengeance.
Ou comme la lune, qui entendit le commandement et se hâta
Pour se couper en deux moitiés dans le ciel. [51]
Ou comme les arbres et les pierres, qui en tous lieux
On les vit se prosterner aux pieds de Mustafa.
Les disputes entre un sunnite et un matérialiste [52] (Dahri) sont décidées par l’arbitrage du feu.
Hier soir, un sunnite a déclaré : « Le monde est transitoire ;
Les cieux passeront ; « Dieu sera l’héritier. » [53]
Un philosophe répondit : « Comment sais-tu qu’ils sont transitoires ?
Comment la pluie connaît-elle la nature transitoire du nuage ?
N’êtes-vous pas un simple grain de poussière flottant dans les rayons du soleil ?
Comment sais-tu que le soleil est transitoire ?
Un simple ver enterré dans un tas de fumier,
Comment peut-il connaître l’origine et la fin de la terre ?
Dans une croyance aveugle, tu as accepté cela de ton père,
Et par folie, je m’y suis accroché depuis lors.
Dites-moi quelle est la preuve de son caractère éphémère,
Ou alors taisez-vous et ne vous livrez pas à des bavardages.
Les sunnites ont dit : « Un jour, j’ai vu deux personnes
Engagé dans une discussion sur cette question profonde,
Oui, dans la dispute, la controverse et l’argumentation.
Enfin, une foule se rassembla autour d’eux.
Je me suis dirigé vers cette entreprise
Pour m’informer du sujet de leur discours.
L’un d’eux a dit : « Ce ciel passera ;
Sans doute ce bâtiment avait-il un constructeur.
L’autre dit : « Il est éternel et sans période ;
Il n’y avait pas d’entrepreneur, ou bien il était son propre entrepreneur.
Le premier dit : « Niez-vous donc le Créateur,
Le porteur du jour et de la nuit, le soutien des hommes ?
Il répondit : « Sans preuve, je n’écouterai pas.
Ce que vous dites n’est basé que sur une croyance aveugle.
Allez ! apportez des preuves et des indices, car jamais
Est-ce que j’accepterai cette déclaration sans preuve ?
Il répondit : « La preuve est dans mon cœur,
Oui, mes preuves sont cachées dans mon cœur.
À cause de la faiblesse de votre vue, vous ne voyez pas la nouvelle lune ;
Si je le vois, ne vous fâchez pas contre moi !
Beaucoup de discussions ont suivi et les gens étaient perplexes.
À propos de l’origine et de la fin de la rotation des cieux.
Alors le premier dit : « Ô ami, il y a en moi une preuve
Ce qui m’assure du caractère transitoire des cieux.
Je le tiens pour certain, et le signe de la certitude
En celui qui le possède, c’est entrer dans le feu.
Sachez que cette preuve ne doit pas être exprimée par des paroles,
Pas plus que le sentiment d’amour ressenti par les amoureux.
Le secret que je m’efforce d’exprimer n’est pas révélé
Sauf la pâleur et l’émaciation de mon visage.
Quand les larmes coulent sur mes joues,
Ils sont une preuve de la beauté et de la grâce de mon bien-aimé.
L’autre dit : « Je ne prends pas cela comme une preuve,
Même s’ils peuvent être une preuve pour les gens ordinaires.
Les sunnites ont dit : « Quand une pièce de monnaie authentique et de basse qualité se vante,
En disant : « Tu es faux, je suis bon et authentique »,
Le feu est l’épreuve ultime,
Quand les deux rivaux sont jetés dans la fournaise.
Ils entrèrent donc tous deux dans la fournaise,
Tous deux sautèrent dans les flammes ardentes ;
Et le philosophe fut réduit en cendres,
Mais les sunnites craignant Dieu sont devenus plus justes qu’avant.
Le courtisan qui se querellait avec son ami pour lui sauver la vie.
Un roi se mit en colère contre un de ses courtisans et tira son épée pour le tuer. Tous les assistants craignirent d’intervenir, à l’exception d’un seul qui se jeta hardiment aux pieds du roi et le supplia d’épargner le coupable. Le roi s’arrêta aussitôt et déposa son épée en disant : « Puisque vous avez intercédé pour lui, je lui pardonnerais volontiers, même s’il avait agi comme un véritable démon. Je ne peux pas refuser vos supplications, car elles sont les mêmes que les miennes. En réalité, ce n’est pas vous qui faites ces supplications pour lui, mais moi qui les fais par votre bouche. Je suis le véritable acteur dans cette affaire et vous n’êtes que mon agent. Souvenez-vous du texte : « Vous n’avez pas tiré quand vous avez tiré » [54] ; vous êtes, pour ainsi dire, l’écume, et moi le puissant océan qui se trouve au-dessous. La miséricorde que vous montrez à ce coupable est en réalité celle que je montre, moi, le roi. » Le coupable fut donc libéré et s’en alla. mais, chose étrange, il ne montra aucune reconnaissance à son protecteur, mais au contraire omettait de le saluer quand il le rencontrait, et refusait par d’autres moyens de reconnaître la faveur qu’il avait reçue de lui. Cette conduite provoqua des remarques, et on l’interrogea sur la cause de son ingratitude envers son bienfaiteur. Il répondit : « J’avais offert ma vie au roi, lorsque cet homme intervint. C’était un moment où, selon la tradition, « j’étais avec Dieu de telle manière que ni prophète ni ange ne trouvèrent accès avec moi » [55], et cet homme s’est introduit entre nous. Je ne désirais d’autre pitié que les coups du roi ; je ne cherchais d’autre refuge que le roi. Si le roi m’avait coupé la tête, il m’aurait donné la vie éternelle en échange. Mon devoir est de sacrifier ma vie ; c’est le droit du roi de donner la vie. La nuit que le roi rend obscure comme de la poix méprise la clarté du plus brillant jour de fête. Celui qui voit le roi est élevé au-dessus de toute pensée de miséricorde et de vengeance. Il n’est pas possible de décrire un homme élevé à cet état élevé dans ce monde, car il est caché en Dieu, et des mots comme « miséricorde » et « vengeance » n’expriment que les vues partiales et faibles des hommes sur la question. Il est vrai que « Dieu a enseigné à Adam les noms de toutes choses » [56], mais cela signifie les qualités réelles des choses, et non les noms que les hommes ordinaires utilisent, revêtus de l’habit du langage humain. Les mots et les expressions que nous utilisons n’ont qu’une vérité relative et ne révèlent pas la vérité absolue.
Il illustre cela par la réponse faite à l’ange Gabriel par Abraham quand il fut jeté dans le feu par Nimrod. Gabriel lui demanda s’il pouvait l’aider, et Abraham répondit : « Non ! Je n’ai pas besoin de ton aide. » Quand on est parvenu à l’union avec Dieu, on n’a pas besoin d’intermédiaires. Les prophètes et les apôtres sont nécessaires pour relier les hommes ordinaires à Dieu, mais celui qui entend la « voix intérieure » en lui n’a pas besoin d’écouter les paroles extérieures, même celles des apôtres. Bien que cet intercesseur habite lui-même en Dieu, mon état est pourtant plus élevé et plus beau que le sien. Bien qu’il soit l’agent de Dieu, je ne désire pas son intercession pour me sauver du mal que Dieu m’a envoyé, car le mal venant de la main de Dieu me semble bon. Ce qui semble miséricorde et bonté au vulgaire semble colère et vengeance aux saints ivres de Dieu. La sévérité et les châtiments de Dieu servent à exalter ses saints, bien qu’ils rendent le vulgaire plus impie qu’auparavant, de même que l’eau du Nil était de l’eau pure pour les Israélites, mais du sang pour les Égyptiens.
Moïse demande au Tout-Puissant : « Pourquoi as-tu créé les hommes pour les détruire ? » [57]
Moïse dit : « Ô Seigneur du jour du compte,
Tu fais des formes ; pourquoi donc les détruis-tu ?
Tu fais des formes charmantes, tant pour les hommes que pour les femmes ;
Pourquoi donc les dévaste-tu ?
Dieu répondit : « Je sais que ta question est
Ne procède pas de la négation ou d’une vaine curiosité.
Autrement, je devrais te châtier et te punir ;
Oui, je devrais te réprimander pour cette question.
Mais tu cherches à découvrir dans mes actions
Le principe directeur et le mystère éternel,
Afin d’en informer la population,
Et de rendre « mûre » chaque personne « crue ».
Oui, ô messager, tu m’interroges pour que je te révèle
Mes voies sont connues du peuple, même si tu les connais.
Ô Moïse, va et sème la semence dans la terre.
Afin de rendre justice à cette question.
Lorsque Moïse eut semé, sa semence eut poussé.
Il prit une faucille et moissonna le blé,
Et puis une voix divine parvint à ses oreilles :
« Pourquoi as-tu semé et cultivé le blé,
Et puis, on le coupe directement quand il est mûr ?
Moïse répondit : « Seigneur, je l’ai coupé et je l’ai déposé.
Parce qu’ici j’ai du grain et de la paille.
Le grain n’est pas à sa place dans la cour à paille,
Et la paille ne sert à rien dans le grenier à blé.
C’est mal de mélanger ces deux-là,
Il est nécessaire de les séparer les uns des autres.
Dieu dit : « De qui as-tu appris cette connaissance ?
Par quoi as-tu construit une aire de battage ?
Moïse dit : « Ô Seigneur, tu m’as donné le discernement. »
Dieu dit : « N’ai-je donc pas aussi du discernement ?
Parmi mes créatures, il y a des esprits purs,
Et aussi des esprits sombres et souillés.
Les coquilles d’huîtres n’ont pas toutes la même valeur ;
Certains contiennent des perles, d’autres des pierres noires.
Il est nécessaire de discerner le mal du bien,
Tout comme on sépare le blé de la paille.
Les gens de ce monde existent pour se manifester
Et de révéler le « trésor caché ».
Lisez : « J’étais un trésor caché et je désirais être connu ;
Ne cachez pas le trésor caché, mais révélez-le.
Votre véritable trésor est caché sous un faux,
Tout comme le beurre est caché dans la substance du lait.
Le faux est ce corps transitoire qui est le tien,
La véritable, votre âme divine.
Ce lait est exposé à la vue depuis longtemps,
Et le beurre de l’âme est caché et n’a aucune importance.
Remuez votre lait assidûment avec connaissance,
Afin que ce qui est caché en elle soit dévoilé ;
Parce que ce mortel est le guide de l’immortalité,
Comme les cris des fêtards indiquent l’échanson.
Le Prince qui, après avoir été séduit par une courtisane, retourna à son véritable amour.
Un roi rêva que son fils bien-aimé, un jeune homme plein de promesses, était mort prématurément. A son réveil, il se réjouit de voir son fils encore vivant, mais il songea qu’un accident pouvait l’emporter à tout moment et décida de l’épouser sans tarder afin d’assurer sa succession. Il choisit donc pour épouse la fille d’un pieux Darvesh et fit les préparatifs du mariage. Mais sa femme et les autres dames de son harem n’approuvèrent pas ce mariage, estimant qu’il était indigne du prince d’épouser la fille d’un mendiant. Le roi les réprimanda en disant qu’un Darvesh qui avait renoncé aux richesses du monde pour l’amour de Dieu ne devait pas être confondu avec un mendiant ordinaire, et insista pour que le mariage soit consommé. Après le mariage, le prince refusa de s’occuper de sa fiancée, bien qu’elle fût très belle à voir, et il entretint une liaison avec une vieille femme laide qui l’avait ensorcelé par magie. Au bout d’un an, le roi trouva des médecins qui réussirent à rompre le sortilège. Le prince reprit ses esprits et ses yeux s’ouvrirent sur les attraits supérieurs de sa femme. Il renonça à sa laide maîtresse et tomba amoureux de sa femme. C’est une parabole : la véritable femme est la divinité, la vieille maîtresse le monde et les médecins les prophètes et les saints. Un autre exemple est celui d’un enfant qui jouait à assiéger un faux fort avec ses compagnons et réussit à le capturer et à en empêcher les autres. À ce moment-là, Dieu « lui accorda la sagesse, bien qu’il fût un enfant » [58] et ce jour devint pour lui un jour « où l’homme fuit ses frères » [59] et il reconnut la vacuité de ce jeu oisif et s’engagea dans la poursuite de la sainteté et de la piété. Ceci est suivi par l’anecdote d’un dévot qui avait tellement concentré ses pensées sur les choses d’en haut qu’il était complètement indifférent à tous les problèmes terrestres et était joyeux et réjouissant même au milieu d’une grave famine.
Le monde est la forme extérieure de la « Raison universelle » (Muhammad), et celui qui l’afflige doit s’attendre à des ennuis dans le monde. [60]
Le monde entier est la forme extérieure de la Raison Universelle,
Car c’est le père de toutes les créatures de raison.
Quand un homme agit bassement envers la Raison Universelle,
Sa forme, le monde, lui montre les dents.
Soyez fidèles à ce père et renoncez à la désobéissance,
Que cette maison de terre vous fournisse des tapis d’or.
Alors le jour du jugement sera « l’argent de votre état »,
La terre et les cieux seront transfigurés devant toi. [61]
Je suis toujours en accord avec notre père,
Et la terre m’apparaît toujours comme un paradis.
À chaque instant une forme de chair, une nouvelle beauté,
Pour que la fatigue disparaisse devant ces visions toujours nouvelles.
Je vois le monde rempli de bénédictions,
Des eaux fraîches jaillissant toujours de nouvelles fontaines.
Le bruit de ces eaux parvient à mes oreilles,
Mon cerveau et mes sens en sont enivrés.
Des branches d’arbres dansant comme de belles demoiselles,
Les feuilles battent des mains comme des chanteurs.
Ces gloires sont un miroir brillant à travers un voile ;
Si le miroir était dévoilé, comment serait-il ?
Je ne dis pas qu’il y en a un sur mille,
Parce que chaque oreille est bouchée par le doute.
Pour les hommes d’illusions, ces histoires ne sont que de bonnes nouvelles,
Mais les hommes de science ne les considèrent pas comme des nouvelles, mais comme de l’argent comptant.
L’anecdote d’Esdras ou d’Uzaïr et de ses fils illustre ce point.5 A son retour de Babylone, où il avait été emmené captif par Nébucadnetsar, Esdras vit les ruines de Jérusalem et il dit : « Comment Dieu redonnera-t-il vie à cette ville qui est morte ? » Dieu le fit mourir pendant cent ans, puis le ressuscita et lui dit : « Combien de temps as-tu attendu ? » Il répondit : « J’ai attendu un jour. » Dieu dit : « Non, tu as attendu cent ans. Regarde les os morts de ton âne ; nous les ressusciterons et les revêtirons de chair. » Esdras fut ressuscité des morts alors qu’il était encore jeune, alors que ses fils étaient alors, bien sûr, des hommes très âgés. Ils le rencontrèrent et lui demandèrent s’il avait vu leur père. Il répondit : « Je l’ai vu, il vient. » Certains d’entre eux se réjouirent en pensant à cette bonne nouvelle ; mais d’autres, qui l’avaient aimé plus tendrement, le reconnurent et s’évanouirent de joie. Ce qui n’était qu’une bonne nouvelle pour les hommes d’opinion était « l’argent comptant de leur État » pour les hommes de véritable connaissance.
Le mulet et le chameau.
Un mulet dit à un chameau : « Comment se fait-il que je trébuche et que je tombe toujours, alors que toi tu ne fais jamais de faux pas ? » Le chameau répondit : « Mes yeux sont toujours dirigés vers le haut et je vois loin devant moi, alors que tes yeux regardent vers le bas et que tu ne vois que ce qui est immédiatement sous tes pieds. » Le mulet admit la vérité de la déclaration du chameau et le supplia de lui servir de guide à l’avenir, ce que le chameau accepta. De même, la raison partielle ne peut voir au-delà de la tombe, mais la vraie raison regarde vers l’avenir et est donc capable de suivre une meilleure voie dans ce monde. C’est pourquoi les hommes qui n’ont qu’une raison partielle ou une simple opinion personnelle devraient suivre la direction des saints, selon le texte : « Ô croyants, n’entrez dans aucune affaire avant que Dieu et son Apôtre ne vous aient montré le chemin. » [62]
Ensuite, il y a une autre anecdote, celle d’un Égyptien qui demanda à un Israélite de puiser de l’eau pour lui dans le Nil, car l’eau du Nil se changeait en sang quand un Égyptien la puisait. L’Égyptien demanda ensuite à l’Israélite de prier pour lui, et l’Israélite l’exhorta à renoncer à son égoïsme et à sa vanité, qui l’aveuglaient sur les vérités divines. Pour illustrer cela, il raconte la même histoire d’une femme adultère, connue sous le nom de « Conte du marchand » chez Chaucer. Cette femme, désirant entretenir une liaison avec son amant, grimpa sur un poirier pour en cueillir les fruits, et lorsqu’elle fut arrivée au sommet, elle regarda en bas et prétendit avoir vu son mari se conduire mal avec une autre femme. Le mari lui assura qu’il n’y avait personne d’autre que lui là-bas, et lui demanda de descendre pour voir par elle-même. Elle descendit et admit qu’il n’y avait personne. Son mari, à sa demande, monta alors sur l’arbre, et elle appela aussitôt son amant et commença à s’amuser avec lui. Son mari l’aperçut de son poste dans l’arbre et commença à l’injurier ; mais elle déclara qu’il n’y avait aucun homme avec elle et que le poirier faisait voir double à son mari, tout comme il lui avait fait voir double auparavant.
L’évolution de l’homme.
Il apparaît d’abord dans la classe des choses inorganiques, [63]
Il passa ensuite à celui des plantes.
Pendant des années, il a vécu comme l’une des plantes,
Ne se souvenant de rien de son état inorganique si différent ;
Et quand il est passé de l’état végétatif à l’état animal
Il n’avait aucun souvenir de son état de plante,
Hormis l’inclination qu’il ressentait pour le monde des plantes,
Surtout à l’époque du printemps et des fleurs sucrées.
Comme l’inclination des nourrissons envers leur mère,
Qui ne connaissent pas la cause de leur inclination pour la poitrine,
Ou l’inclination excessive des jeunes disciples
Envers leurs nobles et illustres professeurs.
La raison partielle du disciple vient de cette Raison,
L’ombre du disciple vient de cette branche.
Lorsque les ombres des disciples cessent,
Ils connaissent la raison de leur attachement aux enseignants.
Car, ô heureux, comment l’ombre peut-elle se déplacer,
À moins que l’arbre qui projette l’ombre ne bouge également ?
Encore une fois, le grand Créateur, comme vous le savez,
Il a fait passer l’homme de l’état animal à l’état humain.
Ainsi l’homme est passé d’un ordre de nature à un autre,
Jusqu’à ce qu’il devienne sage, savant et fort comme il l’est maintenant.
De ses premières âmes, il n’a plus aucun souvenir,
Et il sera à nouveau transformé par rapport à son âme actuelle.
Afin d’échapper à son âme présente pleine de convoitises
Il doit contempler des milliers d’âmes raisonnables.
Même si l’homme s’est endormi et a oublié ses états antérieurs,
Mais Dieu ne le laissera pas dans cet oubli de lui-même ;
Et puis il se moquera de son ancien état
En disant : « Qu’importaient mes expériences lorsque je dormais ?
Quand j’avais oublié ma condition prospère,
Et je ne savais pas que le chagrin et les maux que j’éprouvais
Était-ce l’effet du sommeil, de l’illusion et de la fantaisie ?
De même ce monde, qui n’est qu’un rêve.
Cela semble au dormeur une chose qui dure pour toujours
Mais quand l’aube du dernier jour se lèvera,
Le dormeur échappera au nuage de l’illusion ;
Le rire le submergera de ses propres chagrins imaginaires
Lorsqu’il contemple sa demeure et son lieu de résidence.
Tout ce que tu vois dans ce sommeil, bon ou mauvais,
Tout sera exposé à la vue le jour de la résurrection.
Quoi que tu aies fait pendant ton sommeil dans le monde
Cela vous sera clairement affiché lorsque vous vous réveillerez.
N’imaginez pas que vos mauvaises actions n’existent pas
Dans ce sommeil qui est le tien, et ne te sera pas révélé.
Mais ton rire actuel se transformera en pleurs et en malheur
Au jour de la révélation, ô toi qui opprimes les captifs !
Vos gémissements, votre chagrin et votre deuil actuels,
D’un autre côté, ce sera la joie quand tu te réveilleras,
Ô toi qui as déchiré les vêtements de nombreux Joseph,
Tu te lèveras de ton lourd sommeil comme un loup.
Vos mauvaises qualités surgiront sous la forme de loups
Et te déchirer membre par membre en guise de vengeance.
Selon la loi du talion, le sang ne dort pas après la mort ;
Ne dites pas : « Je mourrai et j’obtiendrai le pardon. »
Les représailles de ce monde sont illusoires,
Ce n’est qu’un simple sport comparé aux représailles à venir.
C’est pourquoi Dieu appelle le monde « un passe-temps et un sport » [64]
Car la punition dans ce monde n’est qu’un sport comparée à celle-là.
Ici la punition est comme la répression des querelles,
Là, c’est comme la castration ou la circoncision.
Mais ce discours est sans fin, ô Moïse,
Allez, laissez ces ânes paître !
Laissez-les s’engraisser avec la nourriture qu’ils aiment,
Car ce sont de véritables loups et des objets de ma colère.
Zu’l Qarnain au mont Qaf. [65]
Zu’l Qarnain se rendit au mont Qaf ;
Il vit qu’il était formé d’une émeraude brillante,
Formant en quelque sorte un anneau autour du monde,
Ce qui émerveille tout le monde.
Il dit : « Toi, colline puissante, que sont les autres collines ?
Devant toi, ils ne sont que de simples jouets.
La montagne répondit : « Ces collines sont mes veines,
Mais ils ne sont pas comme moi en beauté et en importance.
Une veine cachée de moi court vers chaque ville,
Les quatre coins du monde sont liés à mes veines.
Quand Dieu désire un tremblement de terre sous une ville,
Il me demande de secouer une de mes veines.
Puis, avec colère, je secoue cette veine
Qui est lié à cette ville particulière.
Quand il dit : « Assez », ma veine reste immobile,
Je reste immobile, puis je me dépêche d’accomplir mon travail.
Maintenant toujours comme un plâtre, et maintenant opérationnel ;
Maintenant, j’aime toujours la pensée, puis je dis ma pensée.
Mais ceux qui sont dépourvus de raison imaginent
Que ces tremblements de terre proviennent des vapeurs de la terre.
Tout comme une fourmi qui a vu un stylo écrire sur du papier,
Il s’est livré à une autre fourmi de cette façon
« Ce stylo fait des figures très merveilleuses,
Comme des jacinthes, des lys et des roses.
L’autre dit : « Le doigt est le véritable travailleur,
La plume n’est que l’instrument de son travail.
Une troisième fourmi dit : « Non ; l’action procède du bras,
Le doigt faible écrit avec la force du bras.
Et cela a continué vers le haut, jusqu’à ce qu’enfin
Un prince des fourmis, qui avait de l’esprit
Il dit : « Vous ne considérez que la forme extérieure de cette merveille,
Quelle forme devient insensée dans le sommeil et la mort.
La forme n’est que celle d’une robe ou d’un bâton dans la main,
C’est uniquement de la raison et de l’esprit que ces chiffres procèdent.
Mais il ne savait pas que cette raison et cet esprit
Ils ne seraient que des choses sans vie sans l’impulsion de Dieu.
L’ange Gabriel apparaît au prophète Mahomet.
Mustafa dit à l’ange Gabriel :
« Ô ami, montre-moi ta forme telle qu’elle est réellement ;
Montre-le-moi ouvertement et de manière perceptible,
Afin que je te voie de mes yeux.
Gabriel dit : « Tu ne peux pas le faire, tu es trop faible,
Tes sens sont extrêmement faibles et fragiles.
Muhammad a dit : « Montre-le, afin que mon corps puisse voir
Dans quelle mesure ses sens sont fragiles et impuissants.
Il est vrai que les sens corporels de l’homme sont fragiles,
Mais il possède en lui une propriété puissante. [66]
Ce corps ressemble à du silex et de l’acier,
Mais comme eux, il a le pouvoir d’allumer le feu.
Le silex et l’acier sont capables de générer du feu,
D’eux naît un feu qui peut détruire ses parents.
Alors qu’il continuait à l’importuner, Gabriel montra
Sa forme effrayante fit que les montagnes se déchirèrent.
Il occupait le ciel d’est en ouest.
Et Mustafa s’évanouit de peur.
Lorsque Gabriel le vit s’évanouir de peur,
Il s’approcha et le serra dans ses bras.
Adresse à Husamu-'d-Din.
Ô lumière de Dieu, Husamu-'d-Din, admets
La tête de cet âne dans ce jardin de melons !
Car quand cet âne sera tué à l’abattoir
Cette cuisine lui offrira une nouvelle existence.
De moi procède la forme, de toi l’esprit ;
Non, la forme et l’esprit procèdent tous deux de toi !
Tu es comme Muhammad au paradis, ô brillant Soleil !
Soyez aussi comme Mahomet sur terre pour toujours et à jamais !
Pour que la terre et le ciel d’en haut soient unis
Avec un seul cœur, une seule adoration, une seule aspiration !
Et le schisme, le polythéisme et la dualité disparaissent,
Et l’Unité demeure dans l’Être Spirituel Réel !
Quand mon esprit reconnaît ton esprit,
Nous nous souvenons de notre union essentielle et de notre origine.
« Mon serviteur se rapproche de moi par des actes pieux jusqu’à ce que je l’aime, et, quand je l’aime, je suis son œil, son oreille, sa langue, son pied, sa main, et par moi il voit, entend, parle, marche et sent. » Hadis. ↩︎
Cp. Coran xvi 3. ↩︎
Coran xlix. 10 ; xxxi. 27 ; ii. 285. ↩︎
La lettre est donnée dans le Coran xxvii. 30. ↩︎
Toutes ces légendes sont tirées des chapitres xxi, xxvii et xxxviii du Coran. Voir les notes de Sale. ↩︎
Il s’agit de Mahomet, qui est à la fois la « première raison » (Logos) et l’« homme parfait », qui est « la somme de tous les mondes » et le « grand monde ». Voir Notices et Extraits des MSS., xp 86. ↩︎
Il fut aussi la cause finale de la création. « Sans toi, le monde n’aurait pas été créé. » ↩︎
Mahomet en tant que Logos est le canal par lequel la grâce divine est transmise à l’homme. Le « changement de corps » est une allusion à l’ascension de Mahomet (Mi raj). ↩︎
Un Hadith. ↩︎
La musique est très utilisée dans les services religieux de l’ordre « Maulavi » des Darveshes, fondé par Jalalu-d-Din Rumi. Voir « The Dervishes », par JP Brown, p. 197. ↩︎
« Ne suis-je pas votre Seigneur ? » (Coran vii. 171). ↩︎
« Quand la trompette sonnera, ce sera un jour terrible » (Coran lxxiv. 7). ↩︎
La doctrine pythagoricienne dite de « l’Harmonie des sphères » était aussi bien connue des poètes persans que de Shakespeare. ↩︎
Il s’agit d’une allusion à l’histoire du « chameau perdu du croyant ». Livre ii., histoire xi. ↩︎
Ceci fait allusion au célèbre poème de Faridu-d-Din 'Attar le « Mantiqu-t-Tair ». ↩︎
Livre ii. Histoire v. ↩︎
Coran xxvii. 16. Il y a un Hadith : « Parlez aux hommes selon le degré de leur intelligence. » ↩︎
« Ce sont ceux qui ont acheté l’égarement au prix de la bonne direction, mais leur commerce n’a pas été profitable » (Coran ii. 15). ↩︎
L’union atteinte, toute dualité et existence phénoménale séparée sont englouties dans l’Un (Noumène). (Voir Gulshan i Raz, I. 835 et 845). ↩︎
Coran iii. 5. ↩︎
Coran xxxvi. 7. ↩︎
« Et nous avons attaché autour du cou de chaque homme l’œuvre qu’il a accomplie. Et au jour dernier, nous lui apporterons un livre qui lui sera montré tout ouvert. Lis ton livre, et nul autre que toi n’aura besoin de te demander compte ce jour-là » (Coran xvii. 14). ↩︎
Coran xxxix. 67. ↩︎
Coran ii. 148. ↩︎
Coran xxx. 49. ↩︎
Coran iii. 182. ↩︎
« Mais est-il déraisonnable d’avouer que nous croyons en Dieu, non en raison de la nature qui le cache, mais en raison du surnaturel dans l’homme, qui seul le révèle et prouve son existence ? » (Jacobi, cité dans Sir W. Hamilton’s Lectures on Metaphysics, vol. ip 40). ↩︎
Coran vii. 22. ↩︎
Il dit : « Tu m’as fait errer » (Coran VII. 15). C’est le sens de nombreux poèmes d’Omar Khayyam. ↩︎
Coran xi. 43. Voir Livre iii., Histoire 5. ↩︎
Coran ix. 130. ↩︎
La connaissance de « La Vérité » ne doit pas être obtenue par l’exercice de la raison, mais par l’illumination d’en haut. Lorsque la lumière de « La Vérité » est révélée, la raison est noyée dans la confusion. Gulshan i Raz, Réponse ii. ↩︎
Freytag, Arabum Proverbia, vol. ii. p. 898 ; 1 Cor. iv. 10. ↩︎
« Ils furent stupéfaits devant Joseph, et se coupèrent les mains, et dirent : « Dieu nous garde, ce n’est pas un homme ! » » (Coran xii. 31). ↩︎
Coran lxxiii. 1. ↩︎
Coran ix. 126. ↩︎
Voir Freytag, Arabum Proverbia, i. 551, pour un parallèle. ↩︎
Coran xxvi. 79. ↩︎
Voir Mishkat ul Masabih, vol. IP 463. ↩︎
Coran xx. 70. ↩︎
Faisant allusion à l’histoire du Kurde, Syad Abul-Wafa, Livre i Histoire xiv. note. ↩︎
Une colline à Mazandaran. ↩︎
« Et il y en a qui disent : « Nous croyons en Dieu et au Jour dernier », mais ils ne sont pas croyants » (Coran ii. 7). ↩︎
Raison universelle, appliquée ici à Mahomet. « La première chose que Dieu a créée fut ('aql) la Raison ou l’Intelligence », c’est-à-dire le Logos. ↩︎
Cette histoire est une extension du Coran xliii. 50 et des versets suivants, et du Coran xi. ↩︎
Voir Coran xliii. 50. ↩︎
Comparez le Hadis, « Meurs avant de mourir », c’est-à-dire mortifiez vos désirs charnels, et vous trouverez un trésor spirituel. ↩︎
Le commentateur turc traduit ruh par Haqq Yoluna, « pour l’amour de la vérité », « sur le chemin de la vérité ». Le commentateur de Lucknow, comme d’habitude, évite la difficulté. ↩︎
Coran liii. 40. ↩︎
Coran xxxvi, 29. ↩︎
Coran liv. 1. ↩︎
Ghazzali divise les anciens philosophes grecs en trois classes : Dahriyun, Tabayiun et Ilahiyun. Schmolders, Ecoles Philosophiques, p. 29. ↩︎
Coran xv. 23. ↩︎
Coran viii. 17. ↩︎
Voir Gulshan i Raz, I. 120. ↩︎
Coran ii. 29. ↩︎
Ainsi Job x. 8 : « Tes mains m’ont fait, et tu me détruis. » ↩︎
Coran xix. 13. ↩︎
Coran lxxx. 34. ↩︎
« Aql i Kull, la Raison Universelle, ou le Logos, a été identifié au prophète Mahomet. » ↩︎
Coran xiv. 49. ↩︎
Coran xlix. 1. ↩︎
Voir le passage parallèle dans Gulshan i Raz, I. 317, et la note. Il est basé sur la doctrine aristotélicienne des degrés ascendants de l’âme, ou principe vital. ↩︎
Coran xxix. 64. ↩︎
Zu’l Qarnain, le Dulkarn de Chaucer, signifie « Celui aux deux cornes », et désigne ici Alexandre le Grand. ↩︎
Voir le passage parallèle dans Gulshan i Raz, I. 431, et la note qui s’y rapporte. Cette propriété est la « lumière intérieure » mystique ou l’intuition spirituelle. ↩︎