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SIXIÈME CONFÉRENCE, INTIMÉ LOUANGE DE MAHÂVÎRA.
Les Sramanas et les Brâhma, chefs de famille et hérétiques, m’ont demandé : Qui est celui qui a proclamé cette Loi incomparable, véritablement saine, qui a été (proposée) avec une véritable connaissance [^847] ? (1)
Quelle était la connaissance, quelle était la foi et quelle était la conduite du Gñâtriputra ? Si tu le sais vraiment, ô moine, raconte-le-nous comme tu l’as entendu, comme il te l’a été dit ! (2)
Ce grand sage, sage et intelligent, possédait une connaissance et une foi infinies. Étudiez et méditez sur la Loi et la piété de l’homme glorieux qui vécut sous nos yeux [^848] ! (3)
Ce sage avait exploré tous les êtres, qu’ils soient en mouvement ou non, en haut, en bas et sur terre, ainsi que les choses éternelles et transitoires. Telle une lampe, il éclairait la Loi dans sa véritable lumière. (4)
Il voit tout ; sa connaissance a dépassé (les quatre stades inférieurs) [^849] ; il n’a aucune impureté ; il est vertueux, d’un esprit fixe, le plus élevé, le [ p. 288 ] plus sage du monde entier ; il a rompu tous les liens ; il est au-dessus du danger et de la nécessité de continuer la vie [^850]. (5)
Omniscient, errant sans domicile, traversant le flot (du Samsâra), sage, et d’une perception illimitée, sans égal, il brille (ou il fait pénitence) comme le soleil, et il illumine les ténèbres comme un feu brillant, (6)
Le sage omniscient [^851], Kâsyapa, a proclamé cette loi suprême des Ginas ; lui, l’illustre, est éminent (parmi les hommes) comme Indra aux mille yeux parmi les dieux du ciel. (7)
Sa connaissance est inépuisable comme l’eau de la mer ; il n’a pas de limites et est pur comme le grand océan ; il est libre de toute passion, sans entraves et brillant comme Sakra, le seigneur des dieux. (8)
Par sa vigueur, il est le plus vigoureux ; comme Sudarsana (Mêru), la meilleure de toutes les montagnes, ou comme le ciel, véritable mine de délices, il brille doté de nombreuses vertus. (9)
(Mêru) cent mille yôganas de haut, avec trois niveaux [^852], avec le Pandaga (-bois) comme drapeau, s’élevant à quatre-vingt-dix-neuf mille yôganas au-dessus du sol et atteignant mille en dessous ; (lo)
Il touche le ciel et est immergé dans la terre ; autour de lui tournent les soleils [1] ; il a la couleur de l’or et contient de nombreux Nandana (parcs) [2] ; sur lui les Mahêndras s’amusent. (11)
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Cette montagne est distinguée par (plusieurs) noms; elle a la couleur de l’or bruni; c’est la plus grande de toutes les montagnes, difficile à gravir à cause de ses rochers; cette excellente montagne est comme une partie de la terre en feu. (12)
Le roi des montagnes, dressé au centre de la terre, apparaît dans une lumière pure [3] semblable à celle du soleil. D’une telle beauté resplendit cette montagne multicolore et magnifique, couronnée de splendeur. (13)
Ainsi est décrite la gloire du mont Sudarsana, la grande montagne ; semblable à elle est le Sramana Gñâtriputra, qui est noble, glorieux, plein de foi, de connaissance et de vertu. (14)
Comme Nishadha [4] est la meilleure des montagnes étirées, et Rukaka des montagnes circulaires, ainsi il (Mahâvîra) est parmi les sages le plus sage du monde, selon la déclaration des sages. (15)
Après avoir enseigné la Loi suprême, il pratiqua la contemplation suprême [5], qui est la plus pure des pures, pure sans défaut, parfaitement blanche (pour ainsi dire) comme la nacre et la lune. (16)
Ayant anéanti tout son Karman, le grand sage, par sa connaissance, sa vertu et sa foi, a atteint [ p. 290 ] la perfection insurpassable et la plus élevée, un état qui a un commencement mais pas de fin. (17)
Comme le Sâlmalî, dans lequel les dieux Suparnâ [6] prennent leurs délices, est le plus célèbre parmi les arbres, comme Nandana l’est parmi les parcs, ainsi l’Omniscient est le plus célèbre par sa connaissance et sa vertu. (18)
Comme le tonnerre est le plus fort des sons, comme la lune est le plus glorieux des corps célestes, comme le santal est le meilleur des parfums, ainsi est un moine celui qui a renoncé à tout désir ou à tout projet. (19)
Comme (l’océan sur lequel dort) Svayambhû est la meilleure des mers, comme Dharanêndra est le meilleur des Nâgas, comme le jus de canne à sucre est, pour ainsi dire, le drapeau des jus, ainsi il (Mahâvîra) est le drapeau des moines par ses austérités. (20)
Comme Airâvana est le meilleur des éléphants, le lion des bêtes, Gaṅgâ des rivières, comme Garuda, Vênudêva [7], est le meilleur des oiseaux, ainsi Gñâtriputra est le meilleur de ceux qui ont enseigné le Nirvâna. (21)
Comme Vishvaksêna [8] est le plus célèbre des guerriers, comme le lotus est la meilleure des fleurs, comme Dantavakra est le meilleur des Kshattriyas, ainsi Vardhamâna est le meilleur des sages. (22)
De même que donner la sécurité est le meilleur des cadeaux, de même que le meilleur des discours vrais est celui qui ne cause aucune détresse, [ p. 291 ] de même que la chasteté est la plus haute des austérités, de même le Sramana Gñâtriputra est le plus haut des hommes. (23)
Comme les Lavasaptamas [9] sont les plus élevés de ces dieux qui vivent très longtemps, comme le palais Saudharman est la meilleure des demeures célestes, comme Nirvânâ est l’objet principal de la Loi, ainsi il n’y a pas d’homme plus sage que Gñâtriputra. (24)
Il (supporte tout) comme la terre ; il anéantit (son Karman) ; il est libre de toute cupidité ; lui, l’Omniscient, ne garde aucune réserve (de quoi que ce soit) ; il a traversé l’océan de la vie comme la mer : lui, le Héros, qui accorde sa protection à tous, et dont la perception est infinie. (25)
Ayant vaincu les passions qui souillent l’âme : la colère, l’orgueil, la tromperie et la cupidité, l’Arhat, le grand sage, ne commet aucun mal et ne le fait pas commettre. (26)
Il comprenait les doctrines des Kriyâvâdins, des Akriyâvâdins, des Vainayikas et des Agñânavâdins [10] ; il maîtrisait tous les systèmes philosophiques et il pratiqua le contrôle aussi longtemps qu’il vécut. (27)
Il s’abstenait [11] des femmes, et de manger la nuit, il pratiquait des austérités pour chasser la douleur, il connaissait ce monde et celui de l’au-delà ; le seigneur renonçait [11:1] à tout à chaque instant. (28)
Ayant entendu et croyant en la Loi, qui [ p. 292 ] a été proclamée et enseignée par l’Arhat, et a été démontrée par des arguments, les gens mettront fin à leur existence mondaine, ou ils deviendront comme Indra, le roi des dieux. (29)
Ainsi je dis.
287:1 La question est censée être adressée par Gambûsvâmin à Sudharman. ↩︎
287:2 Kakkhupahê thiyassa = kakshuhpathê sthitasya, littéralement, ‘qui se tenait (ou se tient) sur le chemin des yeux’. Nous ne sommes guère en droit de déduire de cette phrase que l’auteur avait réellement vu Mahâvîra comme la tradition voudrait nous le faire croire. ↩︎
287:3 Abhibhûya-nânî. Concernant les cinq étapes ou sortes de connaissance, voir ci-dessus, p. 352. La connaissance Kêvala est visée. ↩︎
288:1 Pour rendre anâyuh. ↩︎
288:2 Âsupanna = âsupragña, littéralement, « vif d’esprit » ; le mot est généralement expliqué par kêvalin. ↩︎
288:3 Kandaka, un en pierre, un en or et un en turquoise. ↩︎
288:4 Comme on le sait, les Gaïnas supposent une pluralité de soleils. ↩︎
288:5 Les noms de ces quatre parcs sont, selon le commentaire, p. 289 Sâlavana, Nandanavana, Saumanasavana et Pandaka (ou Pânduka) vana. Le premier est au pied du Mêru, le deuxième 500 yôganas au-dessus, le troisième 62 000 au-dessus du deuxième, et le quatrième 36 000 au-dessus du dernier, c’est-à-dire tout en haut. ↩︎
289:1 Suddha-lessê = suddhalêsya. Ici, lêsyâ est égal à têgas. ↩︎
289:2 Nishadha et Rukaka sont deux fabuleuses chaînes de montagnes situées au-delà de Gambûdvîpa. ↩︎
289:3 Ceci est le dhyâna sukla. Comme sukla, que je traduis par « pur », signifie à l’origine « blanc », la comparaison avec la lune est naturelle dans l’original. ↩︎ ↩︎