DIXIÈME LEÇON [^140]. LA FEUILLE DE L’ARBRE.
Comme la feuille morte de l’arbre tombe à terre, lorsque ses jours sont écoulés, de même la vie des hommes ([ p. 42 ] arrivera à sa fin) ; Gautama, sois prudent tout le temps ! (1)
Comme une goutte de rosée suspendue au sommet d’un brin d’herbe Kusa ne dure que peu de temps, ainsi dure la vie des hommes ; Gautama, sois prudent tout le temps ! (2)
Comme la vie est si fugace et l’existence si précaire, efface les péchés que tu as commis ; Gautama, etc. (3)
Une chance rare, au cours du temps, est la naissance humaine pour un être vivant ; dures sont les conséquences des actions ; Gautama, etc. (4)
Lorsque l’âme est entrée dans un corps terrestre [1], elle peut rester dans le même état aussi longtemps qu’un Asamkhya [2] ; Gautama, etc. (5)
Lorsque l’âme est entrée dans un plan d’eau, etc. (tout comme au verset 5). (6)
Lorsqu’une âme est entrée dans un corps de feu, etc. (tout comme au verset 5). (7)
Lorsque l’âme est entrée dans un corps de vent, etc. (tout comme au verset 5). (8)
Lorsque l’âme est entrée dans un corps végétal, elle reste longtemps dans cet état, pendant un temps infini, après quoi son sort n’est pas beaucoup amélioré [3] ; Gautama, etc. (9)
Lorsque l’âme est entrée dans le corps d’un Dvîndriya (c’est-à-dire un être possédant deux organes des sens), elle peut rester dans le même état aussi longtemps qu’une période appelée samkhyêya [4] ; Gautama, etc. (10)
Lorsque l’âme est entrée dans le corps d’un Trîndriya (c’est-à-dire un être possédant trois organes des sens), elle, etc. (tout comme au verset 10). (11)
Lorsque l’âme est entrée dans le corps d’un Katurindriya (c’est-à-dire un être possédant quatre organes des sens), elle, etc. (tout comme au verset 10). (12)
Lorsque l’âme est entrée dans le corps d’un Pañkêndriya (c’est-à-dire un être possédant cinq organes des sens), elle peut rester dans le même état aussi longtemps que sept ou huit naissances ; Gautama, etc. (13)
Lorsque l’âme est entrée dans le corps d’un dieu ou d’un habitant de l’enfer, elle peut rester dans cet état toute une vie ; Gautama, etc. (14)
Ainsi l’âme qui souffre de son insouciance est poussée dans le Samsâra par son bon et son mauvais Karman ; Gautama, etc. (15)
Même si l’on naît homme, c’est une chance rare de devenir un Ârya ; car nombreux sont les Dasyus et les Mlêkkhas ; Gautama, etc. (16)
Même si l’on naît en tant qu’Arya, c’est une chance rare de posséder les cinq organes des sens ; car nous voyons beaucoup de gens qui manquent d’un organe ou d’un autre ; Gautama, etc. (17)
Bien qu’il puisse posséder les cinq organes des sens, c’est néanmoins une chance rare d’être instruit dans la meilleure Loi ; car les gens suivent des enseignants hérétiques ; Gautama, etc. (18)
Bien qu’il ait été instruit dans la bonne Loi, il est rare d’y croire ; car beaucoup de gens sont hérétiques ; Gautama, etc. (19)
[ p. 44 ]
Bien que l’on croie à la Loi, on la pratique rarement ; car les gens sont absorbés par les plaisirs ; Gautama, etc. (20)
Lorsque votre corps vieillit et que vos cheveux blanchissent, la puissance de vos oreilles diminue ; Gautama, etc. (21)
Lorsque votre corps vieillit et que vos cheveux blanchissent, la puissance de vos yeux diminue ; Gautama, etc. (22)
Lorsque votre corps vieillit et que vos cheveux blanchissent, la puissance de votre nez diminue. (23)
Lorsque votre corps vieillit et que vos cheveux blanchissent, le pouvoir de votre langue diminue. (24)
Lorsque votre corps vieillit et que vos cheveux deviennent blancs, le pouvoir de votre toucher diminue. (25)
Lorsque votre corps vieillit et que vos cheveux deviennent blancs, tous vos pouvoirs diminuent. (26)
Le découragement, le mal du roi, le choléra, des maladies mortelles de toutes sortes vous arrivent ; votre corps se détériore et se décompose ; Gautama, etc. (27)
Rejetez tous les attachements, comme les feuilles d’un lotus laissent tomber l’eau automnale [5], exempt de tout attachement, Gautama, soyez prudent tout le temps ! (28)
Abandonne tes biens et ta femme ; tu es entré dans l’état de sans-abri ; ne retourne pas, pour ainsi dire, à ton vomissement ; Gautama, etc. (29)
Quittez vos amis et vos proches, la grande fortune que vous avez amassée ; ne les désirez pas une seconde fois ; Gautama, etc. (30)
[ p. 45 ]
Il n’y a plus de Gina [6], mais il y a un guide très estimé pour montrer le chemin ; maintenant que tu es sur le bon chemin, Gautama, sois prudent tout le temps ! (31)
Vous êtes maintenant entrés sur le chemin d’où les épines ont été enlevées, le grand chemin ; marchez dans le droit chemin ; Gautama, etc. (32)
Ne vous engagez pas sur un chemin accidenté comme un faible porteur de fardeaux ; car vous vous en repentirez plus tard ; Gautama, etc. (33)
Vous avez traversé le grand océan ; pourquoi vous arrêtez-vous si près du rivage ? Dépêchez-vous de passer de l’autre côté ; Gautama, etc. (34)
En passant par les mêmes pratiques religieuses que les saints parfaits [7], vous atteindrez le monde de la perfection, Gautama, où il y a la sécurité et le bonheur parfait ; Gautama, etc. (35)
Le moine éclairé [8] et libéré doit se contrôler, qu’il soit dans un village ou dans une ville, et il doit prêcher à tous [9] la voie de la paix ; Gautama, etc. (36)
Après avoir entendu le sermon bien prononcé du Bouddha [10] [ p. 46 ], orné d’illustrations, Gautama coupa l’amour et la haine et atteignit la perfection. (37) Ainsi dis-je.
41:2 Ceci est un sermon prononcé par Mahâvîra à son disciple Indrabhûti, qui appartenait au Gôtama Gôtra. Le commentaire raconte longuement comment Gautama en vint à désirer cette instruction. Comme cela n’est pas nécessaire à la compréhension du contenu de cette conférence, je peux m’en passer. ↩︎
42:1 Les versets 5 à 9 traitent des êkêndriyas, ou êtres qui ne possèdent qu’un seul organe sensoriel, celui du toucher. Une description complète d’eux ainsi que des dvîndriyas, etc. est donnée dans la dernière leçon. ↩︎
42:2 Les périodes appelées asamkhya sont mesurées par les utsarpinîs et les avasarpinîs qui correspondent aux kalpas des Hindous, mais sont grandement exagérés. Un asamkhya est la période la plus longue (ukkôsam = utkarsham) pendant laquelle une âme peut être condamnée à vivre dans un corps terrestre ; voir ci-dessous, XXXVI, 81 et suivantes. ↩︎
42:3 C’est, selon le commentaire, le sens de duranta. ↩︎
43:1 Un samkhigga, c’est-à-dire samkhyêya, est une période qui peut être mesurée en milliers d’années. ↩︎
44:1 Cet attribut est ici donné à « l’eau », parce qu’en automne l’eau devient pure, et même l’eau la plus pure n’a aucune prise sur les feuilles d’un lotus ; ainsi un saint devrait abandonner même le meilleur et le plus cher attachement. ↩︎
45:1 Comme cette assertion ne peut être mise dans la bouche de Mahâvîra, ce verset doit être considéré comme un ajout ultérieur — ou peut-être comme une erreur du poète semblable à celle notée auparavant, dans IX, 42. ↩︎
45:2 Ceci semble, selon le commentaire, être le sens de l’expression akalêvarasênim ûsiyâ. Akalêvarasrênî est censé signifier autant que kshapakasrênî. ↩︎
45:3 Bouddha. ↩︎
45:4 Bûhaê = vrimhayêt; littéralement, propager. ↩︎