[ p. 50 ]
DOUZIÈME CONFÉRENCE [^158] HARIKÊSA.
Harikêsa-Bala naquit dans une famille de Svapâkas (Kândâlas) ; il devint un moine et un sage, doté des plus hautes vertus, qui avait maîtrisé ses sens. (1)
Il observait les règles concernant la marche, la mendicité, la parole, le soulagement de la nature, la réception et la conservation (des choses nécessaires à un moine) [1] se contrôlait et était toujours attentif (à son devoir). (2)
Il protégea du péché ses pensées, ses paroles et son corps [2], et soumit ses sens.
[ p. 51 ]
Un jour, lors de sa tournée de mendicité, il s’approcha de l’enceinte d’un sacrifice brahmanique. (3)
Quand (les prêtres) le virent arriver, émacié par les austérités, dans un état misérable et avec le plus pauvre équipement, ils se moquèrent de lui, les bandits. (4)
Englués dans l’orgueil de leur naissance, ces tueurs d’animaux, qui n’ont pas maîtrisé leurs sens, les pécheurs impudiques, ont prononcé le discours suivant : (5)
« Qui est ce dandy qui vient là ? Il est basané, affreux, avec un nez retroussé, misérablement vêtu, un homme vraiment sale, avec un chiffon sale sur le cou ? » (6)
« Qui es-tu, monstre ? Ou pourquoi es-tu venu ici ? Toi, le diable misérablement vêtu, cet homme sale ! Va-t’en, va-t’en ! Pourquoi restes-tu là ? » (7)
À ce moment-là, le Yaksha, qui vivait dans l’arbre Tinduka, eut compassion du grand sage et, rendant son propre corps invisible, prononça les paroles suivantes : (8)
« Je suis une Sramana chaste, qui se maîtrise ; je n’ai rien de bien, rien ne m’appartient, et je ne cuisine pas ma nourriture ; je suis venue chercher de la nourriture qui est préparée pour quelqu’un d’autre au moment où j’appelle. » (9)
« Vous donnez, mangez et consommez beaucoup de nourriture ; sachez que je subsiste en mendiant ; laissez le mendiant prendre ce qui reste du reste. » (10)
« Le dîner a été préparé pour les Brâhmanas, il a été préparé spécialement pour nous et pour [ p. 52 ] nous exclusivement ; nous ne vous donnerons pas une telle nourriture et une telle boisson ; pourquoi restez-vous là ? » (11)
« Les cultivateurs jettent le blé sur les hauteurs et sur les basses terres [3], espérant [un retour]. Pour le même motif, donnez-moi ; je serai peut-être le champ qui produira du mérite (en récompense de votre bienveillance). » (12)
« Le monde entier sait que nous sommes (pour ainsi dire) le champ sur lequel les dons semés grandissent en mérite ; les Brâhmanes de pure naissance et de connaissance sont les champs bénis. » (13)
« Ceux qui sont pleins de colère et d’orgueil, qui tuent, mentent, volent et possèdent des biens, sont des Brâhmanes sans naissance pure et sans connaissance ; ce sont de très mauvais champs. » (14)
« Tu n’es que le porteur de paroles, tu n’en comprends pas le sens, bien que tu aies étudié les Védas. Les saints intercèdent dans les maisons hautes et basses ; ce sont les champs bénis. » (15)
« Détracteur des savants docteurs, comment oses-tu parler ainsi en notre présence ! Cette nourriture et cette boisson pourriraient plutôt que nous te les donnions, Nirgrantha [4]. » (16)
« Si vous ne me donnez pas ce que je demande, moi qui observe les Samitis, qui suis protégé par les Guptis [5], qui soumettez mes sens, quel bénéfice, alors, tirerez-vous de vos sacrifices ? » (17)
« N’y a-t-il ici aucun Kshattriya, aucun prêtre qui entretient le feu, aucun enseignant avec ses disciples, qui le frapperont avec un bâton, ou le jetteront avec une noix, le prendront par le cou et le chasseront ? » (18)
Sur ces paroles des maîtres, de nombreux jeunes gens se précipitèrent et frappèrent tous le sage avec des bâtons, des cannes et des fouets. (19)
À ce moment-là, la fille du roi Kausalika, Bhadrâ, au corps sans défaut, vit que le moine était battu et apaisa les jeunes en colère. (20)
« C’est l’homme même à qui le roi, poussé par le diable (qui me possédait), m’avait donné, mais qui n’a pas voulu penser à moi ; c’est le sage que les princes et les dieux adorent, qui m’a refusé. (21)
« C’est cet ascète austère, de nature noble, qui soumet ses sens et se contrôle ; l’homme chaste, qui ne voulait pas m’accepter lorsque mon propre père, le roi Kausalika, me donna à lui. (22)
« C’est un homme de grande renommée et de grande puissance, d’une piété et d’un pouvoir redoutables ; ne faites pas de mal à celui qui ne peut être blessé, de peur qu’il ne vous consume tous par le feu (de sa vertu). » (23)
Lorsque les Yakshas entendirent ces paroles bien dites de Bhadrâ, l’épouse du Purôhita, ils vinrent en aide au sage et tinrent les jeunes hommes à distance. (24)
Apparaissant dans les airs sous des formes hideuses, les Asuras frappèrent les gens. Lorsque Bhadrâ les vit, les corps déchirés, crachant du sang, elle reprit la parole : (25)
« Vous pouvez aussi bien creuser des rochers avec vos ongles, ou manger du fer avec vos dents, ou donner des coups de pied dans le feu, que de traiter un moine avec mépris. » (26)
« Comme un serpent venimeux est un grand sage aux austérités sévères, d’une piété et d’un pouvoir immenses ; comme [ p. 54 ] un essaim de papillons de nuit, vous vous précipiterez dans un feu, si vous battez un moine dans sa tournée de mendicité. » (27)
« Prosternez-vous devant lui pour obtenir sa protection, vous et eux tous, si vous voulez sauver votre vie et vos biens ; car dans sa colère, il pourrait réduire le monde en cendres. » (28)
Quand le Brâhmane vit les disciples courber le dos et la tête, et tendre les mains, sans se préoccuper de leurs occupations ; les yeux larmoyants, crachant du sang, regardant vers le haut, les yeux et la langue protubérants, comme autant de bûches de bois, il eut le cœur brisé et fut abattu, et avec sa femme, il apaisa le sage : « Pardonnez-nous notre injure et nos abus, monsieur ! » (29, 30)
« Pardonnez, monsieur, à ces garçons ignorants et stupides, de vous avoir blessé ; les sages sont extrêmement gracieux, et les saints ne sont pas enclins à la colère. » (31)
« Il n’y a pas la moindre haine en moi, ni maintenant, ni avant, ni à l’avenir. Les Yakshas me suivent, c’est pourquoi ils ont battu les garçons. » (32)
Tu connais la vérité et la Loi ; tu n’es pas irrité, sage compatissant ; nous nous réfugions à tes pieds, nous tous ensemble. (33)
« Nous vous adorons, puissant seigneur ; il n’y a rien en vous que nous n’adorions pas ; mangez ce plat de riz bouilli assaisonné de nombreux condiments. (34)
« J’ai beaucoup de nourriture ; mange-la pour nous faire plaisir ! » Le noble (moine) répondit « oui » et prit à manger et à boire après avoir jeûné un mois entier. (35)
À ce moment-là, les dieux firent pleuvoir une eau parfumée et des fleurs, et firent pleuvoir des trésors célestes ; ils frappèrent les tambours, et dans l’air ils louèrent le don. (36)
« La valeur de la pénitence est devenue visible, la naissance [ p. 55 ] semble sans valeur ! Regardez le saint Harikêsa, le fils d’un Svapâka, dont le pouvoir est si grand. » (37)
Ô Brâhmanes, pourquoi entretenez-vous le feu et recherchez-vous la pureté extérieure par l’eau ? Les savants disent que la pureté extérieure que vous recherchez n’est pas la bonne chose. (38)
« Vous utilisez de l’herbe de Kusa, des poteaux sacrificiels, de la paille et du bois, vous touchez l’eau le soir et le matin ; ainsi vous blessez les êtres vivants, et dans votre ignorance vous commettez des péchés encore et encore. » (39)
« Comment devrions-nous sacrifier, ô moine, et comment éviter les péchés ? Dis-nous, ascète que les Yakshas honorent, quelle est, selon les sages, la bonne méthode de sacrifice ? » (40)
« Ne faisant aucun mal aux êtres vivants des six ordres, s’abstenant de mentir et de prendre ce qui n’est pas donné librement, renonçant à la propriété, aux femmes, à l’orgueil et à la tromperie, les hommes devraient vivre dans la maîtrise de soi. (41)
« Celui qui est bien protégé par les cinq Samvaras [6] et n’est pas attaché à cette vie, qui abandonne son corps [7], qui est pur et ne se soucie pas de son corps, remporte la grande victoire, la meilleure des offrandes. » (42)
« Où est ton feu, ton foyer, ta louche à sacrifices ? Où est la bouse de vache séchée (utilisée comme combustible) ? Sans tout cela, quel genre de prêtres peuvent être les moines ? Quelles oblations offrez-vous au feu ? » (43)
[ p. 56 ]
« La pénitence est mon feu ; la vie mon foyer ; l’effort juste est ma louche sacrificielle ; le corps est la bouse de vache séchée ; Karman est mon combustible ; la maîtrise de soi, l’effort juste et la tranquillité sont les oblations, louées par les sages, que j’offre. » (44)
« Où est ton étang, et où est le lieu sacré des bains ? Comment fais-tu tes ablutions et te débarrasses-tu de tes impuretés ? Dis-le-nous, ô moine réservé que les Yakshas honorent ; nous désirons l’apprendre de toi. » (45)
« La Loi est mon étang, le célibat mon lieu de baignade sacré, qui n’est pas trouble et entièrement clair pour l’âme [8] ; là je fais mes ablutions ; pur, propre et complètement refroidi je me débarrasse de la haine [9] (ou de l’impureté). (46)
« Les savants ont découvert ce bain, c’est le grand bain loué par les voyants, dans lequel les grands voyants se baignent, et, purs et propres, ils obtiennent la plus haute place. » (47)
Ainsi je dis.
50:1 Les commentateurs relatent une légende du personnage principal dans la conférence suivante. Nous pouvons ignorer ses naissances antérieures et commencer par la dernière. Près du Gange vivait Balakôshtha, chef d’une tribu Kândâla, appelée Harikêsa (les cheveux jaunes). De sa femme Gaurî, il eut un fils, Bala, qui devint au fil du temps moine Gaina et grand Rishi. Au cours de ses pérégrinations, il séjourna un jour dans le bois de Tinduga, près de Bénarès, dont la divinité présidant, un Yaksha, devint son plus fervent disciple. Un jour, Bhadrâ, la fille du roi Kausalika, vint au sanctuaire du Yaksha et rendit hommage à l’idole. Mais, voyant le moine sale, elle ne cacha pas son aversion. Cependant, le Yaksha, pour la punir de son manque de respect envers le saint homme, la posséda. Comme aucun médecin ni prestidigitateur ne pouvait guérir sa folie, le Yaksha, qui la possédait, dit qu’elle ne guérirait que si elle était offerte en mariage au moine Bala. Le roi accepta, Bhadrâ recouvra la santé et se rendit chez le moine pour le choisir comme époux. Bala, bien sûr, la refusa. Elle fut alors mariée par le roi à son Purôhita, Rudradêva, dont l’enceinte sacrificielle est le théâtre des événements relatés dans la Douzième Leçon. ↩︎ ↩︎
50:2 Ce sont les cinq Samitis. Comparer à Bhandarkar, Rapport sur la recherche de manuscrits sanskrits pour 1883-84, p. 98, note †. ↩︎ ↩︎
51:1 Pisâka. Une description complète d’un Pisâka est donnée dans l’Uvâsaga Dasâo, § 94 de l’édition de Hoernle. ↩︎
52:1 Cela rappelle la parabole biblique du semeur. ↩︎
52:2 Le mot Nirgrantha a ici, outre son sens commun, Gaina moine, un autre dérivé de son sens étymologique, ‘sans aucun lien, sans retenue’, c’est-à-dire sans vergogne. ↩︎
52:3 Pour Samiti et Gupti, voir les notes [1:1] et [2:1] à la p. 50. ↩︎
55:1 Samvara empêche, au moyen des Samitis et des Guptis, l’âsrava, ou l’afflux du Karman sur l’âme. Bhandarkar, loc. cit. p. 106. ↩︎
55:2 C’est le Kâyôtsarga, la posture d’un homme debout avec tous ses membres immobiles, par laquelle il se fortifie contre les péchés, etc. ↩︎
56:1 Attapasannalêsa = âtmaprasannalêsya, ‘dans lequel la Lêsyâ est favorable à l’âme.’ La Lêsyâ est comparable au corps subtil de la philosophie orthodoxe. La théorie de la Lêsyâ constitue le sujet de la trente-quatrième leçon. ↩︎