DIX-HUITIÈME CONFÉRENCE. SA_Ñ_GAYA [^210].
Dans la ville de Kâmpilya vivait un roi, nommé Sañgaya, qui possédait de nombreuses troupes et des chars de guerre ; un jour, il partit à la chasse. (1)
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Il était entouré de tous côtés par une grande armée de chevaux, d’éléphants, de chars et de fantassins. (2)
Il chassa le cerf à cheval dans le parc Kêsara de Kâmpilya ; et, déterminé à son sport, il tua là le cerf effrayé. (3)
Or, dans le parc de Kêsara, il y avait un ascète sans abri qui s’adonnait à l’étude sacrée et méditait sur la Loi. (4)
Annihilant ses penchants pécheurs [1], il médita dans le bosquet d’Asphôta [2]. Mais le roi tua le cerf qui s’était enfui vers lui. (5)
Or le roi à cheval arriva rapidement là-bas ; il vit le cerf tué et vit le moine qui s’y trouvait. (6)
Le roi, dans sa consternation, pensa : « J’avais presque blessé le moine ; quel malheureux et cruel moi qui suis fou de ce sport. » (7)
Après avoir renvoyé son cheval, le roi s’inclina respectueusement aux pieds du moine (en disant) : « Pardonnez-moi cela, révérend monsieur. » (8)
Mais le vénérable moine, plongé dans une méditation silencieuse, ne répondit rien au roi, qui fut alors saisi de peur. (9)
« Je suis Sañgaya ; répondez-moi, révérend monsieur ; un moine pourrait, par le feu de sa colère, réduire des millions d’hommes en cendres. » (10)
« Sois sans crainte, ô roi ; mais accorde aussi la sécurité aux autres ; dans ce monde transitoire d’êtres vivants, pourquoi es-tu adonné à la cruauté ? » (11)
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« Puisque vous devez, par nécessité, un jour vous séparer de tout, dans ce monde transitoire des êtres vivants, pourquoi vous accrochez-vous au pouvoir royal ? (12)
« La vie et la beauté, que vous aimez tant, sont passagères comme un coup de foudre ; vous ne comprenez pas ce qui vous sera utile dans la vie suivante. » (13)
« Les femmes et les enfants, les amis et les parents, tous dépendent d’un homme pendant sa vie ; mais ils ne le suivront pas dans la mort. » (14)
« Les fils, dans une grande tristesse, emporteront le corps de leur père (au cimetière) ; et les parents feront de même avec leurs fils et leurs proches ; Ô roi, fais pénitence ! » (15)
« Ô roi, d’autres hommes, heureux, satisfaits et bien vêtus, profiteront des richesses que le défunt avait amassées et flirteront avec les femmes qu’il avait si bien gardées. (16)
« Et quelles que soient les actions qu’il a faites, bonnes ou mauvaises, avec leur Karman, il partira vers sa prochaine existence. » (17)
Alors le roi fut instruit de la Loi par ce moine, et fut rempli d’un grand désir de pureté et de mépris des objets du monde. (18)
Sañgaya renonça à son pouvoir royal et adopta la foi des Ginas en présence du vénérable moine Gardabhâli. (19)
Un Kshattriya, qui avait abandonné son royaume et s’était fait moine, lui dit : « Puisque tu as l’air si heureux en apparence, tu dois avoir l’esprit en paix. » (20)
« Quel est ton nom, à quel Gôtra appartiens-tu, et pourquoi es-tu devenu ascète [3] ? [ p. 83 ] Comment vénères-tu les illuminés [4], et comment en es-tu venu à être appelé un (moine) bien élevé ? (21)
« Mon nom est Sañgaya ; j’appartiens au Gôtra de Gôtama ; mon professeur est Gardabhâli, qui connaît bien la tradition sacrée et la bonne conduite. (22)
« Ô grand sage, l’homme de connaissance limitée parle bêtement de ces quatre points [5], à savoir l’existence de l’âme, sa non-existence, l’idolâtrie et l’inefficacité de la connaissance. (23)
« Ceci a été déclaré par celui qui est éclairé, sage, libéré, versé dans la science sacrée et la bonne conduite, qui est véridique et d’énergie juste. (24)
« Les hommes qui commettent des péchés iront en enfer ; mais ceux qui ont marché sur le chemin de la justice obtiendront une place au ciel. (25)
« Tous ces discours trompeurs (des hérétiques) sont faux et dénués de sens ; je vis et marche selon les règles de la maîtrise de soi. (26)
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« Je sais que toutes ces hérésies sont méprisables ; je sais qu’il y aura une vie après la mort, et je me connais. » (27)
« J’étais un dieu illustre dans le ciel de Mahâprânâ, et j’atteignis un âge avancé comme nous dirions ici d’un homme de cent ans ; mais au ciel, cent ans consistent en autant de Mahâpâlîs de Pâlîs [6]. (28)
« Descendant du Brahmalôka, je suis né homme. Je connais exactement la durée de ma vie ainsi que celle des autres hommes. » (29)
« Un moine devrait abandonner les multiples doctrines (des hérétiques), ses propres fantaisies et les actes qui engendrent partout le mal. Il devrait vivre selon cette sagesse [7]. (30)
« Je me tiens à l’écart des questions (superstitieuses) et des sorts des profanes, m’appliquant jour et nuit (à la vraie religion). En pensant ainsi, il faut pratiquer les austérités. » (31)
« Et ce que vous, esprit pur, m’avez demandé tout à l’heure, cela a été révélé par l’illuminé [8] ; une telle connaissance fait partie du credo des Ginas. (32)
« Un homme sage croit à l’existence de l’âme [9], [ p. 85 ] il évite l’hérésie de la non-existence de l’âme ; possédant la vraie foi, il devrait pratiquer la Loi très difficile selon la foi. (33)
« Ayant appris cette pure croyance, qui est ornée de vérité et de droiture, Bharata [10] abandonna Bharatavarsha et tous les plaisirs, et entra dans l’ordre. (34)
« Le roi Sagara [11] a également renoncé à Bharatavarsha, entouré d’océan, et à son pouvoir royal inégalé, et a atteint la perfection grâce à sa compassion. (35)
« Après avoir abandonné Bharatavarsha, le célèbre monarque universel de grande puissance, appelé Maghavan [12], entra dans l’ordre. (36)
« Le roi Sanatkumâra [13], monarque universel doté d’un grand pouvoir, plaça son fils sur le trône, puis pratiqua des austérités. (37)
« Sânti [14], un monarque universel d’un grand pouvoir, le [ p. 86 ] porteur de paix dans le monde, renonça à Bharatavarsha et atteignit la perfection. (38)
« Le roi Kunthu, le taureau de la race Aikshvâka, le seigneur largement célèbre, a atteint la perfection. (39)
« Le roi Ara, après avoir abandonné Bharatavarsha, entouré de mer, atteignit la perfection en étant exempt de souillure. (40)
« Après avoir renoncé à son vaste royaume, à son armée et à ses chars de guerre, à ses plaisirs exquis, Mahâpadma [15] pratiqua les austérités. (41)
« Ayant placé la terre entière sous son sceptre, le roi Harishêna [16], qui humiliait l’orgueil (des autres rois), atteignit la perfection. (42)
« Gaya [17], avec des milliers de rois, renonçant au monde, pratiqua la maîtrise de soi. Il atteignit la perfection enseignée par les Ginas. » (43)
« Dasârânabhadra [18], abandonnant son royaume florissant de Dasârâ, se fit moine ; il renonça au monde, sur ordre de Sakra lui-même. (44)
« Karakandu était roi de Kaliṅga ; Dvimukha, de Pañkâla ; Nami, de Vidêha ; Naggati (ou plutôt Nagnagit), de Gândhâra [19]. (45)
« Nami s’humilia, étant invité à le faire par Sakra lui-même ; le roi de Vidêha quitta la maison et devint un Sramana. (46)
« Ces taureaux de rois ont adopté la foi des Ginas ; après avoir placé leurs fils sur le trône, ils se sont exercés comme Sramanas. (47)
« Udâyana [20], le taureau des rois de Sauvîra, renonça au monde et se fit moine ; il entra dans l’ordre et atteignit la perfection. (48)
« Et ainsi le roi de Kâsi [21], s’efforçant d’obtenir la meilleure vérité, abandonna tous les plaisirs et coupa, pour ainsi dire, son Karman comme une forêt. (49)
« Et ainsi le roi Vigaya [22], dont les péchés n’étaient pas tout à fait anéantis [23], devint moine après que lui, l’homme célèbre, eut quitté son excellent royaume. (50)
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« Et ainsi le voyant royal Mahâbala [24] pratiqua une pénitence sévère avec un esprit non distrait, et prit sur lui la gloire (de la maîtrise de soi). (51)
« Pourquoi un homme sage, pour de mauvaises raisons, devrait-il vivre sur terre comme un fou, puisque ces personnes (mentionnées ci-dessus) qui ont atteint l’éminence, ont fait de grands efforts ? (52)
« J’ai prononcé des paroles vraies, capables de promouvoir la vertu ; certains ont été sauvés, certains sont en train d’être sauvés et certains seront sauvés. » (53)
« Pourquoi un homme sage, pour de mauvaises raisons, s’attirerait-il des afflictions ? Celui qui s’est libéré de tous liens et de tous péchés atteindra la perfection. » (54)
Ainsi je dis.
80:4 Les commentateurs sanskritisent ce nom en Samyata. Mais aussi approprié qu’il puisse être à un Gaina, il ne ressemble certainement pas à un nom de roi. La forme sanskrite du nom était probablement Sañgaya ou Sriñgaya, tous deux fréquemment présents dans la littérature sanskrite. ↩︎
81:1 Pour rendre âsrava. ↩︎
81:2 Apphôva dans l’original ; il y a plusieurs plantes qui sont appelées âsphôta. ↩︎
82:1 Littéralement, un Brahman. ↩︎
83:1 Buddhê, a expliqué âkâryân, précepteurs. ↩︎
83:2 Voici les quatre grandes hérésies : (1) celle des kriyâvâdinas, qui soutiennent l’existence de l’âme ; (2) celle des akriyâvâdinas, qui soutiennent l’inverse de la doctrine précédente ; (3) celle des vainayikas, qui semble être identique au salut par la bhakti ; (4) celle des agñânavâdinas, qui soutiennent que la connaissance n’est pas nécessaire au salut, mais tapas ; cela semble identique au karmapatha. Les commentateurs expliquent kriyâvâdinah par « ceux qui croient que l’âme ou âtman est caractérisée par le verbe être (c’est-à-dire par une existence permanente et immuable), et lui attribuent des qualités telles que l’ubiquité ou la non-ubiquité, l’activité ou la non-activité. » Ils traitent cela d’hérésie, mais d’après Mahâvagga VI, 31, 2 (vol. xvii, p. 109), il est évident que les Gaïnas étaient considérés comme des kriyâvâdins. L’akriyâvâda est également identifié au kshanikavâda ou doctrine, généralement attribuée aux bouddhistes, selon laquelle toute chose n’a qu’une existence momentanée et est remplacée l’instant d’après par un fac-similé d’elle-même. À propos de ces hérésies, comparer le Sûtrakritâṅga I, 12 ; II, 2, 77. ↩︎
84:1 Selon le commentaire, un pâlî semble être ce qu’on appelle communément palyôpamâ, et un mahâpâlî un sâgarôpamâ. Cependant, la plus longue vie d’un dieu dans le Brahmalôka ne dure que dix Sâgarôpamâ, voir ci-dessous, XXXVI, 225. La construction du vers est très complexe, mais son sens ne peut être confondu. ↩︎
84:2 ii viggâm anusamkarê. Je crois que viggâm désigne ici vidvân, comme dans le verset suivant. Le sens serait alors : « sachant que cela, on devrait vivre comme un moine. » ↩︎
84:3 Bouddha. ↩︎
84:4 Les Gaïnas ne nient pas l’existence de l’âme, mais son caractère immuable. C’est pourquoi ils s’opposent au kriyâvâda. ↩︎
85:1 Bharata était le fils aîné de Rishabha, le premier Tîrthakara. Il devint le premier Kakravartin, ou monarque universel, et résida à Ayôdhyâ. Lors de sa renonciation, Indra lui-même lui ordonna de s’arracher cinq poignées de cheveux, comme le font les moines de Gaina lorsqu’ils entrent dans l’ordre. ↩︎
85:2 Sagara, roi d’Ayôdhyâ, était, selon la légende contenue dans le commentaire (voir R. Fick, Eine jainistische Bearbeitung der Sagara-Sage, Kiel, 1889), le frère cadet d’Agita, le second Tîrthakara. Il devint le second Kakravartin et, finalement, fut ordonné par Agita. La légende de Gaïna semble n’être qu’une version étrangement déformée de l’histoire de Sagara racontée dans le premier livre du Râmâya. ↩︎
85:3 Maghavan, fils du roi Samudravigaya de Srâvastî, et de sa femme Bhadrâ, devint le troisième Kakravartin. ↩︎
85:4 Sanatkumâra, fils du roi Asvasêna d’Hastinâpura, et de son épouse Sahadêvî, devint le quatrième Kakravartin. Les aventures de Sanatkumâra sont relatées dans une légende prâkrit, que j’ai publiée dans mes Ausgewählte Erzählungen in Mâhârâshtrî, Leipzig, x886, p. 20 et suivantes. ↩︎
85:5 Sânti était le seizième Tîrthakara, Kunthu le dix-septième, et p. 86 Ara le dix-huitième Tîrthakara. Kunthu sonne étrange comme nom propre. Je pense qu’il est tout à fait possible qu’il s’agisse d’une corruption populaire ou prâkrit de Kakutstha, qui était un Aikshvâka. Comme on le sait, Râma est fréquemment appelé d’après lui Kâkutstha, tout comme d’autres rois de la même lignée, dont il est le vingt-cinquième selon la liste du Râmâyana I, 70. ↩︎
86:1 Mahâpadma était le neuvième Kakravartin. Son frère aîné était Vishnukumâra, ordonné par Suvrata, disciple de Munisuvrata, le vingtième Tîrthakara. Il arracha la souveraineté du monde à Namuki, ministre de son père Padmôttara, qui était monté sur le trône, en lui faisant promettre autant de son territoire qu’il pourrait en couvrir en trois enjambées. C’est l’histoire brahmanique de Vishnu et de Bali, à qui les Gaïnas ont substitué Namuki. Selon eux, le ministre Namuki fut, dans une dispute, vaincu par les moines de Gaina, et pour se venger d’eux, il leur ordonna de quitter son royaume dès qu’il l’aurait obtenu. — La résidence de Mahapadma était Hastinâpura. ↩︎
86:2 Harishêna, fils du roi Mahâhari de Kâmpilya, devint le dixième Kakravartin. ↩︎
86:3 Gaya, fils du roi Samudravigaya de Râgagriha, devint le onzième Kakravartin. ↩︎
87:1 Le roi Dasârnabhadra était un contemporain de Mahâvîra. ↩︎
87:2 Ce sont les quatre Pratyêkabuddhas ; voir p. 35, note 2. ↩︎
87:3 L’histoire d’Udâyana (ou peut-être d’Uddâyana) se trouve dans mes Ausgewählte Erzählungen in Mâhârâshtrî, p. 28 et suivantes. Il était contemporain de Mahâvîra. ↩︎
87:4 Il était Nandana, le septième Baladêva, fils du roi Agnisikha de Bénarès. ↩︎
87:5 Il était le fils du roi Brahmarâga de Dvârakâvatî, et le frère aîné du Vâsudêva Dviprishta ou Dvipushti. ↩︎
87:6 Pour rendre anatthakati, dont les commentateurs offrent plusieurs explications, le rendant anârttâkîrti et anashtakîrti. Une lecture variée ânatthâkitti est mentionnée, et expliquée âgñâ-artha-âkriti. ↩︎