| Trente-cinquième conférence. Le moine sans abri | Page de titre | Livre 1, Leçon 1, La doctrine, Chapitre 1 |
TRENTE-SIXIÈME CONFÉRENCE. DES ÊTRES VIVANTS ET DES CHOSES SANS VIE [^581].
Apprenez maintenant de moi, avec un esprit attentif, la division des êtres vivants et des choses sans vie [^582], qu’un moine doit connaître pour s’efforcer de se maîtriser. (1)
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Les Êtres Vivants et les Choses sans vie composent ce monde (Lôka) ; mais l’espace où ne se trouvent que les Choses sans vie est appelé le Non-monde (Alôka). (2)
Les êtres vivants et les choses sans vie seront décrits en référence à 1. la substance, 2. le lieu, 3. le temps et 4. le développement. (3)
A. Choses sans vie.
Les choses sans vie sont 1. possédant une forme, 2. sans forme ; les choses sans forme sont de dix sortes, celles possédant une forme sont de quatre sortes. (4)
(1) Les dix sortes de choses sans forme : 1. le Dharma, 2. ses divisions, 3. ses parties indivisibles ; 4. l’Adharma, 5. ses divisions, 6. ses parties indivisibles ; 7. l’espace, [ p. 208 ] 8. ses divisions, 9. ses parties indivisibles, et 10. le temps [^583]. (5, 6)
Dharma et Adharma sont coextensifs avec le Monde (Lôka) ; l’espace remplit le Monde et le Non-monde (Alôka) ; le temps existe dans ce qu’on appelle le lieu du temps [1]. (7)
Le Dharma, l’Adharma et l’Espace sont toujours sans commencement ni fin. (8)
Et le temps aussi, s’il est considéré comme un flux continu [2], est appelé ainsi (c’est-à-dire sans commencement ni fin) ; mais en ce qui concerne une chose individuelle, il a un commencement et une fin. (9)
(2) Les quatre sortes de choses possédant une forme sont 1. les choses composées, 2. leurs divisions, 3. leurs parties indivisibles, et 4. les atomes [3]. (10)
Les choses composées et les atomes se présentent comme des choses individuelles et à part (ou différentes des autres) [4], dans le monde entier et dans certaines parties du monde ; c’est leur distribution par rapport au lieu. (11)
Les choses subtiles se produisent partout dans le monde, les choses grossières seulement dans une partie du monde.
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Je vais maintenant donner leur division en quatre par rapport au temps. (12)
En ce qui concerne le flux continu (ou le développement d’une chose), elle est sans commencement et sans fin ; mais en ce qui concerne son existence (en tant que chose individuelle), elle a à la fois un commencement et une fin [^588]. (13)
La plus longue durée des choses sans vie possédant une forme est une période incommensurable [5] ; la plus courte est Samaya. (14)
La plus longue interruption [^590] dans l’existence des choses sans vie possédant une forme est un temps sans fin ; la plus courte est Samaya. (15)
Leur développement est quintuple : en ce qui concerne 1. la couleur, 2. l’odorat, 3. le goût, 4. le toucher et 5. la silhouette. (16)
Ceux qui se développent en fonction de la couleur sont de cinq sortes : 1. noir, 2. bleu, 3. rouge, 4. jaune, 5. blanc. (17)
Ceux qui se développent en ce qui concerne l’odorat sont de deux sortes : 1. les substances odorantes et 2. les mauvaises odeurs. (18)
Ceux qui se développent en ce qui concerne le goût sont de cinq sortes : 1. amer, 2. piquant, 3. astringent, 4. acide et 5. sucré. (19)
Ceux qui se développent en fonction du toucher sont de huit types : 1. dur, 2. doux, 3. lourd, 4. léger, 5. froid, 6. chaud, 7. lisse et 8. rugueux.
[ p. 210 ]
De cette manière, les substances qui se développent en fonction du toucher ont été déclarées. (20, 21)
Ceux qui se développent en fonction de la figure sont de cinq sortes : 1. globulaires, 2. circulaires, 3. triangulaires, 4. carrés et 5. longs. (22)
Les choses de couleur noire sont subdivisées en fonction de l’odorat, du goût, du toucher et de la forme. (23)
La même subdivision s’applique aux objets bleus, rouges, jaunes et blancs. (24-27 [6])
Les choses qui ont une odeur douce sont subdivisées en fonction de la couleur, du goût, du toucher et de la forme ; les choses qui ont une mauvaise odeur sont subdivisées de la même manière. (28, 29)
Les choses au goût amer sont subdivisées en fonction de la couleur, de l’odeur, du toucher et de la forme. (30)
La même subdivision s’applique aux choses piquantes, astringentes, acides et sucrées. (31-34)
Les choses dures au toucher sont subdivisées en fonction de la couleur, de l’odeur, du goût et de la forme. (35)
La même subdivision s’applique aux choses molles, lourdes, légères, froides, chaudes, lisses et rugueuses. (36-42)
Les choses de forme globulaire sont subdivisées en fonction de la couleur, de l’odeur, du goût et du toucher. (43)
La même subdivision s’applique aux objets circulaires, triangulaires, carrés et longs. (44-47)
Ainsi la division des choses sans vie a été brièvement racontée.
B. Êtres vivants.
Je vais maintenant, dans l’ordre, prononcer la division des êtres vivants. (48)
Les êtres vivants sont de deux sortes : 1. ceux qui appartiennent encore au Samsâra, et 2. les âmes parfaites (siddhas). Ces dernières sont de plusieurs sortes ; écoutez-moi bien les expliquer. (49)
(1) Les âmes parfaites sont celles des femmes, des hommes, des hermaphrodites, des orthodoxes, des hétérodoxes et des chefs de famille. (50)
La perfection est atteinte par les personnes de taille la plus grande, la plus petite et la plus moyenne [^592], sur les lieux élevés, sous terre, à la surface de la terre, dans l’océan et dans l’eau (des rivières, etc.). (51)
Dix hermaphrodites atteignent en même temps la perfection : vingt femmes, cent huit hommes ; quatre chefs de famille, dix hétérodoxes et cent huit moines orthodoxes. (52, 53)
Deux individus de la plus grande taille atteignent la perfection (simultanément), quatre de la plus petite taille et cent huit de la taille moyenne. (54)
Quatre individus atteignent la perfection (simultanément) sur les hauteurs, deux dans l’océan, trois dans l’eau, vingt sous terre et cent huit à la surface de la terre. (55)
D’où les âmes parfaites sont-elles exclues ? Où résident-elles ? Où quittent-elles leur corps et où vont-elles une fois parvenues à la perfection ? (56)
Les âmes parfaites sont exclues du non-monde (Alôka) ; elles résident au sommet du monde ; elles quittent leur corps ici (en bas), et vont là, en atteignant la perfection. (57)
Douze Yôganas au-dessus du (Vimâna) Sarvârtha se trouve [ p. 212 ] le lieu appelé Îshatprâgbhâra [7], qui a la forme d’un parapluie ; (c’est là que vont les âmes parfaites). (58)
Il mesure quatre mille cinq cent mille Yôganas de long et autant de large, et sa circonférence est un peu plus de trois fois plus grande. (59)
Son épaisseur est de huit Yôganas, elle est plus grande au milieu, et diminue [8] vers la marge, jusqu’à être plus mince que l’aile d’une mouche. (60)
Ce lieu, par nature pur, constitué d’or blanc, ressemble par sa forme à un parapluie ouvert, comme l’ont dit les meilleurs Ginas. (61)
(Au-dessus) se trouve un lieu pur et béni (appelé Sîtâ), qui est blanc comme une conque, la pierre aṅka [9] et des fleurs de Kunda ; un Yôgana de là est la fin du monde. (62)
Les âmes parfaites pénètrent la sixième partie [10] du Krôsa le plus élevé du Yôgana (mentionné ci-dessus). (63)
Là, au sommet du monde, résident les âmes bienheureuses, parfaites, débarrassées de toute transmigration et parvenues à l’excellent état de perfection. (64)
La dimension d’une âme parfaite est égale aux deux tiers de la taille que l’individu avait dans sa dernière existence. (65)
Les âmes parfaites, considérées individuellement (en tant qu’individus) ont un commencement mais pas de fin ; considérées [ p. 213 ] collectivement [11] (en tant que classe), elles n’ont ni commencement ni fin. (66)
Ils n’ont pas de forme (visible), ils sont constitués de Vie de part en part, ils sont développés en connaissance et en foi, et ils possèdent un bonheur primordial qui n’admet aucune comparaison. (67)
Ils habitent tous dans une partie du monde, et ont développé la connaissance et la foi, ils ont franchi la frontière du Samsâra, et ont atteint l’excellent état de perfection. (68)
(2) Les êtres vivants qui appartiennent encore au Samsâra sont de deux sortes : a. les mobiles, et b. les immobiles : les immobiles sont de trois sortes : (69)
α. La Terre vit, β. L’Eau vit, et γ. Les plantes ; ce sont les trois sortes d’êtres vivants immobiles ; apprenez-moi maintenant leur subdivision. (70)
α. Les vies terrestres sont de deux sortes : subtiles et grossières ; et toutes deux sont soit pleinement développées, soit sous-développées. (71)
Les formes grossières et pleinement développées sont de deux types : lisses et rugueuses. Les formes lisses sont de sept types : (72)
Noir, bleu, rouge, jaune, blanc, poussière pâle et argile.
Les bruts sont de trente-six sortes : (73)
Terre, gravier, sable, pierres, roches, sel gemme [12], fer, cuivre, étain, plomb, argent, or et diamant ; (74)
Orpiment, vermillon, réalgar, Sâsaka [13], antimoine, [ p. 214 ] corail, Abhrapatala, Abhravâluka ; ce sont des variétés de corps (terrestres) grossiers et des sortes de pierres précieuses. (75)
Jacinthe, natron, Aṅka, cristal, Lôhitâksha, émeraude, Masâragalla, Bhugamôkaka et saphir ; (76)
Kandana, craie rouge, Hamsagarbha, Pulaka [14] et soufre ; Kandraprabha, lapis-lazuli, Galakânta et Sûryakânta [^601]. (77)
Ces trente-six sortes de « terre rugueuse » ont été énumérées. La « terre subtile » n’est qu’une seule sorte, car il n’y a pas de variété. (78)
L’espèce subtile est répartie dans le monde entier, mais l’espèce grossière (ne se trouve) que dans une partie du monde.
Je vais maintenant donner leur division en quatre par rapport au temps. (79)
En ce qui concerne le flux continu (ou le développement d’un corps terrestre), il est sans début ni fin ; mais en ce qui concerne son existence dans sa forme actuelle, il a à la fois un début et une fin. (80)
Vingt-deux mille ans est la durée la plus longue de la vie terrestre ; la plus courte est inférieure à un muhûrta. (81)
La plus longue durée du corps des Vies Terrestres, si elles ne quittent pas ce (type de) corps [15], est un [ p. 215 ] temps incommensurable ; la plus courte est inférieure à un muhûrta. (82)
L’intervalle le plus long entre le moment où une Vie terrestre quitte son corps (jusqu’à son retour) est un temps infini ; le plus court est inférieur à un Muhûrta. (83)
Leurs variétés, causées par (la différence de) couleur, d’odeur, de goût, de toucher, de figure et de lieu, se comptent par milliers. (84)
β. Les Vies Aquatiques sont de deux sortes : subtiles et grossières ; et toutes deux sont soit pleinement développées, soit sous-développées. (85)
Les formes brutes et pleinement développées sont de cinq sortes : l’eau pure, la rosée, les exsudations, le brouillard et la glace. (86)
L’« eau subtile » est d’une seule espèce, car il n’existe aucune variété. L’espèce subtile est répartie dans le monde entier, tandis que l’espèce grossière ne se trouve que dans une partie du monde. (87)
En ce qui concerne le flux continu, etc. (comme au verset 80).
Sept mille ans est la durée maximale de vie des Vies Aquatiques, etc. (comme au verset 81). (Tout ce qui a été dit des Vies Terrestres aux versets 82-84 est ici repris verbalement des « Vies Aquatiques ».) (88-92)
γ. Les plantes sont de deux sortes : les plantes subtiles et les plantes grossières ; et toutes deux sont soit pleinement développées, soit sous-développées. (93)
Les plantes grossières et pleinement développées sont de deux sortes : soit plusieurs d’entre elles ont un corps en commun, soit chacune a son propre corps. (94)
Ceux qui ont chacun leur propre corps sont de [ p. 216 ] plusieurs espèces : arbres, plantes arbustives [16], arbustes [17], grandes plantes [18], plantes rampantes [19], herbe [20] ; (95)
Palmiers [21], plantes à tiges noueuses [22], champignons [23], plantes aquatiques, plantes annuelles [24] et herbes [^612]. On les appelle plantes possédant chacune leur propre corps. (96)
Les plantes dont beaucoup ont un corps en commun sont de plusieurs sortes [25] : Âluya [26], Mûlaya [^615], gingembre ; (97)
Harilî, Sirilî, Sassirilî, Gâvaî, Kêyakandalî [27], oignon, ail, plantain, Kuduvvaya [^617] ; (98)
[ p. 217 ]
Lôhinîhûya, Thîhûya, Tuhaga, Kanha [^618], Vaggakanda [28], Sûranaya [29]; (99)
Assakannî [^621], Sîhakannî, Musundhî, curcuma et bien d’autres encore. (100)
Les plantes subtiles sont d’une seule espèce, car il n’existe pas de variété. Les plantes subtiles sont réparties dans le monde entier, tandis que les plantes grossières ne se trouvent que dans une partie du monde. (101)
En ce qui concerne le flux continu, etc. (comme au verset 80). (102)
Dix mille ans est la durée maximale de vie des plantes, etc. (Tout comme dans les versets 81-84. Remplacez les corps terrestres par les plantes, appelées ici vanaspati et panaka.) (103-106)
Ainsi, les trois types d’êtres vivants immobiles ont été brièvement décrits. Je vais maintenant expliquer, dans l’ordre, les trois types d’êtres vivants mobiles. (107)
b. Les êtres mobiles sont : α. les Vies du Feu, α. les Vies du Vent, et γ. ceux qui possèdent un corps organique ; ce sont les trois sortes d’êtres mobiles. Apprenez-moi leur subdivision. (108)
α. Les Vies du Feu sont de deux sortes : subtiles et grossières ; et toutes deux sont soit pleinement développées, soit sous-développées. (109)
Les plus grossiers et les plus développés sont de plusieurs sortes : charbon, paille brûlante, feu et flamme de feu ; (110)
Des météores, des éclairs et bien d’autres encore.
[ p. 218 ]
Les Vies de Feu subtiles ne sont que d’une seule sorte, car il n’y a pas de variété. (111)
Les espèces subtiles, etc. (voir versets 79-84. Remplacez les Vies terrestres par les Vies de Feu. Aux versets 114 et suivants, correspondant aux versets 81, 89 et 103, lisez : « la plus longue durée de vie des Vies de Feu est de trois jours », etc. ; le reste comme ci-dessus). (112-117)
β. Les vies du vent sont de deux sortes, etc. (comme au verset 109). (118)
Les vents grossiers et pleinement développés sont de cinq sortes : les bourrasques [^622], les tourbillons [30], les vents violents [^624], les vents violents, les vents faibles ; (119)
Et le vent Samvartaka [^625], etc. ; ainsi ils sont de plusieurs sortes [^626].
Les Vies du Vent subtiles ne sont que d’une seule sorte, car il n’y a pas de variété. (120)
Les espèces subtiles, etc. (voir ci-dessus 79-84. Remplacer les Vies terrestres par Vies du Vent. Au verset 123, correspondant au verset 114, lire : « La plus longue durée de vie des Vies du Vent est de trois mille ans » ; le reste comme ci-dessus). (121-126)
[ p. 219 ]
γ. Les êtres mobiles dotés de corps organiques (c’est-à-dire les animaux) sont de quatre sortes : i. ceux possédant deux organes des sens, ii. ceux à trois organes, iii. ceux à quatre organes, iv. ceux à cinq organes. (127)
i. Les êtres dotés de deux organes sensoriels sont de deux sortes : les subtils et les grossiers. Tous deux sont soit pleinement développés, soit sous-développés. Apprenez-moi leur subdivision [31]. (128)
Vers, Sômaṅgala, Alasa [32], Mâivâhaya [33], Vâsîmuha [34], coquillages, conques, Saṅkhânaga [35] ; (je 29)
Pallôya, Anullaya, cauris, sangsues, Gâlaga, et Kandana [36]. (130)
Ceux-ci, et d’autres encore, constituent les nombreux êtres dotés de deux organes sensoriels. Tous vivent dans une partie du monde seulement, et non partout. (131)
En ce qui concerne le flux continu, etc. (comme au verset 80). (132)
[ p. 220 ]
La durée de la vie des êtres dotés de deux organes des sens est de douze ans au maximum ; la plus courte est inférieure à un muhûrta. (133)
La plus longue durée du corps des êtres dotés de deux organes des sens est un Samkhyêya (ou temps mesurable) s’ils ne quittent pas ce (type de) corps ; la plus courte est inférieure à un muhûrta. (134)
135, 136 = 83, 84. Remplacez « êtres dotés de deux organes sensoriels » par « vies terrestres ».
ii. Les êtres dotés de trois organes sensoriels sont de deux sortes : les organes subtils et les organes grossiers. Tous deux sont soit pleinement développés, soit sous-développés. Apprenez-moi leur subdivision. (137)
Kunthu [37], fourmis, insectes, Ukkala, fourmis blanches, Tanahâra, Katthahâra, Mâlûga [38], Pattahâraga ; (138)
Duga brillant comme du plomb, qui provient du noyau de la graine de coton, Sadâvarî, mille-pattes, Indagâiya ; (139)
Cochenille, etc. Il en existe donc de nombreuses espèces. Elles ne vivent toutes que dans une partie du monde, mais pas partout. (140)
141-145 = 132-136. (Remplacez par « êtres dotés de trois organes des sens ». La durée la plus longue, etc., est de quarante-neuf jours, verset 142 = 133.)
iii. Les êtres dotés de quatre organes sensoriels sont de deux sortes : les organes subtils et les organes grossiers. Tous deux sont soit [ p. 221 ] développés, soit sous-développés. Apprenez-moi leur subdivision. (146)
Andhiya, Pottiyâ, mouches, moustiques, abeilles, mites, Dhiṅkana et Kaṅkana ; (147)
Kukkuda [39], Siṅgirîdî, Nandâvatta [40], scorpions, Dôla, grillons, Viralî, Akkhivêhaya ; (148)
Akkhila, Sâhaya Akkhirôdaya, Vikitta, Vikittapattaya [41], Uhilmgaliyâ, Galakârî, Nîyâ et Tantavagâiyâ. (149)
Ceux-ci et d’autres sont des êtres dotés de quatre organes sensoriels. Tous, etc. (les autres sont comme aux versets 131-136. Remplacer par « êtres dotés de quatre organes sensoriels ». La durée la plus longue, etc., est de six mois, verset 152 = 133). (150-155)
iv. Les êtres dotés de cinq organes des sens sont de quatre sortes : les habitants de l’enfer, les animaux [42], les hommes et les dieux. (156).
a. Les habitants de l’enfer sont de sept sortes, selon les sept enfers ; ils sont appelés Ratnâbha, Sarkarâbha, Vâlukâbha ; (157)
Paṅkâbha, Dhûmâbha, Tamâ et Tamatamâ. Ainsi ont été énumérés les sept types d’habitants de l’enfer. (158)
Tous les habitants de l’enfer vivent dans une partie du monde seulement ; ils ne vivent pas partout, etc. (comme dans les versets 79 et 80). (159, 160)
Dans le premier enfer, la durée la plus longue de leur vie est d’un Sâgarôpamâ ; la plus courte est de dix mille ans. (161)
Dans le deuxième enfer, la durée la plus longue de leur vie est de trois Sâgarôpamâ ; la plus courte est d’un Sâgarôpamâ [43]. (162)
Dans le troisième enfer, la durée la plus longue de leur vie est de sept Sâgarôpamâs ; la plus courte est de trois Sâgarôpamâs. (163)
Dans le quatrième enfer, la durée la plus longue de leur vie est de dix Sâgarôpamâs ; la plus courte est de sept Sâgarôpamâs. (164)
Dans le cinquième enfer, la durée la plus longue de leur vie est de dix-sept Sâgarôpamâs ; la plus courte est de dix Sâgarôpamâs. (165)
Dans le sixième enfer, la durée la plus longue de leur vie est de vingt-deux Sâgarôpamâs ; la plus courte est de dix-sept Sâgarôpamâs. (166)
Dans le septième enfer, la durée la plus longue de leur vie est de trente-trois Sâgarôpamâs ; la plus courte est de vingt-deux Sâgarôpamâs. (167)
La durée de la vie des habitants de l’enfer est aussi celle de leur maintien dans le même type de corps, en ce qui concerne à la fois la durée la plus longue et la plus courte de celle-ci. (168)
Versets 169, 170 = 83, 84. (Remplacez par habitants de l’enfer.)
b. Les animaux qui possèdent cinq organes des sens sont de deux sortes : ceux qui naissent par generatio [ p. 223 ] aequivoca [44], et ceux qui naissent du ventre maternel. (171)
Chacun d’eux est de trois sortes : 1. aquatiques, 2. terrestres et 3. aériens. Apprenez-moi leur subdivision. (172)
1. Les poissons, les tortues, les crocodiles, les makaras et les marsouins du Gange sont les cinq types d’animaux aquatiques. (173)
174, 175 = 159, 160.
La durée de vie la plus longue des animaux aquatiques est d’un krore d’années antérieures [45] ; la plus courte est inférieure à un muhûrta. (176)
La durée la plus longue de la permanence des animaux aquatiques dans le (même type de corps) est de deux à neuf [46] Krores d’années antérieures. (177)
178 = 83.
2. Les quadrupèdes et les reptiles sont les deux espèces d’animaux terrestres. Les quadrupèdes sont de quatre espèces ; écoutez ma description : (179)
(1) Animaux solidungulaires, comme les chevaux, etc.
(2) Animaux biungulaires, comme les vaches, etc.
(3) Animaux multi-ongulés, comme les éléphants, etc.
(4) Animaux ayant des orteils avec des ongles, comme les lions, etc. (180)
Les reptiles sont de deux sortes : 1. ceux qui marchent sur leurs bras, comme les lézards, etc., et 2. ceux qui se meuvent sur leur poitrine, comme les serpents, etc. Tous deux sont de plusieurs sortes. (181) [ p. 224 ] 182, 183 = 159, 160.
La durée de vie la plus longue des animaux terrestres est de trois Palyôpamâs ; la plus courte est inférieure à un muhûrta. (184)
La plus longue durée de séjour des animaux terrestres dans le même corps est de trois Palyôpamâs plus de deux à neuf Krores d’années antérieures ; la plus courte est inférieure à un muhûrta. (185)
186 = 83.
3. Les animaux ailés sont de quatre sortes : ceux qui ont des ailes membraneuses [47], ceux qui ont des ailes emplumées, ceux qui ont des ailes en forme de boîte [^644] et ceux (qui sont assis sur) des ailes déployées [48]. (187)
188, 189 = 159, 160.
La durée de vie la plus longue des animaux aériens est une partie d’Asamkhyêya d’un Palyôpamâ [49] ; la plus courte est inférieure à un muhûrta. (190)
La durée la plus longue (de la permanence des animaux aériens dans le même type de corps) est une partie Asamkhyêya d’un Palyôpamâ plus de deux à neuf Krores d’années antérieures ; la plus courte est inférieure à un muhûrta. (191)
192, 193 = 159, 160.
c. Les hommes sont de deux sortes ; écoutez ma description : les hommes issus de la generatio aequivoca [50] et les hommes nés du ventre maternel. (194)
Ceux qui naissent de l’utérus sont de trois sortes [ p. 225 ] : ceux qui vivent dans le Karmabhûmi [51], ceux qui vivent dans l’Akarmabhûmi et ceux qui vivent sur les continents mineurs [52]. (195)
Ils comportent, dans le même ordre, quinze [53], trente [54] et vingt-huit subdivisions. Voici les numéros transmis. (196)
Les hommes issus de la génération équivoque sont d’espèces diverses. Ils vivent tous dans une partie du monde. (197)
Versets 198-202 = 183-186. (Remplacez « animaux terrestres » par « hommes »)
d. Il existe quatre sortes de dieux ; écoutez ma description : 1. les Bhaumêyikas ; 2. les Vyantaras ; 3. les Gyôtishkas ; 4. les Vaimânikas. (203)
Il existe dix sortes de Bhavanavâsins (= Bhaumêyikas), huit de ceux qui vivent dans les bois (= Vyantaras), cinq de Gyôtishkas et deux de Vaimânikas. (204)
1. Les Bhavanavâsins sont : les Asura-, Nâga-, Suvarna-, Vidyut-, Agni-, Dvîpa-, Udadhi-, Vâta- et Ghanika-(Kumâras [55]). (2(15)
2. Les huit sortes de Vyantaras sont : les Pisâkas, [ p. 226 ] Bhûtas, les Yakshas, les Râkshasas, les Kinnaras, les Kimpurushas, les Mahôragas et les Gandharvas. (206)
3. Les lunes, les soleils, les Nakshatras, les planètes et les multitudes d’étoiles sont les cinq demeures des Gyôtishkas. (207)
4. Les dieux Vaimânika sont de deux sortes : a´. ceux qui naissent dans les Kalpas célestes, et b´. ceux qui naissent dans les régions au-dessus d’eux [56]. (208)
a´. Les premiers sont de douze sortes : ceux qui vivent dans (les kalpas suivants, d’après lesquels ils sont nommés) : Saudharma, Îsâna, Sanatkumâra, Mâhêndra, Brahmalôka et Lantaka ; (209)
Mahâsukla, Sahasrâra, Ânata, Prânata [^654], Ârana et Akyuta. Ce sont les dieux qui naissent en Kalpas. (210)
b´. Les dieux qui naissent dans les régions au-delà des Kalpas sont de deux sortes : α´, les Graivêyakas [57], et β´, les Anuttaras [58]. Les Graivêyakas sont de neuf sortes. (211)
α´. Le plus bas des plus bas, le milieu des plus bas, le plus haut des plus bas, le plus bas du milieu ; (212)
Le milieu du milieu, le plus haut du milieu, le plus bas du plus haut, le milieu du plus haut ; (213)
Les plus hauts des plus hauts. Ce sont les dieux Graivêyaka.
[ p. 227 ]
β´. Les Vigayas, les Vaigayantas, les Gayantas, les Aparâgitas (214)
Et les Sarvârthasiddhas : ce sont les cinq sortes de dieux Anuttara.
Ceux-ci et d’autres encore constituent les nombreux types de dieux Vaimânika. (215-217 = 159-160)
La plus longue durée de vie des dieux Bhaumêyika est un peu plus longue qu’un Sâgarôpamâ, les plus petits dix mille ans. (218)
La plus longue durée de vie des Vyantaras est d’un Palyôpamâ, la plus courte est de dix mille ans. (219)
La durée la plus longue de la vie des Gyôtishkas est d’un Palyôpamâ plus cent mille ans, la plus courte est la huitième partie d’un Palyôpamâ. (220)
La durée de vie la plus longue dans le Saudharmakalpa est de deux Sâgarôpamâ, la plus courte est d’un Palyôpamâ. (221)
(De la même manière (a) la plus longue et (b) la plus courte durée de vie dans les Kalpas restants et les régions célestes sont données dans l’original. Je donne dans la suite uniquement la substance de chaque verset.)
Dans Îsâna, Kalpa (a) est un peu plus qu’un Sâgarôpamâ, (b) un peu plus qu’un Palyôpamâ. (222)
Dans Sanatkumâra Kalpa (a) est sept, (b) deux Sâgarôpamâs. (223)
Dans Mâhêndra, Kalpa (a) est un peu plus de sept Sâgarôpamâs, (b) un peu plus de deux. (224)
Dans Brahmalôka, Kalpa (a) est dix Sâgarôpamâs, (b) sept. (225)
Dans Lantaka Kalpa (a) il y a quatorze Sâgarôpamâs, (b) dix. (226)
[ p. 228 ]
Dans Mahâsukla, Kalpa(a) contient dix-sept Sâgarôpamâs, (b) quatorze [59]. (227)
Dans le Sahasrâra Kalpa (a) il y a dix-huit Sâgarôpamâs, (b) dix-sept. (228)
Dans Ânata Kalpa (a) il y a dix-neuf Sâgarôpamâs, (b) dix-huit. (229)
Dans Prânata Kalpa (a) il y a vingt Sâgarôpamâs, (b) dix-neuf. (230)
Dans Ârana, Kalpa (a) est vingt et un Sâgarôpamâs, (b) vingt. (231)
Dans Akyuta, Kalpa (a) est vingt-deux Sâgarôpamâs, (b) vingt et un. (232)
Dans la première (région de Graivêyika) (a) se trouvent vingt-trois Sâgarôpamâs, (b) vingt-deux. (233)
Dans la deuxième région (région de Graivêyika) (a) se trouvent vingt-quatre Sâgarôpamâs, (b) vingt-trois. (234)
Dans la troisième (région de Graivêyika) (a) se trouvent vingt-cinq Sâgarôpamâs, (b) vingt-quatre. (235)
Dans la quatrième (région de Graivêyika) (a) se trouvent vingt-six Sâgarôpamâs, (b) vingt-cinq. (236)
Dans la cinquième (région de Graivêyika) (a) se trouvent vingt-sept Sâgarôpamâs, (b) vingt-six. (237)
Dans la sixième (région de Graivêyika) (a) se trouvent vingt-huit Sâgarôpamâs, (b) vingt-sept. (238)
Dans la septième (région de Graivêyika) (a) se trouvent vingt-neuf Sâgarôpamâs, (b) vingt-huit. (239)
Dans la huitième (région de Graivêyika) (a) se trouvent trente Sâgarôpamâs, (b) vingt-neuf. (240)
Dans la neuvième (région de Graivêyika) (a) se trouvent trente et un Sâgarôpamâs, (b) trente. (241)
Dans les quatre cieux (des dieux Anuttara), commençant [ p. 229 ] par Vigaya [60], (a) se trouvent trente-trois Sâgarôpamâs, (b) trente et un. (242)
Dans le grand Vimâna Sarvârtha(siddha), il n’y a pas de différence entre la durée de vie la plus longue et la plus courte, mais elle est toujours de trente-trois Sâgarôpamâs. (243)
La durée la plus longue et la plus courte du corps des dieux (continuation dans le même type de) est égale à celle qui leur a été donnée pour la vie. (244, 245 [61], 246 = 159, 160)
Nous avons décrit les êtres vivants, les mondains et les parfaits, et nous avons décrit les choses sans vie, celles qui possèdent une forme et celles qui n’en ont pas. (247)
Ayant ainsi appris (la nature des) êtres vivants et des choses inertes, ce qui est conforme aux principes du raisonnement [62], et y croyant, un sage devrait se réjouir de la maîtrise de soi. (248)
Après avoir vécu comme un Sraman pendant de nombreuses années, un sage devrait se mortifier [63] par les exercices religieux suivants. (249)
La durée la plus longue de la mortification est de douze ans, la durée moyenne d’un an et la plus courte de six mois. (250)
[ p. 230 ]
Au cours des quatre premières années, il devra s’abstenir de nourriture préparée [64], au cours des quatre années suivantes, il devra observer divers jeûnes. (251)
Pendant deux ans, il doit manger de l’Âkâmla [65] à la fin de chaque deuxième jeûne ; au cours du semestre suivant, il ne doit pas jeûner trop longtemps. (252)
Durant la seconde moitié de l’année, il doit observer de longs jeûnes. Durant toute l’année, il ne doit consommer que de petites portions d’Âkâmla [65:1]. (253)
Au cours de la (dernière) année, un sage doit joindre les deux jeûnes consécutifs [66], et doit rompre son jeûne après un demi-mois ou un mois entier, (jusqu’à sa mort). (254)
Les Bhâvanâs suivants, Kandarpa-, Abhiyôgika-, Kilvisha-, Môha- et Asuratva-(Bhâvanâs [67]), mèneront à de mauvaises voies (c’est-à-dire à de mauvaises naissances) ; ils sont odieux au moment de la mort. (255)
Les âmes qui nourrissent des opinions hérétiques, commettent des péchés et tuent des êtres vivants n’atteindront pas la Bôdhi au moment de la mort. (256)
Les âmes qui chérissent les opinions orthodoxes, ne commettent pas de péchés et sont enveloppées de Lêsyâ blanche, atteindront Bôdhi au moment de la mort. (257)
[ p. 231 ]
Les âmes qui chérissent les opinions hérétiques, commettent des péchés et sont enveloppées de Lêsyâ noir, n’atteindront pas Bôdhi au moment de la mort. (258)
Ceux qui aiment le credo des Ginas et le pratiquent pieusement seront purs et libres du sol (des passions) et sortiront (en temps voulu) du Cercle des Naissances. (259)
Les hommes misérables qui ne connaissent pas le credo des Ginas commettront souvent un suicide impie et mourront contre leur volonté. (260)
Ceux qui sont bien versés dans la tradition sacrée et possèdent beaucoup de connaissances, qui éveillent la piété (chez les autres) et apprécient leurs bonnes qualités, sont pour cette raison même dignes d’entendre la doctrine du salut [^666]. (261)
Celui qui, par ses plaisanteries et ses bouffonneries, par ses habitudes et son apparence comiques, par ses plaisanteries et ses paroles, amuse les autres, réalise le Kandarpa-Bhâvanâ. (262)
Ceux qui pratiquent des sorts et enduisent leur corps de cendres pour le plaisir, l’amusement ou le pouvoir, réalisent l’Abhiyôgika-Bhâvanâ [68]. (263)
L’homme trompeur qui vilipende la tradition sacrée, les Kêvalins, le maître de la Loi, le Satigha et les moines, réalise le Kilvishika-Bhâvanâ. (264)
Celui qui est continuellement en colère et qui place sa foi dans les pronostics réalise l’Asuratva-Bhâvanâ. (265)
Ceux qui utilisent des armes, consomment du poison, se jettent dans le feu ou l’eau, et font usage de choses non prescrites par les règles de bonne conduite, sont susceptibles de naître et de mourir encore et encore. (Ces personnes réalisent le Môha-Bhâvanâ.) (266)
Le Gñâtri(putra) éclairé et libéré a ainsi délivré trente-six conférences de l’Uttarâdhyayana [69], que les pieux [70] approuvent. (267)
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[^588] : 208:3 Samtatim pappa = samtatim prâpya.
[^590] : 208:5 Êgattêna puhuttêna = katvêna prithaktvêna.
[^592] : 209 : 2 Asamkhakâlam. Voir ci-dessus, p. 42, note 2.
[^601] : 213:2 Lavanâsê ?
[^612] : 216 : 7 Parvaga, comme la canne à sucre.
[^615] : 216 : 10 Haritakâya, comme tandulêya, &c.
[^617] : 216 : 12 Aluka, Amorphophallus Campanulatus.
[^618] : 216:13 Mûlaka, radis.
[^621] : 217 : 1 Krishnakanda, Nymphaea Rubra.
[^622] : 217 : 2 Vagrakanda des Koshas sanskrits.
[^624] : 217:4 Asvakarnâ. Asvakarna est un arbre, Vatika Robusta.
[^625] : 218 : 1 Utkalikâ, vents intermittents.
[^626] : 218:2 Mandalikâ = vâtôlî.
[^644] : 223:2 Voir page 16, note 1.
[^654] : 225 : 4 À savoir. cinq dans chacun des six Akarmabhûmis : Haimavata, Harivarsha, Hairanyavata, Dêvakuru et Uttarakuru.
[^673] : 232 : 2 Bhavasiddhîya = bhavasiddhika, expliqué par bhavya.
206:2 Il ne sera peut-être pas superflu de donner une liste systématique des sujets traités dans cette conférence. Les numéros se réfèrent aux versets.
A. Choses sans vie, 3-48.
(1) Sans forme, 5-9.
(2) Avec forme, 10-48.
B. Êtres vivants, 48-246.
(1) Âmes parfaites, 50-68.
(2) Êtres mondains, 69-246.
a. Êtres immobiles, 71-106.
α. Terre vit, 71-84.
β. L’eau vit, 85-92.
γ. Plantes, 93-106.
b. Êtres mobiles, 108-246.
α. Le feu vit, 109-117.
β. Vies du vent, 118-126.
γ. Êtres dotés d’un corps organique, 127-246. p. 207
i. Avec deux organes des sens, 128-136.
ii. Avec trois organes des sens, 137-145.
iii. Avec quatre organes des sens, 146-155.
iv. Avec cinq organes des sens, 156-246.
a. Habitants de l’enfer, 157-170.
b. Animaux (vertébrés), 171-193. ↩︎
206:3 Gîva et agîva. Le premier est défini dans la Dîpikâ comme upayôgavân conformément à notre texte, XXVIII, 10 ; le second est également appelé pudgala. ↩︎
208:1 On l’appelle ici addhâ-samaya, ce qui peut être traduit par temps réel. Il n’a ni divisions ni parties comme les autres choses, car du temps seul existe l’instant présent. Et un instant ne peut être divisé. ↩︎
208:2 Le temps n’est présent que dans les deux continents et demi habités par les hommes, et dans les océans qui leur appartiennent ; au-delà de cette sphère, il n’y a pas de temps ou, comme le remarque à juste titre la Dîpikâ, pas de divisions du temps. ↩︎
208:4 Selon la Dîpikâ, nous ne devrions avoir que deux divisions, à savoir : 1. les choses composées (skandha, agrégats d’atomes), et 2. les atomes non agrégés ; car les numéros 2 et 3 de notre texte ne sont que des subdivisions du numéro 1. ↩︎
209:1 Le sens de ce verset est qu’une chose, en ce qui concerne sa cause matérielle, a toujours existé et existera toujours sous une forme ou une autre, mais que la chose individuelle dans sa forme actuelle n’a qu’une existence limitée. ↩︎
209:3 Antaram; l’intervalle entre le moment où la chose est retirée de sa scène propre et celui où elle y revient (Avakûri et Dîpikâ). ↩︎
210:1 Chaque verset a la même forme que le 23, sauf qu’une autre couleur remplace le noir. De la même manière, les subdivisions des odeurs, etc., sont données. Je donne le premier verset de chaque classe et j’abrége le reste. ↩︎
211:1 La plus grande taille (ôgâhanâ) des hommes est de 500 dhanus, ou 2 000 coudées, la plus petite d’une coudée. ↩︎
212:1 Des détails similaires sont donnés dans l’Aupapâtika Sûtra (éd. Leumann, § 163 s.). ↩︎
212:2 Selon le commentateur, qui cite l’Écriture, il diminue d’un aṅgula chaque Yôgana. ↩︎
212:3 Comparer XXXIV, 9 et note. Les commentateurs traitent ici aṅka comme une substance séparée sans offrir aucune explication. Le Dîpikâ écrit sîtâ au lieu de sîtâ. ↩︎
212:4 Ou 333⅓ dhanus. ↩︎
213:1 Les mots traduits par « considéré individuellement » et « considéré collectivement » sont êgattêna et puhuttêna = êkatvêna et prithaktvêna. Leur signification habituelle est donnée au verset 11. ↩︎
213:3 Ne figure pas dans nos dictionnaires ; les commentateurs disent seulement qu’il s’agit d’une sorte de minéral, dhâtuvisêsha. Je donne les noms sanskrits des pierres, p. 214, qui ne peuvent être identifiées avec certitude ou qui ne figurent pas dans l’index de l’ouvrage de R. Garbe sur les minéraux indiens, Leipzig, 1882. ↩︎
214:1 Une terre médicinale, communément appelée Kaṅkushtha. ↩︎
214:2 L’énumération contient trente-neuf éléments, au lieu de trente-six, comme indiqué dans les versets 73 et 76. ↩︎
214:3 Le sens semble être que les âmes des corps terrestres vivent dans des corps terrestres, le temps étant indiqué au verset 82, tandis que la durée de chaque existence séparée est déterminée au verset 81. ↩︎
216:1 Gukkha; il est expliqué pour désigner de telles plantes à partir de la racine unique ou du bulbe desquelles sortent de nombreuses tiges, par exemple Vrintâka, Solanum Melongena. ↩︎
216:2 Gulma, semblable à la classe précédente, mais produisant des brindilles ou des tiges, au lieu de tiges, par exemple Navamâlikâ, Jasminum Sambac, Kanavîra, etc. ↩︎
216:3 Latâ, comme Lotus, Pandanus, etc. ↩︎
216:4 Vallî, comme les courges, Piper Betel, etc. ↩︎
216:5 Trina, herbe. Mais des deux exemples donnés dans le commentaire, guñguka ne figure pas dans nos dictionnaires, et Arguna désigne généralement un arbre, Terminalia Arjuna. ↩︎
216:6 Valaya; ainsi appelés en raison de leur foliation. ↩︎
216:8 Kuhana, plantes qui font éclater la terre, comme sarpakkhatra, champignon (champignon vénéneux). ↩︎
216:9 Ôshadhi, les plantes qui meurent après avoir produit des graines, comme le riz, etc. ↩︎
216:11 Les plantes de la liste suivante sont, selon le commentaire, principalement des bulbes, « bien connus dans les pays où ils poussent ». Beaucoup d’entre elles ne figurent pas dans nos dictionnaires. Je donne la forme prâkrit de leurs noms et note l’équivalent sanskrit lorsqu’il est identifiable. ↩︎
216:14 Une lecture différente donne pour les deux derniers mots (qui pourraient être divisés différemment), â paikkêikandalî. Le Kandalî, le plantain, apparaît à nouveau dans la ligne suivante. ↩︎
216:15 Une lecture différente est Kudambaya. ↩︎
217:3 Sûrana, Arum Campanulatum. ↩︎
218:3 Selon la comm., ces vents soufflent sur les océans situés sous l’enfer de Ratnaprabhâ, ou qui soutiennent les Vimânas célestes, et ont la densité de la neige. Cette idée est peut-être similaire à celle des astronomes hindous, qui imaginaient que les corps célestes étaient mis en mouvement par des cordes de vent appelées pravaha. Voir Sûrya Siddhânta II, 3. ↩︎
218:4 Cela semble être l’ouragan qui cause la destruction périodique du monde. Mais Dêvêndra dit : Samvartaka est un vent qui transporte l’herbe, etc., de l’extérieur vers un endroit particulier. ↩︎
218:5 Bien que dans le verset précédent il ait été dit qu’il y a cinq sortes de vent, six sont énumérés, et d’autres sont impliqués par le '&c : ↩︎
219:1 Comme beaucoup de ces animaux inférieurs ne nous sont pas connus, je donne dans le Prâkrit les noms de ceux que je ne peux identifier. Dêvêndra dit : « Certains d’entre eux sont bien connus, les autres doivent être expliqués selon la tradition. » L’explication de ce passage dans l’Avakûri est plus complète. ↩︎
219:2 Un petit animal venimeux. Petersburg Dictionary, sv Selon le Gîvavikâra Vritti V, 16, ce sont des serpents de terre (bhûnâga), qui apparaissent pendant la saison des pluies, lorsque le soleil est à Asleshâ, c’est-à-dire vers le début du mois de juillet. ↩︎
219:3 Mâtrivâhaka. Selon la description de l’Avkûri, les larves de Phryganées semblent visées. Selon le Gîvavikâra Vritti, elles sont appelées kûdêlî en Guzeratî. ↩︎
219:4 Vâsîmukha, a expliqué : Dont la bouche est comme un ciseau ou une herminette. Il existe de nombreux insectes, par exemple les Curculionidae, qui correspondent à cette description. ↩︎
219:5 Saṅkhânaka, très petits animaux ressemblant à des conques. ↩︎
219:6 Kandana = Akâvriksha (?). Selon le Gîvavikâra Vritti V, 16, ce sont des animaux vivant dans l’eau et sur terre, et sont appelés Aksha dans la langue vernaculaire (samayabhâshâ). ↩︎
220:1 Les Kunthu ou animalcules sont aussi appelés Anuddharî, voir à leur sujet, Kalpa Sûtra, Rules for Yatis, § 44, partie i, p. 304. — Je donne dans le texte la forme Prâkrit des mots que je ne peux pas identifier. ↩︎
220:2 Mâlûka est le nom d’une plante, Ocimum Sanctum. Il doit, bien sûr, désigner ici un animal. — Le Gîvavikâra énumère de nombreux autres animaux, des poux, des punaises, différentes sortes de larves vivant dans le fumier, le maïs, etc. — Les tri>nahâra, kâshthahâra et patrahâra semblent désigner différentes sortes de fourmis. ↩︎
221:1 Kukkuta est donné dans les dictionnaires comme le nom d’un petit lézard. ↩︎
221:2 Nandyâvarta apparaît ailleurs comme le nom d’un poisson particulier et d’un coquillage. Il ne peut s’agir d’aucun de ces deux noms dans notre passage, car les deux animaux appartiennent à d’autres classes que les Katurindriyas. ↩︎
221:3 Étymologiquement : avec des ailes multicolores. Il s’agit probablement de papillons. ↩︎ ↩︎
221:4 Tirikkha = tiryak. Apparemment, seuls les animaux supérieurs sont visés par ce terme, les animaux inférieurs, depuis les insectes jusqu’aux animaux inférieurs, étant énumérés dans les classes d’êtres précédentes. ↩︎
222:1 On verra que la plus longue durée de vie dans chaque enfer est toujours égale à la plus courte dans le précédent. ↩︎
223:1 Sammûrkhima. Ils grandissent en assimilant les matériaux de leur environnement. Selon une seconde explication, leur organe interne ne se développe pas complètement. ↩︎
223:3 C’est, selon l’Avakûri, la signification de puhuttam pirithaktvam. ↩︎
224:1 Par exemple les karmakatakas ou chauves-souris. ↩︎
224:2 Samudga. On dit que ces oiseaux intéressants vivent en dehors du Mânushôttara, ou monde habité par les hommes. ↩︎
224:3 La communication ne nous dit pas à quel type d’oiseaux il est fait référence. ↩︎
224:4 La comm. n’explique pas cette expression ; le sens est donc douteux. J’en donne une traduction littérale dans ce verset et le suivant. ↩︎
225:1 Concernant Karmabhûmi, voir partie i, p.195, note 1. L’Avakûri place l’Akarmabhûmi en premier, mais le verset suivant prouve qu’il se trouvait à l’origine à la deuxième place. ↩︎
225:2 Ce sont sept groupes d’îles situées au large des extrémités est et ouest de l’Himalaya, qui sont habitées par des races fabuleuses. ↩︎
225:3 Selon l’Avakûri, il y a cinq sortes dans Bharata, cinq dans Airâvata et cinq dans Vidêha. ↩︎
225:5 Selon les commentaires, le mot kumâra doit être ajouté après chacun des dix noms. ↩︎
226:1 On les appelle Kalpôpaga et Kalpâtîta. ↩︎
226:2 Je ne suis pas sûr que ce soient les formes sanskrites correctes des deux derniers Kalpas ; l’original contient Ânaya et Pânaya. ↩︎
226:3 C’est-à-dire ceux qui vivent sur le cou (grîva), c’est-à-dire sur la partie supérieure de l’univers. ↩︎
226:4 C’est-à-dire ceux au-dessus desquels il n’y a pas d’autres dieux. ↩︎
228:1 De ce verset au verset 241, la durée de la vie augmente d’un Sâgarôpamâ dans chaque classe de dieux suivante. ↩︎
229:1 À savoir Vigaya, Vaigayanta, Gayanta et Aparâgita. ↩︎
229:2 Deux manuscrits (A et D) insèrent après le verset 245 les deux versets suivants : L’intervalle le plus long entre le moment où un Graivêyika quitte son rang dans Ânata, etc., et sa nouvelle naissance est un temps infini, le plus court étant de deux à neuf ans. Dans le cas des dieux Anuttara, l’intervalle le plus long est un Sâgarôpamâ plus un Samkhyêya, le plus court étant de deux à neuf ans. ↩︎
229:4 La dernière mortification de soi, samlekhanâ, qui doit aboutir à la mort, est visée ici. On trouvera quelques détails à ce sujet dans la première partie, p. 74 et suivantes. ↩︎
230:1 Vigaî-niggûhana. Le sens est qu’à la fin de ses jeûnes, un moine doit manger de l’âkâmla, du nirvikritika, etc. Dans l’Avakûri, un verset du Nisîthakûrni est cité, qui donne la même règle pour les quatre années suivantes. ↩︎
230:2 Âyâma = âkâmla. Est-ce la même chose que l’âyâmaga = âkâmaka mentionné XV, 13 ? Voir ci-dessus, p. 72, note 2. ↩︎
230:3 Kôdîsahiyam âyamam = kôtisahitam âkâmlam. Les commentateurs donnent deux explications à cette expression : (1) Après avoir jeûné un jour, on doit prendre l’âkâmla le lendemain ; (2) on doit continuer à s’abstenir d’âkâmla le deuxième jour. ↩︎
230:4 La définition de ces termes techniques est donnée ci-dessous, versets 262 et suivants. ↩︎