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HUITIÈME CONFÉRENCE. LES VERS DE KAPILA [^125].
Par quels actes puis-je échapper à un sort douloureux dans ce Samsâra instable et éternel, qui est plein de misère ? (1)
[ p. 32 ]
En quittant vos anciennes relations, ne placez votre affection sur rien ; un moine qui n’aime même pas ceux qui l’aiment, sera libéré du péché et de la haine. (2)
Alors le meilleur des sages, qui est exempt de [ p. 33 ] illusion et possède une connaissance et une foi parfaites, parle pour le bien et le bien-être éternel, et pour la libération finale de tous les êtres. (3)
Toutes les chaînes (de l’âme) et toute haine, tout ce qui est de ce genre, un moine doit les rejeter ; il ne doit s’attacher à aucun plaisir, les examiner attentivement et prendre soin de lui-même. (4)
Un pécheur stupide et ignorant qui ne fixe jamais ses pensées sur le bien-être de l’âme et le bien-être éternel, mais qui s’enfonce dans la haine et la tentation de la luxure, sera pris au piège comme une mouche est prise dans de la colle. (5)
Il est difficile de rejeter les plaisirs de la vie, les hommes faibles ne les abandonnent pas facilement ; mais il y a des ascètes pieux (sâdhu) qui franchissent l’infranchissable (Samsâra) comme les marchands traversent la mer. (6)
Certains se font appeler Sramanas, bien qu’ils soient comme les bêtes ignorantes (de l’interdiction de) tuer des êtres vivants ; les pécheurs stupides vont en enfer à cause de leurs croyances superstitieuses [1]. (7)
Il ne faut pas permettre (ni consentir à) la mise à mort d’êtres vivants ; alors peut-être sera-t-il délivré de toute misère ; ainsi ont parlé les précepteurs qui ont proclamé la Loi des ascètes. (8)
Un homme prudent qui ne nuit pas aux êtres vivants est qualifié de « circonspect » (samita). Le Karman pécheur le quittera comme l’eau quitte un terrain surélevé. (9)
En pensées, en paroles et en actes, il ne doit rien faire de nuisible aux êtres qui peuplent le monde, qu’ils se meuvent ou non. (10)
Il doit savoir quelles aumônes peuvent être acceptées et observer strictement ces règles ; un moine ne doit mendier de la nourriture que pour subvenir à ses besoins et ne doit pas être délicat. (11)
Il devrait manger ce qui a mauvais goût, la nourriture froide, les vieux haricots, le Vakkasa Pulâga, et pour sa subsistance, il devrait manger du Manghu (badara moulu). (12)
Ceux qui interprètent les signes du corps et les rêves, et qui connaissent les changements prémonitoires du corps (aṅgavidyâ) [2], ne doivent pas être appelés Sramanas ; ainsi l’ont déclaré les précepteurs. (13)
Ceux qui ne mettent pas fin à leurs jours sous discipline, qui cessent la méditation et les pratiques ascétiques [3], et qui désirent les plaisirs, les divertissements et la bonne chère, renaîtront en tant qu’Asuras. (14)
Et lorsqu’ils s’élèvent (dans une autre naissance) du monde des Asuras, ils errent, pendant longtemps, dans le Samsâra ; ceux dont l’âme est souillée par de nombreux péchés, n’atteindront presque jamais la Bôdhi. (15)
Et si quelqu’un donnait toute la terre à un seul homme, il n’en aurait pas assez, tant il est difficile de satisfaire quelqu’un. (16)
Plus on possède, plus on désire ; nos désirs augmentent avec nos moyens. Même si deux mâshas suffisent à combler nos besoins, dix millions ne suffiraient guère. (17)
[ p. 35 ]
Ne désirez pas (les femmes), ces démons femelles [4], sur les seins desquels poussent deux morceaux de chair, qui changent continuellement d’avis, qui attirent les hommes, et se moquent d’eux comme d’esclaves. (18)
Un moine sans abri ne doit pas désirer les femmes, il doit se détourner des femmes ; en étudiant soigneusement la Loi, un moine doit en observer strictement les règles. (19)
Cette loi a été enseignée par Kapila de la connaissance pure ; ceux qui la suivent seront sauvés et gagneront les deux mondes. (20)
Ainsi je dis.
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31:1 Cette conférence est attribuée à Kapila. Selon une vieille histoire, racontée dans le commentaire, il était le fils de Kâsyapa, un brahmane p. 32 de Kausâmbî, et de sa femme Yasâ. Lorsque Kâsyapa mourut, sa place fut donnée à un autre homme. Sa femme envoya alors son fils à Srâvastî pour étudier auprès d’Indradatta, un ami de son père. Cet homme accepta d’instruire le garçon et lui procura le gîte et le couvert dans la maison d’un riche marchand. Kapila, cependant, tomba bientôt amoureux de la servante qui avait été nommée à son service. Un jour, lors d’une fête célébrée par sa caste, la jeune fille en larmes lui dit qu’elle ne pouvait pas participer à la fête car elle n’avait pas d’argent pour acheter des ornements. Pour en obtenir, elle lui demanda d’aller chez Dhana, un marchand qui avait l’habitude de donner deux pièces d’or à celui qui le saluait le premier le matin. Kapila partit donc de nuit, mais fut arrêté par la police et conduit devant le roi Prasênagit. L’étudiant fit une déclaration solennelle au roi, qui fut si satisfait de lui qu’il promit de lui donner tout ce qu’il demanderait. Kapila alla dans le jardin pour réfléchir à ce qu’il devait demander ; et plus il y réfléchissait, plus il rassemblait la somme qu’il croyait désirer, jusqu’à ce qu’elle atteigne dix milliards. Mais soudain, la lumière lui vint ; il commença à se repentir de la vie pécheresse qu’il avait menée jusque-là, et s’arrachant les cheveux, il devint un Svayamsambouddha. De retour auprès du roi, il prononça le verset 17 : « Plus tu obtiens », etc., et lui donnant le Dharmalâbha, il s’en alla. Il pratiqua des austérités et acquit une connaissance supérieure, grâce à laquelle il apprit que dans un bois, à dix-huit lieues de Râgagriha, vivait une bande de cinq cents brigands, sous le commandement d’un chef, Balabhadra. Il savait que ces hommes se convertiraient à la vraie foi ; il se rendit donc dans le bois où ils vivaient. Il fut fait prisonnier et conduit devant le chef des brigands. Pour se moquer de lui, ils lui ordonnèrent de danser ; et, comme il objecta qu’il n’y avait personne pour faire la fête, ils battirent tous des mains pour battre la mesure. Il chanta alors la première strophe de cette conférence, grâce à laquelle quelques brigands furent convertis, et il continua à chanter, répétant cette strophe après chaque strophe suivante (comme dhruva), jusqu’à ce qu’enfin tous les brigands soient convertis. ↩︎
33:1 Le commentateur cite les mots suivants : brahmanê brâhmanam âlabhêta, indrâya kshattram, marudbhyô vaisyam, tapasê sûdram, et les explique : celui qui tue un Brâhmana acquerra la connaissance de Brahma. ↩︎
34:1 Voir la note sur le verset 17 de la Quinzième Leçon. ↩︎
34:2 Samâdhiyôgâh. Samâdhi est la concentration de l’esprit, et les yôgâs sont, dans ce contexte, les opérations (vyâpâra) de l’esprit, de la parole et du corps qui y conduisent. ↩︎