« Sion dit : L’Éternel m’a abandonnée et oubliée. » (Ésaïe XLIX, 14). La communauté d’Israël implora un jour le Saint – béni soit-Il ! – : « Même un homme qui épouse une seconde femme se souvient encore des services de la première, mais toi, Seigneur, tu m’as oublié. » Le Saint – béni soit-Il ! – répondit : « Ma fille, j’ai créé douze constellations dans le firmament, et pour chaque constellation j’ai créé trente armées, et pour chaque armée trente légions, chaque légion contenant trente divisions, chaque division trente cohortes, chaque cohorte ayant trente camps, et dans chaque camp sont suspendues 365 000 myriades d’étoiles, autant de milliers de myriades qu’il y a de jours dans l’année ; tout cela je l’ai créé à cause de toi, et pourtant tu dis : « Tu m’as abandonnée et oubliée ! » Une femme peut-elle oublier son enfant à la mamelle, sans avoir pitié du fruit de ses entrailles ? Elles peuvent l’oublier, mais moi, je ne t’oublierai pas.
Berachoth, fol. 32, col. 2.
Aucune personne décédée n’est oubliée du cœur (de ses proches qui lui survivent) avant douze mois, car il est dit (Ps. xxxi. 12) : « Je suis oublié comme un mort hors de l’esprit ; je suis comme un vase perdu » (qui, comme l’explique Rashi, est comme tout bien perdu, non considéré comme perdu pendant douze mois, car ce n’est qu’à ce moment-là que la proclamation pour lui est abandonnée).
Ibid., fol. 58, col. 2.
Rabbi Yehudah, Rabbi Yossi et Rabbi Shimon (ben Yochai) étaient assis ensemble, et Yehudah ben Gerim (le fils, dit Rachi, de parents prosélytes) à leurs côtés. Au cours de la conversation, Rabbi Yehudah fit remarquer : « Comme les œuvres de ces Romains sont belles et utiles ! Ils ont établi des marchés, construit des ponts sur des rivières et érigé des bains. » À cette remarque, Rabbi Yossi garda le silence, mais Rabbi Shimon répondit : « Oui, certes ; mais tout cela, ils l’ont fait pour leur propre bénéfice. Ils ont ouvert des marchés pour alimenter la débauche, ils ont érigé des bains pour leur propre plaisir et ils ont élevé des ponts pour collecter des péages. » Yehudah ben Gerim. Ils allèrent alors directement les dénoncer. La nouvelle parvenant à l’empereur, un édit fut immédiatement promu au rang de Rabbi Yehudah, Rabbi Yossi banni à Sepphoris, et Rabbi Shimon arrêté et exécuté. Rabbi Shimon et son fils réussirent cependant à se cacher dans un collège, où leur femme les approvisionnait, leur apportant quotidiennement du pain et de l’eau. Un jour, la méfiance s’empara du Rabbi, qui dit à son fils : « Les femmes sont légères ; les Romains pourraient la taquiner, et elle nous trahirait. » Ils s’enfuirent donc et se cachèrent dans une grotte. Là, le Seigneur intervint par un miracle : il créa un caroubier fructifiant toute l’année pour leur subsistance, et ouvrit une source pérenne pour leur rafraîchissement. Pour préserver leurs vêtements, ils les ôtaient, sauf pour les prières, et pour protéger leurs corps nus de l’exposition, ils s’asseyaient parfois dans le sable jusqu’au cou, absorbés par l’étude. Après avoir passé douze ans ainsi dans la grotte, Élie fut envoyé les informer que l’Empereur était mort et que son décret était impuissant à les atteindre. En sortant de la grotte, ils remarquèrent des gens labourant et semant, lorsque l’un d’eux s’exclama : « Ces gens négligent les choses éternelles et se préoccupent de ce qui est temporel. » Tandis qu’ils fixaient l’endroit du regard, un feu s’abattit sur lui et le consuma. On entendit alors un Bath Kol s’exclamer : « Quoi ! Vous êtes venus détruire le monde que j’ai créé ? Retournez dans votre grotte et cachez-vous. » Ils y retournèrent donc, et après y être restés douze mois de plus, ils protestèrent, arguant que même le jugement des méchants dans la Géhenne ne durait pas plus de douze mois ; sur quoi un Bath Kol retentit de nouveau du ciel, disant : « Sortez de votre grotte. » Alors ils se levèrent et obéirent.
Shabbat, fol. 33, col. 2.
[ p. 123 ]
Rabbi Yehoshua ben Levi a dit qu’à chaque parole qui sortait de la bouche du Saint – béni soit-Il ! – sur le mont Sinaï, Israël reculait de douze milles, étant doucement ramené par les anges qui le servaient ; car il est dit (Ps. lxviii. 12) : « Les anges des armées continuaient à se déplacer. »
Shabbat, fol. 88, col. 2.
Un sadducéen dit un jour au rabbin Abhu : « Vous dites que les âmes des justes sont enfouies sous le trône de gloire ; comment alors la sorcière d’Endor a-t-elle pu faire ressusciter le prophète Samuel par nécromancie ? » Le rabbin répondit : « Parce que cela s’est produit dans les douze mois suivant sa mort ; car on nous enseigne que pendant les douze mois qui suivent la mort, le corps est préservé et l’âme s’élève et redescend, mais qu’après douze mois, le corps est détruit et l’âme s’élève pour ne jamais revenir. »
Ibid., fol. 152, col. 2.
Des réponses intelligentes à des questions aussi déroutantes que celles mentionnées ci-dessus apparaissent fréquemment dans le Talmud ; et nous en sélectionnons ici quelques-unes parmi les nombreux exemples d’esprit et de répartie rabbiniques.
Turnus Rufus a dit un jour à Rabbi Akiva : « Si votre Dieu est l’ami des pauvres, pourquoi ne les nourrit-il pas ? » Ce à quoi il a promptement répondu : « Afin qu’en les entretenant, nous puissions échapper à la condamnation de la Géhenne. » « Au contraire », dit l’empereur, « le simple fait que vous preniez soin des pauvres vous condamne à la Géhenne. Je vais te raconter une parabole qui illustre cela. C’est comme si un roi, de notre chair et de notre sang, emprisonnait un serviteur qui l’a offensé et ordonnait qu’on ne lui donne ni nourriture ni boisson, et comme si l’un de ses sujets, malgré lui, allait lui fournir les deux. Lorsque le roi l’apprendra, ne sera-t-il pas en colère contre cet homme ? Et vous êtes appelés serviteurs, comme il est dit (Lév. 25. 55) : « Car pour moi, les enfants d’Israël sont mes serviteurs. » » Rabbi Akiva répondit : « Et moi aussi, je vais te raconter une parabole qui illustre cela. C’est comme si un roi, de notre chair et de notre sang, en colère contre son fils, l’emprisonnait et ordonnait qu’on ne lui donne ni nourriture ni boisson, mais qu’on aille lui donner à manger et à boire. Quand [ p. 124 ] Si le roi l’apprend, ne récompensera-t-il pas généreusement cet homme ? Et nous sommes fils, comme il est écrit (Deut. xiv. i) : « Vous êtes fils du Seigneur votre Dieu. » « C’est vrai », répondit l’empereur, « vous êtes à la fois fils et serviteurs ; fils quand vous faites la volonté de Dieu ; serviteurs quand vous ne la faites pas et que vous ne la faites pas. »
Bava Bathra, fol. 10, col. 1.
Certains philosophes demandèrent un jour aux anciens de Rome : « Si votre Dieu ne prend pas plaisir à l’idolâtrie, pourquoi n’en détruit-il pas les objets ? » « Et il le ferait », répondirent-ils, « si seulement on adorait des objets dont le monde n’a pas besoin ; mais vous, idolâtres, vous adorerez le soleil et la lune, les étoiles et les constellations. Doit-il détruire le monde à cause des insensés qui s’y trouvent ? Non ! Le monde continue malgré tout comme il a continué, mais ceux qui en abusent devront répondre de leur conduite. Selon votre philosophie, lorsqu’on vole une mesure de blé et la sème dans son champ, elle ne devrait normalement pas produire de récolte ; pourtant, le monde continue comme si de rien n’était, et ceux qui en abusent en subiront un jour les conséquences. »
Avoda Zarah, fol. 54, col. 2.
Antonin César demanda à Rabbi (le Saint) : « Pourquoi le soleil se lève-t-il à l’est et se couche-t-il à l’ouest ? » « Tu aurais posé la même question », répondit le Rabbi, « si l’ordre avait été inversé. » « Ce que je veux dire », remarqua Antonin, « est-ce qu’il y a une raison particulière pour laquelle il se couche à l’ouest ? » « Oui », répondit Rabbi, « pour saluer son Créateur (qui est à l’est), car il est dit (Néhémie ix. 6) : « Et l’armée du ciel t’adore. » »
Sanhédrin, fol. 91, col. 2.
César dit un jour au rabbin Tanchum : « Allons, soyons un seul peuple. » « Très bien », dit le rabbin Tanchum, « seulement nous, étant circoncis, ne pouvons pas devenir comme vous ; si, cependant, vous vous faites circoncire, nous serons pareils à cet égard de toute façon, et ainsi serons comme un seul peuple. » L’empereur dit : « Tu as raisonnablement répondu, mais la loi romaine est que quiconque déconcerte son souverain et le réduit au silence sera jeté aux lions. » Le mot ne fut pas plus tôt prononcé que le rabbin fut jeté dans la fosse, mais les lions se tinrent à distance et ne le touchèrent même pas. Un Sadducéen qui regardait fit cette remarque : « Les lions ne le dévorent pas parce qu’ils n’ont pas faim », mais lorsque, sur l’ordre du roi, le Sadducéen lui-même fut jeté à l’eau, il avait à peine atteint les lions qu’ils se jetèrent sur lui et commencèrent à déchirer sa chair et à le dévorer.
Sanhédrin, fol. 39, col. 1.
Un sadducéen demanda au rabbin Abhu : « Puisque votre Dieu est prêtre, comme il est écrit (Exode xxv. 2) : « Qu’ils m’apportent une offrande », dans quoi s’est-il baigné après avoir été souillé par l’ensevelissement (Nombres xix. 11, 18) du corps de Moïse ? Ce ne pouvait être dans l’eau, car il est écrit (Isaïe xl. 12) : « Qui a mesuré les eaux dans le creux de sa main ? », lesquelles sont donc insuffisantes pour qu’il puisse s’y baigner. » Le rabbin répondit : « Il s’est baigné dans le feu, comme il est écrit (Isaïe lxvi. 15) : « Car voici, le Seigneur viendra avec le feu. » »
Ibid.
Turnus Rufus posa également cette question à Rabbi Akiva : « Pourquoi le sabbat est-il différent des autres jours ? » Rabbi Akiva répondit : « Pourquoi es-tu différent des autres hommes ? » La réponse fut : « Parce qu’il a plu à mon Maître de m’honorer ainsi. » Akiva rétorqua : « Il a plu à Dieu d’honorer son sabbat. » « Mais ce que je veux dire », répondit l’autre, « c’est comment sais-tu que c’est le jour du sabbat ? » La réponse fut : « Le fleuve Sambatyon le prouve ; le nécromancien le prouve ; le tombeau de ton père le prouve, car sa fumée ne s’élève pas le jour du sabbat. »
Ibid., fol. 65, col. 2.
Voir Bereshith Rabba, fol. 4, en référence à ce qui est dit ici à propos de Turnus Rufus et de la tombe de son père. La preuve apportée par le nécromancien réside dans l’allégation selon laquelle son art était inefficace s’il était pratiqué le jour du sabbat. Le Sambatyon, dit Rachi, est une rivière caillouteuse qui coule tous les jours de la semaine, sauf le jour du sabbat, où elle est parfaitement calme et tranquille. Dans le Machser de la Pentecôte (éd. de D. Levi, p. 81), elle est appelée « la rivière incompréhensible », et une note de bas de page nous informe que « ceci fait référence à la rivière qui, dit-on, se repose le jour du sabbat après avoir lancé des pierres, etc., ce qu’elle ne cesse pas de faire tout le reste de la semaine. » (Voir Sanhédrin, fol. 65, col. 2 ; Yalkut sur Isaïe, fol. 3, 1 ; Pesikta Tanchuma. Voir aussi Shalsheleth Hakabbala et Yuchsin.)
Les Israélites et les Gentils qui ont transgressé avec leur corps (les premiers en négligeant de porter des phylactères, [ p. 126 ] et les seconds en se livrant à des plaisirs sensuels), descendront dans la Géhenne, et y seront punis pendant douze mois, après quoi leurs corps seront détruits et leur âme consumée, et un vent dispersera leurs cendres sous la plante des pieds des justes ; comme il est dit (Mal. iv. 3), « Et vous foulerez les méchants, car ils seront comme de la cendre sous la plante de vos pieds », mais les Minimes, les informateurs et les épicuriens, ceux qui nient la loi et la résurrection des morts, ceux qui se séparent des mœurs de la congrégation, ceux qui ont été une terreur dans la terre des vivants, et ceux qui ont péché et ont égaré la multitude, comme le firent Jéroboam, fils de Nebat, et ses compagnons, ceux-là descendront dans la Géhenne, et y seront jugés de génération en génération, comme il est dit (Isaïe lxvi. 24), « Et ils sortiront et verront les cadavres des hommes qui ont transgressé contre moi », etc. La Géhenne elle-même sera consumée, mais ils ne seront pas brûlés dans la destruction ; comme il est dit (Ps. xlix. 114 ; Héb. xv.), « Et leurs figures consumeront l’enfer, le rendant ainsi une demeure. »
Rosh Hashanah, fol. 17, col. 1.
Un jour qu’Israël montait en pèlerinage à l’une des trois fêtes annuelles de Jérusalem (voir Exode 34. 23, 24), il arriva qu’il n’y avait plus d’eau à boire. Nicodémon ben Gorion loua donc à un voisin bienveillant douze immenses réservoirs d’eau, promettant de les remplir à une date donnée, sous peine de perdre douze talents d’argent. Le jour fixé arriva, et la sécheresse persistait, entraînant avec elle la pénurie d’eau. Le créancier se présenta alors et exigea le paiement de la somme due. Nicodémon répondit : « Il est encore temps ; la journée n’est pas terminée. » L’autre rit intérieurement, se disant : « Il n’y a plus aucune chance maintenant ; il n’a pas plu de toute la saison », et il partit prendre son bain. Mais Nicodémon, le cœur triste, se dirigea vers le Temple. Après avoir enfilé son foulard de prière, il implora : « Seigneur de l’Univers ! Tu sais que je n’ai pas contracté cette obligation pour moi-même, mais pour Ta gloire et pour le bien de Ton peuple. » Alors qu’il priait encore, les nuages s’amoncelèrent au-dessus de sa tête, la pluie tomba à torrents et les réservoirs débordèrent. En sortant de la maison de prière, il rencontra le créancier exigeant, qui insista encore sur le fait que l’argent lui était dû, car, disait-il, la pluie était tombée après le coucher du soleil. Mais, en réponse à sa prière, les nuages se dispersèrent aussitôt et le soleil brillait plus fort que jamais.
Taanith, fol. 19. col. 2.
Nicodémon ben Gorion de l’histoire ci-dessus est considéré par certains comme le Nicodème de l’Évangile de saint Jean iii. 1-10 ; vii. 50, xix. 30.
Si seulement mon mari était là et pouvait m’écouter ; je lui permettrais de rester loin de moi pendant encore douze ans.
Kethuboth, fol. 63. col. 1.
Voici une histoire plus étrange que la fiction, mais pourtant fondée sur des faits. Rabbi Akiva était autrefois un pauvre berger au service de Calba Shevua, l’un des hommes les plus riches de Jérusalem. Alors qu’il exerçait cette humble profession, la fille unique de son maître tomba amoureuse de lui, et ils entretinrent une relation clandestine pendant quelque temps. Son père, apprenant la nouvelle, menaça de la déshériter, de la mettre à la porte et de la renier complètement, si elle ne rompait pas ses fiançailles. Comment pourrait-elle s’unir à celui qui était le fils illégitime d’un prosélyte, un descendant présumé de Sisera et de Jaël, un ignorant qui ne savait ni lire ni écrire, et un homme assez âgé pour être son père ? Rachel – car c’était son nom – résolut d’être fidèle à son amant et d’en braver les conséquences en l’épousant et en échangeant la demeure de son père contre la masure de son mari. Après une courte période de mariage, elle persuada son mari de la quitter pour un temps afin d’intégrer une université dans un pays lointain, où elle était certaine que ses talents seraient reconnus et son génie encouragé à se développer à sa juste valeur. Tandis qu’il flânait seul, il commença à nourrir des doutes quant à la sagesse de sa démarche et songea plus d’une fois à revenir. Un jour, alors qu’il méditait sur une aire de repos, une cascade attira son attention et il remarqua comment l’eau, par son ruissellement incessant, érodait la roche solide. Soudain, avec le tact qui le rendit célèbre par la suite, il appliqua à lui-même la leçon qu’elle lui avait apprise. « Ainsi la loi », se dit-il, « puisse-t-elle pénétrer mon cœur dur et dur », et il se sentit encouragé et poursuivit son chemin. Sous la tutelle de Rabbi Éliézer, fils d’Hyrcan, et de Rabbi Yéhoshoua, fils de Chanania, ses talents naturels commencèrent bientôt à se manifester, son nom devint célèbre et il gravit les échelons jusqu’à devenir professeur dans le collège même où il était entré comme un étudiant pauvre. Après une douzaine d’années d’études assidues et de service assidu et [ p. 128 ] dans la loi, il retourna à Jérusalem, accompagné d’un grand nombre de disciples. En approchant de la demeure de sa femme dévouée, il entendit le son de voix dans une conversation animée. Il s’arrêta un instant et écouta à la porte. Il entendit un voisin bavard accuser Rachel de sa mésalliance et lui taquiner l’idée d’épouser un homme capable de s’enfuir et de la laisser veuve pendant une douzaine d’années, voire plus, sous le prétexte absurde d’aller à l’université. Il écouta avec une curiosité avide, se demandant quelle serait la réponse. À sa surprise, il entendit sa femme dévouée s’exclamer : « Si seulement mon mari était là et pouvait m’écouter ! Je lui permettrais, je le pousserais même à rester douze ans de plus, si cela lui était profitable. » Chose étrange, Akiva, comprenant l’allusion de sa femme, se détourna et quitta Jérusalem sans jamais la revoir. Il partit de nouveau à l’étranger pour un temps.et il revint définitivement ; cette fois, dit l’histoire, avec deux fois douze mille disciples. Presque tout Jérusalem se rassembla pour lui rendre hommage, chacun s’efforçant d’être le premier à l’accueillir. Calba Shevua, qui depuis de longues années s’était repenti de sa résolution hâtive, qui lui avait coûté à la fois sa fille et son bonheur, alla trouver Akiva pour lui demander son avis sur l’annulation de ce vœu. Akiva répondit en se faisant connaître comme son ancien serviteur et gendre rejeté. Comme on peut le supposer, les deux se réconcilièrent aussitôt, et Calba Shevua se considéra comme favorisé du Ciel par-dessus tous les pères d’Israël.
Les rabbins racontent qu’au début, ils communiquaient à chacun le nom divin composé de douze lettres. Mais lorsque les antinomiens commencèrent à proliférer, la connaissance de ce nom ne fut transmise qu’aux plus discrets de l’ordre sacerdotal, qui le répétaient à la hâte tandis que les autres prêtres prononçaient la bénédiction du peuple. (On ignore quel était ce nom, dit Rachi.) Rabbi Tarphon, poursuit l’histoire, écouta un jour le grand prêtre et l’entendit prononcer précipitamment ce nom composé de douze lettres tandis que les autres prêtres bénissaient le peuple.
Kiddouchin, fol. 71, col. 1.
Il y a douze heures dans la journée : les trois premières, le Saint – béni soit-Il ! – les emploie à étudier la loi ; les trois suivantes, il s’assoit et juge le monde entier ; les trois troisièmes, il les passe à nourrir le monde entier ; pendant les trois dernières heures, il s’amuse avec le léviathan ; comme il est dit (Ps. civ. 26) : « Ce léviathan, tu l’as créé pour jouer avec lui. »
Avodah Zarah, fol. 3, col. 2.
Rabbi Yo’hanan bar’Hanena a dit : « Le jour dure douze heures. Durant la première heure, la poussière d’Adam fut [ p. 129 ] ramassée de toutes les parties du monde ; durant la deuxième, elle fut transformée en un bloc ; durant la troisième, ses membres furent formés ; durant la quatrième, son corps fut animé ; durant la cinquième, il se tint debout ; durant la sixième, il donna des noms aux animaux ; durant la septième, il s’associa à Ève ; durant la huitième, Caïn et une sœur jumelle naquirent (Abel et sa sœur jumelle naquirent après la Chute, dit le Tosephoth) ; durant la neuvième, Adam reçut l’ordre de ne pas manger de l’arbre défendu ; durant la dixième, il chuta, durant la onzième, il fut jugé ; et durant la douzième, il fut expulsé du paradis ; comme il est dit (Ps. xlix. 13, AV 12) : « L’homme (Adam) ne demeura pas une seule nuit dans sa dignité. »
Sanhédrin, fol. 38, col. 2.
Rabbi Akiva avait l’habitude de dire : « Parmi les cinq jugements, certains ont duré douze mois, d’autres le feront ; ceux du déluge, de Job, des Égyptiens, de Gog et Magog, et des méchants dans la Géhenne. »
Edioth, chap. 2, mish. 10.
Les plaies frappent ceux qui sont orgueilleux, comme ce fut le cas pour Ozias (2 Chron. xxvi. 16), « Mais quand il était fort (orgueilleux), son cœur s’élevait jusqu’à la destruction. » Lorsque la lèpre s’éleva sur son front, le Temple fut fendu en deux sur une distance de douze milles dans les deux sens.
Avoth d’Rab. Nathan, chap. 9.
Cette hyperbole n’est manifestement qu’une fiction, doublée d’une vérité, dans le but d’effrayer les orgueilleux et de les amener à l’humilité. La fin sanctifie les moyens, comme nous le savons par d’autres exemples rapportés dans le Talmud.
Il est interdit à ceux qui pleurent un parent décédé d’entrer dans une taverne pendant trente jours, mais à ceux qui pleurent un père ou une mère de ne pas le faire pendant douze mois.
Semachoth, chap. 9.
Une créature qui n’a pas d’os dans son corps ne vit pas plus de douze mois.
Chullin, fol. 58, col. 1.
Les Alexandrins posèrent douze questions au rabbin Josué : trois concernaient des questions de sagesse, trois des questions de légende, trois étaient frivoles et trois étaient de nature mondaine, à savoir comment devenir sage, comment devenir riche et comment assurer une famille de garçons.
Niddah, fol. 69, col. 2.
[ p. 130 ]
Il était une fois un homme nommé Joseph, réputé pour son respect du sabbat. Il avait un riche voisin, un non-Juif, dont les biens, selon une diseuse de bonne aventure, reviendraient un jour à Joseph, le Sabbataire. Pour déjouer cette prédiction, le non-Juif vendit ses biens et, avec le produit de la vente, acheta un bijou rare et précieux qu’il fixa à son turban. En traversant un pont, une rafale de vent emporta son turban dans la rivière et un poisson l’avala. Ce poisson, pêché, fut apporté au marché un vendredi et, par chance, Joseph l’acheta en l’honneur du sabbat à venir. Une fois le poisson découpé, le joyau fut retrouvé et Joseph le vendit pour treize bourses de deniers d’or. Lorsque son voisin le rencontra, il reconnut que celui qui méprisait le sabbat serait puni par le Seigneur du sabbat.
Shabbat, fol. 119, col. 1.
Cette histoire ne peut manquer de rappeler à ceux qui connaissent Hérodote ou Schiller la légende du roi Polycrate, qui remonte à cinq ou six siècles avant notre ère. Polycrate, roi de Samos, était l’un des hommes les plus chanceux, et tout ce qu’il entreprenait était promis à la prospérité. Cette série ininterrompue de succès inquiéta ses amis, qui y virent le présage d’un désastre funeste ; jusqu’à ce qu’Amasis, roi d’Égypte, l’un d’eux, lui conseille de mépriser la faveur de la fortune en jetant ce qu’il avait de plus précieux. Son bien le plus précieux était une chevalière en émeraude, et il résolut de la sacrifier. Alors, équipant une galère, il rama jusqu’à la mer et jeta l’anneau dans les eaux troubles. Cinq ou six jours plus tard, un pêcheur arriva au palais et offrit au roi un très beau poisson qu’il avait pêché. Les serviteurs s’apprêtaient à l’ouvrir, lorsqu’à leur grande surprise ils trouvèrent un anneau qui, après examen, s’avéra être celui-là même qui avait été jeté par le roi leur maître. (Voir Hérodote, livre iii.)
Parmi les nombreuses légendes qui ont entouré la mémoire de Salomon, il en est une qui ressemble beaucoup à une adaptation de ce récit classique. La version que le Talmud donne de cette histoire est citée dans une autre partie de ce recueil (chap. VI, n° 8, note), mais dans Emek Hammelech, fol. 14, col. 4, nous trouvons la légende sous une autre forme, avec beaucoup d’ampleur et de détails variés, dont nous ne pouvons donner ici qu’un aperçu. Une fois la construction du Temple terminée, le roi des démons supplia Salomon de le libérer de son service et promit en retour de lui apprendre un secret qu’il ne manquerait pas de chérir. Après avoir persuadé Salomon de se défaire de sa chevalière, il la jeta d’abord à la mer, où elle fut avalée par un poisson, et [ p. 131 ] puis, prenant Salomon lui-même, il le jeta dans un pays étranger à quelque quatre cents milles de là, où, pendant trois longues et pénibles années, il erra comme un vagabond, mendiant son pain de porte en porte. Au cours de ses pérégrinations, il arriva à Mash Kemim et eut la chance d’être nommé chef cuisinier au palais du roi d’Ammon (Ana Hanun, voir 1 Rois xii. 24 ; LXX.). Pendant qu’elle occupait ce poste, Naama, la fille du roi (voir 1 Rois xiv. 21, 31 et 2 Chron. xii. 13), tomba amoureuse de lui et, décidée à l’épouser, s’enfuit avec lui pour se réfugier dans un pays lointain. Un jour, alors que Naama préparait un poisson pour le dîner, elle y trouva un anneau. Il s’agissait de l’anneau même que le roi des démons avait jeté à la mer et dont la perte avait ensorcelé le roi, le privant de son pouvoir et de sa domination. En récupérant l’anneau, le roi recouvra sa personne et le trône de son père David.
La présence d’un poisson et d’une bague sur les armoiries de la ville de Glasgow commémore une légende où l’on retrouve le même concours de circonstances singulier. Une reine du district offrit un jour à son amant une bague en or que le roi, son époux, lui avait confiée en souvenir. Par un moyen ou un autre, le roi apprit où se trouvait la bague et, rusé pour s’en emparer, la jeta à la mer. Il alla alors directement trouver la reine et lui demanda où elle la trouvait et ce qu’elle en avait fait. La reine, dans sa détresse, se rendit auprès de Saint Kentigern, et tous deux avouèrent pleinement sa culpabilité et son inquiétude quant à la récupération de la bague, afin de regagner la faveur perdue de son époux. La sainte partit aussitôt pour la Clyde, où elle attrapa un saumon et la même bague dans sa gueule. Il le remit à la reine, qui le rendit à son seigneur avec de telles expressions de pénitence que sa restitution devint le lien et le gage entre eux d’un mariage plus élevé et plus saint.