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On disait de Rabbi Tarphon que, bien que très riche, il manquait de charité compte tenu de ses moyens. Un jour, Rabbi Akiba lui demanda : « Devrais-je investir de l’argent pour toi dans l’immobilier, d’une manière qui te rapporterait beaucoup ? » Rabbi Tarphon répondit par l’affirmative et apporta à Rabbi Akiba quatre mille deniers en or, à utiliser à cette fin. Rabbi Akiba distribua immédiatement cette somme aux pauvres. Quelque temps plus tard, Rabbi Tarphon rencontra Rabbi Akiba et lui demanda où se trouvait le bien immobilier qu’il lui avait acheté. Akiba conduisit son ami au collège et lui montra un petit garçon qui récita pour eux le psaume 112. Arrivé au neuvième verset, il dit : « Il distribue, il donne aux nécessiteux, sa justice dure à jamais. »
« Là, dit Akiba, tes biens sont chez David, le roi d’Israël, qui a dit : « Il distribue, il donne aux nécessiteux. »
« Et pourquoi as-tu fait cela ? » demanda Tarphon.
« Ne sais-tu pas, répondit Rabbi Akiba, comment Nakdimon, fils de Guryon, a été puni parce qu’il n’a pas donné selon ses moyens ? »
« Eh bien, répondit l’autre, pourquoi ne m’as-tu pas dit cela ? N’aurais-je pas pu distribuer mes biens sans ton aide ? »
« Non », dit Akiba, « c’est une plus grande vertu de faire donner un autre que de se donner soi-même. »
Rabbi Johanan, fils de Lakkaï, chevauchait un jour hors de Jérusalem, suivi par ses élèves. Ils aperçurent une pauvre femme qui ramassait le grain qui tombait des bouches et des auges d’un troupeau de bovins arabes. Lorsqu’elle aperçut le Rabbi, elle s’adressa à lui en ces mots brefs : « Ô Rabbi, viens à mon secours. » Il répondit : « Ma fille, de qui es-tu la fille ? »
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« Je suis la fille de Nakdimon, le fils de Guryon », répondit-elle.
« Mais qu’est devenu l’argent de ton père ? » demanda le rabbin ; « la somme que tu as reçue en dot le jour de ton mariage ? »
« Ah ! répondit-elle, n’y a-t-il pas un dicton à Jérusalem : « Le sel a manqué à l’argent » ?
« Et l’argent de ton mari », continua le rabbin ; « qu’en est-il ? »
« Celui-là a suivi l’autre », répondit-elle ; « je les ai perdus tous les deux. »
Le rabbin se tourna vers ses érudits et dit :
« Je me souviens, lorsque j’ai signé son contrat de mariage, son père lui avait donné en dot un million de deniers d’or, et son mari était riche en plus. »
Le rabbin sympathisa avec la femme, l’aida et pleura pour elle.
« Heureux êtes-vous, ô fils d’Israël », dit-il ; « tant que vous accomplissez la volonté de Dieu, rien ne peut vous vaincre ; mais si vous ne parvenez pas à accomplir ses souhaits, même le bétail vous est supérieur. »
Nachum, quoi qu’il lui arrive, avait l’habitude de dire : « Ceci aussi est pour le mieux. » Dans sa vieillesse, il devint aveugle ; ses deux mains et ses deux jambes furent amputées, et son tronc était couvert d’une inflammation douloureuse. Ses érudits lui demandèrent : « Si tu es un homme juste, pourquoi es-tu si cruellement affligé ? »
« Tout cela, répondit-il, je l’ai provoqué moi-même. Un jour, alors que je me rendais chez mon beau-père, j’avais trente ânes chargés de provisions et de toutes sortes d’objets précieux. Un homme au bord du chemin m’appela : « Ô Rabbi, aide-moi. » Je lui dis d’attendre que j’aie déchargé mes ânes. Lorsque ce moment arriva et que j’eus déchargé mes bêtes de leurs fardeaux, je constatai à mon grand regret que le pauvre homme était tombé et avait expiré. Je me jetai sur lui et pleurai amèrement. « Que ces yeux, qui n’ont eu aucune pitié pour toi, deviennent aveugles, dis-je ; que ces mains qui ont tardé à te secourir soient coupées, ainsi que ces pieds qui n’ont pas couru à ton secours. » Et pourtant, je ne fus satisfait que lorsque je priai pour que tout mon corps soit frappé d’une vive inflammation. Rabbi Akiba me dit : « Malheur à moi de te trouver dans cet état ! » Mais je répondis : « Heureux que tu me rencontres dans cet état, car j’espère que mon iniquité sera pardonnée et que toutes mes bonnes actions resteront gravées dans ma mémoire pour me valoir la vie éternelle dans le monde futur. »
Rabbi Janay, voyant un homme faire l’aumône dans un lieu public, dit : « Tu aurais mieux fait de ne pas donner du tout, plutôt que de faire l’aumône si ouvertement et de faire honte au pauvre homme.
« Il vaut mieux être jeté dans une fournaise ardente que d’être l’instrument de la honte publique d’autrui. »
Rabbi Juda a dit : « Personne ne devrait s’asseoir pour prendre ses propres repas sans s’assurer que tous les animaux dont il a la charge sont pris en charge. »
Rabbi Johanan a dit qu’il est aussi agréable à Dieu d’être bienveillant et hospitalier envers les étrangers que de se lever tôt pour étudier sa loi ; car cela revient à mettre sa loi en pratique. Il a également dit : « Celui qui fait preuve de bonté envers son prochain se voit pardonner ses péchés. »
Ce rabbin et Abba affirment tous deux qu’il est préférable de prêter aux pauvres que de leur donner, car cela leur évite d’avoir honte de leur pauvreté et constitue une manière plus charitable de les aider. Les rabbins ont toujours enseigné que la bonté est plus que la simple aumône, car elle inclut des paroles agréables et une aide plus substantielle.
Rabbi Hunnah a dit : « Celui qui a le cœur orgueilleux est aussi pécheur que l’idolâtre. »
Rabbi Abira a dit : « Celui qui est orgueilleux sera humilié. »
Ésaïe dit : « Les prières d’un homme au cœur orgueilleux ne sont jamais entendues. »
Rabbi Ashi a dit : « Celui qui endurcit son cœur par l’orgueil, adoucit son cerveau par le même. »
Rabbi Josué a dit : « La douceur vaut mieux que le sacrifice » ; car n’est-il pas écrit : « Les sacrifices de Dieu sont un cœur brisé, un esprit brisé et contrit, que toi, ô Seigneur, tu ne méprises pas ? »
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Le fils de Rabbi Hunnah a dit : « Celui qui possède la connaissance de la loi de Dieu, sans Le craindre, est comme celui à qui ont été confiées les clés intérieures d’un trésor, mais à qui les clés extérieures sont refusées. »
Rabbi Alexander a dit : « Celui qui possède la sagesse du monde et ne craint pas le Seigneur, est comme quelqu’un qui projette de construire une maison et n’en achève que la porte, car comme David l’a écrit dans le Psaume 111 : « Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur. »
Lorsque Rabbi Johanan était malade, ses élèves lui rendirent visite et lui demandèrent une bénédiction. De sa voix mourante, le rabbin dit : « Je prie pour que vous craigniez Dieu comme vous craignez les hommes. » « Quoi ! » s’exclamèrent ses élèves, « ne devrions-nous pas craindre Dieu plus que les hommes ? »
« Je serais bien content », répondit le sage, « si tes actions prouvaient que tu le craignais autant. Avant de faire le mal, assure-toi d’abord qu’aucun œil humain ne te voie ; montre la même crainte de Dieu, qui voit partout et tout, à tout moment. »
Abba dit que nous pouvons manifester notre crainte de Dieu dans nos relations les uns avec les autres. « Parlez à chacun avec douceur et gentillesse », dit-il, « en essayant d’apaiser la colère, en recherchant la paix et en la poursuivant avec vos frères et avec le monde entier, et vous gagnerez ainsi cette « faveur et cette bonne intelligence aux yeux de Dieu et des hommes », que Salomon chérissait tant. »
Rabbi Jochanan avait entendu Rabbi Simon, fils de Jochay, illustrer par une parabole ce passage d’Isaïe qui se lit comme suit : « Moi, l’Éternel, j’aime la droiture, mais je hais la rapine (transformée) en holocauste. »
Un roi ayant importé certaines marchandises sur lesquelles il imposait un droit, ordonna à ses officiers, lorsqu’ils passaient la douane, de s’arrêter et de payer le tarif habituel.
Très étonnés, ses serviteurs lui adressèrent la parole : « Sire ! tout ce qui est perçu appartient à Votre Majesté ; pourquoi donc donner ce qui doit être versé ultérieurement à votre trésor ? »
« Parce que, répondit le monarque, je souhaite que les voyageurs apprennent, par l’action que je vous ordonne maintenant d’accomplir, combien la malhonnêteté est odieuse à mes yeux. »
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Rabbi Eleazer a dit : « Celui qui est guidé par la droiture et la justice dans toutes ses actions peut être considéré à juste titre comme ayant imité Dieu dans sa bienfaisance illimitée. Car de Lui (béni soit Son nom) nous lisons : « Il aime la droiture et la justice » ; autrement dit, « La terre est remplie de la bonté de Dieu. » » Pouvons-nous penser qu’une telle démarche est facile ? Non ! La vertu de bienfaisance ne s’acquiert qu’au prix de grands efforts. Sera-t-il difficile, cependant, à celui qui a constamment la crainte de Dieu devant les yeux d’acquérir cet attribut ? Non ; il l’atteindra facilement, celui dont chaque acte est accompli dans la crainte du Seigneur.
« Une couronne de grâce, c’est une chevelure blanche ; c’est sur le chemin de la justice qu’on la trouve. »
C’est ce qu’enseigna Salomon dans ses Proverbes. C’est pourquoi plusieurs rabbins, d’un âge avancé, furent interrogés par leurs élèves sur la cause probable qui leur avait valu cette marque de faveur divine. Rabbi Nechumah répondit que, pour lui-même, Dieu avait pris connaissance de trois principes qui l’avaient guidé dans sa conduite.
Premièrement, il n’avait jamais cherché à élever sa propre position en abaissant celle de son voisin. Cela cadrait avec l’exemple donné par Rabbi Hunna, car ce dernier, portant une lourde bêche sur ses épaules, fut accueilli par Rabbi Choana Ben Chanilai, qui, considérant ce fardeau comme une atteinte à la dignité d’un homme aussi important, insista pour le décharger de l’outil et le porter lui-même. Mais Rabbi Hunna refusa, disant : « Si telle était votre vocation habituelle, je le permettrais, mais je ne permettrai certainement pas à quelqu’un d’autre d’accomplir une tâche qui, si je l’accomplis moi-même, pourrait être considérée par certains comme subalterne. »
Deuxièmement, il n’était jamais allé se coucher avec un cœur nourrissant de la rancune contre son prochain, conformément à la pratique de Mar Zutra, qui, avant de dormir, offrait cette prière : « Ô Seigneur ! Pardonne à tous ceux qui m’ont fait du mal. »
Troisièmement, il n’était pas avare, suivant l’exemple du juste Job, dont les sages rapportent qu’il refusa de recevoir la monnaie qui lui était due après avoir fait un achat.
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Un autre rabbin, portant également le nom de Nechumah, répondit à Rabbi Akiba qu’il se croyait béni d’une longue vie car, dans l’exercice de ses fonctions, il avait toujours refusé d’accepter des cadeaux, se souvenant de ce qu’avait écrit Salomon : « Celui qui hait les cadeaux vivra. » Il estimait qu’un autre de ses mérites était de ne jamais s’offenser d’une offense, se souvenant des paroles de Rabba : « Celui qui est indulgent envers les fautes d’autrui sera traité avec miséricorde par le Juge suprême. »
Rabbi Zera disait que le mérite d’avoir atteint un âge avancé était dû, dans son cas, par la Providence, à sa conduite tout au long de sa vie. Il gouvernait sa maison avec douceur et indulgence. Il s’abstenait d’exprimer une opinion devant ses supérieurs en sagesse. Il évitait de réciter la parole de Dieu dans des lieux impurs. Il portait les phylactères toute la journée, afin de se rappeler ses devoirs religieux. Il ne faisait pas du collège où l’on enseigne la connaissance sacrée un lieu de commodité, comme par exemple pour y dormir, que ce soit occasionnellement ou habituellement. Il ne se réjouissait jamais de la chute d’un autre mortel, et ne désignait personne par un nom répréhensible pour le groupe personnellement ou pour la famille dont il était membre.
« L’homme a trois amis », dirent les rabbins. « Dieu, son père et sa mère. Qui honore ses parents honore Dieu. »
Rabbi Judah a dit : « Les voies de l’homme sont connues et révélées. Une mère cajole son enfant par ses paroles douces et ses manières douces, gagnant ainsi honneur et affection ; c’est pourquoi la Bible dit : « Honore ton père » avant « honore ta mère ». Mais concernant la crainte, puisque le père est le précepteur de l’enfant, lui enseignant la loi, la Bible dit : « Tout homme craindra sa mère » avant le mot « père ». »
On a demandé un jour au rabbin Ulah : « Dans quelle mesure cet honneur dû aux parents devrait-il être étendu ? »
Il répondit :
Écoutez, et je vous dirai avec quelle rigueur ce principe fut observé par un païen, Damah, fils de Nethina. C’était un marchand de diamants, et les sages désiraient lui acheter un joyau pour l’éphod du grand prêtre. Arrivés chez lui, ils découvrirent que la clé du coffre-fort où était conservé le diamant était en possession du père de Damah, qui dormait. Le fils refusa catégoriquement de réveiller son père pour obtenir la clé, même lorsque les sages, impatients, lui offrirent pour le joyau une somme bien supérieure à celle qu’il avait demandée. De plus, lorsque son père se réveilla et remit le diamant aux acheteurs, ceux-ci lui offrant la somme supérieure qu’ils avaient fixée, il en préleva son premier prix et leur rendit le solde en disant : « Je ne veux pas profiter de l’honneur de mon père. »
L’homme ne peut pas toujours juger l’homme, et dans le respect que leurs enfants témoignent aux parents, les yeux terrestres ne peuvent pas toujours voir la vérité. Par exemple, un enfant peut nourrir ses parents de friandises et mériter la punition d’un fils irrespectueux ; tandis qu’un autre peut envoyer son père travailler et mériter une récompense. Comment est-ce possible ?
Un homme présenta un mets délicat à son père et lui demanda d’en manger. Lorsque le père eut terminé son repas, il dit :
« Mon fils, tu m’as préparé un repas des plus délicieux. D’où tiens-tu ces délices ? »
Et le fils répondit d’un ton insultant :
« Mange comme les chiens, vieil homme, sans poser de questions. »
Ce fils a hérité de la punition du manque de respect.
Un homme, un meunier, avait son père vivant chez lui, à une époque où tous ceux qui ne travaillaient pas à leur compte étaient obligés de travailler un certain nombre de jours pour le gouvernement. À l’approche du moment où ce service serait exigé du vieil homme, son fils lui dit : « Va travailler pour moi au moulin, et j’irai travailler pour le gouvernement. »
Il disait cela parce que ceux qui travaillaient pour le gouvernement étaient battus si leur travail s’avérait insatisfaisant, et il pensait : « Mieux vaut pour moi courir le risque d’être battu que de laisser mon père le risquer. » Il méritait donc la récompense du fils qui « honore son père ».
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Rabbi Chiyah affirmait que Dieu préférait honorer ses parents plutôt que lui-même. « Il est écrit, dit-il, “Honore le Seigneur avec tes biens.” Comment ? Par la charité, les bonnes actions, en plaçant la mezouza sur tes montants de porte, en te construisant un tabernacle pour Soukkoth, etc. ; tout cela si tu en as les moyens. Si tu es pauvre, l’omission n’est pas considérée comme un péché ou une négligence. Mais il est écrit : “Honore ton père et ta mère”, et ce devoir est exigé aussi bien des riches que des pauvres ; même si tu étais obligé de mendier pour eux de porte en porte. »
Rabbi Abahu dit : « Abini, mon fils, a obéi à ce précepte comme il se doit. »
Abini avait cinq enfants, mais il ne permettait à aucun d’eux d’ouvrir la porte à leur grand-père, ni de s’occuper de ses besoins lorsqu’il était à la maison. De même qu’il désirait qu’ils l’honorent, il témoignait du respect à son père. Un jour, son père lui demanda un verre d’eau. Pendant qu’il le lui apportait, le vieil homme s’endormit. Abini, rentrant dans la pièce, resta auprès de son père, le verre à la main, jusqu’à son réveil.
« Qu’est-ce que la peur ? » et « Qu’est-ce que l’honneur ? » demandent les rabbins.
Craignez votre mère et votre père en ne vous asseyant pas à leur place et en ne vous tenant pas debout à leur place ; en prêtant une attention particulière à leurs paroles et en ne les interrompant pas. Soyez particulièrement vigilant à ne pas critiquer ni juger leurs arguments ou leurs controverses.
Honore ton père et ta mère, en pourvoyant à leurs besoins, en leur donnant à manger et à boire, en les revêtant de leurs vêtements et en leur attachant les souliers s’ils ne sont pas en mesure de les accomplir eux-mêmes.
On demanda à Rabbi Eléazar jusqu’où devait s’étendre l’honneur envers les parents, et il répondit : « Jette toutes tes richesses à la mer ; mais n’importune pas ton père et ta mère. »
Simon, fils de Jochaï, dit : « De même que la récompense est grande pour ceux qui honorent leurs parents, de même le châtiment est grand pour ceux qui négligent le précepte. »
Rabbi Jochanan a dit : « Il est préférable d’étudier la nuit, quand tout est calme, comme il est écrit : « Criez des louanges dans la nuit. »
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Reshbi Lakish a dit : « Étudiez jour et nuit, comme il est écrit : Tu méditeras là-dessus jour et nuit. »
Rabbi Chonan, de Zepora, a dit : « L’étude de la loi peut être comparée à un énorme tas de poussière qu’il faut enlever. L’insensé dit : “Il est impossible que je puisse enlever cet immense tas, je ne le ferai pas” ; mais l’homme sage dit : “J’en enlèverai un peu aujourd’hui, un peu plus demain, et encore plus après-demain, et ainsi, avec le temps, j’aurai tout enlevé.” »
« Il en va de même pour l’étude de la loi. L’élève paresseux dit : « Il m’est impossible d’étudier la Bible. Pensez-y, cinquante chapitres de la Genèse ; soixante-six d’Isaïe, cent cinquante Psaumes, etc. Je ne peux pas le faire » ; mais l’étudiant assidu dit : « J’étudierai six chapitres chaque jour, et ainsi, avec le temps, j’acquerrai la totalité. »
Dans Proverbes 24:7, nous trouvons cette phrase : « La sagesse est trop élevée pour l’insensé. »
Rabbi Johanan illustre ce verset par une pomme suspendue au plafond. L’insensé dit : « Je ne peux pas atteindre le fruit, il est trop haut » ; mais le sage répond : « On peut facilement l’obtenir en posant un pied sur l’autre jusqu’à ce que ton bras soit à sa portée. » L’insensé dit : « Seul un sage peut étudier la loi dans son intégralité », mais le sage répond : « Il ne t’incombe pas de l’acquérir dans son intégralité. »
Rabbi Levi illustre cela par une parabole.
Un homme engagea un jour deux serviteurs pour remplir un panier d’eau. L’un d’eux dit : « Pourquoi devrais-je continuer ce travail inutile ? Je mets l’eau d’un côté et elle coule aussitôt de l’autre ; quel profit y a-t-il ? »
L’autre ouvrier, qui était sage, répondit : « Nous avons le profit de la récompense que nous recevons pour notre travail. »
Il en va de même pour l’étude de la loi. L’un dit : « À quoi me sert d’étudier la loi si je dois la poursuivre, sous peine d’oublier ce que j’ai appris. » Mais l’autre répond : « Dieu nous récompensera pour la volonté dont nous faisons preuve, même si nous l’oublions. »
Rabbi Ze-irah a dit que même une seule lettre de la loi, que nous pourrions juger sans importance, si elle manquait, neutraliserait toute la loi. Dans Deutéronome 22:17, nous lisons : « Il ne prendra pas non plus plusieurs femmes, de peur que son cœur ne se détourne. » Salomon transgressa ce précepte, et Rabbi Simon rapporte que les anges remarquèrent sa mauvaise conduite et s’adressèrent à la Divinité : « Souverain du monde, Salomon a fait de ta loi une loi sujette à changement et à diminution. Il a méconnu trois préceptes : « Il ne se procurera pas beaucoup de chevaux » ; « Il ne prendra pas beaucoup de femmes » ; « Il ne se procurera pas trop d’argent et d’or. » Alors le Seigneur répondit : « Salomon disparaîtra de la terre, et cent Salomon après lui, et pourtant la plus petite lettre de la loi ne sera pas supprimée. »
Les rabbins ont souvent utilisé au sens figuré divers passages des Écritures saintes, notamment le verset d’ouverture du chapitre 55 d’Isaïe. « Hé ! Vous tous qui avez soif, venez à l’eau, même celui qui n’a pas d’argent ; venez, achetez et mangez ; oui, venez, achetez sans argent et sans rien payer, du vin et du lait. »
Les trois liquides que les hommes sont ainsi exhortés à se procurer sont considérés par les sages d’Israël comme typiques de la loi.
Un rabbin a demandé : « Pourquoi la parole de Dieu est-elle comparée à l’eau ? »
À cette question, la réponse suivante fut donnée : « Comme l’eau descend d’une éminence (les montagnes) et s’arrête dans un lieu bas (la mer), ainsi la loi, émanant du Ciel, ne peut rester en possession que de ceux qui sont humbles d’esprit. »
Un autre rabbin demanda : « Pourquoi la Parole de Dieu a-t-elle été comparée au vin et au lait ? » La réponse fut : « De même que ces fluides ne peuvent être conservés dans des récipients en or, mais seulement en terre cuite, de même les esprits qui se trouvent dans des corps ordinaires sont les meilleurs réceptacles de savoir. »
Rabbi Joshua ben Chaninah, qui était d’apparence très laide, possédait une grande sagesse et une grande érudition ; et l’un de ses dictons favoris était que « bien que beaucoup aient fait preuve d’une vaste quantité de connaissances, malgré leurs [ p. 301 ] attraits personnels, s’ils avaient été moins beaux, leurs connaissances auraient pu être plus étendues. »
Les préceptes sont comparés à une lampe ; la loi de Dieu à une lumière. La lampe n’éclaire que tant qu’elle contient de l’huile. Ainsi, celui qui observe les préceptes reçoit sa récompense en les accomplissant. La loi, quant à elle, est une lumière perpétuelle ; elle protège éternellement celui qui l’étudie, comme il est écrit :
« Quand tu marcheras, elle (la loi) te guidera ; quand tu te coucheras, elle veillera sur toi ; et quand tu te réveilleras, elle conversera avec toi. »
Quand tu marcheras, il te guidera dans ce monde ; quand tu te coucheras, il veillera sur toi dans la tombe ; quand tu te réveilleras, il conversera avec toi dans la vie à venir.
Un voyageur traversait la forêt par une nuit sombre et lugubre. Il voyageait dans la terreur ; il craignait les brigands qui infestaient la route qu’il suivait ; il craignait de glisser et de tomber dans un fossé ou un piège invisible, et il craignait aussi les bêtes sauvages, qu’il savait avoisinantes. Par hasard, il découvrit une torche en pin, l’alluma et sa lueur lui apporta un grand soulagement. Il ne craignait plus ni les ronces ni les pièges, car il voyait son chemin devant lui. Mais la peur des brigands et des bêtes sauvages le tenaillait toujours, et ne le quitta qu’à l’aube, au lever du soleil. Il était encore incertain de son chemin, jusqu’à ce qu’il émerge de la forêt et atteigne le carrefour, où la paix revint dans son cœur.
L’obscurité dans laquelle l’homme marchait résultait de son manque de connaissance religieuse. La torche qu’il découvrit symbolisait les préceptes de Dieu, qui l’aidèrent sur le chemin jusqu’à l’obtention de la lumière bénie du soleil, comparée à la sainte Parole de Dieu, la Bible. Pourtant, tant que l’homme est dans la forêt (le monde), il n’est pas entièrement en paix ; son cœur est faible et il peut s’égarer ; mais lorsqu’il atteint le carrefour (la mort), alors pouvons-nous le proclamer véritablement juste et nous exclamer :
« Un bon nom est plus parfumé qu’un riche parfum, et le jour de la mort est meilleur que le jour de la naissance. »
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Rabbi Jochanan, fils de Broka, et Rabbi Eléazar, fils de Kismah, rendirent visite à leur maître, Rabbi Josah, et il leur dit :
« Quelles sont les nouvelles au collège ? Que se passe-t-il ? »
« Non », répondirent-ils, « nous sommes tes savants ; c’est à toi de parler, et à nous d’écouter. »
« Néanmoins », répondit le rabbin Josah, « il ne se passe pas un jour sans qu’un événement marquant se produise au collège. Qui a donné une conférence aujourd’hui ? »
« Rabbi Éléazar, fils d’Azaryah. »
« Et quel était son sujet ? »
« Il a choisi ce verset du Deutéronome », répondit le savant :
« Rassemblez le peuple, les hommes, les femmes et les enfants ; » et il l’expliqua ainsi :
« Les hommes sont venus pour apprendre, les femmes pour écouter ; mais pourquoi les enfants ? Afin que ceux qui les ont amenés reçoivent une récompense pour avoir élevé leurs enfants dans la crainte de l’Éternel. »
« Il a également expliqué le verset de l’Ecclésiaste :
« Les paroles des sages sont comme des aiguillons, et les paroles des hommes des assemblées sont comme des clous plantés, données par un seul berger. »
« Pourquoi la loi de Dieu est-elle comparée à un aiguillon ? » dit-il. « Parce que l’aiguillon permet au bœuf de tracer un sillon droit, et que ce sillon droit produit une abondance de bonne nourriture pour la vie de l’homme. De même, la loi de Dieu garde le cœur de l’homme droit, afin qu’il produise une bonne nourriture pour la vie éternelle. Mais de peur que tu ne dises : « L’aiguillon est mobile, la loi doit donc l’être aussi », il est aussi écrit : « comme des clous », et de même : « des clous plantés », de peur que tu ne prétendes que les clous enfoncés dans le bois diminuent à chaque coup, et que, par conséquent, par cette comparaison, la loi de Dieu serait elle aussi susceptible de diminuer. Non ; comme un clou planté ou planté, comme un arbre est planté pour porter du fruit et se multiplier.
« Les hommes des assemblées sont ceux qui se rassemblent en grand nombre pour étudier la loi. Fréquemment, des controverses surgissent parmi eux, et tu pourrais dire : « Avec tant d’opinions divergentes, comment puis-je me résoudre à étudier la loi ? » Ta réponse est écrite dans les paroles d’un seul berger. D’un seul Dieu sont issues toutes les lois. C’est pourquoi, tends tes oreilles comme un tamis, et incline ton cœur à accepter toutes ces paroles. »
Rabbi Josah dit alors : « Heureuse la génération que Rabbi Eléazar enseigne. »
Les rabbins de Jabnah exprimaient ainsi leur respect pour tous les êtres humains, savants et ignorants :
Je suis une créature de Dieu, tout comme mon prochain. Il préfère peut-être travailler à la campagne ; je préfère une vocation en ville. Je me lève tôt pour mon propre bénéfice ; il se lève tôt pour ses propres intérêts. Puisqu’il ne cherche pas à me supplanter, je dois veiller à ne rien faire qui puisse nuire à ses affaires. Devrais-je m’imaginer plus proche de Dieu parce que ma profession fait avancer la cause du savoir et la sienne non ? Non. Que nous accomplissions beaucoup ou peu de bien, le Tout-Puissant nous récompensera selon nos bonnes intentions.
Abaygeh a offert le meilleur conseil suivant :
« … Qu’il soit également affable et disposé à favoriser les sentiments de bienveillance entre tous ; ce faisant, il gagnera pour lui-même l’amour du Créateur et de ses créatures. »
Rabba disait toujours que la possession de la sagesse et la connaissance de la loi conduisaient nécessairement à la pénitence et aux bonnes actions. « Car », disait-il, « il serait vain d’acquérir une grande érudition et la maîtrise de la loi biblique et traditionnelle et d’agir de manière irrespectueuse envers ses parents, ou envers ceux qui lui sont supérieurs en raison de son âge ou de son érudition. »
« La crainte de l’Éternel est le commencement de la sagesse ; tous ceux qui observent les commandements de Dieu ont une bonne intelligence. »
Rabba a dit : « Les Saintes Écritures ne nous disent pas qu’étudier les commandements de Dieu témoigne d’une bonne compréhension, mais qu’il faut les mettre en pratique. Cependant, nous devons apprendre avant de pouvoir les mettre en pratique ; et celui qui agit de son vivant contrairement aux enseignements du Très-Haut aurait mieux fait de ne jamais naître. »
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« L’homme sage est grand dans ses plus petites actions ; l’insensé est petit dans ses plus grandes actions. »
Un élève demanda un jour à son professeur : « Qu’est-ce que la vraie sagesse ? » Le professeur répondit : « Juger avec libéralité, penser avec pureté et aimer son prochain. » Un autre professeur répondit : « La plus grande sagesse est de se connaître soi-même. »
« Méfie-toi de la vanité et de l’orgueil du savoir ; apprends à dire : « Je ne sais pas. »
Si un homme se consacre à l’étude et acquiert une grande éducation, pour le plus grand plaisir de ses professeurs, tout en restant modeste dans ses conversations avec des personnes moins intelligentes, honnête dans ses relations, sincère dans ses actions quotidiennes, on dit : « Heureux le père qui lui a permis d’étudier la loi de Dieu ; heureux les maîtres qui l’ont instruit dans les voies de la vérité ! Que ses voies sont belles ! Que ses actes sont méritoires ! La Bible dit d’un tel homme : « Il m’a dit : Tu es mon serviteur ; ô Israël, par toi je suis glorifié. » »
Mais lorsqu’un homme se consacre à l’étude et devient instruit, tout en étant dédaigneux envers ceux qui sont moins instruits que lui et en manquant de rigueur dans ses rapports avec ses semblables, alors les gens disent de lui : « Malheur au père qui lui a permis d’étudier la loi de Dieu ! Malheur à ceux qui l’ont instruit ! Que sa conduite est répréhensible ! Que ses voies sont répugnantes ! C’est d’un tel homme que la Bible dit : « Et le peuple de l’Éternel s’en alla de son pays. »
Lorsque les âmes comparaissent devant le tribunal de Dieu, on demande aux pauvres, aux riches et aux méchants quelle excuse ils peuvent invoquer pour ne pas avoir étudié la loi. Si le pauvre plaide sa pauvreté, on lui rappelle Hillel. Bien que ses revenus fussent modestes, Hillel donnait la moitié de sa contribution chaque jour pour être admis à l’université.
Quand on interroge l’homme riche et qu’il répond que le soin de sa fortune occupait son temps, on lui dit que Rabbi Eléazar possédait mille forêts et mille navires, et pourtant il abandonna tout le luxe de la richesse et voyagea de ville en ville à la recherche et à l’explication de la loi.
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Lorsque le méchant invoque la tentation comme excuse pour sa mauvaise conduite, on lui demande s’il a été plus tenté que Joseph, plus cruellement éprouvé que lui, par la bonne ou la mauvaise fortune.
Pourtant, bien qu’il nous soit commandé d’étudier la loi de Dieu, nous ne devons pas en faire un fardeau ; nous ne devons pas non plus négliger, au profit de l’étude, tout autre devoir ou loisir raisonnable. « Pourquoi », demanda un jour un élève, « le commandement biblique « tu récolteras ton blé en sa saison » ? Le peuple ne récolterait-il pas son blé à maturité ? Ce commandement est superflu. »
« Non, répliquèrent les rabbins ; le blé pourrait appartenir à un homme qui, pour étudier, négligerait son travail. Le travail est saint et honorable aux yeux de Dieu, et il ne veut pas que les hommes manquent à leurs devoirs quotidiens, même pour étudier sa loi. »
Bénissez Dieu pour le bien comme pour le mal. Quand vous entendez parler d’un décès, dites : « Béni soit le juste juge. »
La prière est la seule arme d’Israël, une arme héritée de ses pères, une arme éprouvée au cours de mille batailles. Même lorsque les portes de la prière sont fermées au ciel, celles des larmes restent ouvertes.
Nous lisons que lors de la lutte contre Amalek, lorsque Moïse leva les bras, Israël l’emporta. Les mains de Moïse ont-elles influencé la guerre, la faisant aboutir ou la faisant échouer ? Non ; mais tant que les Israélites lèvent les yeux avec humilité vers le Père céleste, aucun mal ne peut prévaloir contre eux.
« Moïse fit un serpent d’airain, et le plaça sur une perche. Et il arrivait que si un serpent mordait quelqu’un, lorsqu’il regardait le serpent d’airain, il vivait. »
Le serpent d’airain avait-il le pouvoir de tuer ou de donner la vie ? Non ; mais tant qu’Israël lèvera les yeux vers le Père céleste, il lui accordera la vie.
« Dieu prend-il plaisir à la viande et au sang des sacrifices ? » demandent les prophètes.
Non. Il ne les a pas tant ordonnés qu’il les a permis. « C’est pour vous », dit-il, « et non pour moi que vous offrez ces offrandes. »
Un roi avait un fils qu’il découvrait chaque jour en train de faire la fête avec des compagnons dissolus, mangeant et buvant.
[ p. 306 ]
« Mange à ma table, dit le roi ; mange et bois, mon fils, comme il te plaît ; mais que ce soit à ma table, et non avec des compagnons dissolus. »
Le peuple aimait les sacrifices et faisait des offrandes à des dieux étrangers ; c’est pourquoi Dieu leur dit : « Si vous voulez sacrifier, apportez au moins vos offrandes à moi. »
L’Écriture prescrit que l’esclave hébreu qui aime son esclavage aura les oreilles percées contre le montant de la porte. Pourquoi ?
Car cette oreille a entendu du haut du Sinaï ces paroles : « Ils sont mes serviteurs ; ils ne seront pas vendus comme esclaves. » Mes serviteurs, et non les serviteurs de mon serviteur ; perce donc l’oreille de celui qui aime sa servitude et rejette la liberté qui lui est offerte.
Celui qui offre une offrande entière recevra la récompense d’une offrande entière; celui qui offre un holocauste recevra la récompense d’un holocauste; mais celui qui offre l’humilité à Dieu et aux hommes recevra une récompense aussi grande que s’il avait offert tous les sacrifices du monde.
Le Dieu d’Abraham aidera celui qui désigne un certain lieu pour prier le Seigneur.
Rabbi Henah a dit : « Lorsqu’un tel homme mourra, on dira de lui : « Un homme pieux, un homme doux, est mort ; il a suivi l’exemple de notre père Abraham. »
Comment savons-nous qu’Abraham a désigné un certain endroit pour prier ?
« Abraham se leva de bon matin et se rendit à l’endroit où il se tenait devant l’Éternel. »
Rabbi Chelboh a dit : « Nous ne devons pas nous précipiter lorsque nous quittons un lieu de culte. »
« Ceci, dit Abayyeh, concerne le fait de quitter un lieu de culte ; mais nous devons certainement nous hâter d’y aller, comme il est écrit : « Sachons et hâtons-nous de servir le Seigneur. »
Rabbi Zabid a dit : « Quand je voyais les rabbins se précipiter à une conférence pour obtenir de bonnes places, je me disais : « Ils violent le Chabbat. » » Cependant, lorsque j’entendais Rabbi Tarphon dire : « Il faut toujours se hâter d’accomplir un commandement, même le Chabbat », [ p. 307 ] comme il est écrit : « Ils suivront le Seigneur quand il rugira comme un lion », je me dépêchais également pour être présent tôt. »
Le lieu où nous pouvons le mieux prier Dieu est sa maison, comme il est écrit :
« Pour écouter les louanges et les prières que ton serviteur adresse devant toi. » Allusion au service dans la maison de Dieu.
Rabin, fils d’Ada, dit : « D’où vient la tradition selon laquelle lorsque dix hommes prient dans la maison de Dieu, la Présence Divine repose parmi eux ?
Il est écrit : « Dieu se tient dans l’assemblée des puissants. » Qu’une assemblée, ou congrégation, ne compte pas moins de dix personnes, nous l’apprend la parole de Dieu à Moïse concernant les espions envoyés pour explorer le pays de Canaan. « Jusqu’à quand », dit-il, « fera-t-on preuve d’indulgence envers cette congrégation perverse ? » Or, les espions étaient au nombre de douze ; mais Josué et Caleb étant loyaux et fidèles, il n’en resta que dix pour former la « congrégation perverse ».
« D’où vient la tradition selon laquelle, même lorsque quelqu’un étudie la loi, la Présence Divine repose avec lui ? »
« Il est écrit : « Partout où je permettrai que mon nom soit mentionné, je viendrai à toi et je te bénirai. »
Vos personnages bibliques ont offert leurs prières avec insouciance et irréfléchissement ; trois d’entre eux ont été comblés par Dieu ; les autres ont été accablés de tristesse. Il s’agissait d’Éléazar, serviteur d’Abraham ; de Caleb, fils de Ye Phunné ; de Saül, fils de Kis ; et de Jephté le Galaadite.
Éléazar pria : « Que la jeune fille à qui je dirai : « Abaisse ta cruche, je te prie, afin que je boive » et à qui elle dira : « Bois, et je donnerai aussi à boire à tes chameaux » soit celle que tu as destinée à ton serviteur Isaac. »
Si un esclave était apparu et avait répondu à toutes les exigences d’Éléazar, Abraham et Isaac auraient-ils été satisfaits ? Mais Dieu fit prospérer sa mission, et « Rébecca sortit ».
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Caleb dit : « Celui qui frappera Kiryath-Sépher et s’en emparera, je lui donnerai pour femme ma fille Acsa. »
Aurait-il donné sa fille à un esclave ou à un païen ?
Mais Dieu le fit prospérer, et Othniel, fils de Kenaz, frère cadet de Caleb, la conquit, et il lui donna Acsa, sa fille, pour femme.
Saül dit : « Et il arrivera que l’homme qui le tuera (Goliath) sera enrichi par le roi de grandes richesses, et il lui donnera sa fille. »
Il courut le même risque que Caleb, et Dieu fut bon envers lui aussi ; et David, le fils d’Isaï, accomplit ce pour quoi il avait prié.
Jephté s’exprima ainsi : « Si tu livres les enfants d’Amon entre mes mains, tout ce qui sortira des portes de ma maison à ma rencontre, lorsque je reviendrai en paix d’auprès des enfants d’Amon, appartiendra à l’Éternel, et je l’offrirai en holocauste. »
Supposons qu’un âne, un chien ou un chat l’ait rencontré à son retour. L’aurait-il sacrifié en holocauste ? Dieu n’a pas permis ce risque, et la Bible dit : « Jephté revint à Mitspa, dans sa maison, et voici, sa fille sortit à sa rencontre. »
Rabbi Simon ben Jochai a dit : « Les demandes de trois personnes ont été exaucées avant qu’elles aient terminé leurs prières : Éléazar, Moïse et Salomon.
« En ce qui concerne Éléazar, nous apprenons : « Et avant qu’il ait fini de parler, voici que Rebecca sortit. »
« En ce qui concerne Moïse, nous trouvons : « Et il arriva, lorsqu’il eut achevé de prononcer toutes ces paroles, que la terre qui était sous eux se fendit, et la terre ouvrit sa bouche et les engloutit. » (Koré et sa compagnie.)
« En ce qui concerne Salomon, nous trouvons : « Et juste au moment où Salomon avait fini de prier, un feu descendit », etc.
Rabbi Jochanan a dit au nom de Rabbi Joseh : « À ceux qui prennent plaisir au sabbat, Dieu donnera un héritage sans fin. Comme il est écrit : « Alors tu trouveras tes délices en l’Éternel », etc. « Et je te ferai jouir de l’héritage de Jacob, ton père. » Non pas comme il avait été promis à Abraham : « Lève-toi et parcours le pays dans sa longueur et sa largeur. » Non pas comme il avait été promis à Isaac : « Je te donnerai tout ce que contient ce pays » ; mais comme il avait été promis à Jacob : « Et tu t’étendras à l’ouest et au nord, au nord et au sud. » »
Rabbi Jehudah dit que si les Israélites avaient strictement observé le premier sabbat, après que l’ordre de sanctifier le septième jour eut été donné, ils auraient été épargnés par la captivité ; comme il est écrit : « Et il arriva, le septième jour, que quelques-uns du peuple sortirent pour ramasser (la manne), mais ils ne trouvèrent rien. » Et dans le chapitre suivant, nous lisons : « Alors Amalek vint, et combattit avec Israël à Rephidim. »
Joseph, un Juif qui respectait le sabbat, avait un voisin très riche, fervent partisan de l’astrologie. Un astrologue professionnel lui annonça que sa fortune reviendrait à Joseph. Il vendit donc ses biens et acheta avec le produit de la vente un gros diamant qu’il cousit dans son turban, en disant : « Joseph ne pourra jamais obtenir cela. » Or, un jour, alors qu’il se tenait sur le pont d’un navire sur lequel il traversait la mer, un vent violent se leva et emporta le turban de sa tête. Un poisson avala le diamant. Pris et vendu au marché, Joseph l’acheta pour garnir sa table la veille du sabbat. Bien sûr, en l’ouvrant, il découvrit le diamant.
On demanda à Rabbi Ismaël, fils de Josué : « Comment les riches du pays d’Israël sont-ils devenus si riches ? » Il répondit : « Ils donnaient leurs dîmes au temps convenable, comme il est écrit : « Tu donneras la dîme, afin de devenir riche. » » « Mais », répondit son interlocuteur, « les dîmes n’étaient données aux Lévites que tant que le temple sacré existait. Quel mérite possédaient-ils lorsqu’ils résidaient à Babel, pour y devenir riches aussi ? » « Parce que », répondit le Rabbi, « ils honoraient la Sainte Loi en l’expliquant. » « Mais dans d’autres pays, où ils n’expliquaient pas la Loi, comment méritaient-ils la richesse ? » « En honorant le sabbat », fut la réponse.
[ p. 310 ]
Rabbi Achiya, fils d’Abah, raconta : « J’ai séjourné un jour à Ludik et j’ai été reçu par un homme riche le jour du sabbat. La table était dressée avec un repas somptueux, et les plats étaient en argent et en or. Avant de bénir le repas, le maître de maison dit : « À l’Éternel appartient la terre et tout ce qu’elle contient. » Après la bénédiction, il ajouta : « Les cieux sont les cieux de l’Éternel, mais il a donné la terre aux enfants des hommes. » Je dis à mon hôte : « J’espère que vous m’excuserez, mon cher monsieur, si je me permets de vous demander comment vous avez mérité cette prospérité. » Il répondit : « J’étais autrefois boucher et je sélectionnais toujours le meilleur bétail pour le sabbat, afin que le peuple puisse avoir la meilleure viande ce jour-là. C’est à cela, j’en suis convaincu, que je dois ma prospérité. » « J’ai répondu : « Béni soit le Seigneur de t’avoir donné tout cela. »
Le gouverneur Turnusrupis demanda un jour au rabbin Akiba : « Quel est ce jour que vous appelez le sabbat plus que tout autre jour ? » Le rabbin répondit : « Qu’es-tu plus que toute autre personne ? » « Je suis supérieur aux autres », répondit-il, « car l’empereur m’a nommé gouverneur sur eux. »
Akiba dit alors : « L’Éternel, notre Dieu, qui est plus grand que ton empereur, a désigné le jour du sabbat comme plus saint que les autres jours. »
Lorsqu’un homme quitte la synagogue pour rentrer chez lui, un ange du bien et un ange du mal l’accompagnent. S’il trouve la table dressée dans sa maison, les lampes du sabbat allumées, et sa femme et ses enfants en habits de fête, prêts à bénir le saint jour de repos, alors le bon ange dit :
« Que le prochain sabbat et tous tes sabbats soient comme celui-ci. Paix à cette demeure, paix ! » Et l’ange du mal est contraint de dire : « Amen ! »
Mais si la maison n’est pas prête, si aucun préparatif n’a été fait pour accueillir le sabbat, si aucun cœur dans la demeure n’a chanté : « Viens, mon bien-aimé, à la rencontre de l’épouse ; recevons la présence du sabbat », alors l’ange du mal parle et dit :
« Que tous tes sabbats soient ainsi » ; et l’ange de bonté en pleurs répond : « Amen ! »
[ p. 311 ]
Samson pécha contre l’Éternel par ses yeux, comme il est écrit : « J’ai vu une femme d’entre les filles des Philistins… Celle-ci me convient, car elle me plaît. » C’est pourquoi il fut puni par ses yeux, comme il est écrit : « Les Philistins le saisirent et lui crevèrent les yeux. »
Abshalom était fier de sa chevelure. « Et comme Abshalom, il n’y avait pas d’homme aussi beau dans tout Israël, si bien qu’il était très loué ; de la plante de ses pieds jusqu’au sommet de sa tête, il n’avait aucun défaut. Et quand il se rasait la tête, et c’était à la fin de chaque année qu’il se rasait la tête, parce qu’elle lui pesait trop et qu’il devait la raser, il pesait la chevelure de sa tête deux cents sicles, au poids du roi. » C’est pourquoi il fut pendu par ses cheveux.
Marie attendit Moïse une heure (alors qu’il était dans le jonc). Les Israélites attendirent donc Marie sept jours, puis elle devint lépreuse. « Le peuple ne se mit pas en route jusqu’à ce que Marie fût ramenée. »
Joseph enterra son père. « Et Joseph monta pour enterrer son père. » Parmi les enfants d’Israël, nul n’était plus grand que Joseph. Moïse le surpassa cependant par la suite ; c’est pourquoi nous lisons : « Et Moïse prit les os de Joseph avec lui. » Mais le monde n’a jamais connu de plus grand que Moïse, c’est pourquoi il est écrit : « Et il (Dieu) l’enterra dans la vallée. »
Quand les ennuis et le chagrin deviennent la part d’Israël, et que les cœurs abattus se séparent de leur peuple, deux anges posent leurs mains sur la tête de celui qui se retire, en disant : « Celui-ci ne verra pas la consolation de l’assemblée. »
Quand des difficultés frappent la congrégation, il n’est pas juste pour un homme de dire : « Je vais rentrer chez moi, je mangerai et boirai, et tout ira bien pour moi. » C’est d’un tel homme que parle le livre saint, en disant : « Et voici, il y a de la joie et de l’allégresse ; on tue des bœufs et on tue des moutons ; on mange de la viande et on boit du vin. Mangeons et buvons, car demain nous mourrons. » Et cela m’a été révélé [ p. 312 ] par le Seigneur des Armées : certainement l’iniquité ne vous sera pas pardonnée avant votre mort. »
Notre maître, Moïse, prenait toujours sa part des difficultés de la congrégation, comme il est écrit : « Ils prirent une pierre et la mirent sous lui. » N’auraient-ils pas pu lui donner une chaise ou un coussin ? Mais il dit alors : « Puisque les Israélites sont en difficulté (pendant la guerre contre Amalek), voici, je porterai ma part avec eux, car celui qui porte sa part du fardeau vivra pour savourer l’heure de la consolation. Malheur à celui qui pense : « Ah ! je négligerai mon devoir ! Qui peut savoir si j’assume ma part ou non ? » Même les pierres de sa maison, oui, les branches des arbres, témoigneront contre lui, comme il est écrit : « Car les pierres crieront du haut de la muraille, et les branches des arbres témoigneront. » »
Rabbi Meir a dit : « Lorsqu’un homme enseigne un métier à son fils, il doit prier le Maître du monde, le Dispensateur de la richesse et de la pauvreté ; car dans tout métier et toute quête de la vie, on trouve à la fois des riches et des pauvres. C’est une folie de dire : “Ce métier est mauvais, il ne me permettra pas de vivre”, car on trouvera beaucoup de personnes aisées dans le même métier. De même, un homme qui réussit ne devrait pas se vanter et dire : “C’est un métier formidable, un art glorieux, il m’a enrichi”, car beaucoup de ceux qui travaillent dans le même domaine que lui n’ont connu que la pauvreté. Souvenons-nous tous que tout est dû à l’infinie miséricorde et à la sagesse de Dieu. »
Rabbi Simon, fils d’Éléazar, dit : « As-tu déjà remarqué avec quelle facilité les oiseaux du ciel et les bêtes des champs subviennent à leurs besoins ? Et pourtant, ils n’ont été créés que pour me servir. Ne devrais-je pas trouver ma vie avec encore moins de peine, car j’ai été créé pour servir mes semblables ? Mais, hélas ! J’ai péché contre mon Créateur, c’est pourquoi je suis puni par la pauvreté et contraint au travail. »
Rabbi Judah a dit : « La plupart des muletiers sont cruels. Ils frappent leurs pauvres bêtes sans pitié. La plupart des chameliers sont intègres. Ils traversent des déserts et des endroits dangereux, et prennent le temps de méditer et de penser à Dieu. »
[ p. 313 ]
La majorité des marins sont religieux. Leurs périls quotidiens les rendent tels. Les meilleurs médecins méritent d’être punis. En quête de savoir, ils expérimentent sur leurs patients, souvent avec des résultats fatals. Les meilleurs bouchers méritent d’être comparés aux Amalécites, habitués au sang et à la cruauté ; comme il est écrit à leur sujet : « Comment il t’a rencontré en chemin et a frappé tes arrières, et ceux qui étaient faibles derrière toi, alors que tu étais faible et épuisé. »
L’homme naît les mains crispées ; il meurt les mains grandes ouvertes. En entrant dans la vie, il désire tout saisir ; en quittant le monde, tout ce qu’il possédait lui échappe.
Tel un renard, tel un homme, tel un renard qui, voyant une belle vigne, convoitait ses raisins. Mais les palissades étaient espacées, et le renard était trop massif pour se faufiler entre elles. Il jeûna trois jours, et, devenu maigre, il entra dans la vigne. Il se régalait des raisins, oubliant le lendemain, oubliant tout sauf ses plaisirs ; et voilà qu’il avait repris du poids et ne pouvait quitter le lieu de son festin. Il jeûna donc trois jours encore, et, devenu maigre, il traversa les palissades et se tint hors de la vigne, aussi maigre qu’à son entrée.
Ainsi l’homme : pauvre et nu, il entre dans le monde, pauvre et nu, il en sort.
Alexandre se dirigea vers les portes du Paradis et frappa pour entrer.
« Qui frappe ? » demanda l’ange gardien.
« Alexandre. »
« Qui est Alexandre ? »
« Alexandre — l’Alexandre — Alexandre le Grand — le conquérant du monde. »
« Nous ne le connaissons pas, répondit l’ange ; c’est ici la porte du Seigneur, seuls les justes entrent ici. »
Alexandre demanda une preuve qu’il avait atteint les portes du Paradis, et un petit morceau de crâne lui fut donné. Il le montra à ses mages, qui le placèrent dans un plateau. Alexandre versa de l’or [ p. 314 ] et de l’argent dans l’autre plateau, mais le petit os pesait plus lourd ; il en versa davantage, ajoutant ses joyaux de la couronne et son diadème ; mais l’os pesait toujours plus lourd. Alors l’un des mages, prenant un grain de poussière du sol, le déposa sur l’os, et voilà que le plateau s’envola.
L’os était ce qui entoure l’œil de l’homme ; l’œil de l’homme que rien ne peut satisfaire, sauf la poussière qui le recouvre dans la tombe.
Quand le juste meurt, c’est la terre qui subit sa perte. Le joyau restera toujours un joyau, mais il a quitté la possession de son ancien propriétaire. Que le perdant pleure.
La vie est une ombre passagère, disent les Écritures. L’ombre d’une tour ou d’un arbre ; l’ombre qui prévaut un temps ? Non ; comme l’ombre d’un oiseau en vol, elle disparaît à nos yeux, et ni oiseau ni ombre ne subsistent.
« Mon bien-aimé descend dans son jardin, dans les parterres d’épices, pour se promener dans le jardin et cueillir des roses » (Cantique des Cantiques).
Le monde est le jardin de mon amant, et lui, mon amant, est le Roi des rois. Tel un lit d’épices parfumées, Israël est le doux parfum de la piété, le parfum de l’érudition flotte dans la brise, et le lit de beauté est entouré d’une douce paix. Les plantes fleurissent et poussent des feuilles, offrant un abri reconnaissant à ceux qui souffrent des chaleurs et des déceptions de la vie. Mon amant, en quête de la plus belle fleur, cueille les roses, les étudiants de la loi, dont la foi fait leur délice.
Quand les flammes dévorantes s’emparent du cèdre, l’humble hysope ne tremblera-t-elle pas et ne craindra-t-elle pas ? Quand les pêcheurs tirent le grand Léviathan de ses profondeurs, quel espoir ont les poissons de l’étang peu profond ? Quand la ligne est jetée dans le torrent impétueux, peuvent-ils se sentir en sécurité, les eaux murmurantes du ruisseau ?
Pleurez ceux qui restent ; ne pleurez pas celui que Dieu a enlevé de la terre. Il est entré dans le repos éternel, tandis que nous sommes accablés de chagrin.
[ p. 315 ]
Rabbi Akiba voyageait un jour à travers le pays, et il avait avec lui un âne, un coq et une lampe.
À la tombée de la nuit, il atteint un village où il cherche un abri pour la nuit, sans succès.
« Tout ce que Dieu fait est bien fait », dit le rabbin. Se dirigeant vers la forêt, il résolut d’y passer la nuit. Il alluma sa lampe, mais le vent l’éteignit. « Tout ce que Dieu fait est bien fait », dit-il. L’âne et le coq furent dévorés par les bêtes sauvages ; pourtant, il se contenta de dire : « Tout ce que Dieu fait est bien fait. »
Le lendemain, il apprit qu’une troupe de soldats ennemis avait traversé la forêt cette nuit-là. Si l’âne avait brai, si le coq avait chanté, ou si les soldats avaient vu sa lumière, il aurait certainement trouvé la mort. C’est pourquoi il répéta : « Tout ce que Dieu fait est bien fait. »
Un jour, alors que Rabbi Gamliel, Rabbi Éléazar, fils d’Azaria, Rabbi Juda et Rabbi Akiba marchaient ensemble, ils entendirent au loin les cris, les rires et les acclamations joyeuses d’une multitude de gens. Quatre des Rabbis pleurèrent, tandis qu’Akiba éclata de rire.
« Akiba », lui dirent les autres, « pourquoi ris-tu ? Ces païens qui adorent les idoles vivent en paix et s’amusent, tandis que notre ville sainte est en ruines ; pleure, ne ris pas. »
« C’est précisément pour cela que je ris et que je suis heureux », répondit Rabbi Akiba. « Si Dieu permet à ceux qui transgressent sa volonté de vivre heureux sur terre, combien immense doit être le bonheur qu’il réserve dans le monde à venir à ceux qui observent ses commandements. »
À une autre occasion, ces mêmes rabbins montèrent à Jérusalem. Arrivés au mont Tsophim, voyant la désolation qui les entourait, ils déchirèrent leurs vêtements. Arrivés à l’emplacement du Temple, ils virent un renard s’enfuir du lieu même du Saint des Saints. Quatre d’entre eux pleurèrent amèrement ; mais Rabbi Akiba parut de nouveau joyeux. Ses camarades le réprimandèrent à nouveau pour cet état d’esprit, qu’ils jugeaient inconvenant.
« Vous me demandez pourquoi je suis joyeux », dit-il ; « allez, dites-moi pourquoi vous pleurez ? »
[ p. 316 ]
« Parce que la Bible nous dit qu’un étranger (qui ne descend pas d’Aaron) qui s’approche du lieu très saint sera mis à mort, et maintenant, voici que les renards en font une demeure. Pourquoi ne pleurerions-nous pas ? »
« Vous pleurez », répondit Akiba, « pour la raison même qui réjouit mon cœur. N’est-il pas écrit : « Et vous, témoins fidèles, Urie, le prêtre, et Zacharie, fils de Barachiahou, rendez-moi témoignage ? » Or, qu’a Urie à voir avec Zacharie ? Urie a vécu à l’époque du premier Temple, et Zacharie à l’époque du second. Ne savez-vous pas que la prophétie d’Urie est comparée à celle de Zacharie. Dans la prophétie d’Urie, nous lisons : « C’est pourquoi, à cause de vous, Sion sera labourée comme un champ, et Jérusalem sera une désolation, et la montagne de Sion sera comme une forêt » ; et dans Zacharie, nous lisons : « Ils s’assiéront, les vieillards et les femmes, dans les rues de Jérusalem. »” Avant que la prophétie d’Urie ne s’accomplisse, j’aurais pu douter de la véracité des paroles réconfortantes de Zacharie ; mais maintenant qu’elle s’est accomplie, je suis assuré que les promesses faites à Zacharie se réaliseront également, c’est pourquoi je suis heureux.
« Tes paroles nous réconfortent, Akiba », répondirent ses compagnons. « Que Dieu nous apporte toujours son réconfort. »
Une autre fois encore, alors que Rabbi Éléazar était gravement malade et que ses amis et érudits le pleuraient, Rabbi Akiba parut heureux et leur demanda pourquoi ils pleuraient. « Parce que », répondirent-ils, « notre bien-aimé Rabbi est entre la vie et la mort. » « Ne pleurez pas, au contraire, réjouissez-vous », répondit-il. « Si son vin n’avait pas tourné, si son drapeau n’avait pas été abattu, je pourrais penser qu’il avait reçu sur terre la récompense de sa justice ; mais maintenant que je vois mon maître souffrir pour le mal qu’il a pu commettre en ce monde, je me réjouis. Il nous a appris que le plus juste d’entre nous commet un péché, et que, par conséquent, dans le monde à venir, il aura la paix. »
Pendant que Rabbi Eléazar était malade, les quatre anciens, Rabbi Tarphon, Rabbi Josué, Rabbi Eléazar, fils d’Azoria, et Rabbi Akiba, vinrent le voir.
[ p. 317 ]
« Tu es meilleur pour Israël que les gouttes de pluie pour la terre, ou les gouttes de pluie ne sont que pour ce monde, tandis que toi, mon maître, tu as aidé à la maturation des fruits pour ce monde et le suivant », dit Rabbi Tarphon.
« Tu es meilleur pour Israël que le soleil, car le soleil est pour ce monde seul ; tu as donné la lumière à ce monde et au suivant », dit Rabbi Josué.
Alors Rabbi Éléazar, fils d’Azoria, parla :
« Tu es meilleur pour Israël », dit-il, « que père et mère pour l’homme. Ils le mettent au monde, mais toi, mon maître, tu lui montres le chemin vers le monde de l’immortalité. »
Alors Rabbi Akiba dit :
« Il est bon que l’homme soit affligé, car ses détresses expient ses péchés. »
« La Bible fait-elle une telle affirmation, Akiba ? » demanda son professeur.
« Oui », répondit Akiba. Manassé avait douze ans lorsqu’il devint roi, et il régna cinquante-cinq ans à Jérusalem. Il fit ce qui est mal aux yeux de l’Éternel (Rois). Comment cela ? Ézéchias enseigna-t-il la loi au monde entier et non à son fils Manassé ? Assurément non ; mais Manassé ne prêta aucune attention à ses préceptes et négligea la parole de Dieu jusqu’à être affligé de souffrances corporelles, comme il est écrit : L’Éternel parla à Manassé et à son peuple, mais ils n’écoutèrent pas. C’est pourquoi l’Éternel fit venir sur eux les chefs des armées du roi d’Assyrie. Ils firent prisonnier Manassé, le lièrent de chaînes, et l’emmenèrent à Babylone. Dans sa détresse, il implora l’Éternel, son Dieu, et s’humilia profondément devant le Dieu de ses pères. Il le pria, et il se laissa implorer par lui, et il exauça sa supplication. Il le ramena à Jérusalem, dans son royaume. Alors Manassé comprit que l’Éternel est vraiment le Dieu.
Or, que fit le roi d’Assyrie à Manassé ? Il le plaça dans un tonneau de cuivre et fit allumer un feu en dessous. Tandis qu’il souffrait physiquement, Manassé fut encore plus torturé mentalement. « Dois-je invoquer le Tout-Puissant ? » pensa-t-il. « Hélas ! Sa colère s’enflamme contre moi. Invoquer mes idoles, c’est invoquer en vain ! Hélas ! quel espoir me reste-t-il ! »
Il pria la plus grande de ses idoles, et attendit en vain une réponse. Il appela les dieux mineurs, mais resta sans réponse. Puis, le cœur tremblant, il s’adressa au grand Éternel.
Ô Éternel ! Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, et de leurs descendants, les cieux et la terre sont l’ouvrage de tes mains. Tu as donné un rivage à la mer, maîtrisant d’un mot la puissance des profondeurs. Tu es miséricordieux comme Tu es grand, et Tu as promis d’accepter le repentir de ceux qui reviennent à Toi avec un cœur droit. Mes péchés sont aussi nombreux que le sable qui recouvre le rivage de la mer. J’ai fait le mal devant Toi, commettant des abominations en Ta présence et agissant méchamment. Lié par des chaînes, je viens devant Toi, et à genoux, je Te supplie, au nom de Tes grands attributs de miséricorde, de compatir à ma souffrance et à ma détresse. Pardonne-moi, ô Seigneur, pardonne-moi. Ne me détruis pas entièrement à cause de mes transgressions. Que mon châtiment ne dure pas éternellement. Bien que je sois indigne de Ta bonté, ô Seigneur, sauve-moi pourtant par Ta miséricorde. Désormais, je louerai Ton nom tous les jours. de ma vie, car toutes tes créatures se délectent à te louer, et à toi appartiennent la grandeur et la bonté pour toujours et à jamais, Sélah !
« Dieu entendit cette prière, comme il est écrit : « Et il se laissa prier par lui, et le ramena à Jérusalem dans son royaume. »
« De là nous pouvons apprendre », continua Akiba, « que l’affliction est une expiation du péché. »
Rabbi Eléazar, le grand, a dit : « Il est commandé : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de toute ton âme et de tout ce que tu aimes. »
« De toute ton âme » n’inclut-il pas « avec tout ce que tu aimes » ?
« Certains s’aiment eux-mêmes plus qu’ils n’aiment leur argent ; à eux on dit : « de toute ton âme » ; tandis que pour ceux qui aiment leur argent plus qu’eux-mêmes, le commandement dit : « de tout ce que tu aimes ». »
Mais Rabbi Akiba a toujours expliqué les mots « de toute ton âme » comme signifiant « même si ta vie t’est demandée ».
Lorsque le décret interdisant aux Israélites d’étudier la loi fut publié, qu’a fait Rabbi Akiba ?
Il installa secrètement de nombreuses congrégations et donna secrètement des conférences devant elles.
Alors Papus, fils de Juda, lui dit :
« Tu n’as pas peur, Akiba ? Tes agissements pourraient être découverts, et tu seras puni pour avoir désobéi au décret. »
« Écoute, je vais te raconter une parabole », répondit Akiba. « Un renard, qui marchait au bord de la rivière, remarqua les poissons qui nageaient sans cesse. Il leur dit alors : « Pourquoi vous pressez-vous ? Que craignez-vous ? »
« Les filets du pêcheur », répondirent-ils.
« Viens donc, dit le renard, et vis avec moi sur la terre ferme. »
« Mais les poissons ont ri.
« Et tu es appelé le plus sage des animaux ? » s’exclamèrent-ils. « En vérité, tu es le plus fou. Si nous sommes en danger même dans notre élément, combien plus grand serait notre risque en le quittant. »
Il en va de même pour nous. On nous dit que la loi est « notre vie et le prolongement de nos jours ». C’est le cas lorsque tout va bien pour nous ; combien plus en avons-nous besoin dans des moments comme ceux-ci ?
On dit que peu de temps après, Rabbi Akiba fut emprisonné pour avoir enseigné la loi, et dans la prison où il était incarcéré, il trouva Papus, qui avait été condamné pour une autre infraction.
Rabbi Akiba lui dit :
« Papus, qu’est-ce qui t’amène ici ? »
Et Papus répondit :
« Joie, joie, d’être emprisonné pour avoir étudié la loi de Dieu ; mais malheur, malheur à moi d’être ici par vanité. »
Lorsque Rabbi Akiba fut conduit à l’exécution, c’était juste au moment de l’office du matin.
[ p. 320 ]
« Écoute, Israël ! Le Seigneur notre Dieu est le seul Seigneur ! » s’écria-t-il d’une voix forte et ferme.
Les tortionnaires déchiraient sa chair avec des cartes pointues, mais il répétait toujours : « Le Seigneur est un. »
« J’ai toujours dit, continua-t-il, que « de toute ton âme » signifiait même si la vie t’était demandée, et je me demandais si je serais un jour capable de l’observer. Aujourd’hui, je le fais : « Le Seigneur est un. » »
C’est sur ces mots qu’il mourut.
Élisha ben Abuyah, un homme très érudit, devint apostat après sa mort. Rabbi Meir avait été l’un de ses élèves et il ne manqua jamais d’aimer profondément son maître.
Il arriva un jour que le rabbin Meir donnait une conférence au collège, que des étudiants entrèrent et lui dirent :
« Ton maître, Élisée, passe à cheval en ce saint jour de sabbat. »
Rabbi Meir quitta le collège et, rattrapant Élisée, marcha à côté de son cheval.
Ce dernier le salua et lui demanda :
« Quel passage de l’Écriture as-tu expliqué ? »
« D’après le livre de Job », répondit Rabbi Meir. « Le Seigneur a béni les derniers jours de Job plus que les premiers. »
« Et comment as-tu expliqué ce verset ? » demanda Élisée.
« Que le Seigneur a doublé sa richesse. »
« Mais ton maître, Akiba, n’a pas dit cela », répliqua Élisée. « Il a dit que le Seigneur avait béni les derniers jours de Job en lui accordant un double repentir et de bonnes actions. »
« Comment », demanda Rabbi Meir, « expliquerais-tu le verset : « Mieux vaut la fin d’une chose que son commencement. » Si un homme achète des marchandises dans sa jeunesse et subit des pertes, est-il probable qu’il récupère ses biens dans la vieillesse ? Ou, si quelqu’un étudie la loi divine dans sa jeunesse et l’oublie, est-il probable qu’elle lui revienne à la mémoire dans ses derniers jours ? »
« Ton maître, Akiba, n’a pas dit cela », répondit Élisée ; « il a expliqué le verset : « Meilleure est la fin d’une chose quand le début était bon. » » Ma propre vie prouve la justesse de cette explication. Le jour où je fus admis dans l’alliance d’Abraham, mon père organisa un grand festin. Certains de ses visiteurs chantèrent, d’autres dansèrent, mais les rabbins conversèrent sur la sagesse de Dieu et ses lois. Cela plut à mon père, Abuyah, et il dit : « Quand mon fils grandira, vous l’enseignerez et il deviendra comme vous. » Il ne m’a pas fait étudier pour l’amour de Dieu, mais seulement pour rendre son nom célèbre à travers moi. C’est pourquoi, dans mes derniers jours, je suis devenu méchant et apostat ; et maintenant, retourne chez toi.”
« Et pourquoi ? »
« Parce que, le jour du sabbat, il t’est permis d’aller jusqu’à une certaine distance et pas plus loin, et j’ai compté la distance que tu as parcourue avec moi par les pas de mon cheval. »
« Si tu es assez sage, dit Rabbi Meir, pour calculer la distance que je peux parcourir sur les traces de ton cheval, et si méticuleux pour moi, pourquoi ne pas retourner à Dieu et te repentir de ton apostasie ? »
Élisée répondit :
« Ce n’est pas en mon pouvoir. Je suis monté à cheval un jour, le jour des Expiations ; oui, c’était le sabbat, et en passant devant la synagogue, j’ai entendu une voix qui criait : « Revenez, ô enfants infidèles, revenez à moi et je reviendrai à vous ; sauf Élisée, fils d’Abouyah, qui connaissait son Maître et pourtant s’est rebellé contre lui. »
Qu’est-ce qui a poussé un homme aussi instruit qu’Élisée à se tourner vers de mauvaises voies ?
On raconte qu’un jour, alors qu’il étudiait la loi dans la vallée de Genusan, il vit un homme grimper à un arbre. L’homme y trouva un nid d’oiseau et, emportant la mère avec les petits, il s’en alla en paix. Il vit un autre homme qui, trouvant un nid d’oiseau, suivit le commandement de la Bible et ne prit que les petits, laissant la mère s’envoler ; pourtant, un serpent le piqua en descendant, et il mourut. « Maintenant », pensa-t-il, « où sont la vérité et les promesses de la Bible ? N’est-il pas écrit : “Tu peux prendre les petits pour toi, mais tu laisseras la mère partir, afin que tu sois heureux et que tu vives longtemps. » Or, où est la longue vie de cet homme qui [ p. 322 ] a suivi le précepte, tandis que celui qui l’a transgressé est indemne ? »
Il n’avait pas entendu comment Rabbi Akiba avait expliqué ce verset, selon lequel les jours seraient longs dans le monde futur où tout serait bonheur.
Il y a aussi une autre raison donnée comme cause de la récidive et de l’apostasie d’Élisée.
Durant la terrible période de persécution religieuse, le rabbin Juda, dont la vie avait été consacrée à l’étude de la loi et à la pratique des préceptes divins, fut livré au pouvoir d’un cruel bourreau. Sa langue fut placée dans la gueule d’un chien qui la lui arracha.
Élisée dit : « Si l’on traite ainsi une langue qui ne dit que la vérité, et si l’on traite ainsi un homme instruit et sage, à quoi bon éviter de mentir et d’être ignorant ? Si l’on permet ces choses, il n’y a certainement pas de récompense pour le juste, ni de résurrection pour les morts. »
Élisée devint vieux et tomba malade. Rabbi Méir, apprenant la maladie de son vieux maître, vint le voir.
« Oh, reviens, reviens à ton Dieu », supplia Rabbi Meir.
« Quoi ! s’écria Élisée, reviens ! Et pourrait-il recevoir ma pénitence, la pénitence d’un apostat qui s’est ainsi rebellé contre Lui ? »
« N’est-il pas écrit, dit Meir : « Tu amènes l’homme à la contrition ? » Peu importe à quel point l’âme de l’homme est brisée, il peut toujours se tourner vers son Dieu et trouver le soulagement. »
Élisée écouta ces paroles, pleura amèrement et mourut. Peu d’années après sa mort, ses filles vinrent , accablées de pauvreté, demander de l’aide aux universités. « Souvenez-vous, dirent-elles, du mérite de l’érudition de notre père, et non de sa conduite. »
Les collèges ont écouté l’appel et ont soutenu les filles d’Élisée.
Rabbi Juda, Rabbi Joseph et Rabbi Simon discutaient un jour, lorsque Juda ben Gerim entra dans l’appartement et s’assit avec eux trois. Rabbi Juda [ p. 323 ] s’adressait aux Gentils (Romains) sur un ton élogieux. « Voyez », dit-il, « comme ils ont amélioré leurs villes, comme ils les ont embellies, et tout ce qu’ils ont fait pour le confort et la commodité des citoyens ; bains publics, ponts, belles rues larges, il faut certainement leur rendre hommage. »
« Non », répondit le rabbin Simon, « tout ce qu’ils ont fait était motivé par des motifs égoïstes. Les ponts leur rapportent des revenus, car tous ceux qui les utilisent sont taxés ; les bains publics servent à leur décoration personnelle : c’est de l’égoïsme, pas du patriotisme. »
Juda ben Guérim répéta ces propos à ses amis, et ils finirent par parvenir aux oreilles de l’empereur. Il ne voulut pas les laisser passer inaperçus. Il ordonna que Juda, qui avait parlé en bien de la nation, soit promu en honneur ; que Joseph, qui était resté silencieux au lieu d’appuyer les affirmations, soit banni à Zipore ; et que Simon, qui avait contesté le compliment, soit mis à mort.
Ce dernier, accompagné de son fils, s’enfuit et se cacha dans le collège dès qu’il eut connaissance de cette affaire. Il y resta quelque temps relativement en sécurité, sa femme lui apportant ses repas quotidiennement. Mais lorsque les officiers reçurent l’ordre de procéder à une recherche minutieuse, il craignit que l’indiscrétion de sa femme ne lui fasse découvrir sa cachette.
« L’esprit d’une femme est faible et instable », dit-il, « peut-être pourraient-ils l’interroger et la troubler, et ainsi la mort pourrait-elle m’atteindre. »
Quittant la ville, Simon et son fils se réfugièrent dans une grotte isolée. Près de son entrée poussaient des arbres fruitiers qui leur fournissaient de la nourriture, et une source d’eau pure jaillissait des rochers à proximité. Rabbi Simon vécut ici treize ans, jusqu’à la mort de l’empereur et l’abrogation de ses décrets. Il retourna alors en ville.
Lorsque Rabbi Phineas, son gendre, apprit son retour, il alla immédiatement le voir et, remarquant une apparente négligence dans l’état mental et physique de son parent, il s’exclama : « Malheur, malheur ! que je te rencontre dans un si triste état ! »
[ p. 324 ]
Mais Rabbi Simon répondit :
« Non ! Heureux que tu me trouves dans cet état, car tu ne me trouves pas moins juste qu’avant. Dieu m’a préservé, moi et ma foi en lui, et c’est ainsi que j’expliquerai désormais le verset de l’Écriture : « Et Jacob arriva parfait. » Parfait dans sa condition physique, parfait dans sa condition temporelle, et parfait dans sa connaissance de Dieu. »
Antonin, en conversant avec Rabbi Judah, lui dit :
« Dans le monde futur, lorsque l’âme se présentera devant le Créateur Tout-Puissant pour être jugée, ne pourrait-elle pas trouver une excuse pour la méchanceté du monde en disant : « Voici, le péché est celui du corps ; je suis maintenant libéré du corps ; les péchés n’étaient pas les miens » ? »
Rabbi Judah répondit : « Laisse-moi te raconter une parabole. Un roi possédait un verger de figues de qualité, qu’il chérissait particulièrement. Afin que les fruits ne soient ni volés ni détournés, il plaça deux gardiens dans le verger. Pour qu’ils ne soient pas tentés d’en manger, il choisit l’un d’eux aveugle et l’autre boiteux. Mais voici, lorsqu’ils furent dans le verger, le boiteux dit à son compagnon : « Je vois de très belles figues ; elles sont succulentes et tentantes ; porte-moi jusqu’à l’arbre, que nous en mangions tous les deux. »
L’aveugle porta donc le boiteux, et ils mangèrent des figues.
« Lorsque le roi entra dans le verger, il remarqua aussitôt que ses plus belles figues avaient disparu et il demanda aux observateurs ce qu’elles étaient devenues.
« L’aveugle répondit :
« Je ne sais pas. Je ne pourrais pas les voler ; je suis aveugle ; je ne peux même pas les voir. »
« Et le boiteux répondit :
« Je ne pouvais pas non plus les voler ; je ne pouvais pas m’approcher de l’arbre. »
Mais le roi était sage, et il répondit :
« Voici, l’aveugle portait le boiteux, et il les punit en conséquence.
Il en est de même pour nous. Le monde est le verger où le Roi Éternel nous a placés pour veiller et surveiller, [ p. 325 ] pour cultiver son sol et prendre soin de ses fruits. Mais l’âme et le corps sont l’homme ; si l’un viole les préceptes, l’autre en fait autant, et après la mort, l’âme ne peut pas dire : « C’est la faute du corps auquel j’étais attachée si j’ai commis des péchés » ; non, Dieu fera comme le propriétaire du verger, comme il est écrit :
« Il appellera du haut des cieux et sur la terre pour juger son peuple. »
« Il appellera du « ciel d’en haut », qui est l’âme, et de la « terre d’en bas », qui est le corps, mêlé à la poussière d’où il est sorti. »
Un païen dit au rabbin Josué : « Tu crois que Dieu connaît l’avenir ? »
« Oui », répondit le rabbin.
« Alors », demanda l’interrogateur, « pourquoi est-il écrit : « Le Seigneur a dit : Je détruirai tout ce que j’ai fait, car je me repens de l’avoir fait » ? Le Seigneur n’avait-il pas prévu que l’homme se corrompra ? »
Rabbi Josué dit alors : « As-tu des enfants ? »
« Oui », fut la réponse.
« Quand un enfant est né, que faisais-tu ? »
« J’ai fait une grande réjouissance. »
« Pourquoi te réjouis-tu ? Ne sais-tu pas qu’ils doivent mourir ? »
« Oui, c’est vrai ; mais dans les moments de plaisir, je ne pense pas à l’avenir. »
« Il en était de même pour Dieu », dit le rabbin Josué. « Il savait que les hommes pécheraient ; pourtant, cette connaissance ne l’a pas empêché d’accomplir son dessein bienfaisant de les créer. »
L’un des empereurs dit à Rabon Gamliel :
Votre Dieu est un voleur, comme il est écrit : « L’Éternel Dieu fit tomber un profond sommeil sur l’homme, qui s’endormit. Il prit une côte de l’homme. »
La fille du rabbin dit : « Laissez-moi répondre à cette calomnie. La nuit dernière, des voleurs ont fait irruption dans ma chambre et ont volé un récipient en argent, mais ils ont laissé un récipient en or à la place. »
L’empereur répondit : « J’aimerais que de tels voleurs viennent chaque nuit. »
Il en fut de même pour Adam : Dieu prit une côte de lui, mais mit une femme à sa place.
[ p. 326 ]
Rabbi Joshua, de Saknin, a dit au nom de Rabbi Levi : « Le Seigneur a considéré de quelle partie de l’homme il devait former la femme ; non pas de la tête, de peur qu’elle ne soit orgueilleuse ; non pas des yeux, de peur qu’elle ne veuille tout voir ; non pas de la bouche, de peur qu’elle ne soit bavarde ; ni de l’oreille, de peur qu’elle ne veuille tout entendre ; ni du cœur, de peur qu’elle ne soit jalouse ; ni de la main, de peur qu’elle ne veuille tout savoir ; ni des pieds afin qu’elle ne soit pas vagabonde ; seulement de l’endroit le plus caché, qui est couvert même lorsqu’un homme est nu, à savoir la côte. »
Les érudits du rabbin Simon ben Jochai lui ont un jour demandé :
« Pourquoi l’Éternel n’a-t-il pas donné à Israël assez de manne pour lui suffire pendant un an, en une seule fois, au lieu de la lui distribuer chaque jour ? »
Le rabbin répondit :
Je vais vous répondre par une parabole. Il était une fois un roi qui avait un fils à qui il donnait une pension annuelle, versant la totalité de sa pension à un jour précis. Il arriva bientôt que ce jour-là, où la pension était due, était le seul jour de l’année où le père voyait son fils. Le roi changea donc de plan et donna à son fils chaque jour sa pension pour ce jour-là seulement, puis le fils rendit visite à son père au retour du soleil.
« Il en était de même pour Israël ; chaque père de famille, dépendant de la manne fournie chaque jour par la générosité de Dieu, pour son soutien et celui de sa famille, avait naturellement son esprit consacré au Grand Donateur et Soutien de la vie. »
Lorsque Rabbi Eléazar était malade, ses érudits lui rendirent visite et lui dirent : « Rabbi, enseigne-nous le chemin de la vie, afin que nous héritions de l’éternité. »
Le rabbin répondit : « Honore tes camarades. Sache qui tu pries. Empêche tes enfants de conversations frivoles et place-les parmi les hommes instruits, afin qu’ils acquièrent la sagesse. C’est ainsi que tu mériteras la vie dans le monde futur. »
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Lorsque Rabbi Yohanan était malade, ses érudits l’invoquèrent également. À leur vue, il fondit en larmes.
« Rabbi ! » s’exclamèrent-ils, « Lumière d’Israël ! Colonne maîtresse ! Pourquoi pleurer ? »
Le rabbin répondit : « Si je devais comparaître devant un roi de chair et de sang, qui est ici aujourd’hui et demain dans la tombe ; qui pourrait être en colère contre moi, mais pas pour toujours ; qui pourrait m’emprisonner, mais pas pour toujours ; qui pourrait me tuer, mais seulement pour ce monde ; que je pourrais parfois corrompre ; même alors, j’aurais peur. Mais maintenant, je dois comparaître devant le Roi des rois, le Très Saint, béni soit-Il, qui vit pour l’éternité. S’il est en colère, c’est pour toujours. S’il m’emprisonne, c’est pour toujours ; s’il me tue, c’est pour le monde futur ; et je ne peux le corrompre ni par des paroles ni par de l’argent. De plus, deux chemins s’offrent à moi, l’un menant au châtiment, l’autre à la récompense, et je ne sais lequel emprunter. Ne devrais-je pas pleurer ? »
Les érudits de Rabbi Johanan, fils de Zakai, posèrent cette question à leur maître :
Pourquoi, selon la loi, la peine infligée à un voleur de grand chemin n’est-elle pas aussi sévère que celle infligée à un voleur à main armée ? Selon la loi mosaïque, si un homme vole un bœuf ou un mouton, et le tue ou le vend, il doit restituer cinq bœufs pour le bœuf, et quatre moutons pour le mouton ; mais pour le voleur de grand chemin, nous lisons : « Lorsqu’il a péché et se rend compte de sa culpabilité, il restituera ce qu’il a volé ; il le restituera avec le principal, et il y ajoutera un cinquième. » Par conséquent, celui qui commet un vol de grand chemin paie comme peine un cinquième de cette somme, tandis qu’un voleur à main armée est tenu de restituer cinq bœufs pour un bœuf, et quatre moutons pour un mouton. Pourquoi cela ? »
« Parce que », répondit le maître, « le bandit de grand chemin traite le serviteur comme son maître. Il vole violemment en présence du serviteur, de l’homme dépouillé et du maître, Dieu. Mais le voleur à la sauvette s’imagine que l’œil de Dieu n’est pas sur lui. Il agit en secret, pensant, comme le dit le Psalmiste : « L’Éternel ne voit rien, et le Dieu de Jacob n’y a pas égard. » Écoutez une parabole. Deux hommes donnèrent un festin. L’un invita tous les habitants de la ville, et omit d’inviter le roi. L’autre n’invita ni le roi ni ses sujets. Lequel mérite la condamnation ? Certainement celui qui invita les sujets et non le roi. Les peuples de la terre sont les sujets de Dieu. Le voleur à la sauvette craint leur regard, mais il n’honore pas l’œil du roi, l’œil de Dieu, qui observe toutes ses actions. »
Rabbi Meir dit : « Cette loi nous enseigne comment Dieu considère le travail. Si quelqu’un vole un bœuf, il doit en restituer cinq, car tant que l’animal était en sa possession illégale, il ne pouvait pas travailler pour son propriétaire légitime. Un agneau, en revanche, ne fournit aucun travail et n’est donc pas rentable ; il n’est donc tenu que de le restituer au quadruple. »
Rabbi Nahman dîna avec son maître, Rabbi Yitzhak, et en partant après le repas, il dit : « Maître, bénissez-moi ! »
« Écoutez », répondit Rabbi Its’hak. Un voyageur traversait un jour le désert. Fatigué, affamé et assoiffé, il tomba sur une oasis où poussait un arbre fruitier aux larges branches, au pied duquel jaillissait une source d’eau claire et fraîche.
« L’étranger mangea du fruit succulent, profitant et se reposant à l’ombre reconnaissante, et étanchant sa soif dans l’eau pétillante qui bouillonnait joyeusement à ses pieds.
« Alors qu’il était sur le point de reprendre son voyage, il s’adressa à l’arbre et lui dit :
« Ô arbre gracieux, avec quelles paroles puis-je te bénir, et quel bien puis-je te souhaiter ? Je ne peux te souhaiter de bons fruits, car ils sont déjà à toi ; la bénédiction de l’eau est aussi à toi ; et l’ombre gracieuse projetée par tes belles branches, l’Éternel t’en a déjà donné, pour mon bien et celui de ceux qui voyagent par ce chemin. Laisse-moi donc prier Dieu, afin que toute ta descendance soit aussi belle que toi. »
« Il en est de même pour toi, mon élève. Comment te bénirai-je ? Tu es parfait dans la loi, éminent dans le pays, respecté et doté de moyens. Que Dieu fasse que toute ta descendance soit aussi bonne que toi. »
Un homme sage, disent les rabbins, était Gebiah ben Pesisah. Lorsque les enfants de Canaan accusèrent les Israélites de voler leur terre, en disant : « Le pays de Canaan est à nous, comme il est écrit : « Le pays de Canaan et ses limites appartiennent aux Cananéens » », et qu’ils exigèrent restitution, Gebiah proposa de plaider la cause devant le souverain.
Gebiah dit aux Africains : « Vous apportez votre preuve dans le Pentateuque, et par le Pentateuque je la réfuterai. Maudit soit Canaan ! Il sera l’esclave des esclaves de ses frères. » À qui appartient la propriété d’un esclave ? À son maître. Même si la terre vous appartenait, par votre servitude elle est devenue celle d’Israël. »
« Réponds-lui », dit le souverain.
Les accusateurs ont demandé trois jours pour préparer leur réponse, mais au bout de ces trois jours, ils avaient disparu.
Alors les Égyptiens vinrent, en disant : « Dieu a fait trouver grâce aux Israélites aux yeux des Égyptiens, et ils leur ont prêté de l’or et de l’argent. Maintenant, rendez-nous l’or et l’argent que nos ancêtres vous ont prêtés. »
De nouveau Guébia apparut aux sages d’Israël.
« Quatre cent trente ans », dit-il, « les enfants d’Israël ont habité en Égypte. Venez donc, payez-nous le salaire de six cent mille hommes qui ont travaillé pour vous en vain, et nous vous rendrons l’or et l’argent. »
Alors les enfants d’Ismaël et de Ketura vinrent devant Alexandre de Mukdon, en disant : « Le pays de Canaan est à nous, comme il est écrit : Voici la postérité d’Ismaël, fils d’Abraham ; comme il est écrit : Voici la postérité d’Isaac, fils d’Abraham. » Un fils est égal à l’autre ; viens, donne-nous notre part. »
De nouveau, Guébia apparaît comme conseiller des sages.
« D’après le Pentateuque, qui est votre preuve, je vous confondrai », dit-il. « N’est-il pas écrit : « Abraham donna tout ce qu’il possédait à Isaac, mais aux fils de ses concubines, Abraham fit des présents ? » Celui qui donne son héritage à ses enfants de son vivant n’a pas l’intention de le leur restituer après sa mort. Abraham laissa tout ce qu’il possédait à Isaac ; à ses autres enfants, il fit des présents et les renvoya. »
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