« Les paroles des sages et leurs énigmes » (Prov. i. 6).
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Le mot hébreu Kabbal signifie « recevoir », et son dérivé, Kabbalah, signifie « une chose reçue », à savoir, « Tradition », que, avec la loi écrite, Moïse a reçue sur le mont Sinaï, et il nous est dit dans le Talmud, Roch Hachana, fol. 19, col. 1, c’est-à-dire, « Les paroles de la Kabbale sont exactement les mêmes que les paroles de la loi. » Dans une autre partie de cet ouvrage, nous avons vu que les rabbins déclarent que la Kabbale est au-dessus de la loi.
La Kabbale est divisée en deux parties, à savoir la symbolique et la réelle.
Ceci enseigne le secret du sens mystique de l’Écriture, et les treize règles par lesquelles l’observance de la loi est, non pas logiquement, mais kabbalistiquement exposée ; à savoir, les règles de « Gematria », de « Notricon », de « Temurah », etc. Pour donner une idée de ce genre d’exposition, nous expliquerons chacune de ces trois règles d’une manière qui, bien que dans le style des rabbins, sera facilement comprise par le lecteur non juif.
1. « Gématrie ». Cette règle dépend de la valeur numérique de chaque lettre de l’alphabet. Son application à la résolution d’un point litigieux est souvent aussi absurde qu’ingénieuse. Pour clarifier encore le sujet, supposons qu’une valeur numérique standard soit attribuée à chaque lettre de l’alphabet anglais. A a la valeur de 1, B 2, C 3, D 4, E 5, F 6, G 7, H 8, I 9, J 10, K 20, L 30, M 40, N 50, O 60, P 70, Q 80, R 90, S 100, T 200, U 300, V 400, W 500, X 1000, Y 10 000, Z 100 000. Et supposons maintenant un point de litige afin d’illustrer comment il est résolu par la gématrie. Supposons que le sujet de discussion soit la supériorité comparative des langues hébraïque et anglaise, et que Hugo et Baruch soient les contestataires. Le premier, étant hébreu, soutient que l’hébreu est supérieur à l’anglais,
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« Parce que », dit-il, « la valeur numérique des lettres qui forment le mot hébreu est de 610 ; tandis que celle du mot anglais n’est que de 209. » Ce dernier, étant anglais, soutient, bien sûr, l’opinion exactement contraire et argumente ainsi : « Tous les savants doivent admettre que l’anglais est une langue vivante, mais pas l’hébreu ; et comme il est écrit (Eccles. ix. 4) qu’« un chien vivant vaut mieux qu’un lion mort », je maintiens donc que l’anglais est supérieur à l’hébreu. » Le litige fut soumis à une autorité d’Oxford, et un certain savant docteur le trancha ainsi :
2. « Notricon ». Cela consiste à former une phrase décisive composée de mots dont les lettres initiales se trouvent dans un mot donné ; par exemple, en hébreu : « Le raisonnement d’Hugo surpasse celui de Baruch dans tous les sens. » en anglais : « L’anglais n’est pas une bonne langue, il est à peine harmonieux » ; mais en hébreu : « Saint, élégant, brillant, résonnant, suscitant des merveilles ! » C’est un bon exemple de la façon d’accéder au sens secret d’un mot par la règle du « Notricon », et nous allons maintenant l’expliquer.
3. « Temurah ». Ce terme signifie permutation, ou changement des lettres de l’alphabet selon un système adopté régulièrement. Nous ne connaissons que cinq alphabets permutés de ce type, mais il pourrait en exister d’autres. Les noms techniques de ces cinq alphabets sont : « Atbash », « Atbach », « Albam », « Aiakbechar » et « Tashrak ». Nous tenterons d’expliquer uniquement le premier alphabet permuté, à titre d’exemple, car le lecteur lambda n’est pas tout à fait préparé à comprendre les autres, et une simple indication pour l’érudit suffit.
Que le lecteur remarque ici que, les lettres de l’alphabet anglais étant plus nombreuses et désignées et disposées différemment que celles de l’hébreu, le « Atbash » de l’hébreu doit nécessairement devenir « Azby » en anglais. Si nous écrivons maintenant sur une seule ligne et dans l’ordre régulier la première moitié de l’alphabet, et l’autre moitié sur la deuxième ligne, mais dans l’ordre inverse, ainsi :
| a | b | c | d | e | f | g | h | i | j | k | l | m |
| z | y | x | w | v | u | t | s | r | q | p | o | n |
nous obtenons treize couples de lettres qui s’échangent, à savoir, a et z, b et y, c et x, etc. Ces lettres, [ p. 269 ] une fois échangées, donnent naissance à un alphabet permuté, et cet alphabet permuté tire son nom technique des deux premiers couples de lettres, a et z, b et y, ou « Azby ». Maintenant, si nous voulons écrire « Ne vous mêlez pas de ceux qui sont sujets au changement », vous devez changer les lettres des couples et le résultat suivant sera : « Nvwwov mlg drgs gsvn gszg ziv trem gl xszmtv. » Ceci est un spécimen du mystérieux Temurah, et l’« Azby » en est la clé. Les quatre autres alphabets permutés sont de nature et de caractère similaires, et sont si estimés parmi les sages et les bardes d’Israël qu’ils les utilisent souvent dans leurs compositions littéraires et poétiques. Les Machzorim, ou liturgies juives des fêtes, regorgent de compositions où les premières lettres des phrases suivent l’ordre de l’« Atbash » ou du « Tashrak ». Ce dernier est simplement un ordre alphabétique inversé.
La « vraie Kabbale » est constituée de mystères théoriques et pratiques.
1. Les mystères théoriques traitent des dix sphères, des quatre mondes, de l’essence et des différents noms de Dieu et des anges, ainsi que de la hiérarchie céleste et de ses influences et effets sur ce monde inférieur, des mystères de la création, du char mystique décrit par le prophète Ézéchiel, des différents ordres et offices des anges et des démons, ainsi que d’un grand nombre d’autres sujets profonds, trop profonds pour être compris.
2. La Kabbale pratique est une branche de la Kabbale théorique et traite de l’utilisation pratique des noms mystérieux de Dieu et des anges. En prononçant correctement le Shem-ham-mephorash, c’est-à-dire le nom ineffable de Jéhovah, ou les noms de certains anges, ou par la simple répétition de certains textes des Écritures, des miracles et des prodiges ont été et sont encore accomplis dans le monde juif.
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Sache que les 613 préceptes de la Loi forment un pacte avec le Saint – béni soit-Il ! – et avec Israël, comme cela est souvent expliqué dans le Zohar. Il est écrit (Exode iii. 15) : « Ceci est mon nom, et ceci est mon mémorial. » « Mon nom », en caractères hébreux, avec « Yeho », équivaut numériquement à 365 ; « Vah », avec « Mon mémorial », équivaut à 248. Nous avons ici le nombre 613 dans le Saint – béni soit-Il ! L’âme est une portion de Dieu d’en haut, et cela est mystiquement suggéré par les degrés de « souffle, esprit, âme », dont les lettres initiales et finales totalisent 613, tandis que les lettres du milieu correspondent au nombre de « Seigneur, Tout-Puissant, Dieu ». L’âme de Moïse notre Rabbi – que la paix soit sur lui ! – embrassait toutes les âmes d’Israël ; comme il est dit, Moïse équivalait à tout Israël, « Moïse notre Rabbi » équivaut à 613 ; et « Seigneur Dieu d’Israël » équivaut également à 613.
Kitzur Sh’lu, p. 2, col. 2.
Illustrons maintenant le sujet de « la peur et l’amour ». La peur naît de l’amour, et l’amour naît de la peur. Vous pouvez le démontrer en superposant leurs lettres, puis en les divisant par des lignes horizontales et perpendiculaires. Ainsi, l’amour perfectionne la peur, et la peur perfectionne l’amour. Ceci t’apprendra que les deux sont unis.
Ibid., P. 4, col. 2.
Le Saint – béni soit-Il ! – afflige souvent les justes, même s’ils n’ont pas péché, afin qu’ils apprennent à se tenir à l’écart des séductions du monde et à éviter la tentation du péché. Il est donc évident que les afflictions sont bénéfiques pour l’homme, et c’est pourquoi nos rabbins, de mémoire bénie, ont dit : « De même que les hommes bénissent avec joie et un cœur sincère pour un bienfait reçu, de même ils devraient bénir Dieu avec joie lorsqu’il les afflige. Car, bien que cette bénédiction spéciale soit cachée aux enfants des hommes, une telle affliction est certainement destinée au bien… Or, la plupart des âmes étant actuellement en état de transmigration, Dieu rétribue l’homme maintenant pour ce que son âme a mérité autrefois dans un autre corps, en ayant transgressé certains des 613 préceptes. »
Kitzur Sh’lu, p. 6, col. 1.
Ainsi, nous avons la règle : nul n’est parfait s’il n’a scrupuleusement observé les 613 préceptes. S’il en est ainsi, qui est celui qui a observé les 613 préceptes et où est-il ? Car même le Seigneur des prophètes, Moïse notre Rabbi – que la paix soit sur lui ! – ne les avait pas tous observés. Car quatre obstacles empêchent de tous les observer : (1) Il y a le cas d’empêchement total, comme la loi du sacerdoce, dont les préceptes sont réservés aux prêtres, et pourtant ces préceptes sont inclus dans les 613. De plus, il y a parmi les préceptes des Lévites des préceptes qui ne concernent ni les prêtres ni les Israélites, et d’autres qui s’imposent aux Israélites, mais auxquels prêtres et Lévites n’ont absolument rien à faire. (2) Il y a ensuite des cas impossibles, comme par exemple celui où l’on ne peut observer le précepte qui impose la circoncision, faute d’avoir un fils à circoncire. (3 et 4.) Il existe aussi des cas conditionnels et exceptionnels, comme dans le cas des préceptes se référant au Temple et à la terre d’Israël.
Ibid., p. 6, col. 2.
C’est pourquoi chaque Israélite est tenu d’observer seulement parmi les 613 préceptes ceux qui lui sont possibles ; et ceux qu’il n’a pas observés à la suite d’empêchements provenant de causes inévitables lui seront comptés comme s’ils avaient été effectivement accomplis.
Ibid.
Le Yalkut Shimeoni, dans le plus pur style rabbinique, amplifie encore davantage la liberté accordée dans les citations ci-dessus. Rabbi Eliezer raconte que les Israélites se lamentaient ainsi devant Dieu, s’exclamant : « Nous voudrions être occupés jour et nuit à la loi, mais nous n’avons pas le loisir nécessaire ? Alors le Saint – béni soit-Il ! – dit : « Accomplis le commandement des Phylactères, et je te le compterai comme si tu étais occupé nuit et jour à l’étude de la loi. »
Quoi qu’il en soit, tous les préceptes sont observés par tout Israël pris ensemble, à savoir : les prêtres observent leur part, les Lévites la leur, et les Israélites la leur ; ainsi, tous observent tout. Car le Saint – béni soit-Il ! – a écrit [ p. 273 ] une loi pour ses fidèles serviteurs, la nation d’Israël, et en tant que nation, ils observent toute la loi. C’est comme lorsqu’un roi écrivit à ses sujets : « Voici, je vous ordonne de vous préparer à la guerre contre l’ennemi, d’élever les murailles, de rassembler des armes et de faire des provisions de vivres » ; et ceux qui étaient bâtisseurs s’occupaient des murailles, les armuriers des armes, les cultivateurs des provisions de vivres, etc., etc. Chacun, selon ses capacités, faisait tout ce qui lui était demandé, et tous exécutaient ensemble l’ordre du roi.
Kitzur Sh’lu, p. 6, col. 2.
Celui qui néglige d’observer l’un quelconque des 613 préceptes, tels qu’il lui était possible d’observer, est condamné à subir une transmigration (une ou plusieurs fois) jusqu’à ce qu’il ait effectivement observé tout ce qu’il avait négligé de faire dans un état d’être antérieur.
Ibid.
Les sages de la vérité (les kabbalistes) remarquent qu’Adam contient les initiales d’Adam, de David et du Messie ; car après le péché d’Adam, son âme passa en David, et ce dernier ayant également péché, elle passa en le Messie. Le texte intégral est : « Ils serviront l’Éternel, leur Dieu, et David, leur roi, que je leur susciterai » (Jr 3, 9) ; et il est écrit : « Mon serviteur David sera leur roi pour toujours » (Éz 37, 25) ; et ainsi : « Ils chercheront l’Éternel, leur Dieu, et David, leur roi » (Osée 3, 5).
Nishmath Chaim, fol. 152, col. 2.
Sache que l’âme de Caïn passa dans Jéthro, mais son esprit dans Koré, et son âme animale dans l’Égyptien. C’est ce que dit l’Écriture : « Caïn sera vengé sept fois » (Gen. IV, 24), c’est-à-dire que les initiales du mot hébreu traduit par « seront vengés » forment les initiales de Jéthro, Koré et Égyptien. . . . Samson le héros était possédé par l’âme de Japhet, et Job par celle de Térah.
Yalkut Reubeni, Nos. 9, 18, 24.
Caïn avait volé la sœur jumelle d’Abel, et son âme passa dans Jéthro. Moïse était possédé par l’âme d’Abel, et Jéthro donna donc sa fille à Moïse.
Yalkut Chadash, fol. 127, col. 3.
Si un homme est avare, que ce soit financièrement ou spirituellement, ne donnant rien de son argent aux pauvres ou ne transmettant pas sa connaissance aux ignorants, il sera puni par la transmigration vers une femme. . . . Sache que Sara, Anne, la Sunamite (2 Rois iv. 8) et la veuve de Sarepta furent chacune à leur tour possédées par l’âme d’Ève. . . . L’âme de Rahab transmigra vers Héber le Kénite, puis vers Anne ; et c’est là le mystère de ses paroles : « Je suis une femme à l’esprit triste » (1 Sam. i. 15), car il subsistait encore dans son âme un sentiment douloureux de souillure héréditaire. . . . Éli possédait l’âme de Jaël, la femme d’Héber le Kénite. . . . Parfois, les âmes des Juifs pieux passent par métempsycose chez les Gentils, afin qu’ils puissent plaider en faveur d’Israël et les traiter avec bienveillance. C’est pourquoi nos rabbins de mémoire bénie ont dit : « Les pieux des nations du monde ont une part dans le monde à venir. »
Yalkut Reubeni, Nos. 1, 8, 61, 63.
La tradition nous apprend que lorsque Moïse, notre Rabbi – que la paix soit sur lui ! – a dit dans la Loi : « Ô Dieu, Dieu des esprits de toute chair » (Nombres XVI, 22), il voulait insinuer mystiquement que la métempsycose se produit dans toute chair, chez les animaux, les reptiles et les oiseaux. « De toute chair » signifie, pour ainsi dire, « dans toute chair ».
Avodath Hakodesh, fol. 49, col. 3.
Il est également nécessaire que tu saches que les kabbalistes croient à la métempsycose, du corps d’une espèce à celui d’une autre. Tu as déjà été informé du mystère des animaux purs et impurs ; et certains sages ultérieurs de la Kabbale disent que l’âme d’une personne impure transmigrera en un animal impur, ou en d’abominables créatures rampantes ou reptiles. . . . Pour une forme d’impureté, l’âme sera investie du corps d’un Gentil, qui deviendra (éventuellement) un prosélyte ; pour une autre forme d’impureté, l’âme passera dans le corps d’une mule ; pour d’autres encore, elle transmigrera en un âne, une femme d’Ashdod, une chauve-souris, un lapin ou un lièvre, une mule ou un chameau. Ismaël transmigra d’abord dans l’ânesse de Balaam, puis dans l’âne de Rabbi Pin’has ben Yaïr.
Nishmath Chaim, chap. 13, n° 14.
Le dernier paragraphe peut être illustré par l’histoire bien connue de l’âne de Rabbi Pin’has, qui refusait obstinément de se nourrir de fourrage non dîmé. On en dit autant de l’âne de Rabbi Hanina ben Dossa. Voir Avoth d’Rab. Nathan, chap. 8.
Parfois, l’âme d’un homme juste peut être trouvée dans le corps d’un animal ou d’une volaille pur.
Caphtor Upherach, fol. 51, col. 2.
Il arrive parfois que l’on sacrifie un animal contenant une âme humaine. C’est le sens mystique de (Psaume 36.6) : « Seigneur, tu gardes l’homme et la bête. » C’est pourquoi il nous est commandé d’avoir notre couteau d’abattage sans défaut, car qui sait s’il n’y a pas une âme transmigrée dans l’animal ? […] L’abattage doit donc être effectué avec délicatesse et la méthode examinée avec un œil critique, en raison de ce qui est écrit (Lév. 19.18) : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. »
Nishmath Chaim, chap. 13, n° 4.
À chacun des trois repas du sabbat, il faut manger du poisson, car c’est en lui que migrent les âmes des justes. Et à leur sujet, il est écrit (Nombres 11.22) : « Tous les poissons de la mer seront rassemblés pour eux. »
Yalkut Chadash, fol. 20, col. 4, n° 9.
L’âme d’un calomniateur est transmigrée dans une pierre silencieuse.
Emeh Hamelech, fol. 153, col. 2.
Rabbi Isaac Louria passait un jour devant la grande académie de Rabbi Yohanan à Tibériade. Il montra à ses disciples une pierre dans le mur et dit : « Dans cette pierre se trouve une âme transmigrée, et elle implore que je prie pour elle. Et c’est là le sens mystique de (Hab. ii. 11) : « La pierre criera hors du mur. » »
Ibid., fol. 11, col. 2.
Le meurtrier est transmigré dans l’eau. Le signe mystique de cette transmigration est indiqué dans Deutéronome 12:16 : « Vous le répandrez sur la terre comme de l’eau » ; ce qui signifie qu’il roule continuellement, sans aucun repos. Que personne donc ne boive (directement) à un robinet ou à un bec, mais au creux de ses mains, de peur qu’une âme ne pénètre en lui, et que ce ne soit l’âme d’un pécheur.
Ibid., fol. 153, col. 1, 2.
Celui qui pèche avec une femme mariée est, après avoir subi la peine d’errer comme un fugitif et un vagabond, [ p. 276 ] transmigré, avec son complice, dans la meule d’un moulin à eau, selon le mystère de (Job xxxi. 10), « Que ma femme meule pour un autre. »
Emeh Hamelech, fol. 153, col. 1, 2.
Un boucher qui tue un animal avec un couteau défectueux mourra de la peste, et son âme passera dans un chien, qu’il prive ainsi de ce qui lui appartient ; car il est dit (Exode xxii. 30) : « Vous le jetterez aux chiens. »
Kitzur Sh’lh, fol. 17, col. 2.
Un animal abattu avec un couteau inapproprié est considéré comme s’il avait été « arraché aux bêtes dans les champs », et sa chair, selon la loi, appartient aux chiens. Un boucher négligent, vendant sa viande comme nourriture pour l’homme, prive le chien de son dû.
Les sages de la vérité ont écrit : « Celui qui ne se lave pas les mains avant de manger, comme l’ont ordonné les Rabbins de mémoire bénie, sera transmigré dans une cataracte, où il n’aura aucun repos, tout comme un meurtrier, qui est également transmigré dans l’eau. »
Ibid., fol. 21, col. 2.
Après s’être lavé les mains avant un repas, il doit étendre ses doigts et tourner les paumes de ses mains vers le haut, comme s’il recevait quelque chose d’un ami, puis répéter (Ps. cxxxiv. 2) : « Levez vos mains saintes et bénissez le Seigneur ! »
Ibid.
Voici les bénédictions habituelles : « Béni sois-tu, Seigneur notre Dieu ! Roi de l’univers ! Qui nous a sanctifiés par ses commandements et nous a commandé de nous laver les mains ! » « Béni sois-tu, Seigneur notre Dieu ! Roi de l’univers ! Qui fais sortir le pain de la terre ! »
En combinant les lettres des noms ineffables, tels qu’ils sont consignés dans le « Livre de la Création », Rava créa un homme et l’envoya à Rav Zera. L’homme, incapable de répondre, le Rabbin lui dit : « Tu es une créature de la communauté (initiée aux mystères de la nécromancie) ; retourne à ta poussière. »
Sanhédrin, fol. 65, col. 2.
Dans le Talmud de Jérusalem, Sanhédrin, chap. 7, nous lisons que, par les moyens mentionnés ci-dessus, un rabbin a créé des citrouilles, des melons et de vrais cerfs et chevreuils.
Il y a au ciel un être vivant qui, le jour, porte sur son front la « Vérité », ce qui fait que les anges savent qu’il fait jour ; mais le soir, il porte sur son front la « Foi », ce qui fait que les anges savent que la nuit est proche. Chaque fois que l’être vivant dit : « Bénissez le Seigneur béni », toutes les armées célestes répondent : « Béni soit le Seigneur béni à jamais. »
Kitzur Sh’lh, fol. 42. col. 2.
La vérité et la foi sont les éléments essentiels de la religion, qui sont au nombre de treize :
1. Dieu existe, et son existence est sans fin. Les philosophes la qualifient d’existence absolue, mais la majorité des kabbalistes la qualifient d’« infinie », ce qui, selon la gématrie, signifie « lumière » ; et encore, selon la gématrie, signifie « Seigneur de l’Univers ». Il est la cause des causes et le générateur des causes, et de son existence tous les êtres, spirituels et matériels, tirent leur existence.
2. Il est un, et il n’y a pas d’unité comme la Sienne, etc.
3. Il n’a aucune ressemblance corporelle et n’est pas corporel.
4. Il est le premier de tout, le commencement absolu ; comme il est dit : « Je suis le Premier et je suis le Dernier » (Isaïe xliv 6), et il n’y a pas de commencement à Son commencement.
5. Nul autre que Lui-même ne doit être adoré et prié.
6. Il a donné le don de prophétie aux hommes qu’il estime et glorifie.
7. Personne ne s’est levé comme Moïse, etc.
8. Il a donné une loi de vérité ; c’est la loi du ciel, « au commencement » pour « aux yeux de tout Israël ». De même, son commentaire reçu oralement est « une loi (donnée) à Moïse depuis le Sinaï ».
9. Dieu ne changera ni ne modifiera sa loi éternellement. Il ne changera jamais la loi de Moïse, notre Rabbi – que la paix soit avec lui ! La loi ne souffrira ni ajout ni diminution (mais elle demeurera), comme le prophète Malachie l’a scellée du sceau des prophètes en terminant ses paroles (Malachie IV. 4) : « Souvenez-vous de la loi de Moïse, mon serviteur, que je lui ai prescrite en Horeb pour tout Israël. » Autrefois, la loi était un vêtement de lumière, mais à cause du péché, elle s’est matérialisée dans un vêtement de peau, de la même manière que l’homme s’est matérialisé dans un corps de chair. Dans l’avenir, après la rédemption, cependant, la loi retrouvera son vêtement de lumière, et le Messie la prêchera en de terribles mystères, [ p. 278 ] tels qu’aucune oreille n’en a jamais entendus, et elle nous apparaîtra comme une loi nouvelle. Mais la loi ne sera pas modifiée, ni renouvelée, comme le disent les nations du monde = Jér. xxxi. 30-33.
10. Il observe et connaît tous nos secrets, etc.
11. Il y a des récompenses et des punitions dans le futur, etc.
12. Il enverra à la fin des jours notre Messie, issu de la postérité de David, pour racheter son peuple d’Israël du milieu des nations et lui rendre le royaume.
13. Il y aura une résurrection des morts, etc.
Kitzur Sh’lh, fol. 7, col. 2.
Que chacun croie que tout ce qui lui arrive vient du Bienheureux ! Par exemple, lorsqu’un méchant le rencontre, l’insulte et le couvre de honte, qu’il l’accueille avec amour et dise : « Le Seigneur lui a dit de maudire, et il est le messager de Dieu à cause de mon péché. »
Ibid., fol. 8, col. 1.
Dans tout acte ou transaction qu’un homme accomplit de son plein gré, qu’il s’agisse d’un précepte ou d’un choix, que le nom de Dieu soit présent à sa bouche. Si, par exemple, il construit un bâtiment, achète un récipient ou confectionne un nouveau vêtement, qu’il dise de sa bouche et prononce de ses lèvres : « Je fais cela pour l’union de la Shekhina avec le Saint – béni soit-Il ! »
Ibid.
Bismillahi Arrahmani Arraheemi, « Au nom de Dieu, le plus miséricordieux et le plus compatissant », est la devise de chaque œuvre entreprise par un musulman.
Un homme doit toujours désirer que son prochain profite de lui, et ne pas chercher à profiter de son prochain. Que ses paroles soient agréables aux enfants des hommes s’ils le déshonorent, et qu’il ne les déshonore pas en retour. S’ils le trompent, qu’il ne les trompe pas en retour, et qu’il prenne sur ses épaules le joug de la société, sans le leur imposer en retour.
Ibid.
Si – ce que Dieu nous préserve – ton prochain t’a fait du mal, pardonne-lui aussitôt, car tu dois l’aimer comme toi-même. Si une main est blessée accidentellement par l’autre, la main blessée doit-elle venger sa blessure sur l’autre ? Et, comme nous l’avons déjà dit, tu devrais plutôt dire en ton cœur : « C’est du Seigneur que cela t’est parvenu ; c’est un messager du Saint – béni soit-Il ! – en punition d’un péché. »
Kitzur Sh’lh, fol. 9. col. 2.
Un sage qui était très triste fut un jour consolé ainsi : « Si ta tristesse concerne ce monde, que Dieu la diminue ; mais si elle concerne le monde à venir, que Dieu l’augmente et ajoute tristesse à tristesse. » (Voir 2 Cor. vii. 10.)
Ibid., fol. 10, col. 1.
Un homme ne devrait pas traverser l’eau ni un endroit dangereux en compagnie d’un apostat, ni même d’un Juif méchant, de peur d’être surpris (dans la même ruine) avec lui. (Comp. Éph. v. 7, 8 ; Apoc. xviii. 4.)
Ibid., fol. 10, col. 2.
L’influence du fils est relativement plus grande et plus bénie que celle du père, car les mérites du père ne profitent au fils que dans les affaires relatives à ce monde (comme en lui léguant un héritage terrestre) ; tandis que les mérites du fils font plus que profiter au père dans ce monde ; ils lui profitent aussi dans le monde à venir (en disant « Kadish »), ce qui suffit à délivrer son âme du purgatoire.
Ibid., fol. 11, col. 2.
Un proverbe courant dit : « Un père entretient volontiers dix fils, mais dix fils ne sont pas disposés à soutenir un seul père. »
Ibid., fol. 12, col. 2.
Le bon usage de l’argent consiste à apprendre l’art de le traiter honnêtement, de sorte que ton « non » soit « non » et ton « oui », oui ; et, autant que possible, à être bienveillant avec l’argent. « Et celui qui est généreux par les choses généreuses subsistera. » (Ésaïe xxxii. 8).
Ibid.
Le sage dit : « Le trou d’une aiguille n’est pas assez étroit pour deux amis, mais le monde n’est pas assez large pour deux ennemis. »
Ibid., fol. 14, col. 1.
« Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle en moi un esprit bien disposé » (Psaume 10). Sache que le cœur est la source de la vie et qu’il est placé au centre du corps, comme le Saint des saints, comme l’indique le Livre du Zohar, est la partie centrale du monde. Il faut donc purifier son cœur du mal et de toute mauvaise pensée, sinon on introduit une idole au plus profond du Temple, qui devrait être le lieu de résidence de la Shekhina. (Voir 1 Cor. 3, 16, 17 et 6, 19.)
Kitzur Sh’lh, fol. 14, col. 2.
Celui qui regarde ne serait-ce que le petit doigt d’une femme, c’est comme s’il la regardait avec désir. Il ne doit pas prêter l’oreille à la voix d’une femme, car la voix d’une femme est une impudicité. Ce péché est abondamment évoqué dans le Zohar ; il entraîne le mari dans la pauvreté et le prive, lui et ses fils, de tout respect.
Ibid., fol. 17, col. 1.
Les sages de la Kabbale n’étaient pas les seuls à partager ce point de vue. Le Talmud Yerush, Callah, fol. 58, col. 3, dit : « Quiconque regarde le talon d’une femme commet un acte de luxure. »
Manger de la viande après du fromage ou du fromage après de la viande est un péché très grave ; et il est dit dans le Zohar, section Mishpatim, que sur celui qui est sans scrupule à cet égard, un mauvais esprit reposera pendant quarante jours, son âme sera de l’esprit qui n’a pas de sainteté.
Ibid., fol. 18, col. 2.
Les sages de la Kabbale ont écrit qu’il convient à celui qui a en lui la crainte du Ciel d’avoir un récipient d’eau près de son lit, afin que (au réveil le matin) il n’ait pas besoin de marcher quatre aunes sans se laver les mains, car celui qui marche quatre aunes sans se laver les mains a perdu sa vie comme punition divine.
Ibid., fol. 43, col. 2.
Lorsqu’un homme s’habille, il doit d’abord mettre la chaussure droite et la laisser débouclée jusqu’à ce qu’il ait mis et attaché la gauche ; ensuite il doit attacher la droite, comme il est expliqué dans le Choul’han Aroukh.
Ibid., fol. 44, col. 2.
Voici quelques-unes des nombreuses lois relatives à la Shemonah-esreh, ou les dix-huit bénédictions qui constituent la partie la plus dévotionnelle du culte quotidien, et qui sont répétées trois fois les jours de semaine (ordinaires), et quatre fois les sabbats, les nouvelles lunes et les fêtes fixées :
Avant de commencer la Shemonah-esreh, il faut reculer de trois pas afin de pouvoir avancer de trois pas. La raison en est que Moïse, notre Rabbi – que la paix soit sur lui ! – s’est avancé avant sa prière dans les trois divisions suivantes : « obscurité, nuages et obscurité épaisse » (Deut. iv. ii). C’est aussi la raison pour laquelle, après avoir terminé la Shemonah-esreh, il faut reculer de trois pas, en passant par ces trois parties ou divisions.
Cette prière doit être accomplie debout, et les pieds joints de telle sorte qu’ils semblent n’être qu’un seul pied, afin d’être comme les anges, dont il est écrit (Ézéchiel i. 7) : « Et leurs pieds étaient (ainsi dans l’original) un pied droit », c’est-à-dire que leurs pieds apparaissaient comme un seul pied.
Cette attitude est le signe que la faculté de se déplacer a disparu ; il ne peut poursuivre et atteindre aucun autre but que Dieu. Les Gentils joignent leurs mains, voulant signifier par là que leurs mains sont comme liées ; mais nous, en joignant nos pieds, nous voulons signifier qu’ils sont comme entièrement liés, ce qui témoigne d’une plus grande humilité ; car, les mains liées, on pourrait encore s’enfuir à la recherche de son propre plaisir, ce qui est impossible avec les pieds liés.
Kitzur Sh’lh, fol. 48, col. 2, et fol. 49, col. 1.
Il est permis à celui qui monte un animal de réciter les dix-huit bénédictions. Lorsqu’il arrive au point où il doit rebrousser chemin, il doit reculer l’animal de trois pas. De même, il est permis de réciter les dix-huit bénédictions lorsqu’on est assis et qu’on voyage en chariot.
Ibid., fol. 49, col. 1.
Il est nécessaire de prêter attention aux pieds lorsque le fidèle répète « Saint ! Saint ! Saint ! » et qu’il doit lever les yeux vers le ciel. À l’instant où le Kiddoucha est répété, il lui suffit de lever les talons, et ainsi son corps de la terre vers le ciel. . . . Selon Tanchuma, il est nécessaire de lever complètement les pieds de la terre, à l’exemple des anges, dont il est écrit (Isaïe VI, 2) : « Et avec deux il a volé ? » C’est à partir de ce texte que les sages ont ordonné qu’un homme s’envole (pour ainsi dire) lorsqu’il répète « Saint ! Saint ! Saint ! » Et que celui qui choisit choisisse, c’est-à-dire qu’il est au choix de lever seulement les talons ou de sauter.
Ibid.
[ p. 282 ]
Quiconque visite une synagogue peut constater l’observance de cette pratique. Dans les synagogues hassidiques, on préfère sauter plutôt que lever les talons.
Il est écrit (Psaume 17) : « Il a égard à la prière du pauvre », et il n’est pas écrit : « Il l’exaucera ». Que signifie le terme « a égard », sinon la distinction entre la prière d’un individu et celle d’une communauté ? Car lorsqu’une communauté prie, sa prière parvient jusqu’au Saint – béni soit-Il ! – et Il n’est pas particulièrement attentif à ses œuvres, ses intentions et ses pensées, mais Il les reçoit immédiatement. Mais lorsqu’un individu prie, le Saint – béni soit-Il ! – observe et scrute son cœur, s’il est pieux et juste. Par conséquent, il faut toujours prier avec la communauté, et c’est pourquoi le texte (Psaume 17) se termine par ces mots : « Et ne méprise pas leur prière. » Bien que certains membres de la communauté, à cause de leurs mauvaises actions, méritent le mépris de leurs prières, Lui, néanmoins, ne méprise pas leur prière.
Kitzur Sh’lh, fol. 51, col. 1.
Il est conseillé à l’homme d’étudier moins le vendredi afin de se consacrer à la préparation du sabbat. C’est pourquoi, nous lisons dans la Guemara que certains grands et estimés sages s’occupaient ce jour-là de préparer le nécessaire pour le sabbat. Par conséquent, même si l’on a de nombreux serviteurs à son service, c’est un grand mérite de se préparer personnellement aux besoins du sabbat afin de l’honorer ainsi ; et qu’il ne considère pas comme une atteinte à son propre honneur d’honorer ainsi le sabbat, car c’est son honneur de l’honorer. Il est écrit d’H’A’ree, de mémoire bénie, qu’il avait l’habitude de balayer les toiles d’araignée de sa maison (en l’honneur du sabbat), et les initiés savent bien quel merveilleux mystère représente l’élimination des esprits impurs de la maison : « Et cela suffit à celui qui comprend. »
Ibid., fol. 61, col. 1.
Il faut se couper les ongles tous les vendredis, jamais le jeudi, sinon ils commenceront à pousser le [ p. 283 ] sabbat suivant. Il faut d’abord couper les ongles de la main gauche, en commençant par le quatrième doigt et en terminant par le pouce ; puis il faut couper les ongles de la main droite, en commençant par le pouce et en terminant par le quatrième doigt ; il ne faut pas varier l’ordre suivant : 4e, 2e, 5e, 3e, 1er de la main gauche ; puis 1er, 3e, 5e, 2e, 4e de la main droite. Il ne faut jamais couper deux doigts (contigus) l’un après l’autre, car c’est dangereux et cela altère la mémoire. La raison et le mystère de l’ordre de coupe des ongles sont bien connus des experts.
Kitzur Sh’lh.
Dans le Zohar, il est expliqué que le bénéfice de l’immersion du vendredi équivaut à la restauration de l’âme à sa place légitime, car celui qui est impur physiquement n’a pas d’âme.
Ibid., fol. 6 1, col. 2.
Avant d’entrer dans le bain, il doit répéter (Gen. i. 10) : « Dieu appela le sec terre, et l’amas des eaux mers. » Debout dans l’eau, il doit répéter sept fois (Ps. li. 10) : « Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle en moi un esprit bien disposé », car les initiales de « Crée en moi un cœur pur » forment le mot « plonger », c’est-à-dire immerger. Car c’est par l’immersion que les esprits impurs et « l’autre côté » sont séparés de lui, et il devient une nouvelle créature en examinant et en confessant ses mauvaises actions, en les abandonnant, en se repentant, en s’immergeant et en méditant sur des sujets élevés, surtout s’il s’est immergé quatorze fois.
Ibid., fol. 61, col. 1.
Debout dans l’eau, il doit se baisser quatre fois pour que l’eau lui atteigne le cou, conformément aux quatre modes d’exécution. Ensuite, il doit répéter la formule de confession et, tandis que l’eau lui monte à la gorge, il doit réciter ces trois textes : Michée VII, 18-20, Jr. X, 24 et Ps. CXVIII. 5, et dites ensuite : « Comme je purifie mon corps ici-bas, qui est fait d’argile, que les anges qui me servent purifient mon âme, mon esprit et mon esprit là-haut dans le fleuve Dinor ; et comme je sanctifie mon corps ici-bas, que les anges du Très-Haut, les anges qui me servent, sanctifient mon esprit, mon âme et mon esprit dans le fleuve Dinor là-haut ! Au nom de Jéhovah, Il est le Dieu et au nom d’Adonaï, le Rocher de tous les siècles. Béni soit le nom de la gloire de Son royaume pour toujours ! »
Kitzur Sh’lh, fol. 62, col. 1.
Selon la Kabbale, le Juif orthodoxe pur et dur a fort à faire la veille du Shabbat, c’est-à-dire le vendredi. Nous ne pouvons pas ici passer en revue l’intégralité de la procédure prescrite, mais nous en aborderons brièvement les points saillants, dans l’ordre où nous les trouvons.
Après s’être préparé à l’immersion, comme décrit ci-dessus, il doit tourner son visage et s’incliner d’abord vers l’ouest, puis vers l’est, en répétant une formule, puis se plonger dans l’eau. Ensuite, il doit se tourner de nouveau vers l’est et l’ouest et répéter une autre formule. Tout en méditant sur certaines lettres de certains noms divins mystiques et d’autres mots connus, ainsi que sur leurs valeurs numériques respectives, il doit se plonger une seconde fois dans l’eau. Puis, se tournant et s’inclinant de nouveau vers l’ouest et l’est, en répétant une autre formule, il médite sur différentes lettres des noms divins, puis se plonge une troisième et dernière fois. S’immerger quatorze fois étant l’exception et non la règle, aucune autre instruction n’est donnée à ce sujet, hormis quelques formules et méditations supplémentaires.
Lorsqu’il sort de l’eau, il doit reculer de la même manière respectueuse que lorsqu’il quitte la synagogue, et doit répéter Isaïe iv. 3, 4, et le commentaire de Rabbi Akiva sur le texte Ézéchiel xxxvi. 25.
Lorsqu’il commence à s’habiller, il doit répéter Isaïe liv. 17, et lorsqu’il lave ensuite son visage, ses mains et ses pieds dans de l’eau chaude, à laquelle est attaché un grand mystère, il doit dire : « Me voici, me lavant en l’honneur de la reine du sabbat » ; et ajouter aussi Isaïe iv. 4, et aussi : « J’ai lavé mes pieds ; comment les souillerais-je ? » (Cant. v. 3.)
Heureux celui qui peut se procurer un vêtement complet, comprenant ceinture, chaussures et chapeau, pour le sabbat, différent de celui porté en semaine. Il récitera ensuite le Cantique des Cantiques, et s’il ne peut le répéter en entier, il répétera au moins ces quatre versets, dont les initiales du premier mot forment ensemble le mot Jacob, Cantique des Cantiques (I, 2, II, 10, II, 8, VI). Après cela, il récitera certains passages de la Mishna, ainsi qu’un extrait du Zohar ou d’un autre ouvrage kabbalistique.
Ceci fait, l’Israélite pieux se rend à la synagogue pour rencontrer son Dieu comme l’époux et recevoir le sabbat comme l’épouse. L’office mérite amplement d’être répété, mais pour plus de détails, il faut se référer à la liturgie.
L’Israélite revient de la synagogue accompagné de deux anges, l’un bon et l’autre mauvais ; et selon les conditions. [ p. 285 ] des arrangements domestiques, lorsqu’il rentre, il est béni par le bon ange ou maudit par le mauvais.
L’Israélite est solennellement averti de ne pas se quereller avec sa femme la veille du sabbat, car les démons sont alors très occupés à susciter davantage de conflits, comme l’illustre l’histoire de Rabbi Meir.
Après avoir répété le cantique habituel de la veille du sabbat et prononcé la bénédiction sur la coupe de vin, lui et sa famille commencent leur souper, soigneusement préparé avec les mets les plus raffinés, viande et poisson compris. Des cantiques et une bénédiction après le repas complètent les devoirs familiaux de la journée, et tous se retirent pour se reposer. Le chef de famille, s’il est un Israélite pieux, et surtout un disciple sage, a un devoir particulier à accomplir – un devoir qui se fonde sur les Écritures et sur le texte suivant (Exode 31. 16) : « C’est pourquoi les enfants d’Israël observeront le sabbat. » (Kitzur Sh’lh, fol. 64, col. 1.)
Parmi les lois relatives au sabbat, nous ne pouvons ici en énumérer que quelques-unes ; nous les examinerons cependant dans l’ordre détaillé dans le livre qui nous est présenté.
Les femmes juives, les servantes et les jeunes filles sont averties de ne pas ordonner à une femme non juive de faire ceci ou cela le jour du sabbat, mais elles peuvent lui apprendre, un jour de travail, ce qu’elle doit faire le jour du sabbat.
Il est interdit de toucher les oies, les volailles, les chats, les chiens, etc., le jour du sabbat. Il est également interdit de porter des mouchoirs, des lunettes, etc., le jour du sabbat dans une ville ou un village sans murs. Les radis ne doivent pas être salés en grande quantité, mais chaque morceau doit être trempé séparément dans le sel et mangé. Après le dîner, l’Israélite doit faire la sieste, car chaque lettre forme l’initiale d’un mot, et les mots ainsi formés sont : « Dormir le jour du sabbat est un délice. » (Voir Ésaïe 58.13.) Avant de s’endormir, il doit répéter le dernier verset du Psaume 90 et l’intégralité du Psaume 91. La salutation ne doit pas être, comme les jours ouvrables, « Bonjour », mais « Bon sabbat » ; c’est à ce propos qu’il est dit (Exode 20.8) : « Souviens-toi du jour du sabbat pour le sanctifier. » Il ne se lèvera pas le jour du sabbat aussi tôt que les autres jours de la semaine, conformément aux Écritures. Il prendra grand soin des vêtements de fourrure qu’il porte, de peur de s’en arracher un cheveu. Pour la même raison, il ne se grattera pas la tête ni ne touchera sa barbe le jour du sabbat. Il ne se lavera pas les mains avec du sel ou du savon le jour du sabbat, ni ne jouera au ballon ; il ne frappera pas à la porte avec un tambourin, ni ne sonnera à la porte ; et, s’il a épousé une veuve, il ne cohabitera pas avec elle ce jour-là.
Kitzur Sh’lh, fol. 65-67.
À la fin du sabbat, il doit prononcer, au-dessus d’une coupe de vin, ce que l’on appelle techniquement la « Séparation », marquant la fin du sabbat, comme indiqué dans le livre de prières. Il doit ensuite replier son Tallith ou voile et chanter « Hamavdil », dont le premier couplet est ainsi conçu :
« Que Celui qui fait la distinction entre le saint (le sabbat) et le profane (les jours de la semaine) pardonne nos péchés et multiplie nos enfants et notre argent comme le sable et comme les étoiles dans la nuit ! »
S’il oublie de plier son voile (Tallith), il doit le secouer vigoureusement le lendemain matin, afin de se débarrasser des mauvais esprits qui s’y sont abrités pendant la nuit, et la raison est connue des seigneurs de la Kabbale.
Ibid., fol. 71, col. 1.
Il est donc d’usage de répéter un certain nombre d’hymnes, de chants et de légendes mentionnant le prophète Élie, car c’est lui qui doit venir apporter la nouvelle de la rédemption. Il est ainsi dit dans Tosephta qu’à la fin du sabbat, Élie, de mémoire bénie, s’assied sous l’« Arbre de Vie » et consigne par écrit les mérites de ceux qui observent le sabbat. Les plus pieux répètent, et les plus pieux écrivent : « Élie le prophète, Élie le prophète, Élie le prophète », cent trente fois, car « Élie le prophète », en guématrie, est égal à 120, auquel on ajoute 10, le nombre de lettres, et on obtient un total de 130. Ibid.
Le mot Élie est écrit cent trente fois sous forme de tableau, les lettres étant inversées. On peut mieux comprendre ce phénomène en dressant un tableau kabbalistique du même mot en français.
Élie Ehlija Ejahli Eijahl Elhija
Elahij Eljahi Elhaji Eljiah Ealijh
Ehlij Eajhli Eaijhl Ealhij Ehalij
Ehlaij Ehijla Ehjial Ehialj Ehjail
et ainsi de suite.
[ p. 287 ]
Le dernier jour du mois est appelé « le petit jour des Expiations », et il est légitime de faire pénitence ce jour-là. Le premier jour du mois, préparer un plat supplémentaire pour le dîner en l’honneur de ce jour est un acte pieux. Dieu a donné le premier jour du mois (comme fête) davantage aux femmes qu’aux hommes, car les trois fêtes annuelles sont célébrées selon les trois patriarches, Abraham, Isaac et Jacob, et parce que les douze mois sont célébrés selon les douze tribus. Or, comme les tribus ont péché dans l’affaire du veau d’or, et que les femmes ont refusé d’abandonner leurs boucles d’oreilles en or pour ce dessein idolâtre, elles ont mérité que Dieu leur accorde en récompense les premiers jours des douze mois, selon le nombre des tribus.
Kitzur Sh’lh, fol. 72, col. 1.
C’est un acte très pieux de bénir la lune à la fin du sabbat, vêtu de ses plus beaux vêtements et parfumé. Si la bénédiction doit être prononcée le soir d’un jour de semaine ordinaire, il est préférable de porter la plus belle tenue. Selon les kabbalistes, les bénédictions sur la lune ne doivent être prononcées que sept jours après sa naissance, mais, selon des autorités plus récentes, cela peut être fait après trois jours. Si cet office mensuel n’est pas accompli sous un toit, mais en plein air, c’est parce qu’il est considéré comme une réception de la présence de la Shekhina, et il serait irrespectueux de le faire ailleurs qu’en plein air. Cela dépend beaucoup des circonstances, du moment et du lieu de consécration de la nouvelle lune, ainsi que de ses propres prédispositions, car les autorités divergent. Nous conclurons ces remarques par la conclusion du Kitzur Sh’lu sur le sujet, qui, p. 72, col. 2, est ainsi rédigée :
Lorsqu’on s’apprête à sanctifier la nouvelle lune, il faut redresser les pieds (comme à la Shemonah-esreh) et jeter un coup d’œil à la lune avant de commencer à réciter la bénédiction rituelle. Après l’avoir commencée, il ne doit plus la regarder du tout. Il doit ainsi commencer : « Au nom du Saint et du Béni et de Sa Shekhina, par Celui qui est caché et dissimulé ! et au nom de tout Israël ! » Puis il doit réciter la « Forme de Prière [ p. 288 ] pour la Nouvelle Lune » ; mot pour mot, sans hâte, mais avec une délibération solennelle, et lorsqu’il répète :
« Béni soit ton Créateur, béni soit ton Créateur, béni soit ton Possesseur, béni soit ton Créateur. »
Il méditera sur les initiales des quatre épithètes divines qui forment « Jacob », car la lune, appelée « la plus petite lumière », est son emblème ou symbole, et est aussi appelée « petite » (voir Amos VII, 2). Il répétera cela trois fois. Il sautera trois fois tout en répétant trois fois la phrase suivante, puis trois fois en avant et en arrière : ainsi (en avant) : « La crainte et l’effroi s’abattront sur eux par la grandeur de ton bras ; ils seront immobiles comme une pierre » ; ainsi (en arrière) : « Qu’ils soient immobiles comme une pierre ; par la grandeur de ton bras, la crainte et l’effroi s’abattront sur eux » ; il dira ensuite trois fois à son voisin : « La paix soit avec toi ! » et le voisin répondra trois fois : « La paix soit avec toi. » Puis il dira trois fois (très fort) : « David, roi d’Israël, vit et existe ! » et enfin, il doit dire trois fois—
« Que la bonne fortune et le bonheur soient sur nous et sur tout Israël ! Amen. »
[ p. 289 ]