« L’Aggadah est précieuse aux yeux du Seigneur, comme l’expliquent les Midrashim. »
[ p. 234 ]
[ p. 235 ]
Les Midrashim sont d’anciennes interprétations rabbiniques des Saintes Écritures. Le terme Midrash (dont Midrashim est le pluriel) apparaît deux fois dans la Bible hébraïque (2 Chroniques XIII, 22 et XXIV, 27) ; dans les deux passages, il est représenté dans la version anglicane par le mot « histoire », tandis que la traduction plus correcte, « commentaire », est reléguée en marge. « Exposition légendaire » exprime le mieux le sens complet du mot Midrash.
Les Midrashim, pour la plupart, sont nés d’un désir louable de familiariser le peuple avec les Écritures Saintes, devenues, au fil du temps, lettre morte pour eux suite aux changements de la langue vernaculaire. Ces Midrashim n’ont que peu ou pas de rapport avec les Halakhot ou décisions juridiques du Talmud, si ce n’est leur objectif d’illustration et d’explication. Ce ne sont pas des interprétations littérales, mais figuratives et allégoriques, et donc énigmatiques. Elles doivent cependant être reçues comme des paroles des sages, et certains les considèrent même comme aussi contraignantes que la loi de Moïse elle-même. Les extraits suivants en sont assez représentatifs.
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[ p. 237 ]
Le nom d’Abraham précède toujours ceux d’Isaac et de Jacob, sauf dans un endroit (Lév. xxvi. 42), où il est dit : « Et je me souviendrai de mon alliance avec Jacob, et aussi de mon alliance avec Isaac, et aussi de mon alliance avec Abraham je me souviendrai » ; et ainsi nous apprenons que tous étaient d’égale importance.
Midrash Rabbah, Gen. chap. 1.
Dans les Selichoth du Jour des Expiations, l’inversion ci-dessus de l’ordre habituel des noms d’Abraham, d’Isaac et de Jacob est ainsi mentionnée : « Tu as exalté la première alliance, et tu as renversé l’ordre des parties contractantes. »
Abraham méritait d’être créé avant Adam, mais le Saint – béni soit-Il ! – a dit : « S’il pervertit les choses comme je les fais, alors il n’y aura personne pour les rectifier ; ainsi voici, je créerai Adam en premier, et s’il rend les choses tortueuses, alors Abraham, en le suivant, les redressera. »
Ibid., chap. 14.
Abram fut appelé Abraham, et Isaac fut aussi appelé Abraham, comme il est écrit (Gen. xxv. 19) : « Isaac, fils d’Abraham, Abraham. »
Ibid., chap. 63.
« Et il se coucha en ce lieu » (Genèse xxviii. 4). Rabbi Yuda dit : « Il se coucha là, mais il ne se coucha pas pendant les quatorze années où il fut caché dans la maison d’Éber. » Rabbi Néhémie dit : « Il se coucha là, mais il ne se coucha pas pendant les vingt années où il resta dans la maison de Laban. »
Ibid., chap. 68.
Vayash Kihu, « Et l’embrassa » (Gen. xxxiii. 4), Rabbi Yanai demande : « Pourquoi ce mot (dans l’hébreu original) est-il si pointu ? » « C’est pour enseigner qu’Ésaü n’est pas venu pour l’embrasser, mais pour le mordre » ; seul le cou de Jacob notre père devint dur comme du marbre, et cela émoussa les dents du méchant. » « Et qu’enseigne l’expression [ p. 238 ] « Et ils pleurèrent » ? « L’un pleura pour son cou et l’autre pour ses dents. »
Midrash Rabbah, chap. 78.
Rabbi Shimon ben Yochai dans Sifri conteste délibérément cette interprétation, et Aben Ezra dit qu’il s’agit d’une « exposition réservée aux enfants ».
Ésaü dit : « Je ne tuerai pas mon frère Jacob avec un arc et des flèches, mais avec ma bouche je sucerai son sang », comme il est dit (Gen. xxxiii. 4) : « Et Ésaü courut à sa rencontre, l’embrassa et le baisa, et ils pleurèrent. » Ne lisez pas « et il le baisa », mais « et il le mordit. » Le cou de Jacob, cependant, devint dur comme de l’ivoire, et c’est à son sujet que l’Écriture dit (Cant. vii. 5) : « Ton cou est comme une tour d’ivoire », de sorte que les dents d’Ésaü s’émoussent ; et lorsqu’il vit que son désir ne pouvait être satisfait, il commença à se mettre en colère et à grincer des dents, comme il est dit (Ps. cxii. 10) : « Le méchant le verra et sera attristé ; il grincera des dents. »
Pirké d’Rab. Eliézer, chap. 36.
Voir aussi la citation précédente du Midrash Rabbah. Le Targum de Jonathan et le Yerushalmi rapportent la même tradition fantastique. Dans ce dernier, il est rapporté ainsi : « Ésaü courut à sa rencontre, le serra dans ses bras, se jeta à son cou et l’embrassa. Ésaü pleura à cause du bris de ses dents, et Jacob pleura à cause de la tendresse de son cou. »
Abraham conclut une alliance avec le peuple du pays. Lorsque les anges se présentèrent à lui, il les prit pour de simples voyageurs et courut à leur rencontre, avec l’intention de leur préparer un festin. Il dit à Sara de se préparer pour ce festin, tandis qu’elle pétrissait des gâteaux. C’est pourquoi il ne leur offrit pas les gâteaux qu’elle avait préparés, mais courut chercher un veau tendre et bon. Le veau, effrayé, s’enfuit et se cacha dans la caverne de Macpéla, où il le suivit. Il y trouva Adam et Ève profondément endormis, des lampes allumées sur leurs lits, et le lieu imprégné d’une odeur agréable. D’où l’idée qu’il se faisait de la caverne de Macpéla comme d’un lieu de sépulture.
Ibid.
[ p. 239 ]
Sichem, fils de Hamor, rassembla des jeunes filles jouant du tambourin devant la tente de Dina. Lorsqu’elle « sortit pour les voir », il l’enleva… et elle lui enfanta Osnath. Les fils de Jacob voulurent la tuer, de peur que le peuple du pays ne commence à calomnier la maison de leur père. Jacob, cependant, gravait le saint Nom sur une plaque de métal, la suspendit à son cou et la renvoya. Tout cela étant observé devant le Saint – béni soit-Il ! – l’ange Michel fut envoyé, qui la conduisit en Égypte, dans la maison de Poti-Phéra ; car Osnath était digne de devenir l’épouse de Joseph.
Pirké d’Rab. Eliézer, chap. 48.
Dans Yalkut Yehoshua 9, Osenath est qualifiée de prosélyte ; et il semble en effet assez probable que Joseph l’ait incitée à adorer le vrai Dieu. Le Targum de Jonathan concorde avec la version du Midrash ci-dessus, tandis qu’une autre tradition fait épouser Joseph à Zuleika, la veuve vierge de Potiphar, et affirme qu’il s’agit de la même femme appelée Osenath (Coran, note p. 193).
Lorsque les frères de Joseph le reconnurent et s’apprêtèrent à le tuer, un ange descendit et les dispersa aux quatre coins de la maison. Alors Juda poussa un cri si fort que toutes les murailles d’Égypte furent réduites en poussière, tous les animaux furent écrasés à terre, et Joseph et Pharaon, leurs dents tombées, furent précipités de leurs trônes. Tous les hommes qui se tenaient devant Joseph avaient la tête tournée vers le dos, et ils restèrent ainsi jusqu’au jour de leur mort, comme il est dit (Job iv. 10) : « Le rugissement du lion (Juda) et la voix du lion féroce », etc.
Vayegash, chap. 5.
La tradition d’une légende que nous possédons dit que Juda tua Ésaü. Quand ? À la mort d’Isaac, Jacob et les chefs des douze clans allèrent l’enterrer ; comme il est écrit (Gen. xxxv. 29) : « Et ses fils Ésaü et Jacob l’ensevelirent. » Le Midrash dit : « Ésaü, Jacob et ses fils l’ensevelirent », ce qui correspond mieux à la légende. Arrivés à la grotte, ils y entrèrent, se tinrent là et pleurèrent. Les chefs des tribus, par respect pour Jacob, quittèrent la grotte, afin que Jacob ne soit pas couvert de honte en leur présence. Juda y entra de nouveau et, trouvant Ésaü se dressant comme pour assassiner Jacob, il passa aussitôt derrière lui et le tua. Mais pourquoi ne le tua-t-il pas de face ? Car la physionomie d’Esaü était exactement semblable à celle de Jacob, et c’est par respect pour ce dernier qu’il tua Esaü par derrière.
Midrash Shochar Tov, chap. 18.
Les traditions varient quant à la fin tragique d’Ésaü. Le Livre de Jasher (chap. 56, v. 64) et le Targum de Jonathan (dans Vayechi) rapportent tous deux que Cushim, fils de Dan, tua Ésaü lors de l’enterrement, non d’Isaac, mais de Jacob, car il cherchait à entraver les obsèques, contestant le titre de sépulcre.
« Oh, si j’avais des ailes comme une colombe ! Car alors je m’envolerais et je serais en paix. » (Psaume 15:6) Ceci est dit d’Abraham. Mais pourquoi comme une colombe ? Rabbi Azariah, au nom de Rabbi Yudan, dit : « Car tous les oiseaux, lorsqu’ils sont fatigués, se reposent sur un rocher ou un arbre, mais la colombe, lorsqu’elle est fatiguée de voler, rentre une aile pour se reposer et continue sa route avec l’autre. »
Bereshith Rabbah, chap. 39.
Le Saint – béni soit-Il ! – dit à Abraham : « Que te dirai-je ? Et de quoi te bénirai-je ? Te dirai-je d’être parfaitement juste, ou que ta femme Sara soit juste devant moi ? Que vous l’êtes déjà tous les deux. Ou dirai-je que tes enfants seront justes ? Ils le sont déjà. Mais je te bénirai afin que tous tes enfants qui naîtront de toi dans les siècles à venir soient comme toi. » D’où apprenons-nous cela ? De Genèse XV, 5 : « Et il lui dit : Telle sera ta postérité. »
Bamidbar Rabbah, chap. 2.
« Chacun… selon son étendard » (Nombres 2. 2). Les différents princes d’Israël choisissaient les couleurs de leurs bannières d’après la couleur des pierres qui ornaient le pectoral d’Aaron. D’autres princes ont appris d’eux à orner leurs étendards de couleurs distinctives. Ruben avait son étendard rouge, orné de feuilles de mandragore. Issacar avait son étendard bleu, orné du soleil et de la lune. Nephtali avait un olivier sur son étendard, pour cette raison (Genèse 49. 20) : « Son pain sera gras d’Aser. »
Ibid., chap. 7.
[ p. 241 ]
« Abraham se leva de bon matin et sella son âne » (Genèse 12:3). C’est sur cet âne que Moïse monta également à son arrivée en Égypte ; car il est dit (Exode 4:20) : « Moïse prit sa femme et ses fils, et les fit monter sur un âne. » C’est sur cet âne que montera aussi le Fils de David, comme il est dit (Zacharie 9:9) : « Pauvre et monté sur un âne. »
Pirké d’Rab. Eliézer, chap. 31.
Lors de l’office du matin de Yom Kippour, il est fait allusion au passage biblique qui ouvre notre citation. Il est dit qu’Abraham, « dans sa grande joie, pervertit l’ordre habituel », ce qu’une note de bas de page explique ainsi : « Dans l’immense joie d’avoir ainsi l’occasion de montrer son obéissance à Dieu, il rompit l’ordre habituel, qui voulait que le serviteur sellât l’âne, et sella l’âne lui-même, comme mentionné dans Genèse 22, 3. » L’animal mentionné dans les remarques ci-dessus est décrit dans Sanhédrin, fol. 98, col. 1, comme étant de cent couleurs.
Voyant les signes de la colère de Juda, Joseph trembla et se dit : « Malheur à moi, car il pourrait me tuer ! » Quels étaient ces signes ? Des larmes de sang coulant de l’œil droit de Juda, et les poils qui poussaient sur sa poitrine se dressèrent et transpercèrent les cinq vêtements qu’il portait. Joseph donna alors un coup de pied au siège de marbre sur lequel il était assis, qui se brisa instantanément en mille morceaux. Juda remarqua alors : « C’est un homme vaillant, comme l’un de nous. »
Yalkut Vayegash.
Abraham prit trois femmes : Sara, fille de Sem, Ketura, fille de Japhet, et Agar, fille de Cham.
Yalkut, Job, chap. 8.
Rashi suppose que Ketura était une seule et même personne avec Agar — c’est ce que disent le Midrash, le Targum Yerushalmi et celui de Jonathan. Ce dernier dit : « Ketura, c’est Agar, qui lui était liée depuis le début », mais Aben Ezra et la plupart des commentateurs soutiennent que Ketura et Agar sont deux personnes distinctes, et l’utilisation du pluriel concubines, au verset 6, les confirme dans cette affirmation.
Le Saint, béni soit-Il, proclame chaque jour une nouvelle loi dans la cour céleste, et même toutes ces lois étaient connues d’Abraham.
Ibid., chap. 37-
Un Gentil demanda un jour au rabbin Yoshua ben Kapara : « Est-il vrai que vous dites que votre Dieu voit l’avenir ? » « Oui », fut la réponse. « Alors comment se fait-il qu’il soit écrit (Genèse VI, 6) : « Et il fut affligé dans son cœur » ? » « As-tu jamais eu un garçon ? » répondit le rabbin. « Oui », dit le Gentil ; « et je me suis réjoui et j’ai réjoui d’autres personnes avec moi. » « Ne savais-tu pas qu’il finirait par mourir ? » demanda le rabbin. « Oui », répondit l’autre ; « mais au temps de la joie il y a la joie, et au temps du deuil, le deuil ? » « Il en est de même devant le Saint – béni soit-Il ! – il a pleuré sept jours avant que le déluge ne détruise le monde. »
Bereshith Rabbah, chap. 27.
Toute la force du deuil de l’âme s’étend du troisième au trentième jour, période durant laquelle elle reste assise sur la tombe, pensant encore que son bien-aimé pourrait revenir (au corps d’où elle est partie). Lorsqu’elle remarque que le teint de son visage a changé, elle s’en va et s’en va ; et voici ce qui est écrit (Job. XIV. 22) : « Mais sa chair sera sur lui en douleur, et son âme pleurera sur lui. » Alors, la bouche et le ventre se disputent, l’un disant à l’autre : « Tout ce que j’ai volé et pris par violence, je l’ai déposé chez toi » ; et le second, ayant éclaté trois jours après son enterrement, dit à l’autre : « Voilà tout ce que tu as volé et pris par violence ! Comme il est écrit (Ecclésiaste XII. 6) : « La cruche est brisée à la source. » »
Ibid., chap. 100.
Job dit : « Même le diable ne me dissuadera pas de consoler ceux qui pleurent ; car je lui dirais que je ne suis pas meilleur que mon Créateur, qui console Israël, comme il est dit (Ésaïe 11.12) : « Moi, moi, je vous console. »
Psikta Nachmu.
Un jour, Rabbi Shimon ben Yebozedek s’adressa à Rabbi Sh’muel ben Nahman et lui dit : « J’ai entendu dire que tu es un Baal Aggadah ; peux-tu donc me dire d’où la lumière a été créée ? » « Nous apprenons », répondit-il dans un murmure, que Dieu s’est enveloppé de lumière comme d’un vêtement, et qu’il a fait briller sa splendeur d’un bout à l’autre du monde. » L’autre dit : « Pourquoi murmures-tu, je me le demande, puisque l’Écriture dit si clairement (Ps. civ. 2) : « Qui se couvre de lumière comme d’un vêtement ? » La réponse fut : « Je l’ai entendu dans un murmure, et dans un murmure je te l’ai dit. »
Bereshith Rabbah, chap. 3.
« Comme les tentes de Kédar » (Cant. i. 5). De même que les tentes des Ismaélites sont laides à l’extérieur et belles à l’intérieur, de même les disciples des sages, bien que manquant apparemment de beauté, sont néanmoins remplis d’Écritures, de Mishna et de Talmud, de Halakha et d’Aggadoth.
Chemoth Rabbah, chap. 23.
« Écris ces paroles » (Exode 34.37). Cela s’applique à la Loi, aux Prophètes et aux Hagiographes, transmis par écrit, mais pas aux Halachoth, aux Midrashim, aux Aggadoth et au Talmud, transmis oralement.
Ibid., chap. 47.
Rabbi Samlai dit à Rabbi Yonathan : « Enseigne-moi l’Aggada. » Ce dernier répondit : « Nous avons une tradition ancestrale de ne pas enseigner l’Aggada à un Babylonien ou à un Daroméen, car même s’ils manquent de connaissances, ils sont hautains d’esprit. »
Tal. Yerushalmi P’sachim, v. fol. 32, col. 1.
Celui qui transcrit l’Aggada n’a aucune part dans le monde à venir ; celui qui l’explique est excommunié ; et celui qui écoute son explication ne recevra aucune récompense.
Tal. Yerushalmi P’sachim, Shabbath, XVI. fol. 30, col. 2.
« Le jour en transmet la parole au jour » (Psaumes XIX, 2, 3, 4) ; il s’agit de la Loi, des Prophètes et des Hagiographes. « Et la nuit en donne la connaissance à la nuit » ; c’est le Mishnaïoth. « Il n’est point de parole ni de langage où leur voix ne soit entendue » ; ce sont les Halachoth. « Leur lignée s’étend sur toute la terre » ; ce sont les Aggadoth, par lesquelles son grand nom est sanctifié.
T. debei Aliahu, chap. 2.
Rabbi Yérémie, fils d’Éléazar, a dit : « Lorsque le Saint, béni soit-Il !, créa Adam, il le créa androgyne, car il est écrit (Genèse v. 2) : « Il les créa mâle et femelle. » Rabbi Sh’muel bar Nahman a dit : « Lorsque le Saint, béni soit-Il !, créa Adam, il le créa avec deux visages ; puis il le scia [ p. 244 ] en deux, et le fendit (en deux), faisant l’un à la moitié, et l’autre à l’autre. »
Midrash Rabbah, chap. 8.
« L’Éternel se repentit d’avoir fait l’homme (Adam) sur la terre, et il en fut affligé au plus profond de son cœur » (Genèse VI, 6). Rabbi Berachiah dit que lorsque Dieu s’apprêtait à créer Adam, il prévoyait que des justes et des méchants sortiraient de lui. Il raisonna donc ainsi : « Si je le crée, les méchants sortiront de lui ; mais si je ne le crée pas, comment les justes sortiront-ils ? » Que fit alors Dieu ? Il sépara les voies des méchants devant lui et, s’arrogeant l’attribut de miséricorde, il les créa. Ceci explique ce qui est écrit (Psaumes I, 6) : « Car l’Éternel connaît la voie des justes, mais la voie des méchants est perdue. » La voie des méchants était perdue devant lui, mais, s’arrogeant l’attribut de miséricorde, il les créa. Rabbi Hanina dit : « Il n’en fut rien ! Mais lorsque Dieu s’apprêta à créer Adam, il consulta les anges qui le servaient et leur dit (Genèse 1. 26) : « Faisons-nous l’homme à notre image, selon notre ressemblance ? » Ils répondirent : « Pour quel bien le créeras-tu ? » Il répondit : « Pour que de lui naisse un juste. » Ceci explique ce qui est écrit : « Car l’Éternel connaît la voie des justes, mais la voie des méchants est perdue. » Dieu ne les informa que sur les justes, mais ne dit rien sur les méchants, sinon les anges qui le servaient n’auraient pas consenti à la création de l’homme.”
Bereshith Rabbah, chap. 8.
Rabbi Hoshaiah a dit : « Lorsque Dieu créa Adam, les anges qui le servaient le prirent pour un être divin et s’apprêtaient à dire : « Saint ! Saint ! Saint ! » devant lui. Mais Dieu fit tomber Adam dans un profond sommeil, si bien que tous comprirent qu’il n’était qu’un homme. Ceci explique ce qui est écrit (Isaïe ii. 22) : « Cessez de vous occuper de l’homme, dont le souffle est dans les narines ; car à quoi doit-il être compté ? » »
Ibid.
Rabbi Yochanan dit : « Adam et Ève semblaient avoir environ vingt ans lorsqu’ils furent créés. »
Ibid., chap. 14.
[ p. 245 ]
Rav Acha dit que lorsque Dieu s’apprêtait à créer Adam, il consulta les anges qui le servaient et leur demanda : « Devons-nous créer l’homme ? » Ils demandèrent : « À quoi servira cet homme ? » Il répondit : « Sa sagesse sera plus grande que la vôtre. » Un jour, il rassembla donc le bétail, les bêtes et les oiseaux, et leur demanda leur nom un par un, mais ils ne le savaient pas. Il les fit alors passer devant Adam et lui demanda : « Quel est le nom de celui-ci et de l’autre ? » Adam répondit : « Celui-ci est un bœuf, celui-ci est un âne », et ainsi de suite. « Et toi, pourquoi t’appelles-tu Adam ? » (c’est-à-dire homme en hébreu). « Je devrais m’appeler Adam », répondit-il, « car j’ai été créé d’Adamah » (la terre). « Et quel est mon nom ? » « Il convient que tu sois appelé Seigneur, car tu es Seigneur de toutes tes créatures. » Rav Acha dit : « Je suis l’Éternel, c’est là mon nom » (Ésaïe XLII, 8). (C’est là mon nom par lequel Adam m’a appelé.)
Bereshith Rabbah, chap. 17.
Rabba Éliézer affirme qu’Adam était habile dans tous les domaines de l’artisanat. Quelle preuve en est-il ? Il est dit (Ésaïe 44:11) : « Et les artisans, eux, sont d’Adam. »
Ibid., chap. 24.
« Et l’Éternel dit : Je détruirai l’homme » (Gen. vi. 7). Rabbi Lévi, au nom de Rabbi Yo’hanan, dit que même les meules furent détruites. Rabbi Yuda, au nom de Rabbi Yo’hanan, déclare que même la poussière d’Adam fut détruite. Rabbi Yuda, au nom de Rabbi Shimon, insiste sur le fait que même l’os (de la résurrection) de la colonne vertébrale, d’où Dieu fera un jour germer l’homme à nouveau, fut détruit.
Ibid., chap. 28.
Concernant l’os coccygien, le Midrash Kohelet (fol. 114, 3) contient une histoire intéressante, qu’il est opportun d’insérer ici. Hadrien (dont les os doivent être broyés et son nom effacé) demanda un jour au rabbin Josué ben Chanania : « De quoi le corps humain sera-t-il reconstruit lorsqu’il renaîtra ? » « De Luz, un petit os de la colonne vertébrale », répondit-il. « Prouve-le-moi », dit Hadrien. Le rabbin prit alors Luz, un petit os de la colonne vertébrale, et le plongea dans l’eau, mais il ne se ramollit pas ; il le jeta au feu, mais il ne se consuma pas ; il le mit dans un moulin, mais il ne put être broyé ; il le plaça sur une enclume et le frappa avec un marteau, mais l’enclume se fendit et le marteau se brisa. (Voir aussi Zohar dans « Genèse », 206, etc.)
[ p. 246 ]
« Tu feras une fenêtre à l’arche » (Genèse VI, 16). Rabbi Amma dit : « C’était une vraie fenêtre. » Rabbi Lévi, quant à lui, soutenait qu’il s’agissait d’une pierre précieuse et que, durant les douze mois où Noé était dans l’arche, il n’avait eu besoin ni de la lumière du soleil le jour ni de la lune la nuit, grâce à cette pierre qu’il avait laissée suspendue. Il savait que c’était le jour lorsqu’elle était faible et la nuit lorsqu’elle étincelait.
Bereshith Rabbah, chap. 31.
La transparence attribuée à l’arche a donné lieu à diverses conjectures. L’idée de Rabbi Lévi selon laquelle il s’agissait d’une pierre précieuse est corroborée par le Targoum de Jonathan, qui précise que la gemme a été trouvée dans la rivière Pison.
Noé manquait de foi, car il n’entra pas dans l’arche avant que l’eau ne lui arrive aux chevilles.
Ibid., chap. 32.
« Et il lâcha un corbeau » (Gen. VIII. 7). Le corbeau protesta : « De tout le bétail, des bêtes et des oiseaux, tu n’envoies que moi. » « Quel besoin le monde a-t-il de toi ? » rétorqua Noé ; « tu n’es bon ni à manger ni à sacrifier. » Rabbi Éliézer dit que Dieu ordonna à Noé d’accueillir le corbeau, car le monde aurait un jour besoin de lui. « Quand ? » demanda Noé. « Quand les eaux seront taries sur la terre, un jour s’élèvera un homme juste qui desséchera le monde, et alors j’en manquerai. » Ceci explique ce qui est écrit (1 Rois XVII. 6) : « Et les corbeaux lui apportèrent du pain et de la viande au matin. » Ibid., chap. 33.
Au moment où Dieu dit au serpent : « Tu marcheras sur ton ventre » (Genèse 3.14), les anges qui le servaient descendirent et lui coupèrent les mains et les pieds. Sa voix se fit alors entendre d’un bout à l’autre du monde. Bereshith Midrash Rabbah, chap. 20.
Quand Dieu dit au serpent : « Et tu marcheras sur ton ventre » (Gen. iii. 4), le serpent répondit : « Seigneur de l’univers ! Si telle est ta volonté, je serai comme un poisson de la mer sans pieds. » Mais quand Dieu lui dit : « Et tu mangeras de la poussière », il répondit : « Si les poissons mangent de la poussière, moi aussi je la mangerai. » Alors Dieu saisit le serpent et lui déchira la langue en deux, et dit : « Ô méchant ! tu as commencé (à pécher) par ta mauvaise langue ; [ p. 247 ] ainsi je le proclamerai à tous ceux qui viennent au monde que c’est ta langue qui t’a causé tout cela. »
Lettres de Rabbi Akiva.
« Et Noé seul resta » (Gen. VII. 23), à l’exception d’Og, roi de Basan, qui s’assit sur une poutre de l’échelle (qui dépassait de l’arche) et jura à Noé et à ses fils qu’il serait leur esclave pour toujours. Noé pratiqua un trou dans l’arche par lequel il donna à Og sa nourriture quotidienne. Ainsi resta-t-il lui aussi, comme il est dit (Deut. III. 11) : « Car seul Og, roi de Basan, resta. »
Pirké d’Rab. Eliézer, chap. 23.
« L’Éternel Dieu fit à Adam et à sa femme des tuniques de peau » (Gen. iii. 21), c’est-à-dire pour couvrir leur nudité ; mais avec quoi ? Avec des franges et des phylactères, des « tuniques de peau », c’est-à-dire les lanières de cuir des phylactères ; « et ils cousirent des feuilles de figuier » (Gen. iii. 7), c’est-à-dire des franges ; « et se firent des tabliers », ce qui signifie la proclamation du Shema : « Écoute, Israël ! », etc.
Yalkut Chadash.
Les tabliers, que certains (comme Rachi, par exemple) considèrent comme des fourrures, étaient, selon le Targum de Jonathan, faits « de la peau du serpent ». La garde-robe d’Adam passa ensuite en possession d’Ésaü et de Jacob (voir Targ. Yon. dans Toledoth, et p. 199, n° 161, ante).
Tous les présents que notre père Jacob a donnés à Ésaü seront un jour rendus par les nations du monde au Messie, et la preuve en est (Ps. lxxii. 10) : « Les rois de Tarsis et des îles rendront des présents. » Il n’est pas écrit ici : « Ils apporteront », mais ils restitueront ou rendront.
Midrash Rabbah Vayishlach, chap. 78.
Un philosophe posa un jour cette question au rabbin Éliézer : « Le prophète ne dit-il pas (Mal. i. 4) : « Ils bâtiront, mais moi, je démolirai » ? Et les bâtiments n’existent-ils pas encore ? » À quoi le rabbin répondit : « Le prophète ne parle pas de bâtiments, mais de projets d’architectes. Vous tous, vous imaginez élaborer des plans pour nous détruire et nous anéantir, mais il anéantit vos projets. Il les renverse, de sorte que vos projets contre nous sont sans effet. » « Par ta vie », dit le philosophe, « il en est ainsi ; nous nous réunissons chaque année pour préparer ta ruine, mais un certain vieillard vient et bouleverse tous tes projets » (à savoir Élie).
Yalkut Malachie.
Lorsqu’Israël sortit d’Égypte, Samaël se leva pour les accuser et dit : « Seigneur de l’univers ! Jusqu’à présent, ceux-ci ont adoré des idoles, et vas-tu fendre la mer pour des gens comme eux ? » Que fit alors le Saint – béni soit-Il ! – ? Job, l’un des grands conseillers de Pharaon, dont il est écrit (Job I. 1) : « Cet homme était intègre et droit », il le prit et le livra à Samaël, en disant : « Le voici entre tes mains ; fais-en ce que tu veux. » Dieu pensait détourner ses mauvais desseins en le gardant ainsi occupé avec Job, afin qu’Israël puisse traverser la mer sans encombre, après quoi il reviendrait et délivrerait Job de sa tendre miséricorde. Dieu dit alors à Moïse : « Voici que j’ai livré Job à Satan ; hâte-toi. Dis aux enfants d’Israël d’aller de l’avant. » (Exode XIV. 15).
Midrash Rabbah Shemoth, chap. 21.
Aucun homme n’a jamais reçu un seul sou (en charité) de Job, et n’a eu besoin d’en recevoir un deuxième fois (en raison de la chance que cela apportait avec lui).
Ibid.
Une croyance superstitieuse prévaut dans une certaine mesure en Pologne, tant parmi la population chrétienne que juive, selon laquelle les pièces de monnaie obtenues dans certaines circonstances portent chance, indépendamment de toute vertu supposée qu’elles confèrent à celui qui les donne. Un penny obtenu, par exemple, au petit matin, par hasard dans la rue, par la vente d’un article au marché ou par un don de charité, est considéré comme un porte-bonheur et est chéri comme un gage de bonne fortune : on lui crache dessus à plusieurs reprises à sa réception, puis on le range soigneusement, pour une période plus ou moins longue, dans un sanctuaire sûr. Job fut l’homme le plus chanceux qui ait jamais vécu ; ses chèvres elles-mêmes eurent la chance de tuer les loups venus les dévorer ; et un mendiant, comme on le voit, qui recevait un sou de ses mains n’avait plus jamais besoin de lui demander l’aumône. (Voir « La Genèse selon le Talmud », p. 288, n° 16.)
« Saül dit aux Kéniens : Allez, retirez-vous, etc. ; car vous avez fait preuve de bonté envers tous les enfants d’Israël » (1 Sam. XV. 6). Ont-ils fait preuve de bonté envers tous les enfants d’Israël ? Non ; mais ce qui est écrit est là pour enseigner que celui qui reçoit un disciple des sages dans sa maison et lui donne à manger et à boire, agit comme s’il avait fait preuve de bonté envers tous les enfants d’Israël.
Midrash Sh’muel, chap. 18.
Rabbi Lévi dit : « Lorsque Salomon introduisit l’arche dans le Temple, toute sa boiserie se rajeunit et commença à porter des fruits, comme il est dit (Psaume xcii. 13) : « Ceux qui sont plantés dans la maison de l’Éternel fleuriront dans les parvis de notre Dieu. » Et ainsi elle continua à porter des fruits, qui fournirent abondamment les jeunes de la caste sacerdotale jusqu’à l’époque de Manassé ; mais celui-ci, en introduisant une image dans le Temple, fit disparaître la Shekhina et flétrir les fruits, comme il est dit (Nah. i. 4) : « Et la fleur du Liban dépérit. » »
Midrash Tillin Terumah.
La terre d’Israël est située au centre du monde, et Jérusalem au centre de la terre d’Israël, et le Temple au centre de Jérusalem, et le Saint des saints au centre du Temple, et la pierre angulaire sur laquelle le monde a été fondé, est située en face de l’arche.
Midrash Tillin Terumah, Kedoshim.
Dans Ézéchiel v. 5, nous lisons : « J’ai placé Jérusalem au milieu des nations et des pays qui l’entourent. » Interprétant littéralement ces mots, on affirmait que Jérusalem était le centre même du monde, ou, comme l’appelait curieusement Jérôme, « le nombril de la terre ». Le Talmud illustre magnifiquement ce point de vue. C’est dans les six dernières lignes du neuvième chapitre de Derech Eretz Zuta, qui se lit ainsi : « Issi ben Yochanan, au nom de Shemuel Hakaton, dit : « Le monde est comme le globe oculaire de l’homme ; le blanc est l’océan qui entoure le monde, le noir est le monde lui-même, la pupille est Jérusalem, et l’image dans la pupille est le Temple. Puisse-t-il être construit de nos jours et aux jours de tout Israël ! Amen ! » » Le souvenir de cette idée est encore vivant aujourd’hui parmi les chrétiens grecs, qui montrent encore la pierre sacrée dans l’église du Saint-Sépulcre à Jérusalem. Cette notion ne se limite pas au judaïsme. Les lecteurs classiques se rappelleront immédiatement l’appellation Omphalos ou nombril appliquée au temple de Delphes (Pindare, Pyth., iv. 131, vi. 3 ; Eurip. Ion., 461 ; Æsch. Chœph., 1034 ; Eum. 40, 167 ; Strabon, etc.).
Deux étincelles jaillirent d’entre les deux chérubins, détruisirent les serpents et les scorpions, et brûlèrent les épines dans le désert. Leur fumée, s’élevant et se répandant, [ p. 250 ] parfuma le monde, de sorte que les nations dirent (Cant. iii. 6) : « Qui est celle-ci qui monte du désert comme des colonnes de fumée, parfumées ? »
Ibid., Vayakhel.
Mieux vaut loger dans le désert du pays d’Israël que d’habiter dans les palais qui sont hors de lui.
Midrash Rabbah, chap. 39.
« Et te donnera un pays agréable » (un pays convoité) (Jér. iii. 19). Pourquoi ce pays est-il appelé « pays convoité » ? Parce que le Temple s’y trouvait. Une autre raison pour laquelle il a été ainsi appelé est que les pères du monde l’ont convoité. Rabbi Shimon ben Lévi dit : « Car ceux (qui sont enterrés) là seront les premiers à ressusciter aux jours du Messie. »
Chemoth Rabbah, chap. 32.
« Quand l’Éternel, ton Dieu, aura élargi tes frontières, comme il te l’a promis » (Deutéronome 12:20). Rabbi Yitzhak a dit : « Ce rouleau, nul ne le connaît ni long ni large, mais une fois déroulé, il parle de lui-même et révèle son étendue. Il en est de même pour la terre d’Israël, qui, pour l’essentiel, est constituée de collines et de montagnes ; mais lorsque le Saint – béni soit-Il ! – l’aura aplanie, comme il est dit (Ésaïe 4:4) : « Toute vallée sera rehaussée, toute montagne et toute colline seront abaissées, les pentes tortueuses seront redressées, et les endroits accidentés aplanis », alors cette terre parlera pour ainsi dire d’elle-même, et son étendue sera révélée. »
Devarim Rabbah, chap. 4.
Heureux ceux qui habitent dans le pays d’Israël, car ils n’ont point de péché ni d’iniquité, ni dans leur vie ni dans leur mort.
Midrash Shochar Tov sur Ps. lxxxv.
« Mieux vaut un morceau sec et la tranquillité qui l’accompagne » (Prov. xvii. i). Ceci, dit Rabbi, désigne la terre d’Israël, car même si un homme n’a que du pain et du sel à manger, s’il habite en terre d’Israël, il est certain d’être un fils du monde à venir. « Qu’une maison pleine de sacrifices et de querelles. » Ceci désigne l’extérieur du pays, rempli de brigandages et de violence. Rabbi Y——- dit : « Celui qui marche ne serait-ce qu’une heure en terre d’Israël, puis y meurt, peut être assuré d’être un fils du monde à venir ; car il est écrit (Deut. xxxii. 43) : « Et sa terre fera l’expiation pour son peuple. »
Midrash Mishle.
[ p. 251 ]
Voir aussi le Talmud, Kethuboth, fol. 111, col. 1. Le Dr Benisch traduit par « et fera l’expiation pour sa terre et son peuple ». Les Targums de Jonathan et du Yerushalmi disent : « Il fera l’expiation pour sa terre et pour son peuple » ; et Onkelos le dit ainsi : « Il fera miséricorde à sa terre et à son peuple. » Notre traduction, cependant, est conforme au sens que lui donne le Talmud. Des Juifs parcourent le monde avec des sacs de terre de Terre Sainte, qu’ils vendent en petites quantités à prix fort à ceux qui en ont les moyens, et croient en sa vertu protectrice contre les vers de la tombe.
Jérusalem est la lumière du monde, comme il est dit : « Et les nations marcheront à ta lumière » (Isaïe 6.3). Et la lumière de Jérusalem est le Saint – béni soit-Il ! – comme il est écrit : « L’Éternel sera pour toi une lumière éternelle » (Isaïe 6.19).
Bereshith Rabbah, chap. 59.
Il y a dans le monde dix portions de sagesse, dix portions de loi et dix portions d’hypocrisie ; neuf portions de chaque sont dans le pays d’Israël et une hors du pays.
Midrash Rabbah Esther.
« Et il arrivera que, à chaque nouvelle lune et à chaque sabbat, toute chair viendra se prosterner devant moi, dit l’Éternel. » (Ésaïe 7:23). Mais comment est-il possible que toute chair vienne à Jérusalem à chaque nouvelle lune et à chaque sabbat ? Rabbi Lévi dit : « À l’avenir, Jérusalem sera comme la terre d’Israël, et la terre d’Israël sera comme le monde entier. » Mais comment viendront-ils de la fin du monde à chaque nouvelle lune et à chaque sabbat ? « Les nuées viendront les emporter et les ramèneront à Jérusalem, où ils accompliront leur prière du matin, puis les ramèneront chez eux ; et c’est le sens de la parole du prophète (Ésaïe 9:8) : « Qui sont ceux qui volent comme une nuée (le matin), et comme des colombes à leurs fenêtres (le soir) ? » »
Pesikta.
« Il se tint debout et mesura la terre » (Hab. iii. 6). Rabbi Shimon ben Yochai explique ainsi ce principe : « Le Saint – béni soit-Il ! – mesura toutes les nations, et Il ne trouva personne digne de recevoir la loi, si ce n’est la génération du désert. Il mesura toutes les montagnes, et Il ne trouva personne sur qui donner la loi, si ce n’est le mont Sinaï. Il mesura toutes les villes, et Il ne trouva personne sur qui bâtir le Temple, si ce n’est Jérusalem. Il mesura tous les pays, et Il ne trouva personne digne d’être donné à Israël, si ce n’est celui qu’on appelle aujourd’hui la terre d’Israël. C’est ce qui est écrit : « Il se tint debout et mesura la terre. »
Vayekra Rabbah, chap. 13.
« Je suis descendu au pied des montagnes » (Jonas II, 6). Cela nous apprend que Jérusalem est située sur sept collines. La « pierre angulaire » du monde s’est enfoncée jusqu’aux profondeurs sous le Temple du Seigneur, et sur elle, les fils de Koré se tiennent debout et prient. Ils le firent remarquer à Jonas. Le poisson lui dit : « Jonas, te voici debout sous le Temple du Seigneur ; prie donc, et tu seras exaucé. »
Pirké d’Rab. Eliézer, chap. 10.
« Et un feu sortit de devant l’Éternel » (Lév. X. 2). Abba Yossi dit : « Deux fils de feu sortirent du Saint des Saints, et ils se divisèrent en quatre : deux entrèrent dans les narines de l’un (Nadab), et deux dans celles de l’autre (Abihu), et les consumèrent. Leurs âmes furent brûlées, mais non leurs vêtements ; car il est dit : « Ils s’approchèrent et les emportèrent dans leurs tuniques » » (v. 5).
Torath Cohanim, sec. Chemini.
Rabbi Jacob enseigne que celui qui n’a pas d’épouse est privé de bien, d’aide, de joie, de bénédiction et d’expiation, ce à quoi Rabbi Yehoshua ben Lévi ajoute : « Oui, aussi, sans paix ni vie. » Rabbi Cheya affirme qu’il n’est pas un homme parfait, car il est dit : « Il les bénit et les appela du nom d’homme » (Gen. v. 2), où les deux sont présentés comme un seul homme.
Midrash Rabbah Bereshith, chap. 17.
« Mon bien-aimé est semblable à une biche » (1 Cantique ii, 9). Comme une biche saute et saute de buisson en buisson, de couvert en couvert, de haie en haie, ainsi le Saint – béni soit-Il ! – va de synagogue en synagogue, d’académie en académie, pour bénir Israël.
Pesikta.
[ p. 253 ]
(Cant. v. i), « Je suis entré dans mon jardin », les synagogues et les académies ; « Ma sœur, mon épouse », la congrégation d’Israël ; « J’ai cueilli ma myrrhe avec mes aromates », la Bible (c’est-à-dire) ; « J’ai mangé mon rayon de miel avec mon miel » (ce qui signifie) les Halachoth, Midrashoth et Aggadoth ; « J’ai bu mon vin avec mon lait », allusion aux bonnes œuvres réservées aux sages d’Israël. Après cela, « Mangez, ô amis ! buvez, oui, buvez librement, ô bien-aimés ! »
Yalkut Eliezer, fol. 41, col. 2.
Lorsque Salomon fit entrer l’arche dans le Temple et dit : « Portes, levez vos têtes ! Et le Roi de gloire entrera ! » Les portes étaient prêtes à s’abattre sur lui et à lui écraser la tête, et elles l’auraient fait s’il n’avait pas dit aussitôt : « L’Éternel des armées, c’est lui le Roi de gloire ! » (Psaume 24.9, 10). Le Saint – béni soit-Il ! – dit alors aux portes : « Puisque vous m’avez ainsi honoré par vos vies ! Quand je détruirai mon Temple, nul ne dominera sur vous ! » Ceci nous informait que, tandis que tous les ustensiles du Temple étaient emmenés en captivité, les portes du Temple étaient entreposées à l’endroit même où elles avaient été érigées ; car il est dit (Lam. 2.9) : « Ses portes sont enfoncées dans la terre. »
Midrash Rabbah Devarim, chap. 15.
Cette tradition nous est rappelée lors de la cérémonie de clôture de Yom Kippour, où nous répétons : « Tu ouvriras promptement les portes cachées à ceux qui s’attachent à ta loi. » Il s’agit des « portes du Temple », censées être enfoncées dans le sol.
Rabbi Akiva rencontra un jour, au cours d’un voyage, un homme d’une laideur remarquable, peinant sous un lourd fardeau de bois. Rabbi Akiva lui dit : « Je t’adjure de me dire si tu es un homme ou un démon. » « Rabbi », dit-il, « j’étais autrefois un homme, et il y a maintenant quelque temps que j’ai quitté ce monde. Jour après jour, je dois porter un fardeau comme celui-ci, sous lequel je suis obligé de m’incliner et de me soumettre trois fois par jour au feu. » Rabbi Akiva lui demanda alors : « Quelle était la raison de ce châtiment ? » et il répondit : « J’ai commis une immoralité le Jour du Grand Pardon. » Le Rabbi lui demanda s’il connaissait quelque chose qui pourrait lui permettre d’obtenir la rémission de son châtiment. [ p. 254 ] « Oui », fut la réponse. « Quand un fils que j’ai laissé derrière moi sera appelé à la lecture (publique) de la loi et dira : « Béni soit le Seigneur béni », je serai retiré de l’enfer et emmené au Paradis. » Le rabbin nota le nom de l’homme et sa demeure, où il se rendit ensuite et s’enquit de lui. Les habitants du lieu répondirent seulement : « Le nom des méchants pourrira » (Prov. X. 7). Malgré cela, le rabbin insista et dit : « Amenez-moi son fils. » Lorsqu’ils l’amenèrent, il apprit au garçon à réciter la bénédiction, ce qu’il fit le sabbat suivant, lors de la lecture publique de la loi ; sur quoi son père fut immédiatement transporté de l’enfer au Paradis. Cette même nuit, le père se rendit directement chez Rabbi Akiva et exprima avec gratitude son espoir que l’esprit du rabbin soit aussi apaisé que le sien.
Midrash Assereth Hadibroht.
Il y a trois choses qu’un homme ne désire pas : que l’herbe pousse parmi ses céréales ; qu’il ait une fille parmi ses enfants ; ou que son vin se change en vinaigre. Pourtant, ces trois choses sont destinées à exister, car le monde en a besoin. C’est pourquoi il est dit : « Seigneur, mon Dieu, tu es très grand ! […] Il fait pousser l’herbe pour le bétail » (Psaumes 1, 14).
Midrash Tanchuma.
Il y a quatre points cardinaux dans le monde, etc. Dieu a créé le point nord, mais l’a laissé inachevé ; car, dit-il, « Quiconque prétend être Dieu, qu’il vienne et achève ce coin que j’ai laissé, et ainsi tous sauront qu’il est Dieu. » Ce coin inachevé est la demeure des démons nuisibles, des fantômes, des diables et des tempêtes.
Pirké d’Rab. Eliézer, chap. 3.
Un jour, un Min demanda à Rabbi Akiva : « Qui a créé ce monde ? » « Le Saint, béni soit-Il ! » lui répondit-il. « Donne-moi une preuve irréfutable », supplia l’autre. « Reviens demain », répondit le Rabbi. Le lendemain, le Rabbi revint et demanda : « De quoi es-tu vêtu ? » « D’un vêtement », lui répondit-il. « Qui l’a fait ? » demanda le Rabbi. « Un tisserand », dit l’autre. « Je ne te crois pas », dit le Rabbi ; je m’en donne une preuve irréfutable. » [ p. 255 ] « Je n’ai pas besoin de le démontrer », dit le Min ; « il est évident qu’un tisserand l’a fait. » « Et ainsi tu sauras que Dieu a créé le monde », observa le Rabbi. Après le départ du Min, les disciples du Rabbi lui demandèrent : « Qu’est-ce qu’une preuve irréfutable ? » Il dit : « Mes enfants, comme une maison implique un constructeur, un vêtement un tisserand et une porte un charpentier, de même l’existence du monde implique que le Saint – béni soit-Il ! – l’a créé. »
Midrash Terouma.
Lorsque le Saint – béni soit-Il ! – créa le monde, c’était une étendue plate et sans montagnes ; mais lorsque Caïn tua son frère Abel, dont le sang fut foulé aux pieds sur la terre, il maudit le sol, et aussitôt des collines et des montagnes apparurent.
Midrash Vayosha.
« L’Éternel, votre Dieu, vous a multipliés, et vous voici aujourd’hui aussi nombreux que les étoiles du ciel. » (Deutéronome 1:10) Pourquoi les a-t-il bénis avec des étoiles ? De même qu’il existe des degrés supérieurs parmi ces étoiles, de même il existe des degrés supérieurs parmi Israël. De même que ces étoiles sont infinies, innombrables et d’une grande puissance d’un bout à l’autre du monde, de même Israël l’est. (Cf. 1 Corinthiens 15:41)
Midrash Rabbah Devarim.
« Fuis, mon bien-aimé » (Apocalypse 8:14 : « Hâte-toi ! »). Quand Israël mange et boit, bénit et loue le Saint – béni soit-Il ! – il écoute leur voix et se réconcilie ; mais quand les Gentils mangent et boivent, blasphèment et provoquent le Saint – béni soit-Il ! – il a l’intention de détruire son monde, jusqu’à ce que la Loi intervienne et plaide en sa faveur : « Seigneur de l’univers ! Avant que tu ne regardes ceux qui blasphèment, regarde et vois ton peuple Israël, qui bénit, loue et exalte ton grand Nom, par la Loi, par des chants et par des louanges ! » Et le Saint-Esprit crie : « Fuis, mon bien-aimé ! Fuis les Gentils, et attache-toi à Israël ! »
Midrash Rabbah Shir-Hashirim.
Rabbon Gamaliel fit appel à Chilpa, fils de Caroyna, lorsque ce dernier lui demanda de prier pour lui ; et il pria ainsi : « Que le Seigneur t’exauce selon ton cœur » (Ps. xx. 4). Rabbi H——-, fils de Rabbi Isaac, dit : « Il n’en fut rien ; il pria ainsi : « Que le Seigneur exauce toutes tes prières » ; car un homme pense souvent dans son cœur à voler ou à commettre une autre transgression, et donc « Que le Seigneur t’exauce selon ton cœur » n’est pas une prière à offrir pour tout homme. » Mais la réponse fut : « Son cœur était parfait devant son Créateur, et c’est pourquoi il pria ainsi pour lui. »
Midrash Chochar Tov, 20.
Tu découvriras que partout où vont les justes, une bénédiction les accompagne. Isaac descendit à Guérar, et une bénédiction le suivit. « Isaac sema », etc. (Gen. xxvi. 12). Jacob descendit vers Laban (Gen. xxx. 27), et Laban dit : « J’ai appris par expérience que l’Éternel m’a béni à cause de toi. » Joseph descendit vers Potiphar, et l’Éternel bénit la maison de l’Égyptien à cause de Joseph (Gen. xxxix. 5). Tu découvriras qu’il en fut de même pour l’arche qui descendit chez Obed-Édom, etc. (2 Sam. vi. 11). Nos ancêtres arrivèrent dans le pays et une bénédiction les suivit, comme il est dit (Deut. vi. 11) : « Et des maisons pleines de biens », etc.
Yalkut Ekev.
« Et l’Éternel mit une parole dans la bouche de Balaam » (Nombres xxiii. 5). Un ange s’assit dans la gorge de Balaam, de sorte que lorsqu’il voulut bénir, l’ange le lui permit ; mais lorsqu’il voulut maudire, l’ange lui chatouilla la gorge et l’en empêcha. « Parole » ici désigne simplement un ange ; comme il est dit (Psaumes cvii. 20) : « Il envoya sa parole et les guérit. » Rabbi Yo’hanan dit : « Il y avait un clou de fer dans sa gorge qui lui permettait de bénir, mais qui lui râpait la gorge et l’en empêchait lorsqu’il s’apprêtait à maudire. » « Parole » ici désigne simplement un clou de fer ; car il est dit (Nombres xxxi. 23) : « Tout ce qui peut supporter le feu. »
Ibid.
Rabbi Avin a dit que quatre sortes d’excellence ont été créées dans le monde : (1.) l’excellence de l’homme sur le règne animal ; (2.) l’excellence de l’aigle sur les tribus à plumes ;
[ p. 257 ]
(3.) la supériorité du bœuf sur le bétail domestique ; et (4.) la supériorité du lion sur les bêtes sauvages. Tous étaient attachés au char de Dieu ; comme il est dit (Ézéchiel 1.10) : « Quant à la ressemblance de leurs visages, ils avaient tous quatre une face d’homme, une face de lion, une face de bœuf et une face d’aigle. » Et pourquoi tout cela ? Pour qu’ils ne s’exaltent pas, mais sachent qu’un royaume des cieux est au-dessus d’eux ; et c’est pourquoi il est dit (Ecclésiaste 5.8) : « Celui qui est au-dessus des plus hauts regarde, et il y en a qui sont plus hauts qu’eux. » Tel est le sens d’Exode 15.1 : « Il a triomphé glorieusement. »
Midrash Shemoth, chap. 23.
Personne en Israël ne se méprisait autant que David face aux préceptes du Seigneur, et voici ce qu’il déclara devant Dieu (Psaumes cxxxi. 1, 2) : « Seigneur, mon cœur ne s’est pas enflé d’orgueil lorsque Samuel m’a oint roi. Mes yeux ne se sont pas non plus enflés lorsque j’ai tué Goliath. Je ne me suis pas non plus livré à des choses trop grandes et trop merveilleuses pour moi lorsque j’ai fait monter l’arche. Ne me suis-je pas conduit et n’ai-je pas fait taire mon âme, comme un enfant sevré de sa mère ? Tel un enfant qui n’a pas honte de se découvrir devant sa mère, ainsi je me suis comporté devant toi, n’ayant pas honte de me déprécier devant toi pour ta gloire », etc. (Voir 2 Samuel vi. 20, 21.)
Bamidbar, chap. 4.
« Je dors, mais mon cœur veille » (Cantique V. 2). La Synagogue d’Israël dit : « Je dors » à propos de la fin des temps, « mais mon cœur veille » à propos de la rédemption ; « Je dors » à propos de la rédemption, mais le cœur du Saint – béni soit-Il ! – se réveille pour me racheter.
Midrash Shir Hashirim.
Rabbi Ismaël dit que les cinq doigts de la main droite du Saint d’Israël — béni soit-Il ! — sont chacun la cause efficiente des rédemptions. (1.) Avec son petit doigt, il indiqua à Noé comment construire l’arche ; comme il est dit (Gen. vi. 15) : « Et c’est ainsi que tu la feras. » (2.) Avec le doigt le plus proche du petit, il frappa les Égyptiens ; comme il est dit (Exode viii. 19) : « Ceci est le doigt de Dieu. » (3.) Avec le troisième doigt du petit [ p. 258 ], il écrivit les tables ; comme il est dit (Exode xxxi. 18) : « Tables de pierre écrites par le doigt de Dieu. » (4.) Avec le quatrième doigt, celui qui est à côté du pouce, le Saint – béni soit-Il ! – a indiqué à Moïse combien les Israélites devaient donner en rançon pour leurs âmes ; comme il est dit (Exode xxx. 13) : « Ceci, ils le donneront. » (5.) Avec le pouce et toute la main, le Saint – béni soit-Il ! – détruira à l’avenir les enfants d’Ésaü, car ils oppriment les enfants d’Israël, ainsi que les enfants d’Ismaël, car ils sont leurs ennemis ; comme il est dit (Michée v. 9) : « Ta main sera levée sur tes adversaires, et tous tes ennemis seront retranchés. »
Pirké d’Rab. Eliézer, chap. 48.
« À cause de moi, à cause de moi, je le ferai » (Ésaïe 48:11). Pourquoi cette répétition ? Le Saint — béni soit-Il ! — a dit : « Comme je vous ai rachetés lorsque vous étiez en Égypte à cause de mon nom » (Psaumes 6:8), « il les a sauvés à cause de son nom » — « de même je le ferai à cause de mon nom depuis Édom. De même que je vous ai rachetés dans ce monde, de même je vous rachèterai dans le monde à venir » ; car ainsi dit-il (Ecclésiaste 1:9) : « Ce qui a été, c’est ce qui sera » (Ésaïe 1:11) ; « Les rachetés du Seigneur reviendront » ; non pas les rachetés d’Élie, ni les rachetés du Messie, mais « les rachetés du Seigneur ».
Midrash Shochar Tov Tehillim, 107.
« Ses enfants sont partis en captivité devant l’ennemi » (Lam. i. 5). Rabbi Isaac dit : « Venez et voyez combien ces enfants sont aimés ! » Le Sanhédrin fut exilé, mais la Shekhina ne le fut pas avec eux. Les gardes du Temple furent exilés, mais la Shekhina ne le fut pas avec eux. Mais la Shekhina fut également exilée avec les enfants. Voici ce qui est écrit (Lam. i. 5, 6) : « Ses enfants sont partis… et toute sa beauté (c’est-à-dire la Shekhina) a disparu de la fille de Sion. »
Midrash Rabbah Eicha.
« Comment la ville est-elle solitaire ? » (Lam. i. 1). Trois prophètes ont utilisé ce mot « comment » dans leurs prophéties : Moïse, Isaïe et Jérémie. Moïse dit (Deut. i. 12) : « Comment puis-je moi-même supporter votre fardeau ? » s’exclama Isaïe.
[ p. 259 ]
(Isaïe i. 21), « Comment la ville fidèle est-elle devenue une prostituée ! » Jérémie dit (Lam. i. 1), « Comment la ville est-elle solitaire ! » Rabbi Lévi dit : « La chose est semblable à une matrone qui a trois amis ; l’un la vit dans sa prospérité, un autre dans sa dissipation, et le troisième dans sa souillure. Ainsi Moïse vit Israël dans sa gloire et sa prospérité, et il dit : « Comment puis-je moi-même supporter votre fardeau ! » Ésaïe les vit dans leur dissipation, et il dit : « Comment est la ville fidèle », etc. ; et Jérémie les vit dans leur souillure, et il dit : « Comment la ville est-elle solitaire ! »
Midrash Rabbah Eicha.
Ézéchias dit que le jugement dans la Géhenne, c’est six mois de chaleur et six mois de froid.
Midrash Reheh.
La Géhenne a seize bouches, quatre vers chaque point cardinal. Les Gentils disent : « L’enfer est pour Israël, mais le paradis est pour nous. » Les Israélites disent : « Notre paradis est le nôtre. »
Midrash Aggadath Bereshith.
Rabbi Yohanan ben Zachay raconte qu’un jour, rencontrant un homme qui ramassait du bois, il s’adressa à lui, mais celui-ci ne répondit pas. Plus tard, cependant, il s’approcha et dit : « Rabbi, je ne suis pas un homme vivant, mais un mort. » « Si tu es mort », demandai-je, « à quoi sert ce bois ? » Il répondit : « De mon vivant, un de mes associés et moi avons commis un péché dans ma boutique, et lorsque nous avons été emmenés, nous avons été condamnés au châtiment du bûcher. Je ramasse donc du bois pour le brûler, et il fait de même pour me brûler. » Je lui demandai alors : « Combien de temps vas-tu être puni ainsi ? » Il répondit : « Quand je suis arrivé ici, ma femme était enceinte et je sais qu’elle a donné naissance à un garçon. Puis-je donc te prier de veiller à ce que l’enfant soit instruit par un maître, car dès qu’il sera capable de répéter : « Bénissez le Seigneur béni ! » Je serai élevé d’ici et je serai libéré de ce châtiment en enfer.
Tanu d’Eliyahu.
Rabbi Berachia dit : « Afin que les Minim, les apostats et les méchants Israélites n’échappent pas à l’enfer à cause de leur circoncision, le Saint – béni soit-Il ! – envoie un ange pour en annuler les effets, et ils descendent aussitôt vers leur destin. Lorsque la Géhenne voit [ p. 260 ] cela, elle ouvre sa bouche et les lèche. » Tel est le sens de (Isaïe v. 14) : « Et elle ouvrit sa bouche à ceux qui n’avaient pas la loi » (c’est-à-dire à ceux qui n’avaient pas le signe de l’alliance).
Midrash Rabbath Shemoth, chap. 19.
« Dieu a placé l’un en face de l’autre » (Ecclésiaste VII, 14), c’est-à-dire le juste et le méchant, afin que l’un expie le tort de l’autre. Dieu a créé le pauvre et le riche, afin que l’un soit entretenu par l’autre. Il a créé le Paradis et la Géhenne, afin que ceux qui sont dans l’un délivrent ceux qui sont dans l’autre. Et quelle est la distance qui les sépare ? Rabbi Hanina dit que la largeur du mur (entre le Paradis et la Géhenne) est d’une paume.
Yalkut Koheleth.
« Ceux qui traversent la vallée des pleurs en font un puits ; et les bénédictions couvriront l’enseignant. » (Psaume lxxxiv. 6, Av.). « La vallée des pleurs » est la Géhenne. « Faites-en un puits », car leurs larmes sont comme un puits ou une source. « Et les bénédictions couvriront l’enseignant. » Rabbi Yohanan dit : « Les louanges de Dieu qui montent de la Géhenne sont plus nombreuses que celles qui montent du Paradis, car quiconque est un degré plus élevé que son voisin loue Dieu et dit : « Heureux d’être un degré plus élevé que celui qui est en dessous de moi. » « Et les bénédictions couvriront l’enseignant », car ils reconnaîtront et diront : « Vous avez bien enseigné et bien instruit, mais nous n’avons pas obéi. » »
Yalkut Tehillim, 84.
Ceux de la maison d’Élie ont enseigné que la Géhenne est au-dessus du ciel, mais certains disent qu’elle est derrière les montagnes des ténèbres.
Tanu d’Eliyahu.
La Géhenne a été créée avant le Paradis ; la première le deuxième jour et la seconde le troisième.
Yalkut.
Dans TB P’sachim, fol. 54, col. 1, il est dit que la raison de l’omission des mots « Et Dieu vit que cela était bon », en ce qui concerne le deuxième jour de la semaine créatrice, était que le feu de l’enfer avait alors été créé ; mais voir le contexte.
Lorsqu’Adam vit (par l’Esprit) que sa postérité serait condamnée à la Géhenne, il désobéit au précepte de procréer. Mais lorsqu’il comprit qu’après vingt-six générations les Israélites accepteraient la loi, il s’empressa de s’y conformer ; comme il est dit (Gen. iv. i) : Adam vero cognovit uxorem suam Hevam.
Yalkut.
« Et les âmes qu’ils avaient acquises à Charan » (Gen. xii. 5). Ce sont ceux qui avaient été faits prosélytes. Quiconque attire un non-Juif et le convertit est comme s’il l’avait créé. Abraham fit ainsi avec les hommes et Sara avec les femmes.
Bereshith Midrash Rabbah.
« Chantez et réjouissez-vous » (Zacharie II, 10). Le Saint – béni soit-Il ! – rassemblera à l’avenir tous les prosélytes qui ont été convertis dans ce monde et jugera toutes les nations du monde en leur présence. Il leur dira : « Pourquoi m’avez-vous abandonné et servi des idoles, qui ne sont rien ? » Ils répondront : « Si nous nous étions adressés à ta porte, tu ne nous aurais pas reçus. » Alors il leur dira : « Que les prosélytes qui ont été faits parmi vous se présentent et témoignent contre vous. »
P’sikta.
Voici les pieuses prosélytes : Agar, Osnath, Séphora, Shiphra, Pua, la fille de Pharaon (Bathia), Rahab, Ruth et Jaël.
Yalkut Yehoshua, 9.
« Le Seigneur garde les prosélytes » (Psaume 14:9). « J’estime que c’est un grand honneur pour le prosélyte de quitter sa famille et la maison de son père pour venir à moi. C’est pourquoi je lui ordonnerai (Deutéronome 10:19) : « Aimez donc le prosélyte. » »
Midrash Chochar Tov, 146.
« Je suis un Dieu tout proche » (Jér. xxiii. 23). « Je suis celui qui a attiré Jéthro et ne l’a pas tenu à distance » ; c’est pourquoi, toi aussi, lorsqu’un homme vient se faire convertir au nom du Ciel, approche-le, ne le repousse pas et ne le tiens pas à distance. Tu apprendras ainsi que, lorsqu’on repousse de la main gauche, on doit attirer de la droite, et non pas comme Élisée. (Il repoussa Guéhazi des deux mains.)
Yalkut Jérémie.
Les averses de pluie sont plus grandes que le don de la Loi, car le don de la Loi n’était un événement joyeux que pour Israël, mais la pluie est une cause de joie pour le monde entier, y compris le bétail, les bêtes et les oiseaux.
Midrash Shochar Tov, 117
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David était un berger d’Israël, et le berger de David était le Saint – béni soit-Il ! – comme il est dit (Ps. xxiii. x) : « L’Éternel est mon berger. »
Midrash Rabbah, chap. 59.
Rav Pin’has dit : « Dans les Psaumes, David appelle cinq fois le Saint – béni soit-Il ! – à se lever. (1.) « Lève-toi, ô Éternel ! sauve-moi, ô mon Dieu ! » (Ps. iii. 7). (2.) « Lève-toi, ô Éternel, dans Ta colère ! » (Ps. vii. 6). (3.) « Lève-toi, ô Éternel, que l’homme ne prévale pas ! » (Ps. ix. 19). (4.) « Lève-toi, ô Éternel ; ô Dieu, lève Ta main : n’oublie pas l’humble ! » (Ps. x. 12). (5.) « Lève-toi, ô Éternel ! déçois-le ! » Mais le Saint, béni soit-Il, dit à David : « Mon fils, tu m’appelles souvent, mais je ne me lèverai pas. Mais quand me lèverai-je ? Quand tu verras le pauvre opprimé et le nécessiteux soupirer, alors je me lèverai. » Ceci explique ce qui est écrit (Psaume xii. 5) : « À cause de l’oppression du pauvre, à cause des gémissements du nécessiteux, maintenant je me lèverai, dit l’Éternel. »
Bamidbar Rabbah, chap. 75.
« Et la sagesse de Salomon surpassa » (1 Rois iv. 30). Tu apprends que lorsque Salomon voulut construire le Temple, il envoya au pharaon Néchao une demande pour lui envoyer des artisans à gages. Pharaon rassembla ses astrologues, qui lui indiquèrent les artisans destinés à mourir au cours de cette année-là, et il les envoya à Salomon ; mais celui-ci, par l’Esprit Saint, prévoyant le sort qui les attendait, leur donna à chacun un linceul et les renvoya à Pharaon avec ce message : « N’as-tu pas de linceuls pour enterrer tes morts ? Voici que je les leur ai fournis ! » « Car il était plus sage que tous les hommes » (1 Rois iv. 31), « que tous les hommes », même que le premier homme, Adam.
Yalkut Eliezer, fol. 65, col. 2, n- 36.
« Vous êtes mes témoins, dit l’Éternel, que je suis Dieu » (Isaïe 43:12). Rabbi Shimon ben Yochaï explique ces paroles ainsi : « Si vous êtes mes témoins, alors je suis Dieu ; mais si vous ne l’êtes pas, alors je ne suis pas Dieu. »
Yalkut Jethro, n. 271.
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« Écoutons la conclusion de toute l’affaire » (Ecclésiaste xii. 13). Tu entendras toujours la Loi, même si tu ne la comprends pas. « Craignez Dieu » et donnez-lui votre cœur. « Et observez ses commandements », car c’est à cause de la Loi que le monde entier a été créé pour que le monde l’étudie.
Koheleth, tel que donné dans Tse-enah Ure-enah.
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