Chapitre XIV | Page de titre | Calendrier des mois et des principales fêtes juives et jeûnes de chaque année |
UN RABBIN POLONAIS MODERNE AVEC TALITH ET PHYLACTÉRIES.
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Tout Juif, dès l’âge de treize ans, devient un jour bar mitzvah (fils du commandement) et est désormais responsable de ses propres péchés. Les cérémonies liées à cet événement correspondent au rite chrétien de confirmation. Il est également tenu d’observer les trois principes fondamentaux du judaïsme : le port du talith, le port des phylactères et l’observance de la mezouza, ou signe sur les montants des portes.
Le Talith, qui ressemble à un châle oblong, se porte sur la tête ou les épaules. Du fait de ses quatre coins, on l’appelle arba canphoth. Son nom principal, Tsitsith, vient des franges qui lui confèrent sa sainteté. Le Talith est fait de laine de mouton ou d’agneau, et parfois de poil de chameau. Les franges, en laine soigneusement tondue, doivent être filées spécialement à cet effet. Quatre fils, dont un bleu (si possible), sont passés dans des œillets pratiqués aux quatre coins. Ces fils sont doublés pour en former huit. Sept d’entre eux sont de longueur égale, mais le huitième fil doit être suffisamment long pour faire cinq tours autour du reste et, après cinq nœuds serrés, avoir une extrémité de même longueur que les autres. Ces cinq nœuds ajoutés aux huit fils forment le nombre treize. La valeur numérique du mot hébreu Tsitsith [ p. 360 ]] est égal à 600, ce qui donne un total de 613, représentant les 613 préceptes de la loi orale. Ces préceptes rabbiniques correspondent aux 613 lettres hébraïques qui composent le décalogue. Ils sont divisés en 248 préceptes positifs, qui, selon les rabbins, correspondent au nombre de membres du corps humain ; et en 365 préceptes négatifs, qui, selon eux, correspondent au nombre de veines humaines. Lorsqu’ils revêtent le talith, les Juifs prient : « Qu’il devienne, par l’accomplissement de ce précepte, un vêtement spirituel pour mon âme, mon esprit et mon souffle, pour mes 248 membres spirituels et mes 365 veines spirituelles. » Les Juifs orthodoxes portent aussi quotidiennement un talith plus petit sous leurs vêtements, et les plus religieux laissent voir les franges pour rappeler les 613 préceptes. Le passage biblique sur lequel cette observance est fondée est le Nomb. xv. Français 37-39, « Et l’Éternel parla à Moïse, disant : Parle aux enfants d’Israël, et ordonne-leur de se faire des franges aux bords de leurs vêtements, de génération en génération, et de mettre sur la frange du bord un ruban (ou, comme disent les Rabbins, un fil) de bleu : Et cela vous servira de frange, afin que vous la regardiez, et que vous vous souveniez de tous les commandements de l’Éternel, et que vous les pratiquiez. » Notre Seigneur, lorsqu’il était sur terre, portait le Tsitsith, car la femme malade toucha « l’ourlet » (frange κρασπέδον) de son vêtement (Matt. ix. 20), « Et il réprimanda les pharisiens pour leur ostentation en élargissant les « bords » (franges κράσπεδα) de leurs vêtements (Matt. xxiii. 5).
Le deuxième principe fondamental du judaïsme est le port des phylactères. Certains auteurs supposent qu’il s’agit des mêmes fronteaux (Tataphoth), mentionnés (Exode xiii. 16 ; Deutéronome vi. 8 ; xi. 18). Les Totaphoth signifient proprement « Ornements » et font référence à la loi et aux commandements, tels qu’ils sont compris dans des passages tels que « Lien-les autour de ton cou ; écris-les sur la table de ta tête » (Proverbes iii. 3 ; vi. 21 ; viii. 3). Les Juifs karaïtes interprètent donc tous ces passages au figuré. Mais depuis leur retour de la [ p. 361 ] captivité babylonienne, les Juifs rabbiniques insistent sur leur sens littéral, et ils ordonnent le port de phylactères (φυλακτήρια, conservateurs, Matthieu xxiii. 5), sur le front et le bras du fidèle. Les phylactères, appelés en hébreu Tephillin (de Palal pour prier) sont, premièrement, un pour le front (Apoc. xiv. 1). C’est une boîte en cuir qui contient quatre compartiments, dans lesquels sont enfermées quatre portions de la Loi écrites sur parchemin et soigneusement pliées. Cette boîte est faite de cuir, pressé sur des blocs de bois spécialement préparés à cet effet, tandis que le cuir est bien imbibé d’eau. Lorsqu’elle est sèche et prête à l’emploi, les passages suivants de la loi y sont cousus : (Exode xiii. 1-10, 11-16 ; Deutéronome vi. 4-9 ; xi. 13-21). Sur cette boîte est également imprimée la lettre ש (Shin), avec trois traits pour le côté droit du porteur, et la même lettre avec quatre traits pour le côté gauche du porteur. Deuxièmement, il y a une autre boîte en cuir, sans ש (Shin), pour le bras du fidèle, et avec un seul compartiment, dans lequel les mêmes passages des Écritures sont cousus avec des tendons d’animaux, spécialement préparés à cet effet. Les phylactères sont attachés au front et au bras par de longues lanières de cuir (R’tsuoth) qui passent à travers les Maabarta, ou passages dans leurs flancs. Les sangles autour de la tête doivent être nouées en un nœud en forme de lettre ד (Daleth). Les sangles du bras doivent être suffisamment longues pour faire sept fois le tour du bras, et trois fois le tour du majeur, avec un petit surplus en forme de lettre י (Yod). Ainsi, la lettre Shin sur le phylactère, le nœud Daleth à l’arrière de la tête et le Yod sur la main forment le mot Shaddaï, ou Tout-Puissant. Ceci est censé accomplir le texte : « Et tous les peuples de la terre verront que tu es appelé du nom de l’Éternel (ou, comme disent les rabbins, « le nom de l’Éternel est lu sur toi »), et ils te craindront. » (Deut. xxviii. 10) Français Le moment de mettre les phylactères est pendant la journée, au moment de la prière et de la lecture du Shema, ou « Écoute, ô Israël », etc. (Deut. vi. 4, etc.). Ils ne doivent pas être portés la nuit, le jour du sabbat ou les jours de fête, car il est dit : « Et ce sera un signe » [p.362] (Exode xiii. 9). Les sabbats et les fêtes étant des signes en eux-mêmes, aucun autre signe n’est nécessaire. Les phylactères doivent être conservés dans des sacs spéciaux avec la plus grande révérence. Les rabbins affirment qu’ils sont portés par Dieu et que « le seul précepte des phylactères est égal à tous les commandements ».
Le troisième principe fondamental du judaïsme est la Mezouza, ou signe sur le montant de la porte. Ce précepte repose sur le commandement : « Tu les écriras sur les poteaux de ta maison et sur tes portes » (Deut. VI, 9 ; XI, 20). Les poteaux de la porte doivent être ceux d’une maison d’habitation ; c’est pourquoi Maïmonide mentionne dix éléments différents requis pour constituer une maison d’habitation. Les bâtiments publics, comme les synagogues, sont exclus de ce commandement. Les Juifs karaïtes inversent cet ordre et apposent les Mezouza sur les synagogues, mais pas sur les maisons privées. La fabrication des Mezouza est la suivante : deux parties des Écritures (Deut. VI, 4-9 ; XI, 13-21) sont écrites sur du vélin réglé, préparé selon les règles rabbiniques. Ce vélin est enroulé de manière à pouvoir être inséré dans un tube cylindrique en plomb ou en étain. Le mot Shaddai (Tout-Puissant) est inscrit à l’extérieur du rouleau, et une section est découpée dans le tube afin que Shaddai soit clairement visible. Le rouleau est ensuite cloué par ses deux extrémités aux montants des portes de tous les appartements du côté droit. Ceux qui entrent se rappellent ainsi que l’œil de Dieu est attentif à toutes leurs actions. Sous le mot Shaddai, certains Juifs écrivent les trois noms angéliques : Coozu, Bemuchsaz, Coozu ; et ils prient même ces trois anges pour la réussite en affaires. Lors de la fixation des mézouzas aux montants des portes, la prière suivante doit être récitée : « Béni sois-tu, ô Seigneur notre Dieu ! Roi de l’univers, qui nous a sanctifiés par ses lois et nous a ordonné de fixer la mézouza. »
Le Talmud estime la vertu du Talith, des phylactères et de la Mezuza dans les termes suivants :
MEZUZA ET PHYLACTÈRES.
MEZUZA, OU ENSEIGNE SUR LE MONTANT DE LA PORTE
PHYLACTÈRE POUR LE FRONT
PHYLACTÈRE POUR LE BRAS.
PAGE 362 [ p. 363 ] « Celui qui a les phylactères liés à sa tête et à son bras, les franges jetées sur ses vêtements, et la Mezuza fixée à son montant de porte, est à l’abri du péché : car ce sont d’excellents mémoriaux, et les anges le préservent du péché ; comme il est écrit : « L’ange de l’Éternel campe autour de ceux qui le craignent et les délivre » (Ps. xxxiv. 7).
Si, au lieu de se contenter de la simple routine de ces observances, comme c’est trop souvent le cas, les yeux d’Israël étaient illuminés par le Saint-Esprit, ils y verraient des ombres de vérités glorieuses. Le Talith serait perçu comme un symbole de la justice imputée du Christ, qui a accompli la loi. Les phylactères apparaîtraient comme des symboles de la nécessité d’avoir la Parole de Dieu gravée dans la tête et dans le cœur. Et la Mezouza serait considérée comme un symbole de l’œil omniscient d’un Dieu saint à qui rien ne peut être caché ou inconnu.