Emil Schürer écrit (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, pp. 329-331) :
Alors que cette explication plus courte sous forme catéchétique [Questions et réponses sur la Genèse] était destinée à des cercles plus larges, l’œuvre scientifique principale et spéciale de Philon est son grand commentaire allégorique sur la Genèse, Νομων ιερων αλληγοριαι (tel est le titre qui lui est donné dans Eusèbe Hist. eccl. ii. 18. 1, et Photius, Bibliotheca cod. 103. Comp. aussi Origène, Comment. in Matth. vol. xvii. c. 17 ; contra Celsum, iv. 51). Ces deux œuvres se rapprochent fréquemment quant à leur contenu. Car dans les Quaestiones et solutiones aussi, la signification allégorique plus profonde est donnée aussi bien que le sens littéral. Dans le grand commentaire allégorique, au contraire, l’interprétation allégorique prévaut exclusivement. Le sens allégorique profond de la lettre sacrée est établi dans une discussion longue et prolixe qui, en raison de l’ajout abondant de passages parallèles, semble souvent s’éloigner du texte. Ainsi, toute la méthode exégétique, avec son intégration des passages les plus hétérogènes pour éclaircir l’idée supposée se trouver dans le texte, rappelle fortement la méthode du Midrash rabbinique. Cette interprétation allégorique comporte cependant, malgré son arbitraire, ses règles et ses lois, le sens allégorique, autrefois établi pour certaines personnes, objets et événements, étant ensuite respecté avec une cohérence acceptable. C’est notamment une idée fondamentale, dont l’exposé est partout déduit, que l’histoire de l’humanité telle que relatée dans la Genèse n’est en réalité rien d’autre qu’un système de psychologie et d’éthique. Les différents individus qui apparaissent ici désignent les différents états d’âme (τροποι της ψυχης) qui se manifestent chez les hommes. Analyser ces états dans leur diversité et leurs relations, tant entre eux qu’avec la Divinité et le monde sensible, et en déduire des doctrines morales, tel est le but principal de ce grand commentaire allégorique. On perçoit ainsi que l’intérêt principal de Philon n’est pas – comme on pourrait le supposer d’après l’ensemble de son système – la théologie spéculative en soi, mais au contraire la psychologie et l’éthique. À en juger par son objectif ultime, il n’est pas un théologien spéculatif, mais un psychologue et un moraliste (cf. note 183).
Le commentaire suit d’abord le texte de la Genèse verset par verset. Ensuite, des sections isolées sont sélectionnées, et certaines d’entre elles sont traitées de manière si complète qu’elles deviennent de véritables monographies. Ainsi, Philon, par exemple, s’inspire de l’histoire de Noé pour écrire deux livres sur l’ivresse (περι μεθης), avec une telle minutie qu’un recueil des opinions d’autres philosophes sur ce sujet remplit le premier de ces livres perdus (Mangey, i. 357).
L’ouvrage, tel que nous le connaissons, commence à Gen. ii. 1 ; Και ετελεσθησαν οι ουρανοι και η γη. La création du monde n’est donc pas traitée. Car le texte De opificio mundi, qui le précède dans nos éditions, est un ouvrage d’un caractère entièrement différent, n’étant pas un commentaire allégorique sur l’histoire de la création, mais un récit de cette histoire elle-même. Le premier livre du Legum allegoriae ne rejoint en aucune façon l’ouvrage De opificio mundi ; car le premier commence à Gen. ii. 1, tandis que dans De opif. mundi, la création de l’homme aussi, selon Gen. ii, est déjà traitée. Ainsi, comme l’affirme à juste titre Gfrörer en réponse à Dähne, le commentaire allégorique ne peut être combiné avec De opif. mundi comme si les deux ne faisaient partie que d’une seule et même œuvre. On peut tout au plus se demander si Philon n’a pas également écrit un commentaire allégorique sur Gen. I. Cela est cependant improbable. Car le commentaire allégorique se propose de traiter de l’histoire de l’humanité, et celle-ci ne commence qu’à Gen. II. I. Le début abrupt de Leg. alleg. i ne paraît pas étrange, car cette manière de commencer immédiatement par le texte à expliquer correspond parfaitement à la méthode du Midrash rabbinique. Les livres ultérieurs du commentaire de Philon lui-même commencent d’ailleurs de la même manière abrupte. Dans nos manuscrits et éditions, seuls les premiers livres portent le titre propre à l’ouvrage entier : Νομων ιερων αλληγοριαι. Tous les livres ultérieurs portent des titres spécifiques, ce qui donne l’impression qu’il s’agit d’ouvrages indépendants. En réalité, tout le contenu du premier volume de Mangey, à savoir les ouvrages qui suivent, appartient au livre en question (à la seule exception de De opificio mundi).
Emil Schürer commente : "Περι μεθης. De ebrietate (Mangey, i. 357-391). Sur Gen. ix. 21. Dès le début de ce livre, il est évident qu’un autre livre l’a précédé, dans lequel τα τοις αλλοις φιλοσοφοις ειρημενα περι μεθης Ce premier livre est perdu, mais il existait encore à l’époque d’Eusèbe, S.E. ii. τοσαυτα (à savoir deux). Hiéronymus, vir. ill. 11 : duo ébriété. Ils semblent avoir été entre les mains de Johannes Monachus ineditus dans l’ordre inverse. Car ce qu’il cite avec la formule εκ του περι μεθης α, se retrouve dans ce qui nous est parvenu ; tandis que ce qu’il cite avec la formule εκ του περι μεθης δευτερου λογου, n’y est pas trouvé (Mangey, i. 357, note). (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, p. 335)
JHA Hart écrit (The Jewish Quarterly Review Original Series 17, pp. 111-116) :
Dans le de Plantatione, Philon reprend, autant que possible, les propos des autres philosophes concernant l’ivresse, et examine maintenant l’opinion de Moïse. Dans la Loi, certains sont sommés de boire, d’autres l’interdisent (par exemple, les prêtres, Lévitique X, 9) ; d’autres encore sont tantôt interdits, tantôt commandés (Nombres VI, 2 et suiv.). Moïse, en fait, prend le vin plus au sérieux que les philosophes : pour lui, c’est le symbole de l’insensibilité (αναισθησια) et du manque d’éducation (απαιδευσια), qui produisent les mêmes conséquences désastreuses. Ce symbolisme est clair dans Deutéronome XXI, 18-21, où quatre chefs d’accusation sont portés contre le pécheur : désobéissance, provocation, contribution aux festins et ivresse. Le premier est, pour ainsi dire, la forme passive du second ; le troisième, bien que louable s’il est orienté vers un bon but, est vicié par la folie ; le quatrième est l’inflammation de la grossièreté ou du manque d’éducation qui brûle toujours l’âme. Le châtiment prononcé contre le coupable est qu’il soit expulsé de vous-mêmes (Deut. XXI. 21), car ces pensées coupables sont en nous. « Père » et « mère » peuvent s’expliquer soit par le Créateur et son Intelligence (Prov. VIII. 22), dont le fils unique et bien-aimé est l’univers, soit – mieux ici – par la droite raison et l’éducation générale.
Ayant ainsi interprété les parents en question, Philon examine les quatre classes de leurs enfants : ceux qui obéissent aux deux ou à aucun, et ceux qui obéissent à leur père ou à leur mère. De cette dernière classe, le type le plus évident est Jéthro, « création de confusion » (πλασμα τυφου), qui ne veut aller que dans son propre pays de fausse doctrine et d’incrédulité (Ex. xviii. 16 ; Nomb. x. 29 s.), et se convainc d’impiété même dans ses pieuses professions (Ex. xviii. 11), en comparant Dieu à de faux dieux. Laban est un autre de ces hommes, qui substitue les lois humaines aux lois de la nature lorsqu’il refuse de donner sa fille cadette en premier en mariage (Gen. xxix. 26). Mais l’athlète de la sagesse (ο σοφιας ασκητης) sait que les natures sont indépendantes du temps ; et, pour prendre le passage dans son sens éthique, tous ceux-là doivent d’abord fréquenter l’éducation la plus jeune, afin de pouvoir ensuite jouir sereinement de l’éducation la plus parfaite et la plus mûre. Pourtant, combien il est étonnant que nous ne puissions nous soustraire à l’emprise des biens phénoménaux ! Dès qu’apparaît le moindre espoir, aussi faible soit-il, de richesse ou de gloire, nous cédons et ne pouvons résister. Les coutumes féminines (car Rachel parle « de la coutume des femmes », Gen. XXXI. 35) prévalent, et nous ne pouvons les effacer et nous réfugier chez les hommes, comme Sarah (Gen. XVIII. 14) lorsqu’elle allait donner naissance à Isaac, l’autodidacte ; car aux hommes appartient de suivre la nature plutôt que la coutume. Mais bien que nous soyons encore la proie de nos sens et de nos passions, nous aurons néanmoins un allié en notre mère, l’éducation moyenne, qui consigne ce qui est considéré comme juste dans chaque ville et établit la loi telle ou telle pour tel peuple.
Certains peuvent obéir aux ordres de leur père, et leur récompense est la prêtrise. « Et si nous racontons la conduite qui leur a valu ce privilège, nous serons peut-être moqués par beaucoup, trompés par les apparences superficielles et ne discernant pas les puissances invisibles et occultes. » Ces prêtres étaient des meurtriers, des fratricides (Exode xxxii. 27 et suiv.). Oui, mais l’Écriture ne parle pas de meurtriers d’hommes. Leurs victimes sont les affections de la chair, le lien des sens et de la parole (ο κατα προφοραν λογος), qui est le plus proche de l’esprit. Tels sont ceux qui honorent leur père et tout ce qui est à lui, mais pensent peu à leur mère et à tout ce qui est à elle.
Ceux qui sont en guerre contre leurs deux parents sont comme celui qui a dit : « Je ne connais pas l’Éternel, et je ne laisserai pas partir Israël » (Exode v. 2). Ils ne sont pas encore éteints, mais ils existent pour empoisonner l’humanité, impies envers Dieu, indignes de confiance envers leurs semblables.
Ceux qui obéissent aux deux sont de bons gardiens des lois que leur père, la droite raison, a établies, et de fidèles intendants des coutumes que l’éducation, leur mère, a introduites. L’un leur a appris à honorer le Père de l’univers, et l’autre à ne pas mépriser ce qui est universellement considéré comme justice (θεσει et non φυσει). Ainsi Jacob devient Israël. L’élève atteint la perfection, la pleine perspicacité et la sagesse. Et comme l’art de Phidias est indéniablement imprimé sur toutes ses œuvres, quel que soit le matériau – laiton, ivoire, or, etc. – ainsi la véritable forme (ειδος) de la sagesse, l’art des arts, demeure immuable sur quelque matériau qu’il soit imprimé.
Voilà donc ce qu’il en est des enfants de ce couple. C’est à juste titre que l’ivrogne désobéissant, provocateur et prodigue est expulsé comme adorateur du veau d’or (Exode 32.17-19). L’Écriture allégorise la vie corporelle et la qualifie de camp de guerre. L’homme sage dressera sa tente au loin, se réfugiant dans la vie divine et paisible des âmes raisonnables et heureuses (Exode 33.7).
« Quand je sortirai de la ville, j’étendrai mes mains vers l’Éternel, et les voix cesseront » (Exode 9.29). Personne n’a dit cela, mais l’esprit qui, enfermé dans la cité du corps et de la vie mortelle, est enfermé, baraque et confiné comme dans une prison. Avec Abraham (Gen. 14.22 s.), celui qui a vu l’Absolu ne reconnaît aucune cause seconde. Toutes les bonnes choses viennent de Dieu, et non des sources immédiates par lesquelles nous les tirons. La voix de la guerre est la voix des hommes qui font du vin une première (φωνην εξαρχοντων οινου) ; ceux qui empruntent volontairement la voie qui mène au manque d’éducation et à la folie. Priez donc pour que cela ne vous arrive jamais, et ainsi, lorsque vos prières seront exaucées, vous ne serez plus un laïc (ιδιωτης) mais un prêtre.
Car seuls les prêtres et les adorateurs de Dieu ont droit à des sacrifices sobres (Lév. x. 8-10). Aaron, « le montagnard », est la raison qui aspire aux choses élevées et sublimes et renonce au vin et à toute drogue de folie, y compris le vin. Le sens littéral du passage est assez merveilleux : il est tout simplement respectueux d’arriver aux prières et aux sacrifices sobre et maître de soi. Si, cependant, nous supposons que ni le tabernacle ni l’autel ne sont la chose visible façonnée à partir d’une matière inerte et corruptible, mais l’objet intellectuel invisible de spéculation (θεωρημα), dont il est l’image perceptible, alors nous nous émerveillerons davantage de ce commandement. Le tabernacle est le symbole de la vertu immatérielle, l’autel celui d’une image perceptible bien qu’elle ne soit jamais perçue, tout comme une bûche coulée au milieu de l’Atlantique n’est jamais brûlée, bien qu’elle soit destinée à être brûlée. La forme des mots et l’expression montrent que l’auteur ne transmet pas simplement un commandement, mais expose un sens (γνωμην αποφαινομενος). Car il dit : « Tu ne boiras pas », et une telle personne « ne mourra pas ». C’est une prescription éternelle que l’éducation est salutaire et salutaire, et que son absence est cause de maladie et de mort.
De même, Samuel ne boira jamais de vin ni de boisson forte (1 Rois i. 11), car il a été classé – comme son nom l’indique – dans les rangs du camp divin. Peut-être a-t-il vécu comme un homme, mais il a été conçu non pas comme un être vivant composé de chair et de sang, mais comme un esprit se réjouissant uniquement du service et de l’adoration de Dieu. Sa mère Anne a été accusée d’ivresse (1 Rois i. 14), car chez ceux qui sont inspirés par Dieu (τοις θεοφορητοις) non seulement l’âme est ressuscitée, mais le corps est rouge et enflammé par une joie intérieure. Grande est l’audace de l’âme qui est remplie des grâces de Dieu. Telle est donc la bande (χορος) des sobres, qui font de l’éducation leur chef ; l’autre celle des ivrognes, dont le chef (εξαρχος) est la grossièreté (απαιδευσια).
L’autre sens que le mot « vin » a dans les Écritures est l’insensibilité ou l’ignorance, l’insensibilité de l’âme, dont l’opposé est l’habileté ou la connaissance (επιστημη), qui sont, pour ainsi dire, les yeux et les oreilles de l’âme. Il existe deux sortes d’ignorance, l’une simple, c’est-à-dire l’insensibilité complète, l’autre double, lorsque l’on est non seulement possédé par le manque de connaissance mais que l’on s’imagine savoir ce que l’on ne sait pas, étant élevé par une fausse opinion de la sagesse. De ces deux sortes, la seconde est le plus grand mal, car elle produit des méfaits volontaires. Ainsi, Lot a deux filles, Conseil et Consentement, de sa femme Convention, changée en pierre (λιθουμενης) ; et elles l’égarent complètement. Mais en fait, les sens ne sont pas des guides sûrs. Beaucoup d’objets des sens varient continuellement. Parmi les animaux, le caméléon et le polype changent de couleur selon leur environnement ; Le cou de la colombe change de couleur sous les rayons du soleil ; et le renne est difficile à chasser, non pas tant à cause de sa force que parce qu’il adopte une coloration protectrice adaptée à tout environnement. On retrouve la même variation chez les hommes. J’ai souvent vu, au théâtre, certains spectateurs tellement emportés par la représentation qu’ils se sont levés involontairement pour applaudir, d’autres aussi impassibles que les bancs sur lesquels ils étaient assis, et d’autres encore si aliénés qu’ils se sont levés et sont partis, les mains sur les oreilles.
La réfraction de l’eau et la tromperie d’une vue lointaine pointent toutes dans la même direction. En effet, nous ne pouvons jamais percevoir un objet sensible tel qu’il est, mais toujours en relation avec quelque chose d’autre. Rien au monde n’est connu que par comparaison avec son contraire. Toute perception sensorielle est un processus complexe et donc incertain, et même les jugements sur le bien et le mal dépendent, pour la plupart des hommes, d’une éducation précoce. La multitude croit ce qui lui a été transmis et, n’ayant pas été formée, affirme ou nie sans examen indépendant. Les philosophes, en revanche, qui testent et examinent toutes les questions, logiques, éthiques et physiques, ne parviennent pas à s’accorder sur leurs réponses. La réserve de jugement est donc la voie la plus sûre.
FH Colson et GH Whitaker écrivent : « Ce traité, comme ses deux prédécesseurs, est fondé sur Gen. ix. 20-29, en particulier les derniers mots : « Et (Noé) but du vin et fut ivre. » Philon, cependant, s’éloigne d’emblée de ce texte et, après avoir discuté à la fin du De Plantatione des différentes conceptions philosophiques de l’ivresse, examine les vues de Moïse sur le sujet. Il établit que Moïse utilise le vin comme symbole de cinq choses : (1) la folie ou les propos insensés ; (2) l’« insensibilité » complète ; (3) l’avidité ; (4) la gaieté et l’allégresse ; (5) la nudité (1-5). Il donne ensuite une brève explication introductive de chacune de ces choses, s’attardant particulièrement sur un aspect de la « nudité » comme la vérité qui dépouille la vertu et le vice de tout déguisement, ce qui conduit à une brève digression sur la nature mutuellement exclusive de ces deux choses (6-10), une Pensée manifestement suggérée par la fable du Plaisir et de la Douleur de Socrate dans le Phédon. Il examine ensuite en détail ces cinq aspects, bien qu’en réalité, seuls les trois premiers soient traités dans ce qui nous est parvenu. (Philon, vol. 3, p. 308-309)
I. (1) Ce que d’autres philosophes ont dit sur l’ivresse, nous l’avons consigné, autant que nous le pouvons, dans le traité précédent. Mais examinons maintenant l’opinion du législateur, qui était à tous égards grand et sage, sur ce sujet ; (2) car, en de nombreux endroits de son histoire de la promulgation de la loi, il mentionne le vin et la plante qui produit le vin, à savoir la vigne ; il ordonne à certains d’en boire, mais il interdit à d’autres de le faire ; et parfois il donne des instructions contraires aux mêmes personnes, leur ordonnant tantôt de boire, tantôt de s’abstenir. Ce sont donc ceux qui ont fait le grand vœu, à qui il est expressément interdit de boire du vin pur, ce sont les prêtres qui offrent des sacrifices. Mais ceux qui boivent du vin sont innombrables, et parmi eux se trouvent tous ceux que le législateur loue particulièrement pour leur vertu. (3) Mais avant de commencer à parler de ces sujets, nous examinerons avec précision quelques points qui concernent cet argument, et, comme je l’imagine au moins, ce sont ceux-ci.
II. (4) Moïse considère le vin pur comme le symbole non seulement d’une chose, mais de plusieurs, à savoir de la frivolité et de l’insensé, de toutes sortes d’insensibilité et d’avidité insatiable, d’une convoitise difficile à satisfaire, d’une gaieté qui comprend bien d’autres objets, et d’une nudité apparente dans toutes les choses mentionnées maintenant, comme celle dans laquelle, dit-il, Noé, ivre, s’est affiché. Le vin est donc censé produire tous ces effets. (5) Mais un grand nombre de personnes qui, parce qu’elles ne touchent jamais au vin pur, se considèrent comme sobres, sont impliquées dans la même accusation. Et l’on peut en voir certains agir d’une manière stupide et insensée, d’autres possédés d’une insensibilité complète ; et d’autres encore qui ne sont jamais satisfaits, mais ont toujours soif de ce qui ne peut être obtenu, à cause de leur manque de connaissance ; d’autres, au contraire, se réjouissent et exultent ; et d’autres, en bonne vérité, sont nus. (6) La cause maintenant d’un comportement insensé est une ignorance malfaisante ; j’entends par cette expression, non pas une ignorance des choses qui sont des sujets d’instruction, mais une aliénation et une aversion pour la connaissance. La cause encore de l’insensibilité est une ignorance traîtresse et mutilée. La cause de l’insatiabilité est un appétit très douloureux pour l’indulgence des passions de l’âme. La cause de la gaieté est à la fois l’acquisition et l’exercice de la vertu. Il y a de nombreuses causes de nudité : l’ignorance des choses qui sont opposées les unes aux autres ; l’innocence et la simplicité complètes des manières ; la vérité, qui dépouille tous les voiles des choses qui sont cachées, d’un côté révélant la vertu à nos yeux, et de l’autre côté, à son tour, dévoilant le vice ; (7) car personne ne peut se défaire de ces deux choses à la fois, ni les dépouiller toutes les deux ensemble. Mais lorsque quelqu’un rejette l’une, il doit nécessairement prendre et revêtir l’autre. (8) Car, comme le raconte la vieille histoire, Dieu, après avoir combiné le plaisir et la douleur, deux choses naturellement opposées, sous un même chef, nous a donné un sens extérieur capable de les apprécier toutes deux, non pas au même moment, mais à des moments différents, fixant la période du retour de l’une comme simultanée au moment de la fuite de l’autre. Ainsi, d’une racine du principe dominant, les deux pousses de la vertu et du vice ont jailli, sans fleurir ni porter de fruit en même temps ; (9) car lorsque l’un perd ses feuilles et se fane, alors l’autre commence à pousser, à fleurir et à paraître vert, de sorte qu’on pourrait s’imaginer que l’un s’est fané par insatisfaction devant l’apparence florissante de l’autre.C’est à ce propos que Moïse représente, de la manière la plus naturelle, le départ de Jacob contemporain de l’arrivée d’Esaü : « Car il arriva, dit-il, que, comme Jacob sortait, son frère Esaü entra. »[1] (10) Aussi longtemps, en effet, que la prudence demeure et fait sa demeure dans l’âme, aussi longtemps tout compagnon de la folie est écarté et banni au loin ; mais lorsque la prudence s’en va, la folie se réjouit et entre, puisque son ennemi et adversaire, pour l’amour duquel elle a été chassée et bannie, n’habite plus le même lieu qu’auparavant.
III. (11) Nous en avons donc assez dit en guise de préface à ce traité. Nous allons maintenant apporter les preuves de tout ce que nous avons dit, en commençant d’abord par établir le premier point. Nous avons donc dit que l’ignorance était la cause de la folie et de la mauvaise conduite de l’homme, tout comme une grande quantité de vin pur l’est pour un grand nombre d’insensés ; (12) car l’ignorance est le premier mal de toutes les erreurs de l’âme, à dire la vérité, d’où, comme d’une source, découlent toutes les actions de la vie, ne produisant jamais à personne un seul ruisseau d’eau saine ou potable, mais seulement de l’eau saumâtre, cause de maladie et de destruction pour tous ceux qui en consomment. (13) Ainsi, en tout cas, le législateur est très indigné contre tous les hommes ignorants et indisciplinés, plus que contre toute autre catégorie de personnes. Et la preuve en est la suivante : qui sont ceux qui sont unis par alliance non pas tant par l’étude que par la nature, que ce soit parmi les hommes ou parmi les autres espèces animales ? Personne, pas même un fou, ne dirait qu’il existe des êtres aussi étroitement unis que des parents et des enfants ; car, même par le simple instinct naturel, le parent prend toujours soin de sa progéniture et s’efforce en tout cas de pourvoir à sa sécurité et à sa longévité.
IV. (14) Ceux donc qui sont les protecteurs naturels des autres, Moïse les représente comme ayant passé au rang d’ennemis, faisant de ces accusateurs qui auraient naturellement été des avocats, je veux dire le père et la mère, afin que les enfants soient détruits par ceux par qui, plus que tous les autres, il était naturel qu’ils soient sauvés ; « Car, dit-il, si le fils de quelqu’un est désobéissant ou querelleur, et n’obéit pas à la voix de son père et de sa mère, et s’ils le reprennent et qu’il ne les écoute pas, alors son père et sa mère le prendront, le mèneront devant les anciens de la ville, et le conduiront à la porte de ce lieu, et diront aux hommes de leur ville : Notre fils, celui-ci, est désobéissant et querelleur, et il n’écoute pas notre voix, mais passe son temps dans les excès du manger et du boire. Les hommes de cette ville le lapideront, et vous exterminerez ce méchant du milieu de vous. »[2] (15) Par conséquent, ici, les accusations sont au nombre de quatre : désobéissance, excès du manger et du boire ; et la dernière de ces accusations est la plus grave, dérivant de la première, à savoir la désobéissance ; Car lorsque l’âme commence à s’agiter, elle progresse par la dispute et la querelle, et arrive enfin à la limite la plus extrême : l’ivresse, cause d’aliénation mentale et de folie. Mais il est nécessaire de voir la force de chacune de ces accusations, en commençant par la première.
V. (16) Il est donc admis par tous, sans l’ombre d’un doute, qu’il est à la fois honorable et avantageux de céder et d’obéir à la vertu, de sorte qu’en revanche, y désobéir doit être honteux et non négligeable. Être querelleur et obstiné est une qualité qui comprend toutes les extravagances du mal ; car l’homme désobéissant est moins méchant que celui qui est querelleur, puisque l’un ne fait qu’ignorer ce qui lui est commandé, tandis que l’autre s’efforce aussi de faire le contraire. (17) Voyons maintenant, examinons la véritable nature de ces choses. Puisque la loi ordonne, par exemple, d’honorer ses parents, celui qui ne les honore pas est désobéissant ; mais celui qui les déshonore est querelleur. Et puis, comme c’est une action juste que de préserver sa patrie, nous devons appeler désobéissant celui qui admet l’hésitation dans la poursuite de son but, mais celui qui est prêt de plus à le trahir, nous devons le déclarer pervers et querelleur. (18) De même, celui qui, lorsqu’on lui demande de rendre une faveur, contredit celui qui dit qu’il doit se considérer comme un débiteur, est désobéissant ; mais celui qui, en plus de ne rien rendre, est tellement emporté par la querelle qu’il s’efforce de faire à la personne tout le mal qu’il peut, commet une méchanceté irréparable. De plus, celui qui ne s’approche jamais, ne pratique jamais de sacrifices, ni aucune des autres observances requises par la piété, désobéit aux commandements que la loi ordonne habituellement en de telles matières ; mais celui qui résiste et se détourne vers la disposition opposée, l’impiété, est un homme méchant et un ministre de l’impiété.
VI. (19) Tel était l’homme qui disait : « À qui dois-je obéir ? » et encore : « Je ne connais pas le Seigneur. »[3] Car par sa première expression, il affirme qu’il n’existe pas de divinité ; et par la seconde question, il veut dire que même s’il existe un tel être, il ne le reconnaîtra pas, ce qui provient d’une déficience de sa providence ; car s’il était doté de providence, il serait reconnu. (20) Or, apporter des contributions et des provisions pour un divertissement en vue d’une participation à ce que possède le meilleur de tous, la prudence, est louable et avantageux. Mais le faire en vue du pire de tous les objets, la folie, est désavantageux et blâmable ; (21) par conséquent, les contributions pour l’objet le plus excellent sont le désir de la vertu, l’imitation des hommes de bien, les soins continus, la pratique laborieuse, les travaux incessants et infatigables ; les contributions pour l’objet opposé sont la détente, l’indifférence, le luxe, l’effémination et un abandon complet de ce qui est juste. (22) Et nous pouvons voir ceux qui descendent chaque jour dans l’arène pour lutter en buvant beaucoup de vin, et en pratiquant cette qualité chaque jour, et en s’efforçant de remporter la victoire dans la cupidité et la voracité, apportant leurs contributions comme s’ils avaient un objet désirable en vue, et se faisant du mal en tout, dans leurs biens, et dans leurs corps, et dans leurs âmes ; car en contribuant de leurs biens, ils diminuent leur substance ; et ils brisent et énervent les forces de leur corps par leur mode de vie luxueux, et quant à leurs âmes, les inondant de nourriture immodérée comme un torrent gonflé, ils les forcent à s’enfoncer jusqu’aux profondeurs les plus basses. (23) De la même manière, tous ceux qui apportent des contributions pour la destruction du savoir nuisent à la chose la plus importante en eux, à savoir leur esprit, en retranchant tout ce qui pourrait le sauver : la prudence, la tempérance, le courage et la justice ; c’est pourquoi il me semble qu’il utilise lui-même un mot composé, symbolokopo-n, pour la manifestation la plus manifeste de sa signification, car ceux qui présentent des tentatives de vertu comme offrande et contribution, blessent, lacèrent et mettent en pièces les âmes obéissantes et érudites jusqu’à leur destruction totale.
VII. (24) C’est pourquoi on dit que le sage Abraham est revenu du massacre de Kedorlaomer et des rois qui étaient avec lui.[4] Et d’un autre côté, on dit qu’Amalek a mis en pièces l’arrière-garde de la compagnie du méditant de la vertu,[5] en stricte conformité avec la vérité de la nature ; car ce qui est contraire à l’un est aussi hostile à l’autre, et de telles choses méditent toujours la destruction l’une de l’autre. (25) Mais on peut particulièrement blâmer un homme qui contribue des offrandes pour cela, car un tel homme a non seulement décidé de faire le mal, mais aussi de coopérer avec d’autres pour faire le mal, pensant qu’il était bon dans certaines choses d’être le chef lui-même, et dans d’autres de suivre la direction des autres ; de sorte que, errant à la fois par nature et par ce qu’il a appris, il ne se laisse aucun espoir de salut, et cela aussi, bien que la loi ait expressément dit qu’il ne faut pas « suivre la multitude pour faire le mal »[6] (26) ; car, en vérité, le mal est une chose très multiple et très féconde dans l’âme des hommes, tandis que le bien n’est qu’une chose restreinte et rare. De plus, c’est une recommandation très utile, non pas de s’associer à beaucoup de personnes pour faire le mal, mais de s’unir à quelques-unes dont la principale pratique est d’agir avec justice.
VIII. (27) La quatrième et la plus grave des accusations est celle d’ivresse, non pas légère, mais excessive. Car la dévotion au crime équivaut à la dévotion à enfler, à attiser et à enflammer le poison qui est la grande cause de la folie, à savoir l’ignorance, une chose qui ne peut jamais être éteinte, mais qui, à tout moment et en tout cas, suscite une conflagration et une fureur dans l’âme. (28) Il est donc tout naturel que s’ensuive la justice qui purifie toute mauvaise disposition de l’esprit, car il est dit : « Tu feras disparaître complètement le méchant », non pas de la ville, ni du pays, ni de la nation, mais « de vous-mêmes ».[7] Car il y a en nous de nombreuses pensées erronées et blâmables qui se cachent et qui s’installent dans les recoins de notre cœur, et qui, étant incurables, il est nécessaire de les éradiquer et de les détruire. (29) Il est donc juste que cet homme désobéissant et querelleur, qui avance toujours des raisons plausibles comme une sorte d’offrande et de contribution de sa part à la destruction du bien, et qui est enflammé par le vin fort, et qui s’emporte comme un ivrogne contre la vertu, et qui est absurdement excité à son propre détriment par le vin, ait pour alliés ses propres accusateurs, son propre père et sa propre mère, puisqu’il doit recevoir toute la réprimande et le châtiment possibles de ceux qui peuvent être sauvés ; (30) mais du père et de la mère les appellations sont communes, mais leurs pouvoirs sont différents. En tout cas, nous parlerons avec justice, si nous disons que le Créateur de l’univers est aussi le père de sa création ; et que la mère était la connaissance du Créateur avec lequel Dieu s’unissant, non comme un homme s’unit, est devenu le père de la création. Et cette connaissance ayant reçu la semence de Dieu, lorsque le jour de ses douleurs arriva, enfanta son fils unique et bien-aimé, perceptible par les sens extérieurs, à savoir ce monde. (31) C’est pourquoi la sagesse est représentée par quelqu’un des êtres de la compagnie divine, parlant d’elle-même de cette manière : « Dieu m’a créée comme la première de ses œuvres, et avant le commencement des temps il m’a établie. » Car il était nécessaire que toutes les choses qui tombaient sous la tête de la création soient plus jeunes que la mère et la nourrice de tout l’univers.
IX. (32) Qui donc peut affronter l’accusation de ces parents ? Personne ne peut résister à leurs menaces même modérées, ni à leur plus léger reproche ; car personne non plus ne peut contenir la multitude incommensurable de leurs dons, peut-être même le monde entier ne l’est-il pas ; mais comme un canal peu profond, lorsque la grande fontaine des bontés de Dieu s’y jette, il se remplira très vite au point de déborder ; mais si nous ne sommes pas capables de recevoir ses bienfaits, comment supporterons-nous ses pouvoirs de châtiment lorsqu’ils s’abattront sur nous ? (33) Mais ces parents de l’univers doivent être retirés de la présente discussion ; pour l’instant, considérons leurs élèves et leurs connaissances qui leur ont confié la garde et la surveillance d’âmes qui ne sont pas réticentes à apprendre et illettrées. C’est pourquoi nous disons que le père est masculin et la raison droite parfaite, et que la mère est ce cours moyen et encyclique d’étude, d’instruction et de savoir, auquel il est honorable et avantageux d’obéir comme un enfant obéit à ses parents. (34) La recommandation donc du père, c’est-à-dire de la raison droite, est de suivre et d’obéir à la raison, en poursuivant la vérité nue et non déguisée ; et l’injonction du savoir, c’est-à-dire de la mère, est d’obéir aux justes coutumes que les anciens hommes, qui embrassaient l’opinion comme si elle était la vérité, ont établies dans les villes, les nations et les pays. (35) Or, ces parents ont quatre classes d’enfants. La première classe vient de celle qui leur est obéissante à tous les deux ; la seconde est celle qui ne s’intéresse à aucun des deux, étant l’opposé de la première. Des autres, chacune est à moitié parfaite. Car l’une est extrêmement attachée à son père et s’en soucie, mais méprise sa mère et ses injonctions. L’autre classe, quant à elle, paraît attachée à sa mère et lui obéit en tout, mais prête peu d’attention à son père. La première classe remportera donc la victoire, la considérant comme supérieure à toutes les autres ; la seconde, qui lui est opposée, subira simultanément la défaite et la destruction ; et quant à chacune des autres, elles réclameront, l’une le second prix, l’autre le troisième. Celle qui obéit à son père sera la seconde en honneur, et celle qui obéit à sa mère la troisième.
X. (36) Or, de l’âme attachée à sa mère, cédant aux opinions de beaucoup et changeant constamment son apparence selon les diverses formes provenant des modes de vie multiples et différents, à la manière de l’Égyptien Protée, qui était capable de prendre la ressemblance de n’importe quoi dans le monde entier, et de cacher sa vraie forme de manière à la rendre entièrement invisible, l’image la plus visible est Jothor, un composé d’orgueil, qui représente évidemment une ville et une constitution d’hommes de tous les quartiers, et de toutes les nations, emportés par de vaines opinions. (37) Car après que le sage Moïse eut invité tout le peuple de l’âme à observer la piété et à rendre l’honneur dû à Dieu, et lui eut enseigné les commandements et les lois les plus sacrées, (car il dit : « Lorsqu’il y aura une controverse parmi eux et qu’ils viendront à moi, je déciderai entre eux tous, et je leur apporterai les commandements de Dieu et sa Loi. »)[8] alors Jothor, sage à ses propres yeux, non initié aux bénédictions divines, mais ayant principalement vécu parmi les choses humaines et corruptibles, harangue le peuple et propose des lois contraires à celles de la nature, n’ayant égard qu’à l’opinion, tandis que ces autres lois sont toutes rapportables à la norme de la réalité et de la vérité. (38) Et en effet, le prophète, prenant pitié de cet homme et compatissant à son extrême erreur, pense qu’il convient de s’efforcer de lui enseigner de meilleures choses, et de le persuader de changer ses voies, d’abandonner les vaines opinions et de suivre fermement la vérité. (39) Car il dit : « Nous, après avoir découpé et éradiqué le vain orgueil de l’esprit, quitterons nos demeures et partirons pour le lieu de la connaissance, dont nous entrerons en possession par les oracles divins et leur accord sur le résultat avec eux. Viens maintenant avec nous, et nous te ferons du bien. »[9] Car en agissant ainsi, tu te débarrasseras de la chose la plus pernicieuse, la fausse opinion, et tu acquerras la chose la plus avantageuse, la vérité. (40) Mais lui, comme subjugué par un tel enchantement, négligera ce qui est dit et ne suivra aucune sorte de connaissance, mais se retirera et s’enfuira vers son propre et vain orgueil. Car il est dit dans l’Écriture qu’il lui répondit : « Je n’irai que dans mon pays et dans ma race », c’est-à-dire vers son infidélité apparentée, imprégnée de fausses opinions, car il n’avait pas appris la vraie foi qui est chère aux hommes.
XI. (41) Car, voulant faire étalage de sa piété, il dit : « Maintenant je sais que Dieu est un grand Seigneur en comparaison de tous les dieux »,[10] il s’accuse d’impiété aux yeux de tous les hommes capables de former un jugement ; car ils lui diront : (42) « Connais-tu maintenant, ô impie, la puissance du Souverain de l’univers ? Mais avant cela tu ne la connaissais pas. Car y a-t-il quelque chose que tu aies jamais rencontré de plus ancien ou de plus puissant que Dieu ? Et les vertus de leurs parents ne sont-elles pas connues des enfants avant toute autre chose au monde ? Et le Souverain de l’univers n’était-il pas le créateur et le père de celui-ci ? De sorte que si tu dis maintenant que tu le connais, tu ne le connais pas maintenant, parce que tu ne le connaissais pas dès le commencement de la création. » (43) Et vous n’en êtes pas moins convaincus de fausseté, lorsque vous prétendez comparer des choses qui ne peuvent être comparées, et que vous dites reconnaître maintenant la grandeur et la prééminence de Dieu par rapport à tous les autres dieux. Car si vous aviez réellement connu le Dieu vivant, vous n’auriez jamais supposé qu’il y ait un autre dieu doté d’une autorité indépendante ; (44) car, comme le soleil, lorsqu’il s’est levé, cache les étoiles, répandant entièrement sa propre lumière sur notre vue, de même lorsque les rayons du Dieu qui donne la lumière, sans mélange comme ils le sont, et entièrement purs, et visibles à la plus grande distance, brillaient sur l’œil de l’âme, n’étant compréhensibles que par l’intellect, alors l’œil de l’âme ne peut rien voir d’autre ; car la connaissance du Dieu vivant ayant rayonné sur lui, éblouit tout le reste, de sorte que même les choses qui sont les plus brillantes par leur propre lumière intrinsèque semblent être sombres en comparaison. (45) C’est pourquoi il n’aurait jamais osé comparer le Dieu vrai et fidèle à ces dieux faussement nommés, s’il l’avait réellement connu ; mais l’ignorance du Dieu unique l’a amené à croire à plusieurs comme dieux, qui n’ont en réalité aucune existence.
XII. (46) Or, cette même opinion est soutenue par tous ceux qui, ayant parfaitement compris les affaires de l’âme, regardent avec étonnement les affaires du corps et les choses extérieures au corps, diversifiées comme elles le sont de couleurs et de formes différentes, afin de tromper le sens extérieur, qui est facilement manipulé. (47) Un tel homme que le législateur appelle travail, qui, ne percevant pas les vraies lois de la nature, adhère faussement à celles qui sont en vigueur parmi les hommes, en disant : « Il n’est pas d’usage dans notre pays de donner la cadette en mariage avant l’aînée. »[11] (48) Car il pense qu’il lui convient de s’en tenir à la classification résultant de la considération du temps, selon laquelle, ce qui est le plus âgé a droit à la priorité, et après cela, ce qui est le plus jeune est admis à une participation à leurs droits communs. Mais celui qui pratique la sagesse, sachant que la nature n’est pas soumise au temps, désire d’abord ce qui est plus récent, puis ce qui est plus ancien. Et la raison morale lui donne raison sur ce point, car il est nécessaire à ceux qui pratiquent quelque chose de parvenir d’abord à la science la plus récente, afin de pouvoir ensuite tirer profit de ce qui est plus parfait. (49) C’est pourquoi les amoureux de la vertu et de l’excellence n’abordent pas les portes de la philosophie ancienne avant de s’être familiarisés avec ses parties les plus récentes, la grammaire, la géométrie et toute la gamme des connaissances encycliques ; car ces branches subordonnées accompagnent toujours ceux qui recherchent la sagesse avec sincérité et pureté d’intention. (50) Mais il agit avec ruse en opposition à ces principes, voulant que nous prenions d’abord la sœur aînée, non pas pour l’avoir durablement, mais pour qu’attirés par les attraits de la cadette, nous puissions ensuite nous relâcher dans notre désir pour l’aînée.
XIII. (51) Et nous pouvons presque dire que cela est arrivé à beaucoup de ceux qui ont emprunté des chemins détournés pour apprendre ; car pourtant, comme on peut le dire, des hommes passant de leurs langes mêmes à l’étude et au mode de vie les plus parfaits, la philosophie, ne jugeant pas convenable d’ignorer complètement l’étude encyclique, ont quand même décidé de s’y appliquer tard et à contrecœur. Et puis, descendant des genres d’apprentissage les plus anciens et les plus importants à la contemplation des branches inférieures et plus jeunes, ils ont vieilli parmi elles au point de ne plus pouvoir revenir aux activités par lesquelles ils avaient commencé. (52) C’est pour cette raison, j’imagine, qu’il dit : « Accomplis ses sept années », ce qui équivaut à : que le bien de l’âme ne soit pas inaccompli par toi ; mais qu’il ait une fin et un achèvement convenable, afin que vous puissiez rencontrer la classification plus récente des bonnes choses, dont la beauté personnelle, la gloire, les richesses et d’autres choses de ce genre constituent la somme. (53) Mais il ne promet pas de les accomplir, mais accepte seulement de les accomplir, c’est-à-dire, s’efforçant de ne jamais rien omettre de ce qui peut contribuer à sa croissance et à sa plénitude, mais s’efforçant dans chaque cas de surmonter toutes ses difficultés, même s’il peut y avoir d’innombrables obstacles qui l’entravent et l’attirent dans la direction opposée. (54) Et l’Écriture ici me semble montrer très clairement que les coutumes sont considérées par les hommes plus que par les femmes, comme le montrent clairement les paroles de Rachel, qui n’admire que les choses qui sont perceptibles par les sens extérieurs ; car elle dit à son père : « Ne sois pas fâché, mon seigneur, de ce que je ne puis me lever devant toi en ta présence, car la coutume des femmes est sur moi. »[12] (55) C’est donc surtout la conduite des femmes de tenir compte des coutumes ; car, en effet, c’est l’habitude de l’âme la plus faible et la plus féminine ; tandis que la nature des hommes, et de cette raison qui est réellement vigoureuse et masculine, est d’être guidée par la nature.
XIV. (56) Mais j’admire la sincérité et la vérité de l’âme qui, dans ses conversations, confesse ne pouvoir s’élever contre les biens apparents, et néanmoins admire et honore chacun d’eux, et les préfère presque tous à elle-même. (57) Car qui d’entre nous résiste à la richesse, et qui d’entre nous entre en lice contre la gloire ? Et qui méprise l’honneur ou l’autorité, qui, puis-je dire, de presque tous ceux qui sont encore souillés par de vaines opinions ? Personne, absolument personne. (58) Mais tant que nous n’avons rien de tout cela, nous parlons haut et fort, comme si nous étions des hommes aux besoins modestes et des compagnons de frugalité, qui rend la vie tout à fait suffisante, juste et convenable aux hommes libres et nobles. Mais lorsqu’il y a de l’espoir pour l’une des choses que j’ai énumérées, ou lorsque seulement la plus légère brise d’un tel espoir souffle sur nous, alors nous sommes démasqués, car nous cédons et nous soumettons aussitôt, et sommes incapables de tenir ou de résister ; et étant trahis par les sens extérieurs, qui nous sont si chers, nous abandonnons toute l’alliance de l’âme, et nous désertons non pas d’une manière cachée, mais ouvertement et sans déguisement. Et peut-être n’est-ce pas plus que ce à quoi il est raisonnable de s’attendre. (59) Car les coutumes des femmes prédominent encore en nous, alors que nous ne sommes pas encore capables de les laver, ou de nous lever et de traverser vers le foyer de la chambre des hommes, comme il est raconté de l’esprit qui aimait la vertu, du nom de Sarah ; (60) car elle est représentée dans les oracles sacrés comme ayant cessé d’être influencée par les coutumes des femmes, [13] lorsqu’elle était sur le point d’être en travail et de mettre au monde un enfant autodidacte, nommé Isaac. (61) Et on dit qu’elle n’a pas eu de mère, ayant reçu l’héritage de parenté de son père seulement, et non de sa mère, n’ayant aucune part dans la race féminine ; car quelqu’un a dit quelque part : « Et pourtant, en vérité, elle est ma sœur, la fille de mon père, mais non la fille de ma mère. »[14] Car elle n’est pas formée de la matière perceptible par les sens extérieurs, qui est toujours dans un état de formation ou de dissolution, qui est appelée la mère, la nourrice et l’éleveuse des choses créées ; parmi lesquelles, tout d’abord, l’arbre de la sagesse a poussé, mais plutôt de la cause et du père de toutes. (62) Elle donc, ayant émergé de tout le monde corporel, et exultant de la joie qui est en Dieu, se moque des occupations des hommes, qui s’occupent soit de guerre, soit de paix.
XV. (63) Nous donc, vaincus par l’association peu virile et féminine avec les sens extérieurs, les passions et les objets des sens extérieurs, nous ne sommes capables de résister à rien de ce qui est apparent. Mais nous sommes entraînés, les uns malgré nous, les autres volontairement, par tout ce qui nous arrive ; (64) et si notre armée, ne pouvant exécuter les ordres du père, devait céder, elle aurait néanmoins pour alliée sa mère, la science modérée, qui édicte dans différentes villes des lois d’usage courant et qui semblent justes, et établit des institutions différentes dans différents pays. (65) Mais il y a des gens qui, négligeant les préceptes de leurs mères, s’attachent de toutes leurs forces aux injonctions de leurs pères, que la droite raison a jugés dignes du plus grand honneur, à savoir, du sacerdoce ; et si nous examinons leurs actions, par lesquelles ils ont obtenu cet honneur, nous encourrons peut-être le ridicule de beaucoup, qui sont trompés par les premières apparences qui se présentent à eux, et qui ne perçoivent pas ces puissances qui sont invisibles et tenues dans l’ombre. (66) Car ceux qui se sont appliqués aux prières et aux sacrifices, et à tout le corps des cérémonies liées au temple, sont, ce qui semble une chose très paradoxale, des homicides, des fratricides, des meurtriers de ceux qui leur sont les plus proches et les plus chers, bien qu’ils devraient être purs, et issus des purs, n’ayant aucun lien avec une quelconque souillure, encourue intentionnellement, non, pas même involontairement. (67) Car il est dit : « Que chacun de vous tue son frère, que chacun de vous tue son prochain, et que chacun de vous tue son plus proche parent. » Les fils de Lévi firent ce que Moïse avait dit ; et il tomba environ trois mille hommes du peuple en ce jour-là. »[15] Et ceux qui avaient tué une si grande multitude, il les loue, en disant : « Vous avez aujourd’hui chacun rempli vos mains vers l’Éternel au sujet de votre fils ou de votre frère, afin que la bénédiction vous soit donnée. »
XVI. (68) Que dire alors, sinon que de tels hommes sont pris par les coutumes communes des hommes, ayant pour accusatrice leur mère, qui vit selon les lois de l’État et agit en démagogue, à savoir la coutume ; mais que les autres conservent les lois de la nature, ayant pour alliée leur père, à savoir la droite raison ; (69) car ce n’est pas le cas, comme certains le pensent, que les prêtres tuent les hommes, animaux raisonnables, composés d’âme et de corps, mais ils éradiquent seulement de leur esprit toutes les choses qui sont apparentées et chères à la chair, pensant qu’il convient à ceux qui sont devenus ministres du seul Dieu sage, de s’aliéner de toutes les choses de la création, et de considérer toutes ces choses comme ennemies et complètement hostiles. (70) C’est pourquoi nous tuerons un frère, non pas un homme, mais le corps, qui est frère de l’âme ; c’est-à-dire que nous séparerons ce qui est voué aux passions et au mortel, de ce qui est voué à la vertu et au divin. Et, de nouveau, nous tuerons un prochain, non pas un homme, mais une compagnie et une bande ; car une telle compagnie est, en même temps, parente et hostile à l’âme, lui tendant des appâts et des pièges, afin qu’inondée par les objets des sens extérieurs qui la submergent, elle ne puisse jamais émerger et lever les yeux vers le ciel, de manière à embrasser les natures belles et divines. Et nous tuerons aussi ceux qui nous sont les plus proches : mais ce qui est le plus proche de l’esprit, c’est la parole prononcée, insérant de fausses opinions parmi les plausibilités et les probabilités raisonnables et naturelles, pour la destruction de ce que tous les biens ont de meilleur, la vérité.
XVII. (71) Pourquoi donc ne devons-nous pas aussi repousser cet être qui est un sophiste et un homme souillé, en le condamnant à la mort qui lui convient, à savoir le silence (car le silence est la mort de la parole), afin que l’esprit ne soit plus entraîné par ses sophismes, mais qu’étant complètement émancipé de tous les plaisirs qui sont selon le corps, « le frère », et étant aliéné et ayant secoué le joug de toutes les ruses selon « le prochain », et des sens extérieurs voisins, et des sophismes selon la parole « la plus proche », puisse, en toute pureté, s’appliquer à tous les objets propres de l’intellect. (72) C’est celui qui dit à son père et à sa mère, à ses parents mortels : Je ne vous ai pas vus, depuis que j’ai contemplé les choses de Dieu ; celui qui ne reconnaît pas ses fils, depuis qu’il a acquis la connaissance de la sagesse ; celui qui renie ses frères,[16] depuis qu’il a cessé d’être renié par Dieu et qu’il a été jugé digne du salut parfait. (73) C’est celui qui « prit pour coadjuteur », c’est-à-dire qui rechercha et rechercha les choses de la création corruptible, dont le principal bonheur est de manger et de boire, et qui alla, dit Moïse, « à la cheminée », qui brûlait et flamboyait des excès de la méchanceté, et qui ne pouvait jamais s’éteindre, à savoir la vie de l’homme, et qui, après cela, put même percer le ventre de la femme, [17] parce qu’elle paraissait être la cause de l’enfantement, étant, en vérité, plutôt la patiente que l’agent, et même tout « homme », et tout raisonnement qui suit l’opinion qui attribue les passions à l’essence de Dieu, qui est la cause de toutes choses.
XVIII. (74) Cet homme ne sera-t-il pas à juste titre considéré comme un meurtrier par beaucoup de ceux qui sont influencés par les coutumes qui ont tant de poids parmi les femmes ? Mais auprès de Dieu, le souverain et le père de l’univers, il sera jugé digne d’innombrables louanges et panégyriques, et de récompenses qui ne pourront jamais être enlevées ; et les récompenses sont grandes et apparentées l’une à l’autre, étant la paix et le sacerdoce : (75) car ce fut un exploit illustre, après avoir mis en fuite les troupes presque invincibles des hommes qui vivent selon la mode commune, et avoir réprimé la guerre civile des appétits dans l’âme, d’établir fermement une paix ; et pour ce grand exploit ne recevoir rien d’autre, ni richesses, ni gloire, ni honneur, ni autorité, ni beauté, ni force, ni aucun des avantages du corps, ni, d’autre part, la terre ou le ciel, ou tout le monde, mais la plus importante et la plus précieuse de toutes choses, le rang du sacerdoce, l’office de servir et de rendre honneur à Celui qui est en vérité le seul être digne d’honneur et de service ; c’est une chose admirable, un objet digne de dispute. (76) Et je n’avais pas tort quand j’appelais ces récompenses frères les uns pour les autres, mais je l’ai dit, sachant qu’on ne peut pas faire un vrai prêtre qui sert encore dans la guerre humaine et mortelle, dans laquelle les vaines opinions sont les officiers des compagnies ; et qu’on ne peut pas être un homme paisible, qui ne cultive et ne sert pas en toute sincérité, en toute simplicité, le seul Être qui n’a aucune part dans la guerre, et la paix éternelle.
XIX. (77) Tels sont ceux qui honorent leur père et ce qui appartient à leur père, mais qui accordent peu d’importance à leur mère et à ce qui lui appartient. Mais Moïse représente l’homme en désaccord avec son père et sa mère, et les présente comme disant : « Je ne connais pas l’Éternel, et je ne laisserai pas aller Israël. »[18] Car il semble s’opposer aux choses divines, établies selon la raison divine, et aussi à celles établies par rapport aux êtres créés, au moyen de l’éducation, et jeter tout dans la confusion dans tous les sens. (78) Et il y a encore aujourd’hui — car le genre humain ne s’est pas encore entièrement purifié de la méchanceté pure — il y a encore des hommes qui ont absolument décidé de ne rien faire qui ait rapport à la piété ou à la société humaine, mais qui, au contraire, sont les compagnons de l’impiété et de l’athéisme, et traîtres envers leurs égaux. (79) Et ces hommes vont çà et là, étant les plus grands fléaux imaginables de leurs villes, par curiosité et par amour de l’ingérence, se mêlant, ou plutôt, s’il faut dire la vérité, jetant dans la confusion toutes sortes d’affaires, tant publiques que privées, des hommes qui auraient dû faire des prières et offrir des sacrifices pour conjurer (comme s’il s’agissait d’une grande maladie) la famine, ou la peste, ou tout autre mal infligé par Dieu ; car ces calamités sont de grands maux pour ceux sur qui elles tombent ; à propos de laquelle Moïse chante leur destruction, lorsqu’ils ont été détruits par leurs propres alliés, et engloutis par leurs propres opinions, comme par les vagues d’une mer orageuse.
XX. (80) Parlons donc maintenant, suivant l’ordre habituel, des ennemis de ces personnes, hommes qui honorent l’instruction et la droite raison, parmi lesquels se trouvent ceux qui sont attachés à la vertu de l’un de leurs parents, étant des compagnons à demi parfaits ; ces hommes sont les plus excellents gardiens des lois que le père, c’est-à-dire la droite raison, a établies, et les fidèles intendants des coutumes que l’éducation, leur mère, a instituées ; (81) et ils ont été instruits par la droite raison, leur père, à honorer le Père de l’univers, et à ne pas négliger les coutumes et les lois établies par l’éducation, leur mère, et considérées par tous les hommes comme fondées sur la justice. (82) Lorsque donc Jacob, le pratiquant de la vertu, et l’homme qui entra dans les listes et fut candidat aux prix de la vertu, fut enclin à donner ses oreilles en échange de ses yeux, et ses paroles contre ses actions, et ses améliorations contre sa perfection, comme le Dieu bienveillant voulut donner des yeux à son esprit, afin qu’il puisse à l’avenir voir clairement ce qu’il n’avait jusqu’alors compris qu’en entendant (car les yeux sont plus dignes de confiance que les oreilles), l’oracle résonna à ses oreilles : « Ton nom ne sera plus Jacob ; mais ton nom sera Israël, parce que tu as prévalu auprès de Dieu et auprès des hommes, avec puissance. »[19] Jacob est donc le nom de l’apprentissage et ou de l’amélioration, c’est-à-dire de ces pouvoirs qui dépendent de l’apprentissage, et Israël est le nom de la perfection, car le nom interprété signifie « la vue de Dieu » ; (83) Et quoi de plus parfait parmi toutes les vertus que la vue du seul Dieu vivant ? C’est pourquoi celui qui a vu ces bonnes choses est reconnu bon par ses deux parents, ayant atteint la force en Dieu et la puissance devant le Seigneur et devant les hommes. (84) Et il me semble que le livre des Proverbes dit très bien : « Des hommes qui voient ce qui est juste devant Dieu et devant les hommes. »[20] Puisque c’est par l’aide de ces deux choses que les hommes parviennent à la pleine possession du bien. Car lorsque vous aurez appris à observer les lois de votre Père,[21] et à ne pas mépriser les injonctions de votre mère, vous pourrez dire avec confiance et fierté : « Car moi aussi, je suis né fils, soumis à mon père, et aimé devant ma mère. »
XXI. Mais, je dois dire à cet homme, n’étiez-vous pas destiné à être aimé, si vous observiez les lois établies parmi les mortels par désir de communion, et si vous rendiez le respect qui leur était dû aux ordonnances du Dieu incréé par amour et par désir de piété ? (85) C’est pourquoi Moïse, le divin prophète de Dieu, dans sa description de la construction du temple, montre la perfection du temple sur les deux points ; car ce n’est pas sans considération pour nous qu’il couvre l’arche d’or à l’intérieur et à l’extérieur, ou qu’il donne deux robes au grand prêtre, ou qu’il construit deux autels, l’un à l’extérieur du tabernacle pour les victimes, et l’autre à l’intérieur pour brûler l’encens ; mais il le fait, voulant par ces emblèmes montrer les vertus de chaque espèce ; (86) car il convient que le sage soit paré à la fois des excellences invisibles qui existent au-dedans de lui, et aussi de celles extérieures qui sont visibles au-dehors, et d’une prudence qui vaut plus que l’or. Et chaque fois qu’il s’éloigne des études humaines, adorant le Dieu vivant seul, il revêt la robe simple et invariable de la vérité, qu’aucun être mortel ne peut jamais toucher, car elle est faite de lin, une matière qui n’est pas produite par un être dont la nature est de mourir. Mais chaque fois qu’il passe à la politique, il abandonne alors la robe d’homme et prend l’autre, brodée, d’une beauté des plus admirables à regarder ; car la vie étant une chose d’une grande variété et de grands changements, elle exige la sagesse diversifiée du pilote qui doit tenir la barre ; (87) et il apparaîtra sur l’autel extérieur visible de la vie pour exercer une prudence abondante à l’égard de la peau, de la chair, du sang et de tout ce qui concerne le corps, afin de ne pas offenser la multitude commune qui donne la deuxième place en honneur aux biens du corps à proximité des biens de l’âme ; et sur l’autel intérieur, il utilisera des choses sans sang, sans chair, incorporelles, des choses procédant de la seule raison, qui sont comparées à l’encens et aux autres épices brûlées ; car comme celles-ci remplissent les narines, ainsi celles-ci remplissent de parfum toute la région de l’âme.
XXII. (88) Nous ne devons pas non plus ignorer que la sagesse, étant l’art des arts, paraît varier selon ses différentes matières, mais qu’elle montre sa véritable espèce sans altération à ceux qui ont la vue fine, et qui ne sont pas emportés par le fardeau du corps dont ils sont entourés : mais qui voient l’empreinte que l’art lui-même y imprime. (89) On dit que Phidias, le célèbre statuaire, fit des statues d’airain, d’ivoire, d’or et d’autres matières différentes, et que dans toutes ces œuvres il déploya un seul et même art, de sorte que non seulement les bons juges, mais même ceux qui n’avaient aucune prétention à ce titre, reconnurent l’artiste à ses œuvres. (90) Car, comme dans le cas des jumeaux, la nature ayant souvent employé le même caractère, a produit des similitudes très légèrement différentes l’une de l’autre ; De même, l’art parfait, étant l’imitation et la copie de la nature, lorsqu’il a pris des matériaux différents, façonne et imprime la même apparence sur tous, de sorte que les œuvres produites par elle sont au plus haut degré possible apparentées, fraternelles et jumelles. (91) Et la puissance qui existe dans le sage montrera le même résultat : car lorsqu’elle s’occupe des affaires du Dieu vivant, elle est appelée piété et sainteté ; mais lorsqu’elle s’occupe du ciel et des choses qui sont dans le ciel, c’est la philosophie naturelle ; et lorsqu’elle se consacre à l’étude de l’air et des différentes circonstances qui accompagnent ses variations et ses changements, qu’ils se produisent dans les révolutions annuelles uniformes des saisons, ou dans les périodes partielles des mois et des jours, elle est alors appelée météorologie. On l’appelle philosophie morale lorsqu’elle s’occupe de la rectification des mœurs humaines ; et cette philosophie morale se divise en plusieurs espèces subordonnées : celle de la politique, lorsqu’elle s’occupe des affaires de l’État ; l’économie, lorsqu’elle s’applique à la gestion d’un ménage ; Lorsqu’elle est consacrée au sujet des banquets et des divertissements, c’est alors une philosophie conviviale. De plus, le pouvoir qui se préoccupe du gouvernement des hommes est royal ; celui qui est familier avec les commandements et les interdictions est législatif. (92) Car tous ces différents pouvoirs, le sage aux nombreux noms et aux nombreuses célébrités les porte véritablement en lui, à savoir la piété, la sainteté, la philosophie naturelle, la météorologie, la philosophie morale, la connaissance politique, l’économie, le pouvoir royal, la sagesse législative et d’innombrables autres facultés ; et dans chacune d’elles, il sera vu porter une seule et même apparence.
XXIII. (93) Mais maintenant que nous avons discuté des quatre différentes classes d’enfants, nous devons prendre garde de ne pas négliger ceci, qui peut être la plus excellente preuve de cette partition et de cette division du chapitre ; car lorsqu’un enfant est enflé et gonflé d’orgueil par la folie, ses parents l’accusent de cette manière, en disant : « Celui-ci est notre Fils »,[22] désobéissant et au cou raide ; (94) car par la démonstration « celui-ci », ils montrent qu’ils ont également d’autres fils, dont les uns obéissent à l’un d’eux, et d’autres qui obéissent aux deux, étant des raisonneurs bien disposés, dont Ruben est un exemple ; d’autres encore, qui aiment écouter et apprendre, dont Siméon est un spécimen, car son nom, étant interprété, signifie « écouter » ; d’autres, des gens qui courent vers Dieu et deviennent des suppliants, c’est la compagnie des Lévites ; d’autres chantant un chant de gratitude, non pas tant à haute voix qu’avec l’esprit, dont Juda est le chef ; d’autres, qui ont été jugés dignes de récompenses et de présents, en raison de leur acquisition volontaire de vertu par le travail, comme Issachar ; d’autres, des personnes qui ont abandonné les spéculations météorologiques chaldéennes et sont passées à la contemplation du Dieu incréé, comme Abraham ; certains, qui ont atteint la vertu autodidacte et spontanée, comme Isaac ; certains, pleins de sagesse et de force, et aimés de Dieu, comme le très parfait Moïse.
XXIV. (95) Tout naturellement donc, la loi sacrée commande à l’homme désobéissant et querelleur, qui apporte des contributions de mal, c’est-à-dire qui joint et accumule péché sur péché, grands crimes sur petits, nouvelle culpabilité sur ancienne, intentionnelle sur méfaits involontaires ; et qui, comme une personne enflammée par le vin, est toujours ivre et ivre, et enragé d’une ivresse incessante et effrénée, pendant toute sa vie, d’être lapidé ; parce qu’il a bu à la coupe pure et abondante de la folie, et parce qu’il a détruit les injonctions de la droite raison, son père et les légitimes exposés de l’instruction de sa mère. Et bien qu’il eût un exemple d’excellence et de vertu dans ses frères, qui étaient approuvés par ses parents, il n’imita pas leur vertu, mais, au contraire, il jugea bon d’aller plus loin dans ses transgressions, de manière à faire un dieu du corps, et de faire un dieu de Typhus, qui est particulièrement honoré parmi les Égyptiens, dont l’emblème était la figure d’un taureau d’or ; autour duquel ses adorateurs fous établissent des danses et chantent, et préludent, non pas avec des mélodies qui sentent le vin et la débauche, comme les douces chansons chantées dans les festins et les divertissements, mais une lamentation vraiment mélancolique et lugubre, comme des hommes ivres, qui ont relâché et complètement détruit le ton et l’énergie de l’âme. (96) Car il est dit que lorsque Josué entendit le peuple crier, il dit à Moïse : « Il y a un bruit de guerre dans le camp. Et il dit : Ce n’est pas la voix d’hommes qui commencent à se débattre dans le combat, ni la voix d’hommes qui prennent la fuite, mais c’est la voix d’hommes qui commencent à se livrer à des réjouissances et à s’enivrer que j’entends. Et lorsqu’il s’approcha du camp, il vit le veau et les danses. »[23] Et le sens énigmatique, qui est caché sous ces expressions figurées, nous l’expliquerons du mieux que nous pouvons.
XXV. (97) Nos propres affaires sont tantôt dans un état de tranquillité, tantôt elles se comportent comme avec une impétuosité intempestive et de grands cris ; et leur tranquillité est une paix profonde, et leur état, lorsqu’elles sont dans un état opposé, est une guerre interminable ; (98) et le témoin de ce fait est quelqu’un qui en a fait l’expérience et qui ne peut mentir ; car ayant entendu la voix du peuple crier, il dit au régisseur et au surintendant des affaires : « Il y a un bruit de guerre dans la tente » ; car tant que les impulsions irrationnelles n’étaient pas excitées et n’avaient pas soulevé de cri en nous, nos esprits étaient établis avec une certaine fermeté ; mais quand ils ont commencé à remplir la place de l’âme de toutes sortes de voix et de sons, appelant et éveillant les passions, ils ont créé une sédition civile et une guerre dans le camp. (99) Très naturellement, car où y aurait-il des conflits, des batailles, des disputes et tous les autres actes d’une guerre interminable, si ce n’est dans la vie selon le corps, qu’il appelle allégoriquement le camp ? Cette vie, l’esprit a coutume de la quitter lorsque, sous l’influence de Dieu, il s’approche du Dieu vivant, contemplant les apparences incorporelles ; (100) « Car Moïse », dit l’Écriture, « ayant pris sa propre tente, la dressa hors du camp », et cela non pas près du camp, mais bien loin, et à une grande distance du camp. Et par ces déclarations, il nous dit, au figuré, que l’homme sage n’est qu’un étranger, et une personne qui quitte la guerre pour la paix, et qui passe du camp mortel et troublé à la vie paisible et divine des âmes raisonnables et heureuses.
XXVI. (101) Et il dit dans un autre passage : « Quand je serai sorti de la ville, j’étendrai mes mains vers le Seigneur, et les voix cesseront. »[24] Ne pensez pas ici que celui qui parle soit un homme, une contexture, une composition, une combinaison d’âme et de corps, ou tout autre nom que vous choisirez pour cet animal concret ; mais plutôt l’esprit le plus pur et le plus pur, qui, tout en étant contenu dans la cité du corps et de la vie mortelle, est à l’étroit et confiné, et comme un homme lié en prison, avoue clairement qu’il est incapable de savourer l’air libre. Mais dès qu’il se sera échappé de cette ville, alors étant libéré, quant à ses pensées et à son imagination, comme les prisonniers sont déliés quant à leurs mains et leurs pieds, il déploiera ses énergies dans sa force libre, émancipée et sans retenue, de sorte que les commandements des passions seront immédiatement mis fin. (102) Les cris du plaisir ne sont-ils pas très forts avec lesquels elle a l’habitude de délivrer les ordres qui lui plaisent ? Et la voix de l’appétit n’est-elle pas infatigable lorsqu’elle déverse ses menaces amères contre ceux qui ne la servent pas ? De même, toutes les autres passions ont une voix forte et variée. (103) Mais même si chacune des passions exerçait les dix mille bouches et voix, et toute la puissance de faire un vacarme dont parlent les poètes, elle ne pourrait pas troubler les oreilles de l’homme parfait, après qu’il les a déjà quittées et a décidé de ne plus habiter la même ville qu’elles.
XXVII. (104) Mais les Saintes Écritures s’accordent avec l’homme qui peut parler par expérience, lorsqu’il dit que dans le camp du corps tous les bruits de la guerre se faisaient entendre, la tranquillité chère à la paix ayant été chassée. Car il ne dit pas que ce n’est pas un tel cri de guerre, mais que ce n’est pas un cri comme certains pensent que c’est le cri des hommes qui ont vaincu ou qui ont été vaincus, mais plutôt un cri tel que celui qui sortirait d’hommes lourds et accablés de vin. (105) Car l’expression : « Ce n’est pas la voix des hommes qui commencent à s’efforcer au combat » équivaut aux mots : « des hommes qui ont gagné à la guerre », car l’effort au combat est la cause de la victoire. Français Ainsi, il représente le sage Abraham, après la destruction des neuf rois, c’est-à-dire des quatre passions et des cinq puissances des sens extérieurs, qui furent tous mis en mouvement d’une manière contre nature, préludant par un hymne de gratitude et disant : « J’étendrai ma main vers le Dieu Très-Haut, qui a fait le ciel et la terre ; je ne prendrai pas, d’un fil à un lacet de chaussure, rien de ce qui est à Toi »,[25] (106) Et il entend, me semble-t-il, par cette expression, tout ce qui est dans le monde, le ciel, la terre, l’eau, l’air, tous les animaux et toutes les plantes. Car à chacun d’eux, celui qui dirige toutes les énergies de son âme vers Dieu, et qui ne considère que lui comme la seule forme source dont il puisse espérer un avantage, peut dire à juste titre : Je ne prendrai rien de ce qui est à toi ; Je ne recevrai pas du soleil la lumière du jour, ni la lumière de la lune ou des autres étoiles pendant la nuit, ni la pluie de l’air et des nuages, ni la nourriture et la boisson de la terre et de l’eau, ni le pouvoir de la vue des yeux, ni la faculté d’entendre des oreilles, ni celle de sentir des narines, ni du palais dans la bouche le sens du goût, ni la faculté de parler de la langue, ni le pouvoir de donner et de prendre des mains, ni celui d’approcher et de reculer des pieds, ni celui de respirer des poumons, ni celui de digérer du foie, ni des autres organes internes du corps le pouvoir d’exciter les énergies qui leur appartiennent, ni le produit annuel des arbres et des graines ; mais je regarderai tout comme procédant du seul Dieu sage, qui étend ses propres pouvoirs bienfaisants dans toutes les directions, et qui par leur intermédiaire me profite.
XXVIII. (107) Celui donc qui peut ainsi regarder le Dieu vivant, et qui comprend ainsi la nature de la cause de toutes choses, honore les choses dont il est la cause à un degré secondaire par rapport à lui-même ; tout en confessant leur importance sans les flatter. Et cet aveu est très juste : Je ne veux rien recevoir de vous, mais tout de Dieu, à qui appartiennent toutes choses, même si les bienfaits peuvent être accordés par votre intermédiaire ; car vous êtes des instruments pour servir ses grâces éternelles. (108) Mais l’homme, dépourvu de toute considération, aveuglé quant à son esprit, par lequel seul le Dieu vivant est compréhensible, ne voit, par le moyen de cet esprit, jamais rien nulle part, mais voit tous les corps qui sont dans le monde par ses propres sens extérieurs, qu’il considère comme les causes de toutes les choses qui existent. (109) C’est pourquoi, commençant à se faire des dieux, il a rempli le monde d’images et de statues, et d’innombrables autres représentations, faites de toutes sortes de matériaux différents, façonnées par des peintres et des statuaires, que le législateur a bannis de son état, leur proposant, tant publiquement qu’en privé, de grandes récompenses et des honneurs surpassant, par laquelle conduite il a obtenu un résultat contraire à celui qu’il avait prévu, à savoir, l’impiété au lieu de la religion. (110) Car le culte de plusieurs dieux dans l’âme des gens ignorants n’est qu’une impiété ; et ceux qui déifient les choses mortelles négligent l’honneur dû à Dieu ; Ils ne se contentent pas de représenter le soleil et la lune selon leur gré, la terre entière et les eaux entières, mais ils accordent même aux bêtes et aux plantes dépourvues de raison une part de ces honneurs qui n’appartiennent de droit qu’aux êtres immortels. Et, les réprimandant, il entonna un chant de victoire, comme on l’a vu ici.
XXIX. (111) Et Moïse en effet, de la même manière, lorsqu’il vit le roi d’Égypte, [26] cet homme arrogant avec ses six cents chars, c’est-à-dire avec les six mouvements soigneusement arrangés du corps organique, et avec les gouverneurs qui étaient désignés pour les diriger, qui, bien qu’aucune de toutes les choses créées ne soit par nature calculée pour rester immobile, pensent néanmoins qu’ils peuvent considérer toutes choses comme solidement établies et n’admettant aucune altération ; Quand il vit, dis-je, que ce roi avait subi le châtiment dû à son impiété, et que le peuple, qui pratiquait la vertu, avait échappé aux attaques de ses ennemis et avait été sauvé par une puissance immense au-delà de ses espérances, il chanta alors un hymne à Dieu comme à un juge juste et vrai, commençant un hymne d’une manière qui se prêtait le mieux et qui convenait le mieux aux événements qui s’étaient produits, car il avait jeté le cheval et son cavalier à la mer[27] ; ayant complètement détruit cet esprit qui chevauchait les impulsions irrationnelles de cet animal à quatre pattes et rétif, la passion, et était devenu un allié, un défenseur et un protecteur de l’âme voyante, afin de lui conférer une sécurité complète. (112) Et le même prophète commence un chant au puits, non seulement pour la destruction des passions, mais aussi parce qu’il lui a été donné la force d’acquérir le plus précieux de tous les biens, à savoir une sagesse incomparable, qu’il compare à un puits ; car c’est profond, et non superficiel, faisant couler un doux ruisseau pour les âmes assoiffées de bonté et de vertu, une boisson à la fois très nécessaire et très douce. (113) Mais il n’est pas confié à quiconque n’est pas initié à la sagesse de creuser ce puits, mais seulement aux rois, c’est pourquoi il est dit : « Les rois l’ont taillé dans la pierre. »[28] Car c’est le devoir des puissants dirigeants d’explorer et d’établir la sagesse, non pas de ceux qui avec leurs armes ont soumis la mer et la terre, mais de ceux qui avec les forces de l’âme ont combattu et soumis sa multitude diversifiée, mêlée et confuse.
XXX. (114) Or, les disciples et les disciples de ces personnes sont ceux qui disent : « Tes fils ont pris la somme des hommes de guerre qui sont sous notre garde, et il n’y en a pas un qui ait refusé, mais chacun a apporté au Seigneur son don de ce qu’il a trouvé. »[29] (115) Car ces hommes sont susceptibles de préluder à nouveau par un chant de triomphe, désireux d’atteindre des pouvoirs parfaits et dominants. Car ils disent que l’homme qui a pris la somme du tout, a également pris le plus grand nombre des raisons du courage, qui sont par nature enclins à la guerre, étant rangés en opposition à deux escadrons, dont l’un est mené par la lâcheté, qui est difficile à rattraper, et l’autre par la témérité et la témérité frénétiques ; et aucun des deux n’a aucune part à la saine sagesse. (116) Et il est très admirablement dit que personne ne refusait, pour indiquer une participation à un courage parfait et complet ; tout comme la lyre et tout autre instrument de musique sont désaccordés, s’il y a une seule note discordante en eux ; mais sont accordés lorsque les cordes sont toutes harmonieuses et déversent la même symphonie d’un seul coup. De la même manière aussi, l’instrument de l’âme est désaccordé lorsqu’il est soit tendu par la témérité et poussé à un degré d’acuité excessive, soit relâché par la lâcheté à un degré immodéré, de sorte qu’il est abaissé et devient très plat. Mais il est accordé lorsque tous les tons du courage et de chaque vertu sont bien unis et combinés ensemble, et produisent ainsi une mélodie bien arrangée. (117) Et c’est une grande preuve de bon accord et d’habileté que d’apporter son don dû à Dieu ; et c’est honorer le Dieu vivant d’une manière digne, en confessant très distinctement que tout cet univers est son don pour nous ; (118) car il dit, en stricte conformité avec la vérité naturelle, « l’homme a apporté le don qu’il a trouvé ». Mais chacun de nous, au moment où il naît, trouve le grand don de Dieu, à savoir le monde universel, qu’il lui a donné, et les parties les plus excellentes de Lui.[30]
XXXI. (119) Il y a aussi des dons particuliers qu’il convient à Dieu de donner et aux hommes de recevoir. Et ce doivent être les vertus et les énergies qui leur correspondent, à la découverte desquelles, étant presque sans rapport avec le temps, en raison de la rapidité surpassant le donateur qu’il a l’habitude de montrer dans ses dons, chacun est rempli d’admiration, même ceux à qui rien d’autre au monde ne paraît grand. (120) C’est pourquoi aussi la question est posée : « Comment l’as-tu trouvé si vite, ô mon Fils ? »[31] L’interrogateur s’émerveille de la promptitude de la disposition vertueuse ; et celui qui a reçu le bienfait répond heureusement : « Parce que le Seigneur Dieu me l’a donné. » Car les dons et les explications des hommes sont lents, mais ceux de Dieu sont très rapides, devançant le mouvement même du temps le plus rapide. (121) C’est pourquoi ceux qui, par leur force et leur courage, sont devenus les chefs et les meneurs du chœur qui élève le chant de triomphe et de gratitude, sont ceux qui ont été déjà mentionnés ; mais ceux qui, en raison de leur fuite et de leur faiblesse, sont les compagnons du chant de lamentation qui s’élève à l’occasion de la défaite, sont des hommes qu’il faut considérer comme des lâches plutôt que de les plaindre ; comme ceux qui ont un corps souffrant d’un défaut naturel, pour qui toute occasion ordinaire de maladie est un grand obstacle à leur guérison. (122) Mais certaines personnes ont succombé contre leurs inclinations, non pas parce que les énergies de leur âme sont plus efféminées, mais parce qu’elles ont été accablées par la force plus vigoureuse de leurs adversaires ; et, imitant ceux qui sont des esclaves volontaires, elles se sont volontairement jetées devant l’un ou l’autre maître, bien qu’elles soient libres de naissance ; Français à cause de cela, ne pouvant être vendus, ils ont, ce qui est la chose la plus incroyable de toutes, acheté des maîtres pour eux-mêmes et sont ainsi devenus esclaves, faisant exactement la même chose avec ceux qui sont insatiablement avides de s’enivrer de vin ; (123) car eux aussi, de leur propre volonté et sans aucune contrainte, boivent du vin pur, de sorte que de leur propre chef ils éradiquent la sobriété de leur âme et choisissent la folie ; car, dit l’Écriture, « J’entends la voix de ceux qui commencent la débauche et l’ivrognerie » ; c’est-à-dire, d’hommes qui manifestent une folie qui n’est pas involontaire, mais qui se nuisent à eux-mêmes par une frénésie volontaire et délibérée.
XXXII. (124) Et quiconque s’approche du camp voit le veau et les danses, et lui aussi est bientôt infecté. Car nous tombons sous le typhus et ses ordures, chaque fois que nous nous proposons délibérément de nous approcher du camp du corps ; car ceux qui aiment la contemplation et sont avides de voir des objets incorporels, comme étant des personnes qui pratiquent l’obstination par orgueil, ont l’habitude de demeurer loin du corps. (125) Priez donc Dieu de ne jamais commencer la débauche ou l’ivrognerie, c’est-à-dire de ne jamais vous engager intentionnellement sur la voie qui mène à l’ignorance et à la folie ; car les erreurs involontaires sont aussi légères que les péchés délibérés, dans la mesure où elles ne sont pas alourdies par la conviction irrésistible de la conscience. (126) Et lorsque vos prières seront exaucées, vous ne pourrez plus rester dans l’ignorance ni hors de votre fonction, mais vous acquerrez la plus importante de toutes les fonctions, à savoir le sacerdoce. Car c’est presque la seule occupation des prêtres et des ministres de Dieu que d’offrir des sacrifices sobres, s’abstenant, dans la fermeté de leur esprit, du vin et de toute autre cause de folie. (127) Car, dit l’Écriture, « L’Éternel parla à Aaron, et dit : Tu ne boiras ni vin ni boisson forte, ni toi, ni tes fils après toi, lorsque vous entrerez dans la tente d’assignation, et lorsque vous vous approcherez de l’autel des sacrifices, afin que vous ne mouriez point. Ce sera une loi éternelle pour toutes vos générations, afin de distinguer ce qui est sacré de ce qui est profane, et ce qui est pur de ce qui est impur. »[32] (128) Mais Aaron est le prêtre, et l’interprétation de son nom est « montagneuse » ; le raisonnement s’occupant d’objets sublimes et élevés, non pas à cause de l’excès surabondant de l’arrogance d’un vain orgueil, mais en raison de la grandeur de sa vertu, qui, élevant les pensées au-delà même du ciel, ne lui permet pas de contempler quoi que ce soit d’humble. Et personne qui est disposé de cette manière ne touchera jamais volontairement au vin non mélangé ou à tout autre médicament de folie, (129) car il est inévitable qu’il doive soit en faire un dans la procession solennelle et entrer dans le tabernacle, étant sur le point d’accomplir[33] les rites qui ne peuvent être vus, ou bien, qu’en s’approchant de l’autel, il doive offrir des sacrifices de gratitude pour toutes les bénédictions publiques et privées qui lui ont été accordées ; et ces choses exigent de la sobriété et une grande présence d’esprit.
XXXIII. (130) On peut donc ici admirer à juste titre les expressions par lesquelles le commandement est transmis. Car comment ne serait-il pas admirable que des hommes, sobres et maîtres d’eux-mêmes, s’appliquent à la prière et à l’offrande de sacrifices ? De même qu’il est ridicule, d’un autre côté, que des hommes le fassent lorsque le vin les détend, corps et âme ; (131) à moins que, chaque fois que serviteurs, fils et sujets s’apprêtent à approcher maîtres, parents et souverains, ils ne prennent soin d’être sobres afin de ne pas offenser ni en paroles ni en actes, de peur que s’ils agissent en quelque manière comme s’ils méprisaient leur rang, ils ne soient punis, ou, pour parler de la manière la plus modérée, ne soient au moins ridiculisés ; Et pourtant, quiconque est sur le point de devenir le ministre du Souverain et père de l’univers ne doit pas alors se montrer supérieur à la nourriture, à la boisson, au sommeil et à toutes les vulgaires nécessités de la nature, mais doit se tourner vers le luxe et la mollesse, et imiter la vie de l’intempérant, ayant les yeux chargés de vin, la tête tremblante, le cou penché d’un côté, rotant d’intempérance, et étant faible et chancelant de tout son corps, est dans cette condition pour s’approcher des purifications sacrées, des autels et des sacrifices. Non : un tel homme ne peut même pas sans impiété apercevoir la flamme sacrée à distance. (132) Mais, si l’on entend ces choses comme étant dites non pas du tabernacle ou de l’autel du sacrifice, qui sont visibles et qui sont faits de matériaux inanimés et périssables, mais de ces objets de spéculation qui sont invisibles et perceptibles seulement par l’intellect, dont ces autres choses ne sont que les images perceptibles par les sens extérieurs, on sera d’autant plus étonné de l’explication. (133) Car puisque le Créateur a en chaque cas fait une chose un modèle et une autre une copie de ce modèle, il a fait le modèle archétypique de la vertu pour le sceau, puis il a imprimé sur celui-ci une empreinte ressemblant beaucoup au sceau. Par conséquent, le sceau archétypique est l’idée incorporelle étant une chose quant à sa nature intrinsèque un objet des sens extérieurs, mais pourtant n’entrant pas réellement dans la sphère de leurs opérations. Tout comme s’il y avait un morceau de bois flottant dans la partie la plus profonde de la mer Atlantique, une personne pourrait dire que la nature du bois est d’être brûlé, mais que ce morceau particulier ne brûlera jamais en raison de la façon dont il est saturé d’eau salée.
XXXIV. (134) Considérons donc le tabernacle et l’autel comme des idées, l’une étant l’idée de la vertu incorporelle, et l’autre comme l’emblème d’une image de celle-ci, perceptible par les sens extérieurs. Or, il est facile de voir l’autel et les choses qui s’y trouvent, car tous leurs apprêts sont dehors et sont consumés par un feu inextinguible, de sorte qu’ils brillent non seulement le jour, mais aussi la nuit ; (135) mais le tabernacle et tout ce qui s’y trouve sont invisibles, non seulement parce qu’ils sont placés dans les recoins les plus secrets et dans les sanctuaires les plus saints, mais aussi parce que Dieu a attaché, selon les injonctions de la loi, la peine inévitable de mort, non seulement à quiconque les touche, mais à quiconque, par la curiosité superflue de ses yeux, les contemple. Français La seule exception est, si quelqu’un est parfait et sans défaut, non souillé par aucune erreur, qu’elle soit grande ou petite, ayant une nature entièrement égale et pleine, et à tous égards très parfaite; (136) car à un tel homme il est permis une fois par an d’entrer et de voir ce qui est invisible aux autres, puisque en lui seul de tous les hommes demeure l’amour ailé et céleste des biens incorruptibles et incorporels. (137) Lorsque, donc, quelqu’un frappé par l’idée est influencé par le sceau qui donne une impression des vertus particulières, percevant, comprenant et admirant la beauté la plus divine de cette idée qu’il s’approche, comme ayant reçu l’empreinte de ce sceau, alors un oubli de l’ignorance et de la folie est immédiatement engendré en lui, accompagné d’un souvenir simultané d’instruction et d’apprentissage. (138) C’est pourquoi l’Écriture dit : « Tu ne boiras ni vin ni boisson forte, ni toi, ni tes fils après toi », lorsque vous entrerez dans le tabernacle du témoignage ou que vous vous approcherez de l’autel du sacrifice ; et il passe en revue tous ces détails non pas plus par interdiction que pour expliquer son intention. En vérité, pour celui qui édictait des interdictions, il était approprié de dire : Ne bois pas de vin lorsque tu accomplis un sacrifice ; mais pour celui qui exprime son opinion, il est plus approprié de dire : Tu ne boiras pas. Car il est impossible à un homme d’admettre l’ignorance, cause de l’ivresse et de l’ignorance de l’âme, s’il est quelqu’un qui étudie les vertus générales et spécifiques et se consacre à leur poursuite. (139) Et il parle très souvent du tabernacle du témoignage, en vérité, dans la mesure où Dieu est le témoin de la vertu, à qui il est honorable et opportun de prêter attention, ou dans la mesure où c’est la vertu qui implante la stabilité dans nos âmes, éradiquant l’ambiguïté, le doute et l’hésitation,et en tirer des raisonnements vacillants par la force, et révéler la vérité dans la vie comme dans un tribunal.
XXXV. (140) Et l’Écriture dit que « celui qui offre des sacrifices sobres ne mourra pas » ; car l’ignorance apporte la mort, et l’éducation et l’instruction apportent l’immortalité. Car, comme dans notre corps la maladie est cause de dissolution, et la santé de conservation ; de même dans notre âme aussi, ce qui sauve est la prudence, car c’est une sorte de bonne santé de l’esprit ; et ce qui détruit est la folie, qui inflige une maladie incurable. (141) Et il déclare expressément son opinion, et déclare que ce dernier est un Mal éternel.[34] Car il considère qu’il existe une loi immortelle établie et établie dans la nature de l’univers embrassant ces principes, que l’instruction est une chose salutaire et salvatrice, mais que l’ignorance est la cause de maladie et de destruction. (142) Il ajoute encore que les lois établies selon la vérité sont éternelles, car la droite raison, qui est loi, est impérissable. Car, au contraire, l’iniquité, chose contraire, est une chose de courte durée et, de par sa nature même, facilement destructible, comme le reconnaissent tous les hommes de bon sens. (143) Or, c’est une propriété particulière de la loi et de l’instruction de distinguer ce qui est profane de ce qui est saint, ce qui est impur de ce qui est pur ; de même, c’est l’effet de l’iniquité et de l’ignorance de réunir par la force des choses contradictoires et de tout jeter dans le désordre et la confusion.
XXXVI. C’est pourquoi le plus grand des rois et des prophètes, Samuel, comme nous le disent les Écritures sacrées, ne but ni vin ni liqueurs enivrantes jusqu’au jour de sa mort ; [35] car il est enrôlé dans les rangs de l’armée divine qu’il ne quittera jamais grâce à la prudence du sage capitaine. (144) Samuel était peut-être en réalité un homme, mais il est considéré non pas comme un animal composé, mais comme un esprit se réjouissant uniquement du service et des ministères de Dieu. Car le nom Samuel, interprété, signifie « destiné à Dieu », car il considérait toutes les actions accomplies selon des opinions vaines et creuses comme une irrégularité honteuse. (145) Il est né d’une mère humaine, dont le nom, interprété, signifie « grâce ». Car sans la grâce divine, il est impossible ni d’abandonner les rangs des choses mortelles, ni de demeurer fermement et constamment avec celles qui sont impérissables. (146) Mais toute âme remplie de grâce est aussitôt dans un état d’exultation, de joie et de danse ; car elle devient pleine de triomphe, de sorte qu’elle apparaîtrait à beaucoup de non-initiés comme enivrée, agitée et hors d’elle-même. C’est pourquoi un jeune garçon lui a dit, et cela non seulement par un seul, mais par tous ceux qui étaient assez âgés pour les impertinences juvéniles et pour se moquer facilement du bien : « Jusqu’à quand seras-tu ivre ? Arrête de boire du vin. » (147) Car chez ceux qui sont sous l’influence de l’inspiration divine, non seulement l’âme est habituée à être excitée et comme à devenir frénétique, mais aussi le corps est habitué à devenir rougeâtre et d’un teint de feu, la joie qui est diffuse intérieurement et qui exulte, répandant secrètement ses affections jusqu’aux parties extérieures, par lesquelles beaucoup d’insensés se sont trompés, et ont imaginé que les personnes sobres étaient enivrées. (148) Et pourtant, en effet, ces personnes sobres sont en quelque sorte enivrées, ayant bu à profusion de tous les biens et ayant reçu des gages de la vertu parfaite. Mais sont enivrés de cette ivresse qui procède du vin ceux qui passent toute leur vie sans jamais avoir goûté à la sagesse, bien qu’ils en aient une faim et un désir constants. (149) On répond donc tout naturellement à l’homme qui agit avec l’impétuosité de la jeunesse et pense faire rire du mode de vie vénérable et austère de la prudence : « Mon bon homme, je suis une femme dure, un jour sévère, et je ne bois ni vin ni boisson forte, et je répands mon âme devant le Seigneur. » Très grande est la liberté de parole de cette âme qui est remplie des grâces de Dieu. (150) En premier lieu, il se qualifie lui-même de jour sévère,considérant le garçon qui s’en moque ; car par lui et par tout imbécile, la route qui mène à la vertu est considérée comme rude, difficile à parcourir et très pénible, comme en témoigne un des anciens poètes, qui dit :
On peut facilement prendre des troupes,
Mais devant la belle vertu
Dieu immortel a assigné le travail,
Et des soins, et de la sueur, pour barrer la route.
La route est longue et raide,
Et rude au début, ce qui mène les pas
Ou des hommes mortels à cela ;
Mais quand tu atteins la hauteur, le chemin
C’est facile ce qui était dur avant,
Et rapide soit la marche en avant.
XXXVII. (151) Après cela, l’âme nie boire du vin ou des boissons fortes, se vantant d’être constamment sobre tout au long de sa vie. Car avoir la raison réellement libre, sans entraves, pure et sans passion, était vraiment une chose très importante et admirable. (152) Et il en résulte que l’esprit rempli d’une sobriété sans mélange est par lui-même une libation complète et entière, et est offert comme tel à Dieu et consacré à lui. Car que signifie l’expression : « Je répandrai mon âme devant le Seigneur », sinon : « Je la lui consacrerai entièrement » ? Ayant brisé toutes les chaînes par lesquelles il était autrefois lié, par lesquelles toutes les vaines anxiétés de la vie mortelle l’entouraient, et l’ayant conduit et affranchi d’elles, il l’a étiré, étendu et diffusé à un tel degré qu’il atteint même les limites extrêmes de l’univers, et est porté en avant jusqu’à la belle et glorieuse vue du Dieu incréé. (153) C’est pourquoi cette compagnie est une compagnie de personnes sobres qui ont fait de l’instruction leur guide ; mais la première est une compagnie d’ivrognes, dont le chef est l’ignorance.
XXXVIII. (154) Mais puisque l’ivresse ne manifeste pas seulement la folie, qui est fille de l’ignorance, mais aussi une insensibilité totale ; et puisque, de plus, le vin est la cause de cette insensibilité qui affecte le corps, tandis que la cause de l’insensibilité de l’âme est l’ignorance des choses qu’il est propre et naturel de connaître ; nous devons maintenant dire quelques mots de l’ignorance, en rappelant au lecteur seulement les détails les plus importants qui s’y rapportent. (155) À laquelle donc, parmi les passions qui affectent le corps, comparerons-nous cette passion de l’âme qu’on appelle ignorance ? À la privation des organes des sens externes ? Français C’est pourquoi tous ceux qui ont été blessés aux yeux ou aux oreilles ne peuvent plus voir ni entendre du tout, mais n’ont aucune connaissance du jour ni de la lumière, qui sont les seuls objets pour lesquels, si nous devons dire la simple vérité, la vie est réellement désirable, mais demeurent dans des ténèbres durables et une nuit éternelle, étant rendus insensibles à tout ce qui est petit ou grand importance; des hommes que la conversation ordinaire a naturellement coutume d’appeler infirmes. (156) Car même si toutes les autres facultés du reste du corps atteignaient la limite extrême de force et de vigueur, si elles sont néanmoins trébuchées, pour ainsi dire, et privées de leur fondement par la privation des yeux et des oreilles, elles rencontreront une grande chute, de sorte qu’elles ne pourront plus jamais se relever; car les choses qui soutiennent l’homme et le maintiennent debout sont en nom, il est vrai, les pieds, mais en réalité les facultés d’entendre et de voir; et l’homme qui les possède dans leur intégrité complète est éveillé et se tient debout, mais celui qui en est privé tombe et sera entièrement détruit. (157) Et l’ignorance produit des effets tout à fait semblables sur l’âme, la privant de ses facultés de voir et d’entendre, et ne permettant ni à la lumière ni à la raison d’entrer en elle, de peur que l’une ne l’instruise et que l’autre ne lui montre la vérité. Mais en répandant sur elle d’épaisses ténèbres et une abondante folie, elle fait de la plus belle âme une pierre sourde, muette et sans vie.
XXXIX. (158) Car la connaissance, qui est le contraire de l’ignorance, peut être appelée, en quelque sorte, les yeux et les oreilles de l’âme ; car elle applique l’esprit à ce qui est dit et fixe ses yeux sur les choses telles qu’elles sont, et ne peut supporter de former un faux jugement sur quoi que ce soit qu’elle voie ou entend. Mais elle examine et surveille soigneusement tout objet qui mérite d’être vu ou entendu, et même s’il est nécessaire de naviguer ou de voyager sur mer et sur terre, elle les traversera jusqu’à ses limites les plus éloignées pour voir quelque chose de plus important, ou entendre quelque chose de plus moderne ; (159) car l’amour de la connaissance n’admet aucune hésitation ni aucun retard, il est l’ennemi du sommeil et l’ami de l’éveil. C’est pourquoi, en stimulant, en éveillant et en aiguisant continuellement l’intelligence, elle la force à errer dans toutes les directions où l’instruction doit être obtenue, lui inspirant une avidité d’écoute et lui insufflant une soif insatiable d’apprendre. (160) La connaissance produit donc l’ouïe et la vue, par lesquelles les facultés parviennent au succès et à la rectitude de conduite ; car celui qui voit et entend, sachant ce qui est utile, choisit cela, et rejetant le contraire, tire profit de sa connaissance. Mais l’ignorance cause à l’âme une mutilation plus grave que la mutilation du corps, et est la cause de nombreuses erreurs, car elle est incapable de tirer aucun secours extérieur, ni de rien prévoir, ni d’aucune finesse d’ouïe. (161) Ne buvons donc jamais de vin pur en quantité telle que cela rende nos sens extérieurs insensibles, et ne nous éloignons pas de la connaissance à un tel point que nous répandions l’ignorance, cette obscurité vaste et dense, sur nos âmes.
XL. (162) Mais il y a deux sortes d’ignorance, l’une simple, qui est une insensibilité complète ; et l’autre de double nature, lorsqu’un homme est non seulement enveloppé d’ignorance, mais pense aussi savoir ce qu’il n’a jamais su, étant enivré d’une opinion sans fondement de sa connaissance. (163) Le premier mal est le plus léger, car il est la cause de fautes plus légères, et de ce que nous pouvons peut-être appeler des erreurs involontaires ; mais le second est d’une plus grande importance, car il est le parent de grands maux, et non seulement de fautes involontaires, mais aussi de fautes délibérées. (164) Ce sont les fautes dont Lot, le père des filles, me paraît particulièrement coupable, n’étant pas capable de nourrir une plante masculine et parfaite dans son âme ; Car il eut deux filles de sa femme, changée en pierre par la suite, que l’on peut appeler, pour employer un terme approprié, habitude, une nature en désaccord avec la vérité, et qui, chaque fois que quelqu’un essaie de la mener en avant, reste toujours en arrière et regarde autour de lui ses anciennes et coutumières habitudes, et reste au milieu d’elles comme un pilier sans vie. (165) De ses filles, l’aînée peut être appelée Conseil, et la cadette Assentiment, car l’assentiment suit la prise de conseil ; mais personne après avoir assentiment ne prend plus conseil. En conséquence, l’esprit, lorsqu’il a pris place dans sa chambre de conseil, commence à mettre ses filles en mouvement ; et avec l’aînée, à savoir Conseil, il commence à considérer et à examiner tout ; et avec la cadette, Assentiment, il commence facilement à assentiment aux circonstances qui se présentent et à embrasser ce qui est hostile comme si c’était amical, si elles ne présentent qu’un léger attrait de plaisir de cette source. (166) Mais le raisonnement sobre n’admet pas ces choses, mais seulement le raisonnement qui est vaincu par le vin et, pour ainsi dire, ivre.
XLI. C’est pourquoi il est dit : « Ils firent boire du vin à leur père »[36]. C’est-à-dire qu’ils apportèrent à l’esprit une insensibilité complète, de sorte qu’il se crut capable, par ses propres capacités, de juger de ce qui était opportun et d’accepter toutes sortes de faits apparents, comme s’ils contenaient réellement une vérité solide ; la nature humaine n’étant en aucun cas et en aucune circonstance compétente ni pour déterminer la vérité par la considération, ni pour choisir la vérité réelle et l’avantage, ni pour rejeter le faux et la cause du préjudice ; (167) car la grande obscurité qui est répandue sur tous les corps et toutes les choses existantes ne permet pas de voir la véritable nature de chaque chose, mais même si quelqu’un, sous l’influence d’une curiosité immodérée ou d’un véritable amour de la science, veut sortir de l’ignorance et obtenir une vue plus précise, il trébuchera, comme les personnes totalement privées de la vue, sur ce qui est devant ses pieds, et tombera ainsi en arrière avant de pouvoir saisir quoi que ce soit ; (168) Car même si l’éducation, tenant une torche vers l’esprit, le conduisait sur son chemin, allumant sa propre lumière particulière, elle ferait encore, en ce qui concerne la perception des choses existantes, du mal plutôt que du bien ; car une faible lumière est naturellement susceptible d’être éteinte par une obscurité épaisse, et lorsque la lumière est éteinte, toute puissance de voir est inutile. (169) C’est pourquoi nous devons rappeler à l’homme qui se donne des airs en raison de son pouvoir de délibérer, ou de choisir sagement un genre d’objets et d’en éviter d’autres, que si les mêmes perceptions inaltérables des mêmes choses nous arrivaient toujours, il serait peut-être nécessaire d’admirer les deux facultés de juger qui sont implantées en nous par nature, à savoir les sens extérieurs et l’intellect, comme infaillibles et incorruptibles, et de ne jamais douter ni hésiter sur quoi que ce soit, mais de se fier à chaque première apparence pour choisir un genre de chose et rejeter le genre contraire. (170) Mais puisque nous nous trouvons influencés de différentes manières par les mêmes choses à des moments différents, nous n’aurions rien de positif à affirmer sur quoi que ce soit, dans la mesure où ce qui apparaît n’a pas d’existence établie ou stationnaire, mais est sujet à des changements divers, multiformes et toujours récurrents.
XLII. Car il s’ensuit nécessairement que, puisque l’imagination est instable, le jugement qu’elle forme doit l’être également ; (171) et il y a plusieurs raisons à cela. En premier lieu, les différences qui existent chez les animaux ne se limitent pas à un seul point, mais sont indicibles en nombre, s’étendant à toutes leurs parties, se rapportant à la fois à leur création et à la manière dont ils sont dotés de leurs différentes facultés, à leur manière d’être soutenus et à leurs habitudes, à la manière dont ils choisissent et évitent différentes choses, à l’énergie et aux mouvements des sens extérieurs, et aux propriétés particulières des passions infinies qui affectent à la fois l’âme et le corps. (172) Car sans mentionner les animaux qui ont la faculté de juger, considérons aussi certains de ceux qui sont objets de jugement, tels que le caméléon et le polype ; car ils disent que le premier de ces animaux change de teint de manière à ressembler aux sols sur lesquels il a l’habitude de ramper, et que l’autre est comme les rochers du rivage de la mer auxquels il s’accroche, la nature elle-même, peut-être, étant leur sauveur, et les dotant d’une qualité pour les protéger d’être pris, à savoir, avec celle de changer en toutes sortes de teints, comme une défense contre le mal. (173) De plus, n’avez-vous jamais vu le cou de la colombe changer de couleur de manière à prendre une infinité de nuances aux rayons du soleil ? N’est-il pas tour à tour rouge, et pourpre et coloré de feu, et cireux, et encore pâle, et rougeâtre, et de toutes autres variétés de couleurs dont il n’est pas facile d’énumérer les noms mêmes ? (174) On dit en effet que parmi les Scythes, parmi cette tribu qu’on appelle les Gélones, il se passe des choses très merveilleuses, rares certes, mais néanmoins cela arrive ; à savoir qu’on voit une bête qui s’appelle le tarandus, à peine plus petite qu’un bœuf par la taille, et extrêmement semblable à un cerf par le caractère de sa face. L’histoire raconte que cet animal change continuellement de robe selon le lieu où il est, ou les arbres dont il est proche, et qu’en bref, il ressemble toujours à ce qui l’approche, de sorte que par la similitude de sa couleur il échappe à l’attention de ceux qui le rencontrent, et que c’est à cause de cela, plutôt que d’une quelconque vigueur de corps, qu’il est difficile à saisir. (175) Or, ces faits et d’autres qui leur ressemblent sont des preuves visibles de notre incapacité à tout comprendre.
XLIII. En outre, non seulement toutes ces variations se produisent chez les animaux, mais il existe aussi d’innombrables changements et variétés chez les hommes, et de grandes différences entre eux. (176) Car non seulement les opinions sur les mêmes choses divergent à des moments différents, mais les hommes aussi jugent différemment, certains les considérant comme des plaisirs, tandis que d’autres, au contraire, les considèrent comme des ennuis. Car les choses qui irritent parfois les uns, d’autres les apprécient, et au contraire les choses que les uns désirent ardemment acquérir et considèrent comme agréables et convenables, d’autres les rejettent et les repoussent comme inconvenantes et de mauvais augure. (177) En tout cas, j’ai souvent vu au théâtre, lorsque j’y étais, des personnes influencées par une mélodie de ceux qui jouaient sur la scène, qu’ils soient dramaturges ou musiciens, au point d’être excitées et de se joindre à la musique, prononçant des éloges sans le vouloir ; et j’en ai vu d’autres en même temps si impassibles qu’on croirait qu’il n’y avait pas la moindre différence entre elles et les sièges inanimés sur lesquels elles étaient assises ; et d’autres encore si dégoûtées qu’elles s’en allaient même et quittaient le spectacle, se bouchant les oreilles avec leurs mains, de peur qu’un atome de son resté en arrière et résonnant encore en elles n’infligeât de l’ennui à leurs âmes moroses et désagréables. (178) Et pourtant pourquoi dis-je cela ? Chacun d’entre nous (ce qui est le plus surprenant) est sujet à d’infinis changements et variations, tant dans son corps que dans son âme, et choisit parfois, tantôt rejette, des choses qui ne sont elles-mêmes sujettes à aucun changement, mais qui, par leur nature intrinsèque, demeurent toujours dans le même état. (179) Car les mêmes idées ne frappent pas les mêmes hommes, qu’ils soient en bonne santé ou malades, ni éveillés ou endormis, ni jeunes ou vieux. Et un homme immobile conçoit souvent des idées différentes de celles qu’il a en mouvement ; et aussi, lorsqu’il est courageux ou alarmé ; encore, lorsqu’il est affligé, ou lorsqu’il est heureux, ou lorsqu’il est amoureux, il ressent autre chose que lorsqu’il est plein de haine. (180) Et pourquoi ai-je besoin d’être prolixe et profond sur ces points ? Car en un mot, tout mouvement du corps et de l’âme, soit en accord avec la nature, soit en opposition avec elle, est la cause d’une grande variation et d’un grand changement dans les apparences qui se présentent à nous ; d’où surgissent toutes sortes de rêves contradictoires et contradictoires qui occupent notre esprit.
XLIV. (181) Et ce n’est pas la cause la moins influente de l’instabilité des perceptions qui naît de la position des objets, de leur distance et des lieux qui les entourent. (182) Ne voyons-nous pas que les poissons de la mer, lorsqu’ils étendent leurs nageoires et nagent, paraissent toujours plus grands que leur taille naturelle réelle ? Et les rames aussi, bien que très droites, semblent brisées lorsqu’elles sont sous l’eau ; et les choses à une grande distance présentent à nos yeux de fausses apparences, et de cette manière trompent souvent l’esprit. (183) Car parfois des objets inanimés ont été imaginés comme vivants, et au contraire des animaux vivants ont été considérés comme sans vie ; Parfois, des choses immobiles semblent en mouvement, et des choses en mouvement semblent immobiles ; même des choses qui s’approchent semblent parfois s’éloigner de nous, et des choses qui s’éloignent, au contraire, semblent s’approcher. Parfois, des choses très courtes semblent extrêmement longues, et des choses aux angles multiples semblent circulaires. Il existe aussi une infinité d’autres choses dont la vue donne une fausse impression, mais qu’aucun homme sensé ne saurait considérer comme certaines.
XLV. (184) Que dire encore des quantités présentes dans les composés ? Car c’est par le mélange d’une quantité plus ou moins grande que se produisent souvent de grands bienfaits ou de grands dommages, comme dans bien d’autres cas, et plus particulièrement dans le cas des médicaments composés par la science médicale. (185) Car la quantité dans de tels composés est mesurée par des limites et des règles fixes, et il n’est prudent ni de s’arrêter avant de les avoir atteintes, ni de les dépasser. Car si on en applique trop peu, cela relâche, et si on en applique trop, cela fatigue les forces naturelles ; et chaque extrémité est néfaste, l’une étant incapable de produire un quelconque effet, par son impuissance, et l’autre étant nécessairement nocive par sa force excessive. De même, il est très clair, en ce qui concerne la douceur, la rugosité, l’épaisseur et la compression serrée, ou au contraire la maigreur et la mollesse, combien toutes ces différences influencent le bien ou le mal. (186) Et personne n’ignore que presque rien des choses existantes, si on les considère en elles-mêmes et par elles-mêmes, n’est compris avec précision ; mais en les comparant à leur contraire, on parvient à la connaissance de leur véritable nature. Ainsi, par exemple, nous comprenons ce que signifie « petit » en le mettant en regard de « grand » ; nous comprenons ce que signifie « sec » en le comparant à « humide », ce que signifie « froid » en le comparant à « chaud », ce que signifie « léger » en le comparant à « lourd », ce que signifie « noir » en le contrastant avec « blanc », ce que signifie « faible » en le contrastant avec « fort », et ce que signifie « peu » en le comparant à « multiple ». De même, en tout ce qui se rapporte à la vertu ou au vice, on reconnaît l’avantage par la comparaison avec le mal, le beau par la comparaison avec l’inconvenant, le juste et généralement le bien par la comparaison avec l’injuste et le mauvais. Et, en effet, si l’on considère tout ce qui existe dans le monde, on peut en juger correctement la nature en le considérant de la même manière ; car chaque chose prise isolément est incompréhensible en elle-même, mais par la comparaison avec une autre chose, elle est facile à comprendre. Or, ce qui ne peut témoigner de lui-même, mais qui a besoin de l’appui d’un autre, n’est ni digne de confiance ni stable. De sorte que sont convaincus ceux qui disent n’avoir aucune difficulté à approuver ou à nier des propositions sur quoi que ce soit. (189) Et pourquoi devrions-nous nous en étonner ? Car quiconque approfondit les choses et les contemple sans mélange saura que rien ne se présente jamais à notre vue selon sa véritable nature.mais que tout a les mélanges et les combinaisons les plus variés possibles.
XLVI. (190) Quelqu’un dira : Nous comprenons immédiatement les couleurs. Comment ? Ne le faisons-nous pas au moyen des choses extérieures, de l’air et de la lumière, et aussi par l’humidité qui existe dans nos yeux eux-mêmes ? Et de quelle manière le doux et l’amer sont-ils compris ? Est-ce indépendamment de l’humidité dans notre bouche ? Et quant à toutes les saveurs qui sont en accord ou en désaccord avec la nature, ne sont-elles pas dans le même cas ? Que dire encore des odeurs provenant des parfums brûlés ? Présentent-elles des natures simples et pures, ou plutôt des qualités composées d’elles-mêmes et de l’air, et parfois aussi du feu qui consume leurs corps, et aussi de la faculté existant dans nos propres narines ? (191) De tout cela nous tirons la conclusion que nous n’avons aucune compréhension propre des couleurs, non seulement de la combinaison qui consiste en les objets soumis à notre vue et de la lumière ; ni des odeurs, mais seulement du mélange qui consiste en ce qui découle des substances et de l’air qui reçoit tout ; ni des goûts, mais seulement de l’union qui naît de l’objet goûtable qui nous est présenté et de la substance humide dans notre bouche.
XLVII. (192) Puisque tel est donc l’état des choses en ces matières, il convient d’apprécier correctement la simplicité, ou la témérité, ou l’impudence de ceux qui prétendent pouvoir facilement se forger une opinion, de manière à approuver ou à nier ce qui est affirmé sur n’importe quel sujet. Car si les facultés simples manquent, mais que les facultés mixtes et celles qui sont formées par des apports de sources multiples sont visibles, et s’il est impossible de voir celles qui sont invisibles, et si nous sommes incapables de comprendre séparément le caractère de toutes les parties composantes qui sont réunies pour constituer chaque faculté, alors que reste-t-il, sinon que nous devons croire nécessaire de suspendre notre jugement ? (193) Et puis, ces faits qui sont répandus dans presque le monde entier, et qui ont causé aux Grecs et aux barbares de si faux jugements, ne nous exhortent-ils pas à ne pas trop facilement accorder foi à ce qui n’est pas vu ? Et quels sont ces faits ? Ce sont certainement les instructions que nous avons reçues de notre enfance, et de nos coutumes nationales et de nos anciennes lois, dont il est admis qu’il n’y en a pas une seule qui ait la même force chez tous les peuples ; mais il est notoire qu’elles varient selon les différents pays, nations et villes, oui, et même plus encore, dans chaque village et maison particulière, et même en ce qui concerne les hommes, les femmes et les enfants en bas âge, sur presque tous les points. (194) En tout cas, ce qui est considéré comme des actions honteuses parmi nous, est considéré par d’autres comme honorable ; ce que nous trouvons convenable, d’autres le qualifient d’inconvenant ; ce que nous déclarons juste, d’autres le rejettent comme inique ; d’autres pensent que nos actions saintes sont impies, nos actes licites illicites ; et de plus, ce que nous pensons louable, ils le critiquent ; ce que nous pensons digne de tout honneur est, aux yeux des autres, digne de punition ; et, en fait, ils pensent que la plupart des choses sont d’un caractère contraire à ce que nous pensons. (195) Et pourquoi ai-je besoin d’être prolixe et de m’étendre davantage sur ce sujet, alors que d’autres points plus importants m’interpellent ? Si donc, laissant de côté tous les autres sujets de spéculation plus remarquables, quelqu’un choisissait de consacrer son temps à une enquête sur le sujet ici proposé, à savoir, examiner l’éducation, les coutumes et les lois de chaque nation, pays, lieu et ville ; de tous les sujets et dirigeants ; de tous les hommes, qu’ils soient renommés ou sans gloire, qu’ils soient libres ou esclaves, qu’ils soient ignorants ou doués de science, il ne passerait pas un jour ou deux, ni un mois, ni même une année, mais toute sa vie, même s’il atteignait un grand âge, à l’investigation ; et il laisserait néanmoins encore un grand nombre de sujets non examinés, non investigués et non mentionnés, sans s’en apercevoir.(196) Par conséquent, puisqu’il y a des personnes et des choses qui sont éloignées d’autres personnes et d’autres choses, non seulement par une faible distance, mais parce qu’elles sont complètement différentes, il s’ensuit nécessairement que les perceptions qui se présentent aux hommes de différentes choses doivent aussi différer, et que leurs opinions doivent être en désaccord les unes avec les autres.
XLVIII. (197) Et puisqu’il en est ainsi, qui est assez fou et ridicule pour affirmer positivement que telle ou telle chose est juste, ou sage, ou honorable, ou opportune ? Car quoi que cet homme définisse comme tel, un autre, qui dès son enfance a appris une leçon contraire, ne manquera pas de le nier. (198) Mais je ne suis pas étonné qu’une multitude confuse et mélangée, étant l’esclave sans gloire des coutumes et des lois, si introduites et établies soient-elles, habituée dès son berceau à leur obéir comme à des maîtres et des tyrans, ayant l’âme battue et fustigée, pour ainsi dire, et totalement incapable de concevoir des pensées élevées ou magnanimes, croie d’emblée à toute tradition qui lui est présentée, et laissant son esprit sans aucune formation appropriée, accepte et nie des propositions sans examen et sans délibération. Mais même si la multitude de ceux qu’on appelle philosophes, prétendant rechercher réellement la certitude et l’exactitude des choses, étant divisée en rangs et en compagnies, en viennent à des décisions discordantes, et souvent même à des décisions diamétralement opposées, et cela aussi, non pas sur une seule question accidentelle, mais sur presque tout, grand ou petit, à propos duquel une discussion peut s’élever. (199) Car lorsque certains affirment que le monde est infini, tandis que d’autres le déclarent confiné dans des limites ; ou tandis que certains considèrent le monde comme incréé, et d’autres affirment qu’il est créé ; ou lorsque certains le considèrent comme dépourvu de tout dirigeant et surintendant, lui attribuant un mouvement, privé de raison, et procédant sur une impulsion interne indépendante, tandis que d’autres pensent qu’il y a un soin et une providence, qui veille sur l’ensemble et ses parties avec une puissance et une sagesse merveilleuses, Dieu gouvernant et gouvernant le tout, d’une manière exempte de toute trébuchement et pleine de protection. Comment peut-on affirmer que la compréhension des objets qui nous sont présentés est la même chez tous les hommes ? (200) Et encore, les imaginations occupées à considérer ce qui est bien ne sont-elles pas contraintes de suspendre leur jugement plutôt que d’approuver ? Tandis que certains pensent que seul le bien est beau et le conservent précieusement dans l’âme, d’autres le divisent en de nombreuses particules infimes et l’étendent jusqu’au corps et aux circonstances extérieures. (201) Ces hommes affirment que les bienfaits accordés par la fortune sont les gardes du corps, à savoir la force et la bonne santé, et que l’intégrité et le bon état des organes des sens externes, et tout ce qui s’y rapporte, sont les gardes de cette princesse qu’est l’âme ; car, puisque la nature du bien est divisée selon trois divisions,le troisième et le plus extérieur est le champion et le défenseur du second et le plus souple, et le second à son tour est un grand rempart et une protection pour le premier ; (202) et sur ces mêmes choses, et sur les différentes manières de vivre, et sur les fins auxquelles toutes les actions doivent être rapportées, et sur environ dix mille autres choses que la philosophie logique, morale et naturelle comprend, il y a eu un nombre indicible de discussions, sur lesquelles, jusqu’à présent, il n’y a aucun accord entre tous les philosophes qui ont examiné un tel sujet.
XLIX. (203) N’est-il pas alors strictement conforme à la nature que, tandis que ses deux filles, le Conseil et l’Asentiment, étaient d’accord ensemble et dormaient ensemble, l’esprit soit introduit comme embarrassé par une ignorance de toute connaissance ? car nous lisons dans l’Écriture : « Ils ne savaient ni quand ils se couchaient, ni quand ils se levaient. »[37] (204) Car il n’était pas vraisemblable que dans son état il pût comprendre clairement et distinctement soit le sommeil, soit la veille, soit une position ou un mouvement stationnaire ; mais lorsqu’il semble être parvenu à une opinion de la meilleure manière, alors, plus que tous les autres moments, il se révèle être le plus insensé, puisque ses affaires se terminent alors sans ressembler du tout à ce qui était attendu ; (205) et chaque fois qu’il a décidé d’admettre certaines choses comme vraies, il encourt un reproche et une condamnation pour sa facilité à adopter des opinions, les choses qu’il croyait auparavant comme les plus certaines lui paraissant maintenant peu fiables et incertaines ; de sorte que, comme les choses ont l’habitude de tourner contrairement à ce qu’on attendait, le plus sûr semble être de suspendre son jugement.
L. (206) Ayant maintenant suffisamment discuté de ces questions, tournons-nous vers ce qui suit les points déjà examinés. Nous avons donc dit que sous le nom d’ivresse était signifiée cette convoitise et cette avidité, qui ont souvent grandement nui à beaucoup de personnes, et dont on peut voir les adeptes, même s’ils sont amplement remplis dans tous les canaux de leur corps, toujours insatisfaits et vides quant à leurs désirs. (207) Ces hommes, si, étant distendus par l’abondance des choses qu’ils ont dévorées, ils reprennent néanmoins souffle pour un court instant, comme des lutteurs fatigués, ils redescendent bientôt dans le même combat. (208) De plus, le roi du pays d’Égypte, c’est-à-dire du corps, apparaissant au ministre de l’ivresse, son échanson, en colère contre lui ; De nouveau, à une époque relativement récente, les Écritures sacrées le représentent comme réconcilié avec lui, se souvenant de cette passion qui brise les appétits au jour de sa création périssable, et non dans la lumière impérissable du luminaire incréé ; car il est dit que c’était le jour de l’anniversaire de Pharaon, [38] lorsqu’il fit sortir le chef des échansons de sa prison, pour qu’il puisse apparaître à son banquet ; (209) car c’est une caractéristique particulière de l’homme adonné aux passions, de penser que les choses créées et périssables sont belles, car il est enveloppé de nuit et d’épaisses ténèbres, quant à la connaissance des choses impérissables. C’est pourquoi il embrasse l’ivresse comme le commencement de tous les plaisirs, et son ministre est l’échanson.
LI. (210) Or, il y a trois compagnons et serviteurs de l’âme intempérante et incontinente, le chef des boulangers, le chef des cuisiniers et le chef des échansons, que l’admirable Moïse mentionne en ces termes : « Et Pharaon fut irrité contre les deux eunuques, contre le chef des échansons et contre le chef des boulangers, et il les mit en prison avec le chef des cuisiniers » ; et le chef des cuisiniers est eunuque ; car il dit ailleurs : « Et Joseph fut amené en Égypte, et un eunuque devint son maître, le chef des cuisiniers de Pharaon »[39] (211) et de nouveau, ils vendirent Joseph à l’eunuque de Pharaon, le chef des cuisiniers ;[40] et pourquoi les offices susmentionnés sont-ils absolument confiés à quelqu’un qui n’est ni un homme ni une femme ? Est-ce parce que les hommes sont naturellement faits pour semer et les femmes pour en recevoir, et que leur rencontre est cause de la génération et de la durée de tous les animaux ? Mais il appartient à une terre stérile et stérile, ou plutôt à un eunuque, de se délecter de mets et de boissons coûteux, et de préparations extravagantes et superflues, car elle est incapable de répandre les semences masculines de vertu, ni de les recevoir et de les nourrir après qu’elles ont été répandues sur elle ; mais, tel un champ rocailleux et rocailleux, elle ne fait que détruire ce qui aurait dû vivre éternellement. (212) Et il est établi comme une doctrine de la plus grande applicabilité et de la plus grande utilité, que tout auteur de plaisir est improductif de sagesse, n’étant ni homme ni femme, parce qu’il est incapable de donner ou de recevoir les semences qui ont tendance à l’incorruptibilité, mais est seulement capable d’étudier les habitudes de vie les plus honteuses, de détruire ce qui devrait être indestructible, et d’éteindre les torches de la sagesse, qui devraient être durables et inextinguibles. (213) Aucune de ces personnes n’est autorisée par Moïse à entrer dans l’assemblée de Dieu ; car il dit : « Un homme meurtri ou castré n’entrera pas dans l’assemblée du Seigneur. »[41]
LII. Car quel avantage tire-t-on de l’écoute des Saintes Écritures un homme dépourvu de sagesse, dont la foi a été éradiquée et incapable de préserver ce dépôt de doctrines si utile à toute vie humaine ? (214) Or, trois personnes contribuent à la convivialité du genre humain : le chef boulanger, l’échanson et le fabricant de mets délicats. C’est tout naturel, puisque nous désirons l’usage et la jouissance de trois choses : la viande, les confiseries et la boisson. Mais certains hommes ne désirent que la nourriture indispensable que nous utilisons par nécessité pour notre santé et pour éviter de vivre de manière excessive. D’autres encore désirent des luxes immodérés et excessivement extravagants, qui, en perturbant les appétits, en alourdissant et en submergeant les voies du corps par leur nombre, deviennent généralement les sources de toutes sortes de maladies terribles. (215) Ceux donc qui sont inexpérimentés dans
(216) Mais ceux qui pensent que l’objet le plus important et le plus royal de la vie est de vivre agréablement, et qui rapportent tout, qu’il soit grand ou petit, à cet objet, désirent se prévaloir des services de chefs cuisiniers, de chefs échansons et de chefs confiseurs, c’est-à-dire d’hommes possédant le plus haut degré d’habileté dans les arts qu’ils professent. (217) Pour ceux qui sont habiles dans la fabrication de confiseries et de produits de luxe, inventez les espèces les plus variées possibles de gâteaux au fromage, de gâteaux au miel et d’innombrables autres friandises, variant les unes des autres, non seulement par la différence de leur matière, mais aussi par la manière dont elles sont faites et par leur forme, de manière non seulement à plaire au goût, mais aussi à séduire l’œil. (218) Et de plus, les artifices déployés dans l’examen de différentes sortes de vins pour en produire certains, dont l’effet disparaîtra rapidement et qui ne provoqueront pas de maux de tête, mais, au contraire, seront dépourvus de toute tendance à réchauffer le sang et seront très parfumés, admettant un mélange copieux ou faible avec de l’eau, selon que l’on cherche à avoir une boisson forte et puissante, ou une boisson douce et imperceptible. Et tous les autres dispositifs et inventions des échansons aboutissent tous au même but de l’art. (219) Et pour cuisiner et préparer du poisson, des oiseaux et des mets similaires, de toutes les manières possibles, et pour faire toutes sortes d’autres friandises et délices, nous avons des confiseurs plausibles d’une habileté extrême ; et il y a des milliers d’autres luxes qu’ils sont habiles à inventer, en plus de ceux dont ils ont entendu parler ou qu’ils ont vu faire par d’autres, les ayant conçus eux-mêmes par leur soin et leur attention continus pour être l’objet de rendre la vie luxueuse, efféminée et ne valant pas la peine d’être vécue.
LIII. (220) Mais tous ces hommes ont été qualifiés d’eunuques, étant totalement dépourvus de sagesse. Mais l’esprit, avec lequel le roi du ventre conclut un traité et un accord, était l’échanson ; car, de par sa nature, le genre humain est très friand de vin, et c’est la seule chose dont il soit infiniment insatiable, car il n’est personne qui ne soit impossible à satisfaire par le sommeil, la nourriture, les plaisirs charnels et autres choses de ce genre ; mais presque tout le monde est insatiablement friand de vin, et surtout ceux qui sont occupés à des affaires sérieuses ; (221) car après avoir bu, ils ont encore soif, et ils commencent à boire d’abord dans de petites coupes, puis, au fur et à mesure qu’ils avancent, ils disent à leurs serviteurs de leur apporter du vin dans des coupes plus grandes, et quand ils sont bien rassasiés et deviennent turbulents, ne pouvant plus se contenir, ils prennent des bols et des coupes de toutes les plus grandes tailles qu’ils peuvent trouver, et boivent le vin pur à grandes gorgées, jusqu’à ce qu’ils soient soit vaincus par un profond sommeil, ne pouvant plus se contrôler, soit jusqu’à ce que ce qu’ils ont versé en eux soit vomi à nouveau par satiété. (222) Mais même alors, néanmoins, le désir insatiable qui existe en eux continue de faire rage comme s’il était encore sous l’influence de la faim. « Car leur vin est de la vigne de Sodome », comme le dit Moïse, « et leurs tendres fruits viennent de Gomorrhe ; leurs raisins sont des raisins de fiel, et leurs branches sont des branches amères. La rage des dragons est leur vin, et la fureur incurable des serpents. »[42] L’interprétation du nom Sodome est « stérilité et aveuglement ». Mais Moïse compare ici ceux qui sont esclaves de l’avidité pour le vin et de la gloutonnerie générale, et d’autres plaisirs des plus honteux, à une vigne et à ses différents produits ; (223) et le sens énigmatique qu’il dissimule sous cette allégorie est le suivant : il n’y a aucune plante de vraie joie naturellement implantée dans l’âme deL’homme mauvais, car il n’a pas de racines saines, mais seulement des racines brûlées et réduites en cendres. Au lieu d’eau, le Ciel a déversé sur lui le feu de la foudre, inextinguible, Dieu ayant jugé cela comme un châtiment convenable pour les impies. Mais en lui est implantée la plante du désir excessif, stérile de tout bien et dépourvue de tout ce qui mérite considération et contemplation, qu’il compare ici à une vigne. Il ne s’agit pas de celle qui produit des fruits comestibles, mais de celle qui produit l’amertume, la méchanceté et la ruse impie ; et qui est très fertile en colère, en fureur et en tempéraments les plus féroces ; mordant l’âme comme un aspic ou une vipère, infligeant des blessures venimeuses, absolument incurables. (224) Pour ces blessures, nous prions cependant qu’un soulagement soit trouvé en apaisant le Dieu tout miséricordieux, afin qu’il détruise cette vigne sauvage et condamne les eunuques et tous les hommes stériles à un châtiment éternel ; et qu’à leur place il implante dans nos âmes les arbres précieux de la bonne instruction, et nous accorde comme fruit la raison noble et masculine, telle qu’elle soit capable de porter en elle de bonnes actions par voie de semence, et capable d’accroître les vertus, et capable de maintenir et de préserver à jamais toute la connexion et le système du bonheur.
Genèse 27:30. ↩︎
Deutéronome 21:18. ↩︎
Exode 5:2. ↩︎
Genèse 14:17. ↩︎
Deutéronome 25:18. ↩︎
Exode 23:2. ↩︎
Deutéronome 21:21. ↩︎
Exode 18:16. ↩︎
Nombres 10:29. ↩︎
Exode 18:11. ↩︎
Genèse 29:26. ↩︎
Genèse 31:35. ↩︎
Genèse 18:11. ↩︎
Genèse 20:12. ↩︎
Exode 32:27. ↩︎
Deutéronome 33:9. ↩︎
Nombres 25:8. ↩︎
Exode 5:2. ↩︎
Genèse 32:28. ↩︎
proverbes 3:4. ↩︎
Proverbes 4:3. ↩︎
Deutéronome 21:19. ↩︎
Exode 32:17. ↩︎
Exode 9:29. ↩︎
Genèse 14:22. ↩︎
Exode 14:7. ↩︎
Exode 15:4. ↩︎
Nombres 21:18. ↩︎
Nombres 31:49. ↩︎
ce passage est certainement corrompu. Markland pense que certains mots au moins ont été perdus. ↩︎
Genèse 27:20. ↩︎
Lévitique 10:8. ↩︎
il y a une certaine corruption dans le texte grec ici. ↩︎
Lévitique 10:9. ↩︎
1 Samuel 1:14. ↩︎
Genèse 19:33. ↩︎
Genèse 19:35. ↩︎
Genèse 40:20. ↩︎
Genèse 39:1. ↩︎
Genèse 37:36. ↩︎
Deutéronome 23:1. ↩︎
Deutéronome 32:32. ↩︎