Emil Schürer écrit (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, pp. 329-331) :
Alors que cette explication plus courte sous forme catéchétique [Questions et réponses sur la Genèse] était destinée à des cercles plus larges, l’œuvre scientifique principale et spéciale de Philon est son grand commentaire allégorique sur la Genèse, Νομων ιερων αλληγοριαι (tel est le titre qui lui est donné dans Eusèbe Hist. eccl. ii. 18. 1, et Photius, Bibliotheca cod. 103. Comp. aussi Origène, Comment. in Matth. vol. xvii. c. 17 ; contra Celsum, iv. 51). Ces deux œuvres se rapprochent fréquemment quant à leur contenu. Car dans les Quaestiones et solutiones aussi, la signification allégorique plus profonde est donnée aussi bien que le sens littéral. Dans le grand commentaire allégorique, au contraire, l’interprétation allégorique prévaut exclusivement. Le sens allégorique profond de la lettre sacrée est établi dans une discussion longue et prolixe qui, en raison de l’ajout abondant de passages parallèles, semble souvent s’éloigner du texte. Ainsi, toute la méthode exégétique, avec son intégration des passages les plus hétérogènes pour éclaircir l’idée supposée se trouver dans le texte, rappelle fortement la méthode du Midrash rabbinique. Cette interprétation allégorique comporte cependant, malgré son arbitraire, ses règles et ses lois, le sens allégorique, autrefois établi pour certaines personnes, objets et événements, étant ensuite respecté avec une cohérence acceptable. C’est notamment une idée fondamentale, dont l’exposé est partout déduit, que l’histoire de l’humanité telle que relatée dans la Genèse n’est en réalité rien d’autre qu’un système de psychologie et d’éthique. Les différents individus qui apparaissent ici désignent les différents états d’âme (τροποι της ψυχης) qui se manifestent chez les hommes. Analyser ces états dans leur diversité et leurs relations, tant entre eux qu’avec la Divinité et le monde sensible, et en déduire des doctrines morales, tel est le but principal de ce grand commentaire allégorique. On perçoit ainsi que l’intérêt principal de Philon n’est pas – comme on pourrait le supposer d’après l’ensemble de son système – la théologie spéculative en soi, mais au contraire la psychologie et l’éthique. À en juger par son objectif ultime, il n’est pas un théologien spéculatif, mais un psychologue et un moraliste (cf. note 183).
Le commentaire suit d’abord le texte de la Genèse verset par verset. Ensuite, des sections isolées sont sélectionnées, et certaines d’entre elles sont traitées de manière si complète qu’elles deviennent de véritables monographies. Ainsi, Philon, par exemple, s’inspire de l’histoire de Noé pour écrire deux livres sur l’ivresse (περι μεθης), avec une telle minutie qu’un recueil des opinions d’autres philosophes sur ce sujet remplit le premier de ces livres perdus (Mangey, i. 357).
L’ouvrage, tel que nous le connaissons, commence à Gen. ii. 1 ; Και ετελεσθησαν οι ουρανοι και η γη. La création du monde n’est donc pas traitée. Car le texte De opificio mundi, qui le précède dans nos éditions, est un ouvrage d’un caractère entièrement différent, n’étant pas un commentaire allégorique sur l’histoire de la création, mais un récit de cette histoire elle-même. Le premier livre du Legum allegoriae ne rejoint en aucune façon l’ouvrage De opificio mundi ; car le premier commence à Gen. ii. 1, tandis que dans De opif. mundi, la création de l’homme aussi, selon Gen. ii, est déjà traitée. Ainsi, comme l’affirme à juste titre Gfrörer en réponse à Dähne, le commentaire allégorique ne peut être combiné avec De opif. mundi comme si les deux ne faisaient partie que d’une seule et même œuvre. On peut tout au plus se demander si Philon n’a pas également écrit un commentaire allégorique sur Gen. I. Cela est cependant improbable. Car le commentaire allégorique se propose de traiter de l’histoire de l’humanité, et celle-ci ne commence qu’à Gen. II. I. Le début abrupt de Leg. alleg. i ne paraît pas étrange, car cette manière de commencer immédiatement par le texte à expliquer correspond parfaitement à la méthode du Midrash rabbinique. Les livres ultérieurs du commentaire de Philon lui-même commencent d’ailleurs de la même manière abrupte. Dans nos manuscrits et éditions, seuls les premiers livres portent le titre propre à l’ouvrage entier : Νομων ιερων αλληγοριαι. Tous les livres ultérieurs portent des titres spécifiques, ce qui donne l’impression qu’il s’agit d’ouvrages indépendants. En réalité, tout le contenu du premier volume de Mangey, à savoir les ouvrages qui suivent, appartient au livre en question (à la seule exception de De opificio mundi).
Emil Schürer commente : « Sur l’agriculture. De agricultura (Mangey, i. 300-328). Sur Gen. ix. 20a. — Sur la plantation de Noé II. De plantatione Noe (Mangey, i. 329-356). Sur Gen. ix. 20b. Le titre commun de ces deux livres est proprement sur l’agriculture. Comp. Eusèbe. H. E. ii. 18. 2 : sur l’agriculture deux. Hieronymus, De vir. illustr. 11 : de agricultura duo. Eusèbe. Praep. Evang. vii. 13. 3 (éd. Gaisford) : sur l’agriculture premier. Ibid. vii. 13. 4 : sur l’agriculture deuxième. » (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, p. 335)
JHA Hart écrit (The Jewish Quarterly Review Original Series 17, pp. 103-107) :
Le traité « De l’Agriculture » traite de la section (Gen. ix. 20 s.) qui présente le juste Noé comme un cultivateur. Le titre même montre que Moïse emploie toujours le mot juste, car γεωργια diffère de γης εργασια, impliquant l’habileté et le soin du sol travaillé. Et la considération de la culture du sol nous conduit naturellement à considérer la culture de l’âme. De même que toutes les plantes et tous les arbres cultivés portent des fruits annuels pour le service de l’homme, de même, dans l’âme, l’esprit, qui est l’homme en chacun de nous, récoltera les fruits de l’éducation fournie : l’éducation générale, correspondant au lait de l’enfant, ou l’instruction avancée, correspondant au pain de l’homme. Tous les arbres de la folie et de la méchanceté doivent être arrachés, racines comprises. Ceux qui portent des fruits, ni profitables ni nuisibles, doivent servir de remparts (Deut. xx. 20). Car la philosophie a été comparée par les anciens à un champ ; la philosophie physique représente les plantes et les arbres, éthique pour leurs fruits pour lesquels ils existent, et logique pour la clôture qui les protège. Ainsi, les plantes semées par l’agriculteur de l’âme sont d’abord la pratique de la lecture et de l’écriture avec aisance, l’étude exacte de l’enseignement des sages poètes, la géométrie, la rhétorique – en fait, toute l’éducation générale ; puis les études meilleures et plus parfaites, l’arbre de l’intelligence, du courage, de la sobriété, de la justice et de toutes les vertus. Ainsi, Moïse attribue au juste Noé l’art de l’agriculture, et à Caïn le travail de la terre, inexpérimenté et pénible.
Ces deux termes semblent alors synonymes, mais une fois que nous les allégorisons selon l’esprit de l’Écriture, nous constatons qu’ils sont très différents. Il en va de même pour les termes « berger » (ποιμην) et « gardien des troupeaux » (κτηνοτροφος). Tous deux s’appliquent à la raison, mais le premier au bien, le second au mal. L’âme de chacun de nous produit deux rejetons, qui sont les troupeaux de notre nature : l’un, indivisible, entier de part en part, est appelé esprit ; l’autre se divise en sept natures, les cinq sens et les facultés de parler et de générer. Si donc un homme se déclare son propre maître, il attire une multitude de maux sur ses nourrissons. Ceux donc qui leur fournissent toute la nourriture qu’ils demandent doivent être appelés gardiens des troupeaux ; et ceux qui leur donnent suffisamment et pas plus, circoncisant et retranchant les profusions excessives et inutiles, sont des bergers. D’où l’honneur rendu à l’art des bergers, pratiqué par Moïse par exemple, chez les poètes et dans les Écritures. L’assemblée du Seigneur ne sera pas comme des brebis sans berger (Nombres xxvii. 17). Car l’absence de berger conduit à la domination populaire (Ochlocratie), cette contrefaçon de la bonne démocratie, tout comme le fait l’influence d’un gouverneur tyrannique ou trop clément. Et le berger, c’est Dieu, qui met en avant sa juste Raison et son Fils premier-né pour prendre soin de ce saint troupeau, l’univers, tel un satrape du grand roi (Exode xxiii. 20). Que le monde entier, non moins que l’individu, dise donc : « Le Seigneur est mon berger » (Psaume xxii. 1). De tels disciples de Dieu se moquent de la garde des troupeaux et ont développé l’habileté des bergers, comme le montre l’histoire de Joseph et de ses frères. Joseph, toujours préoccupé par son corps et ses vaines opinions, l’éternel jeune homme, invite les amoureux de la vertu à se déclarer gardiens des troupeaux de Pharaon, le roi du pays des passions (Gen. 46, 33 s.) ; mais eux, fidèles à eux-mêmes et à leurs pères, disent : « Nous sommes des bergers, venus pour séjourner, non pour nous établir » (Gen. 47, 3 s.). Car, en vérité, l’âme de tout homme sage considère le ciel comme une patrie, et la terre comme un pays étranger.
Ici encore, la méthode allégorique a conduit Philon à inverser l’opinion habituelle de Joseph et de ses frères. Mais cette nouvelle conception ne vaut que lorsqu’elle est appliquée à des incidents isolés, et dans le traité de Josepho, qui traite de l’histoire dans son intégralité, Joseph apparaît à nouveau seul.
Un autre couple de soi-disant synonymes est « cavalier » et « cavalier ». Le cavalier est habile à guider et à contrôler sa monture, tandis que le cavalier est incapable de tenir les rênes et se retrouve lancé dans une course folle et aléatoire. « Chevaux », bien sûr, symbolisent la luxure et la colère (par exemple dans la προτρεπτικα de Moïse, Deut. xx. 1), contre lesquelles Dieu, par son armée de vertus, défend les âmes qui l’aiment. Et après la victoire, le chant d’action de grâce est chanté (Exode xv, en particulier les versets 1, 20). Aucun cavalier, dit Moïse dans les avertissements (ταις παραινεσεσιν), ne doit régner sur Israël (Deut. xvii. 15s.). Il n’est donc pas anormal qu’il prie pour la destruction complète des cavaliers (Exode XV), et cette prière est donnée en Genèse XLIX, 17 et suiv., ce qui nécessite une explication. Dan, « jugement », est la faculté de l’âme qui examine, investigue, discerne et, d’une certaine manière, juge chaque action. Il est donc comparé au serpent, non pas l’ami et le conseiller de la Vie (appelé Ève dans le langage des Pères), mais le Serpent d’Airain. Les deux histoires mentionnées peuvent paraître mythiques, mais dans les explications allégoriques (εν ταις δι υπονοιων αποδοσεσι), l’élément mythique est entièrement éliminé et la vérité est évidente. Le serpent d’Ève est le plaisir, incapable de se relever, qui mord le talon de l’homme. Celui de Moïse est l’endurance, l’opposé du plaisir, qui mord le talon du cheval. La prophétie selon laquelle « le cavalier tombera » conduit à la réflexion que celui qui est monté et emporté par une passion est plus heureux en tombant, afin de s’élever à la vertu. Une telle défaite est préférable à une victoire. Philon en vient donc à considérer les jeux sacrés de la Grèce. Assurément, ils ne sont pas vraiment sacrés si le prix récompense une brutalité impitoyable, que les lois condamnent. Ainsi, seule la compétition olympique peut légitimement être qualifiée de sacrée – non pas celle que tiennent les hommes d’Élide – mais la lutte pour la possession des vertus divines et véritablement olympiennes, pour lesquelles participent tous les plus faibles de corps mais les plus forts d’âme.
Voilà pour ces paires de mots. Il est temps d’aborder le reste du texte. « Noé commença à cultiver la terre. » Le commencement, selon l’ancien proverbe, est la moitié du tout, mais si le reste manque, c’est nuisible. Il en fut de même pour Caïn (Gen. iv. 7). Son honneur envers Dieu est juste, mais non son manque de discernement. Et certains, comme lui, font reposer la piété sur l’affirmation que toutes choses sont faites par Dieu, qu’elles soient bonnes ou mauvaises. Il est absurde que les prêtres et les offrandes soient examinés pour déceler leurs défauts avant de venir à l’autel, et pourtant les opinions sur Dieu dans l’âme de chacun restent confuses. Ne vois-tu pas que le chameau est une bête impure, car il rumine, mais n’a pas le sabot fendu (Lév. xi. 4) ? La raison invoquée n’a rien à voir avec l’interprétation littérale, mais tout à voir avec l’interprétation allégorique. La rumination représente la mémoire, et la mémoire doit faire la distinction. La mémoire et la discrimination sont toutes deux nécessaires à tout progrès réel.
Chaque jour, le troupeau de sophistes chatouille les oreilles de ses auditeurs par d’interminables discriminations et divisions, et les grammairiens, les musiciens et les philosophes suivent leur exemple. Pourtant, ni eux ni leurs auditeurs ne sont surpassés. On les compare à juste titre à des porcs, impurs parce qu’ils ont le sabot fendu, mais ne ruminent pas (Lév. xi. 7). Mais de leur guerre verbale, tous ceux qui ont commencé, progressé ou atteint la perfection sont exemptés, car la Loi considère qu’il est juste qu’un homme soit formé non seulement à l’acquisition de biens, mais aussi à la jouissance de ce qu’il a acquis (Deut. xx. 5-7). Ne descendez donc pas dans l’arène, de peur qu’un autre ne reçoive les vertus symbolisées par la maison, la vigne, l’épouse. Entrez donc dans la nouvelle demeure – la culture qui ne vieillit jamais – ne vous couronnez pas vous-même plutôt que Dieu ; ne tuez pas ainsi votre âme, mais souvenez-vous de Dieu qui vous donne la force d’exercer la puissance (Deut. xxii. 8 ; viii. 18).
Voilà ce qui concerne Noé, qui acquit les premiers éléments de l’art de l’agriculture, puis faiblit. Ce qui est dit de sa culture de la vigne, nous le reviendrons à une autre occasion.
FH Colson et GH Whitaker écrivent (Philo, vol. 3, pp. 104-107) :
Gen. ix. 20 s., cité au début du De Agricultura, contient le texte de ce traité et des deux suivants. Le passage traité dans celui qui nous occupe est le suivant : « Et Noé commença à être laboureur » ou « jardinier ».
Après avoir souligné que cela évoque le jardinage scientifique, Philon le décrit au sens littéral (1-7), puis passe au jardinage de l’âme. Ce jardinage est au service de l’esprit. Son but est le fruit de la vertu, et c’est uniquement pour cela qu’il s’occupe d’abord de sujets rudimentaires. Ce qui est nuisible, il l’émonde. Ce qui ne porte pas de fruits, il l’utilise comme clôture. Il traite ainsi de la simple théorisation, du discours médico-légal, de la dialectique et de la géométrie, qui aiguisent tous l’intellect sans améliorer le caractère (8-16). Le jardinage de l’âme expose son programme (17 et suiv.). En tant que tel, le juste Noé, jardinier de l’âme, est opposé à Caïn, qui n’est qu’un simple « ouvrier de la terre » au service du Plaisir (21-25).
Il doit sûrement exister d’autres couples d’opposés semblables à celui du laboureur scientifique et du simple travailleur du sol. Oui, il y a le berger et l’éleveur de bétail. Les organes du corps sont le bétail de chacun de nous. Un esprit insouciant est incapable de les protéger ; il ne réprimera pas les excès ni n’exercera la discipline nécessaire. Voilà ce qu’un berger accomplit. Sa vocation est si honorable que les poètes appellent les rois « bergers », et Moïse donne ce titre aux sages, aux vrais rois. Jacob était berger. Moïse l’était aussi ; et il prie Dieu de ne pas laisser Israël sans berger, c’est-à-dire de le sauver de la tyrannie, du despotisme et de la licence. Que chacun de nous fasse sienne sa prière au nom de son troupeau intérieur. Dieu, le Berger et le Roi de l’Univers, avec sa Parole et son Fils Premier-né comme vice-roi, est exalté dans le Psaume « Le Seigneur me fait paître ». Seul un seul Berger peut garder le troupeau ensemble. C’est là notre espérance certaine et notre unique besoin. Ainsi, tous ceux qui furent enseignés par Dieu firent de la science du berger leur étude et leur fierté ; comme les frères de Joseph qui, bien qu’enjoints par lui de dire à Pharaon qu’ils étaient des « éleveurs de bétail », répondirent qu’ils étaient des « bergers », paître les facultés de l’âme ; car Pharaon, avec son arrogance royale et égyptienne, aurait méprisé les gardiens de chèvres et de moutons. La patrie de ces bergers de l’âme est le Ciel, et (comme ils le dirent au roi) ils n’étaient que des « étrangers » en Égypte, le pays du corps et des passions (26-66).
On trouve dans la Loi une troisième paire d’opposés. Une nette distinction doit être établie entre un « cavalier » et un « cavalier ». Le simple « cavalier » est à la merci du cheval ; le cavalier est aux commandes comme l’homme à la barre. Les chevaux de l’âme sont l’esprit et le désir, et leur cavalier l’Esprit qui hait la vertu et aime les passions. Le « Cantique des Cantiques » d’Israël célèbre le désastre qui s’abat sur la « foule à quatre pattes des passions et des vices ». Il est clair que les paroles de Moïse concernant les chevaux sont symboliques, car un si grand soldat devait connaître la valeur de la cavalerie. Encore une fois, bien que l’élevage de chevaux de course au sens propre soit une activité médiocre, ceux qui l’exercent ont l’excuse que les spectateurs d’une course captent l’esprit des chevaux ; alors que l’entraîneur figuratif, qui fait peser le vice et la passion sur un jockey incompétent, est sans excuse (67-92).
Un coup d’œil à la prière de Moïse dans Gen. xlix. 17 s. montrera combien le « cavalier » est différent du « cavalier ». Pour comprendre cette prière, nous devons noter que « Dan » signifie « jugement » et que le « dragon », qu’il est ou possède, est le serpent d’airain de Moïse. (Bien sûr, ni le serpent de Moïse ni celui d’Ève ne peuvent être littéraux. Les serpents ne parlent pas, ne tentent pas et ne guérissent pas.) Moïse prie donc pour que Dan (ou son serpent) soit sur la route, prêt à attaquer le Plaisir et à « mordre le talon du cheval », c’est-à-dire à attaquer et à renverser les piliers qui soutiennent la Passion (94-106).
Nous découvrons ici une interprétation très caractéristique de Philon. La morsure du talon de la Passion provoque la chute du cavalier. Loin de s’en laisser intimider, notre auteur s’en délecte. C’est une chute qui implique la victoire, et non la défaite. Car, si jamais l’Esprit se retrouve enchaîné par la Passion, la seule issue est de sauter ou de tomber. Oui, si vous ne pouvez échapper au combat pour une mauvaise cause, courez la défaite. Non, ne vous arrêtez pas là. Avancez pour couronner le vainqueur. La couronne que vous visez ne se remporte pas dans des combats d’une sauvagerie impitoyable, ou à la vitesse du pied, où de chétifs animaux surpassent les hommes, mais dans le combat sacré, les seuls véritables jeux « olympiques », où les participants, bien que plus faibles physiquement, sont plus forts spirituellement (108-119).
Ayant noté la différence entre les membres de chacune de ces trois paires d’opposés, suggérée par le mot γεωργος dans son texte, Philon se tourne vers le mot ηρξατο, « a commencé » (124).
« Le commencement est la moitié du tout. » Oui, si l’on va jusqu’au bout. Mais les bons commencements sont souvent gâchés par l’absence de distinctions appropriées. Par exemple, on dit que « Dieu est l’Auteur de toutes choses », alors qu’il devrait dire « des bonnes choses seulement ». De même, nous sommes très scrupuleux lorsqu’il s’agit de rejeter des prêtres ou des victimes pour des raisons physiques. Nous devrions être tout aussi scrupuleux lorsqu’il s’agit de séparer le profane du sacré dans nos pensées sur Dieu. De même, la Mémoire, dont le chameau ruminant est une figure, est une belle chose, mais le sabot non divisé du chameau le rend impur, ce qui nous rappelle que la Mémoire doit rejeter le mauvais et retenir le bon ; pour des raisons pratiques, et non pour des chicanes sophistiques. Les sophistes sont des porcs ; ils divisent à satiété, mais pour la perfection, nous devons nous rallier et assimiler (125-146).
Les articles 147 à 156 montrent que les conditions d’exemption du service militaire énoncées dans Deutéronome 20:5 et 7 ne peuvent être interprétées littéralement. Aux articles 157 et suivants, les biens acquis qui exemptent un homme sont interprétés comme des facultés dont il faut jouir et s’exercer pleinement avant que celui qui les a acquises ne soit formé et apte à combattre les sophistes.
Une bonne fin doit couronner un bon début. Nous manquons la perfection si nous ne reconnaissons pas que ce que nous avons atteint est dû à la sagesse bienveillante de Dieu. Et refuser volontairement de reconnaître Dieu comme le dispensateur du succès est bien pire qu’un échec involontaire.
« Tout cela à propos du commencement et du but a été suggéré », nous dit Philon, « par l’affirmation selon laquelle Noé a commencé à être un cultivateur ou un jardinier. »
* Titre de Yonge, Un traité sur le labourage de la terre par Noé.
I. (1) « Noé commença à cultiver la terre ; il planta une vigne, but du vin et s’enivra dans sa maison. »[1] La plupart des hommes, ne comprenant pas la nature des choses, se trompent nécessairement dans la composition des noms ; car ceux qui considèrent les choses anatomiquement, pour ainsi dire, sont facilement capables d’attribuer des noms appropriés aux choses, mais ceux qui les regardent d’une manière confuse et irrégulière sont incapables d’une telle exactitude. (2) Mais Moïse, par l’abondance de sa connaissance de toutes choses, avait l’habitude de leur attribuer les appellations les plus heureuses et les plus expressives. En conséquence, dans de nombreux passages de la loi, nous trouverons cette opinion, que nous avons exprimée, confirmée par le fait, et notamment dans le passage que nous avons cité au début de ce traité, dans lequel le juste Noé est représenté comme un cultivateur. (3) Car quel est l’homme qui se hâtait de se faire une opinion, qui ne penserait pas qu’être laboureur (geo—rgia) et s’occuper de cultiver la terre (he— ge—sergasia) soient la même chose ? Et pourtant, en réalité, non seulement ces choses ne sont pas les mêmes, mais elles sont même très séparées l’une de l’autre, de sorte qu’elles sont opposées et en désaccord l’une avec l’autre. (4) Car un homme sans aucune compétence peut travailler à prendre soin de la terre ; mais si un homme est appelé laboureur, il est, par son seul nom, considéré comme n’étant pas un homme inexpérimenté, mais un agriculteur expérimenté, dans la mesure où son nom (geo—rgos) a été dérivé de l’habileté agricole (geo—rgike— techne—), dont il est l’homonyme. (5) Et en plus de tout cela, nous devons également considérer cet autre point, que le laboureur (ho ge—s ergate—s) ne regarde qu’à une seule fin, à savoir, son salaire ; car il est tout à fait un mercenaire, et n’a aucunement le souci de bien cultiver la terre. Mais le cultivateur (ho geo—rgos) serait heureux aussi de contribuer quelque chose de son propre chef, et de dépenser en plus une partie de ses ressources personnelles pour améliorer le sol, et éviter le blâme de ceux qui comprennent le métier ; car son désir est de tirer ses revenus chaque année non d’une autre source, mais de ses travaux agricoles, lorsqu’ils ont été amenés à un état productif. (6) Il s’occupe donc d’améliorer le caractère des arbres sauvages et de les rendre fructueux, et d’améliorer encore le caractère des arbres fruitiers par ses soins, et de réduire par la taille les branches qui, par excès de nourriture, sont trop luxuriantes, et de stimuler la croissance de celles qui sont contractées et serrées par l’extension de leurs jeunes pousses. De plus, les arbres qui sont de bonnes espèces et qui produisent beaucoup de pousses,Il les propage en les étendant sous terre dans des fossés peu profonds, et celles qui ne produisent pas de bons fruits, il s’efforce de les améliorer en y insérant d’autres espèces, les unissant par l’union la plus naturelle. Car il en va de même pour les hommes : ils unissent fermement à leur propre famille des fils adoptifs, qui ne leur sont pas liés par le sang, mais qu’ils s’approprient grâce à leurs vertus. (7) Le cultivateur enlève donc d’innombrables rejetons, avec leurs racines entières, devenus naturellement stériles quant à la fructification, et qui nuisent même gravement aux plantes qui en portent, du fait qu’elles sont plantées à proximité. Tel est donc l’art appliqué aux plantes qui poussent hors du sol. Considérons maintenant à son tour l’agriculture de l’âme.
II. (8) Le laboureur ne se soucie donc pas, avant tout, de planter ou de semer quoi que ce soit d’improductif, mais seulement de ce qui vaut la peine d’être cultivé et porte des fruits qui rapporteront un produit annuel à son maître. Car la nature l’a désigné comme le maître de tous les arbres, de tous les animaux et de toutes les autres choses périssables. (9) Or, que peut être l’homme, sinon celui qui est en chacun de nous, habitué à récolter le fruit de tout ce qui est semé ou planté ? Or, comme le lait est la nourriture des enfants, et que les gâteaux de froment sont la nourriture des hommes faits, de même l’âme doit recevoir une nourriture semblable au lait dès son enfance, à savoir l’instruction élémentaire de la science encyclique. Or, la nourriture parfaite, qui convient aux hommes, consiste en des explications dictées par la prudence, la tempérance et toutes les vertus. Français Car ces choses étant semées et implantées dans l’esprit porteront des fruits très avantageux, à savoir des actions bonnes et louables. (10) Au moyen de cette agriculture, tous les arbres des passions et des vices, qui poussent et montent en hauteur, portant des fruits pernicieux, sont déracinés, coupés et dégagés, de sorte qu’il n’en reste pas même le plus petit fragment, d’où de nouvelles pousses de mauvaises actions puissent ensuite surgir. (11) Et si, en outre, il y a des arbres qui ne produisent aucun fruit du tout, ni bon ni mauvais, le cultivateur les coupera aussi, mais il ne permettra pas qu’ils soient complètement détruits, mais il les appliquera à un usage approprié, en faisant des piquets et en les fixant comme des pals tout autour de sa propriété, ou en s’en servant comme d’une clôture pour une ville au lieu d’un mur.
III. (12) Car Moïse dit : « Tout arbre qui ne produit pas de fruit bon à manger, tu le couperas, et tu en feras des pieux contre la ville qui leur fera la guerre. »[2] Et ces arbres sont comparés à ces pouvoirs développés dans les mots seuls, qui n’ont en eux que pure spéculation, (13) parmi lesquels nous devons classer la science médicale, lorsqu’elle est déconnectée de la pratique, par laquelle il est naturel que de telles personnes puissent être guéries, et aussi l’espèce oratoire et mercenaire de la rhétorique, qui ne s’occupe pas de la découverte de la vérité, mais uniquement des moyens de tromper les auditeurs par une persuasion plausible ; et dans la même classe nous devons placer toutes ces parties de la dialectique et de la géométrie qui n’ont aucun rapport avec une réglementation appropriée du caractère ou de la morale, mais qui ne font qu’aiguiser l’esprit, ne lui permettant pas d’exercer une appréhension terne envers chaque question qui lui est soulevée et soumise, mais toujours de disséquer la question et de la diviser, de manière à distinguer le caractère particulier de chaque chose des qualités communes de l’ensemble du genre. (14) En tout cas, les hommes disent que les anciens comparaient les principes de la philosophie, comme étant triples, à un champ; comparant la philosophie naturelle aux arbres et aux plantes, et la philosophie morale aux fruits, pour lesquels les plantes sont plantées; et la philosophie logique à la haie ou à la clôture : (15) car comme le mur qui est érigé autour est le gardien des plantes et des fruits qui sont dans le champ, retenant tous ceux qui veulent leur faire du mal et les détruire, de la même manière, la partie logique de la philosophie est la plus forte sorte de protection possible pour les deux autres parties, la philosophie morale et la philosophie naturelle ; (16) car lorsqu’elle simplifie les expressions doubles et ambiguës, et lorsqu’elle résout les plausibilités spécieuses empêtrées dans les sophismes, et détruit complètement les tromperies séduisantes, le plus grand attrait et la plus grande ruine pour l’âme, au moyen de son propre langage expressif et clair, et de ses démonstrations sans ambiguïté, elle rend tout l’esprit lisse comme de la cire, et prêt à recevoir toutes les impressions innocentes et très louables de la saine philosophie naturelle et morale.
IV. (17) Voici donc les professions et les promesses faites par l’agriculture de l’âme : « J’abattrai tous les arbres de la folie, de l’intempérance, de l’injustice et de la lâcheté ; et j’extirperai toutes les plantes du plaisir, de l’appétit, de la colère, de la passion et de toutes les affections similaires, même si elles ont dressé la tête jusqu’au ciel. Et je brûlerai leurs racines, dardant l’attaque du feu jusqu’aux fondements mêmes de la terre, de sorte qu’il n’en restera aucune portion, non, aucune trace, ni aucune ombre de ces choses ; (18) et je détruirai ces choses, et j’implanterai dans les âmes qui sont d’un âge enfantin de jeunes pousses, dont les fruits les nourriront. Et ces pousses sont les suivantes : la pratique de l’écriture et de la lecture avec aisance ; une étude et une investigation précises des œuvres des poètes sages ; la géométrie et une étude minutieuse de la rhétorique. discours et tout le cours d’éducation encyclique. Et dans les âmes parvenues à l’âge de puberté ou d’homme, j’implanterai des choses encore meilleures et plus parfaites, à savoir l’arbre de la prudence, l’arbre du courage, l’arbre de la tempérance, l’arbre de la justice, l’arbre de chaque vertu respective. (19) Et s’il existe un arbre appartenant à ce qu’on appelle la classe sauvage, qui ne porte pas de fruits comestibles, mais qui peut servir de barrière et de protecteur à ce qui est comestible, je m’en occuperai aussi, non pour lui-même, mais parce qu’il est calculé par nature pour être utile à ce qui est nécessaire et très utile.
V. (20) C’est pourquoi Moïse, infiniment sage, attribue à l’homme juste la connaissance de l’agriculture de l’âme, comme un acte conforme à son caractère et parfaitement adapté à lui, en disant : « Noé commença à être laboureur. » Mais à l’homme injuste, il attribue la tâche de cultiver la terre, qui est un emploi qui consiste à porter les plus lourds fardeaux sans aucune connaissance. (21) Car « Caïn », dit-il, « était un laboureur de la terre » ; et peu après, lorsqu’il est découvert en train de contracter la souillure du fratricide, il est dit : « Maudit sois-tu par la terre, qui a ouvert sa bouche pour recevoir de ta main la parole de ton frère, avec laquelle tu cultives la terre, et elle ne déploiera pas sa force pour te la donner. » (22) Comment donc pourrait-on montrer plus clairement que le législateur considère l’homme méchant comme un laboureur et non comme un cultivateur, que par le langage que nous voyons ici employé ? Nous ne devons pas supposer que ce qui est dit ici s’applique à un homme capable de travailler par ses mains ou par ses pieds, ou par toute autre puissance de son corps, ou de n’importe quelle montagne, ou de n’importe quelle campagne, mais que cela s’applique aux puissances existant en chacun de nous ; car il arrive que l’âme de l’homme méchant ne se préoccupe de rien d’autre que de son corps terrestre et de tous les plaisirs de ce corps. (23) De plus, la foule générale des hommes, voyageant à travers les différents climats de la terre et pénétrant jusqu’à ses limites les plus éloignées, et traversant les mers, et examinant les choses qui se cachent dans les recoins de l’océan, et ne laissant aucune partie de l’univers entier inexplorée, fournit continuellement de tous côtés les moyens par lesquels elle peut augmenter le plaisir. (24) Car comme les pêcheurs jettent leurs filets parfois aux profondeurs les plus extraordinaires, englobant une vaste surface de la mer dans leur cercle, afin de capturer le plus grand nombre possible de poissons enfermés dans leurs filets, comme des gens enfermés dans les murs d’une ville assiégée ; de la même manière la plus grande partie des hommes ayant étendu leurs filets universels pour tout prendre, comme le disent les poètes quelque part, non seulement sur les parties de la mer, mais aussi sur toute la nature de la terre, de l’air et de l’eau, cherchent à capturer tout de tous côtés pour la jouissance et l’obtention du plaisir. (25) Car ils creusent des mines dans la terre, ils naviguent sur les mers, et ils accomplissent toutes les autres œuvres, tant de paix que de guerre, fournissant des matières illimitées pour le plaisir, comme pour leur reine, étant totalement non initiés à cette agriculture de l’âme qui sème et plante les vertus et récolte leur fruit, qui est une vie heureuse. Mais eux, s’efforçant de se procurer,et réduisant à un système les choses qui sont agréables à la chair, cultivez avec tous les soins imaginables cette masse composite, cette statue soigneusement façonnée, la maison étroite de l’âme, dont, de sa naissance à sa mort, elle ne peut jamais se séparer, mais qu’elle est contrainte de porter jusqu’au jour de sa mort, toute pesante qu’elle soit.
VI. (26) Nous avons donc maintenant expliqué en quoi le travail de la terre diffère de l’agriculture, et le laboureur d’un agriculteur. Il nous faut maintenant examiner s’il n’existe pas d’autres espèces apparentées à celles déjà mentionnées, mais qui, par les noms communs qu’elles portent et d’autres, masquent la réelle différence qui existe entre elles. Il y en a au moins deux que nous avons découvertes par la recherche, et nous dirons ce qui convient, si cela est en notre pouvoir. (27) Ainsi, de même que nous avons trouvé un laboureur et un agriculteur, bien qu’il ne semblait y avoir aucune différence entre eux (jusqu’à ce que nous en venions à examiner le sens allégorique caché sous chaque nom), néanmoins très éloignés l’un de l’autre en fait, tel sera également le cas du berger et du gardien de moutons. Car le législateur parle tantôt du métier de berger, tantôt de celui de gardien de moutons. (28) Et ceux qui n’examinent pas les expressions avec une précision excessive, peuvent mal s’imaginer que ces deux appellations sont des termes synonymes pour le même emploi. Ce sont, cependant, en réalité les noms de choses qui sont très différents dans le sens attaché à leurs idées cachées. (29) Car si l’on a coutume de donner les deux noms de berger et de gardien de brebis à ceux qui ont la conduite des troupeaux, on ne donne pas ces noms à la raison qui est le surintendant du troupeau de l’âme ; car un homme qui n’est qu’un gestionnaire médiocre d’un troupeau est appelé gardien de brebis, mais un homme bon et fidèle est appelé berger, et de quelle manière nous allons procéder pour montrer de quelle manière.
VII. (30) La nature a fait le bétail apparenté à chaque individu parmi nous, l’âme poussant deux jeunes branches comme d’une seule racine ; dont l’une étant entière et indivise, et étant laissée dans son intégrité est appelée l’esprit ; mais l’autre partie est divisée par six divisions en sept natures, cinq sens extérieurs, et deux autres organes, les organes de la parole, et celui de la génération. (31) Mais toute cette multitude de sens et d’organes externes étant dépourvue de raison est comparée à un mouton, mais comme elle est composée de plusieurs parties, elle a nécessairement besoin d’un gouverneur par la loi immuable de la nature. Français C’est pourquoi, chaque fois qu’un homme ignorant comment gouverner, et en même temps riche, se lève et se nomme gouverneur, il devient la cause d’innombrables maux pour les troupeaux, (32) car il fournit toutes les choses nécessaires en surabondance, et le troupeau, étant immodérément gorgé, devient insolent par la surabondance de nourriture ; car l’insolence est le véritable fruit de la satiété. En conséquence, ils deviennent insolents et exultent, et secouent toute retenue, et étant dispersés en petits groupes, ils violent l’ordre établi par le Seigneur. (33) Mais celui qui, pendant un certain temps, était alors gouverneur, étant abandonné par le troupeau sous ses ordres, semble dépouillé de son autorité et court çà et là, s’efforçant avec ardeur, si possible, de rassembler le troupeau dispersé et de le réunir à nouveau ; mais quand il découvre qu’il est incapable de le faire, il gémit et pleure, blâmant sa propre négligence et se reprochant d’être la cause de tout ce qui est arrivé. (34) De la même manière aussi, les rejetons des sens extérieurs, lorsque l’esprit est couché et indolent, étant rassasiés au degré le plus illimité d’un superflu des plaisirs des sens extérieurs, secouent la tête, gambadent et errent au hasard, où bon leur semble ; les yeux étant grands ouverts pour embrasser chaque objet de la vue, et se hâtant même de se régaler d’objets qui ne devraient pas être regardés ; et les oreilles recevant avidement toute sorte de voix, et n’étant jamais satisfaites, mais toujours assoiffées de superflu et de l’indulgence d’une vaine curiosité et parfois même de délices qui ne conviennent guère à un homme libre.
VIII. (35) Car pour quelle autre raison pouvons-nous imaginer que, dans chaque partie du globe habitable, les théâtres soient chaque jour remplis d’innombrables myriades de spectateurs ? Car, entièrement soumis à la domination des sons et des images, et se laissant emporter par leurs oreilles et leurs yeux sans aucune retenue, ils se lancent à la poursuite des joueurs de harpe et des chanteurs, et de toute sorte de musique efféminée et indigne ; et, de plus, recevant avidement les danseurs et toutes sortes d’acteurs, parce qu’ils se placent et se déplacent dans toutes sortes de positions et de mouvements efféminés, ils excitent continuellement par leurs applaudissements les factions du théâtre, sans jamais penser ni à la convenance de leur propre conduite ni à celle de la masse des citoyens ; mais, misérables comme ils sont, bouleversant tout leur propre plan de vie pour le bien de leurs yeux et de leurs oreilles. (36) Et il y en a d’autres qui sont encore plus malheureux et misérables que ces hommes, qui ont, pour ainsi dire, libéré leur sens du goût de sa prison ; et ce sens, se précipitant immédiatement, sans retenue, vers toute sorte de nourriture et de boisson, choisit parmi les choses déjà préparées, et nourrit aussi une faim aveugle et insatiable pour ce qui n’est pas présent. De sorte que, même si les canaux du ventre sont remplis, ses appétits toujours insatisfaits, furieux et voraces, continuent à regarder et à rôder dans toutes les directions, de peur qu’il ne reste quelque fragment qui ait été oublié, qu’il ne l’engloutisse aussi comme un feu dévorant. (37) Et cette gourmandise est suivie de son accompagnateur naturel habituel, un désir ardent pour les relations des sexes, qui entraîne une étrange frénésie, une folie incontrôlable et une fureur des plus graves ; car, lorsque les hommes sont opprimés par l’indulgence de la gourmandise et de la nourriture délicate, et par beaucoup de vin non mélangé et d’ivrognerie, ils ne sont plus capables de se retenir, mais se hâtant vers les satisfactions amoureuses, ils se délectent et dérangent les portes, jusqu’à ce qu’ils soient enfin capables de se reposer après avoir retiré la grande violence de leur passion. (38) C’est pourquoi la nature, semble-t-il, a placé les organes de cette connexion sous le ventre, sachant d’avance qu’ils ne se délectent pas de la faim, mais qu’ils suivent la satiété et s’élèvent ensuite pour accomplir leurs opérations particulières.
IX. (39) Ceux donc qui permettent au troupeau confié à leur garde de se rassasier d’un coup de toutes les choses qu’ils désirent, nous devons les appeler gardiens de brebis ; mais ceux, au contraire, nous devons les appeler bergers, ceux qui ne fournissent à leurs troupeaux que ce qui leur est nécessaire et convenable, retranchant et rejetant entièrement toute extravagance et abondance superflues et inutiles, qui ne sont pas moins nuisibles que le besoin et le manque, et qui se prémunissent avec une grande prudence contre la possibilité que le troupeau ne tombe malade par leur manque de soins et leur paresse, priant pour que les maladies, qui sont parfois susceptibles d’attaquer les troupeaux par des causes extérieures, ne visitent pas les leurs. (40) Et ils prennent un soin égal à ce qu’il ne se répande pas au hasard et ne se disperse pas, leur présentant comme objet de crainte celui qui châtiera ceux qui n’obéissent jamais à la raison, et infligeant un châtiment continuel, modéré lorsqu’il est appliqué à ceux qui errent seulement dans une mesure qui admet un remède, mais très sévère lorsqu’il est appliqué à ceux dont la méchanceté est incurable ; car bien que dans son essence cela puisse paraître une chose abominable, néanmoins le châtiment est le plus grand bien pour les personnes insensées, grand comme le sont les remèdes du médecin pour ceux qui sont malades dans le corps.
X. (41) Voilà donc les occupations des bergers qui préfèrent les choses utiles, quoique mêlées de désagréments, à celles qui sont agréables mais pernicieuses. Ainsi, en tout cas, le métier de berger est devenu un emploi respectable et profitable, de sorte que la race des poètes a pris l’habitude d’appeler les rois les bergers du peuple ; mais le législateur donne ce titre aux sages, qui sont les seuls vrais rois, car il les représente comme les chefs de tous les hommes aux passions irrationnelles, comme d’un troupeau de brebis. (42) C’est pourquoi il a attribué à Jacob, l’homme rendu parfait par la pratique, une habileté dans la science d’un berger, en disant : « Car il est le berger des brebis de Laban. »[3] C’est-à-dire des brebis de l’âme insensée, qui ne pense bonnes que les choses qui sont les objets des sens extérieurs et apparentes pour eux, étant trompées et asservies par les couleurs et les ombres ; car le nom Laban, étant interprété, signifie « blanchir ». (43) Il attribue également la même habileté à Moïse, le très sage,[4] car il est également représenté comme le berger de l’esprit qui embrasse l’orgueil de préférence à la vérité, et qui reçoit l’apparence plutôt que la réalité ; car l’interprétation du nom Jéthro est « superflu », et la superfluité est l’orgueil adopté dans le but d’introduire l’erreur dans la vie correcte ; c’est la raison pour laquelle différentes choses sont considérées comme justes dans différentes villes, et non les principes qui devraient être considérés comme justes partout, dans la mesure où elle ne voit jamais, même en rêve, les principes communs et immuables de la justice de la nature. Car, il est dit, que « Moïse était le berger des brebis de Jéthro, le prêtre de Madian. » (44) Et cet homme lui-même prie pour que le troupeau ne soit pas laissé sans berger, entendant par troupeau toute la multitude des parties de l’âme ; mais pour qu’il rencontre un bon berger, qui le détournera des filets de la folie, de l’injustice et de toute méchanceté, et le conduira aux doctrines de la science et de toute autre vertu ; car, dit Moïse, « Que le Seigneur, le Dieu des esprits et de toute chair, regarde l’homme et cette Assemblée. »[5] Et puis, un peu plus loin, il ajoute : « Et l’assemblée du Seigneur ne sera pas comme des brebis qui n’ont pas de berger. »
XI. (45) Mais ne vaut-il pas la peine de prier pour que le troupeau qui est apparenté à chacun de nous, et d’une si grande valeur, ne soit pas laissé sans surintendant ni gouverneur, afin que, remplis d’amour pour la pire de toutes les constitutions, une ochlocratie, qui est une copie vile de la meilleure forme, la démocratie, nous ne passions pas notre vie pour toujours et au milieu des tumultes, des désordres et des séditions intestines ? (46) Certes, ce n’est pas seulement l’anarchie qui est un mal, parce qu’elle est la mère de l’ochlocratie, mais aussi l’insurrection de toute force anarchique et violente contre l’autorité ; Car le tyran, hostile par nature, est, dans le cas des villes, un homme, mais dans le cas du corps et de l’âme, et de toutes les transactions qui s’y rapportent, il est un esprit semblable aux bêtes brutes, assiégeant la citadelle de chaque individu ; (47) Or, non seulement ces dominations sont inutiles, mais il en va de même des gouvernements et de l’autorité d’autres personnes, pourtant très douces, car la douceur est une ligne de conduite susceptible d’être méprisée et nuisible aux deux parties, tant aux dirigeants qu’aux sujets. Les uns, à cause du mépris avec lequel leurs sujets les traitent, de sorte qu’ils sont incapables de gérer avec succès aucune affaire, qu’elle soit publique ou privée, sont parfois même contraints d’abdiquer leur autorité ; et les autres, à cause de leur manque de respect continuel envers leurs gouvernants, faisant fi de toute persuasion, contractent une habitude d’insolence volontaire, une possession très néfaste. (48) Il faut donc penser que l’une de ces classes de gouverneurs ne diffère en rien des gardiens de moutons, tandis que les autres ressemblent aux moutons eux-mêmes, car les gouverneurs persuadent les gouvernés d’être luxueux, par l’extravagance des provisions qu’ils leur fournissent ; et les gouvernés ne pouvant supporter leur satiété deviennent insolents ; mais ce qui est réellement désirable, c’est que notre esprit gouverne toute notre conduite, comme un chevrier, ou un bouvier, ou un berger, ou, en un mot, comme n’importe quel berger de quelque sorte que ce soit ; choisissant de préférence à ce qui est agréable ce qui est à l’avantage de lui-même et de son troupeau.
XII. (49) Mais la providence de Dieu est la principale et presque l’unique cause pour laquelle les divisions de l’âme ne sont pas laissées entièrement sans gouverneur, et qu’elles ont trouvé un pasteur irréprochable et bon à tous égards. En conséquence de sa nomination, il est impossible que la compagnie de l’esprit se disperse ; car elle apparaîtra nécessairement dans un seul et même ordre, regardant l’autorité de son unique gouverneur, puisque le fardeau le plus lourd de tous est d’être contraint d’obéir à une variété de dirigeants. (50) Ainsi, en effet, être pasteur est une bonne chose, de sorte qu’on l’attribue à juste titre, non seulement aux rois, aux sages et aux âmes parfaitement purifiées, mais aussi à Dieu, le souverain de toutes choses ; et celui qui confirme cela n’est pas une personne ordinaire, mais un prophète, qu’il est bon de croire, à savoir celui qui a écrit les psaumes ; car il parle ainsi : « Le Seigneur est mon berger, et il ne me manquera de rien »[6] (51) et que chacun à son tour dise la même chose, car il convient à tout homme qui aime Dieu d’étudier un tel chant, mais surtout que ce monde le chante. Car Dieu, comme un berger et un roi, gouverne (comme s’il s’agissait d’un troupeau de brebis) la terre, et l’eau, et l’air, et le feu, et toutes les plantes, et les créatures vivantes qui s’y trouvent, qu’elles soient mortelles ou divines ; et il règle la nature du ciel, et les révolutions périodiques du soleil et de la lune, et les variations et les mouvements harmonieux des autres étoiles, les gouvernant selon la loi et la justice ; désignant, comme surintendant immédiat, sa propre raison, son fils premier-né, qui doit recevoir la charge de cette sainte compagnie, comme lieutenant du grand roi ; Français car il est dit quelque part : « Me voici ! J’enverrai mon messager devant ta face, qui te gardera sur le chemin. »[7] (52) Que tout le monde donc, le plus grand et le plus parfait troupeau du Dieu vivant, dise : « Le Seigneur est mon berger, et il ne me manquera de rien », (53) et que chaque individu dise la même chose ; non pas avec la voix qui sort de sa langue et de sa bouche, ne s’étendant que dans une petite partie de l’air, mais avec la voix vaste et étendue de l’esprit, qui atteint les extrémités mêmes de cet univers ; car il est impossible qu’il y ait une carence de quoi que ce soit de nécessaire, là où préside Dieu, qui a l’habitude de distribuer les bonnes choses en toute plénitude et complétude à tous les êtres vivants.
XIII. (54) Mais il y a un très bel encouragement à l’égalité contenu dans le chant mentionné ci-dessus ; car en vérité, l’homme qui semble avoir tout le reste, et pourtant qui est impatient sous l’autorité d’un seul maître, est incomplet dans son bonheur, et est pauvre ; mais si une âme est gouvernée par Dieu, ayant cette seule et unique chose dont dépendent toutes les autres choses, elle n’a très naturellement pas besoin d’autres choses, en ce qui concerne non pas les richesses aveugles, mais seulement celles qui sont douées d’une Vue réelle et aiguë.[8] (55) Tous les vrais disciples en sont venus à concevoir un amour sincère et inaltérable pour cela ; et donc, se moquant du simple fait de garder des brebis, ils ont dirigé leur attention vers l’acquisition de la connaissance d’un berger ; et une preuve de cela se trouve dans le cas de Joseph, (56) qui étudiait toujours la connaissance qui s’occupe du corps et des vaines opinions, n’étant pas capable de gouverner et de diriger la nature irrationnelle (car il est d’usage que les vieillards soient nommés à des fonctions d’autorité irresponsable ; mais cet homme est toujours jeune, même si après un certain laps de temps il peut en venir à supporter la vieillesse, qui l’a enfin atteint) ; et étant habitué à nourrir celle-ci et à la faire croître, il espère pouvoir persuader les amoureux de la vertu de changer et de venir à lui, afin qu’en se tournant ainsi vers des objets irrationnels et inanimés, ils n’aient pas le loisir de s’appliquer aux études d’une âme rationnelle. (57) Car Moïse représente Joseph disant : « Si le roi », c’est-à-dire l’esprit, le roi du corps, « te demande : Quelle est ton occupation ? réponds : Nous sommes des hommes, les gardiens de bétail. »[9] Lorsqu’ils entendent cela, ils sont naturellement impatients, n’aimant pas l’idée, alors qu’ils sont dirigeants, d’avouer qu’ils ont le rang de subordonnés ; (58) car ceux qui fournissent de la nourriture aux sens extérieurs, par l’abondance des objets perceptibles par eux seuls, deviennent les esclaves de ceux qui sont nourris, comme des serviteurs qui rendent à leurs maîtresses une révérence forcée chaque jour ; mais ceux qui les président sont des dirigeants, et ils brident l’impétuosité véhémente avec laquelle ils sont précipités vers le luxe. (59) Au début donc, bien qu’ils n’écoutent pas ce qui est dit avec plaisir, ils garderont le silence, pensant qu’il est inconvenant de discuter la différence entre l’emploi d’un gardien de bétail et d’un berger, devant ceux qui ne la comprennent pas ; mais plus tard, lorsqu’une contestation sur ces choses s’élèvera, ils lutteront de toutes leurs forces, et ne s’arrêteront jamais jusqu’à ce qu’ils aient remporté leur point de vue par la force, ayant montré la libéralité, la noblesse et le caractère royal de leur nature au Dieu vivant.C’est pourquoi, lorsque le roi leur demandera : « Quelle est votre profession ? », ils répondront : « Nous sommes bergers, nous et nos pères. »
XIV. (60) Ne sembleraient-ils pas alors se vanter autant de leur métier de bergers que le roi lui-même, qui s’entretient avec eux, se vante de sa puissance et de sa domination ? Du moins témoignent-ils de la haute opinion qu’ils ont adoptée pour leur profession, non seulement en leur honneur, mais aussi en celui de leur père, comme digne de tous les soins et de toute la diligence possibles ; (61) et pourtant, s’il n’avait été question que de garder des chèvres ou des moutons, peut-être auraient-ils eu honte de l’admettre, par souci d’éviter le déshonneur ; car de telles occupations sont considérées comme peu glorieuses et mesquines parmi ceux qui sont comblés de grandes prospérités sans être en même temps doués de prudence, et surtout parmi les rois. (62) Et le caractère égyptien est par nature particulièrement hautain et vantard chaque fois qu’une légère brise de prospérité souffle sur lui, de sorte que les hommes de cette nation considèrent les activités de la vie et les objets d’ambition des hommes ordinaires comme des sujets de rire et de ridicule pur et simple. (63) Mais puisque la question qui nous occupe, à présent, est de considérer les pouvoirs rationnels et irrationnels de l’âme, les personnes qui sont persuadées qu’elles sont capables de maîtriser les facultés irrationnelles, en prenant les rationnelles pour alliées, se vanteront naturellement. (64) Si donc une personne envieuse ou pointilleuse nous blâmait et disait : « Comment donc, vous qui vous consacrez au travail de bergers et qui prétendez être occupés à prendre soin et à gérer les troupeaux qui vous appartiennent, avez-vous jamais pensé à vous approcher du pays du corps et des passions, à savoir l’Égypte ? Et pourquoi n’avez-vous pas tourné votre voyage dans une autre direction ? Vous devez lui répondre en toute liberté de parole : Nous sommes venus ici comme des étrangers, non comme des habitants. » (65) Car en réalité, toute âme d’un homme sage a le ciel pour patrie, et regarde la terre comme une terre étrangère, et considère la maison de la sagesse comme sa propre demeure ; mais la maison du corps, une maison d’hébergement, dans laquelle elle se propose de séjourner pendant un certain temps. (66) C’est pourquoi, puisque l’esprit, maître du troupeau, ayant pris le troupeau de l’âme, se servant de la loi naturelle comme maître, le gouverne avec constance et vigueur, le rendant digne d’approbation et de grandes louanges ; mais s’il le conduit avec lenteur et indulgence, au mépris de la loi, il le rend blâmable. Il est donc tout naturel que l’un prenne le nom de roi, étant appelé berger, tandis que l’autre n’aura que le titre de confiseur ou de boulanger, étant appelé gardien de moutons.fournissant les moyens de festoyer et de manger avec gourmandise au bétail habitué à se gaver jusqu’à satiété.
XV. (67) J’ai donc maintenant expliqué, sans aucune superficialité, en quoi un laboureur diffère d’un laboureur, et un berger d’un gardien de moutons. Il y a aussi un troisième point, en rapport avec ce qui a déjà été dit, que nous allons maintenant aborder. Car je considère qu’un cavalier et un cavalier diffèrent ; ce qui signifie non seulement qu’un homme porté sur une bête hennissante diffère d’un autre homme porté sur une bête similaire, mais que le mouvement de l’un est différent du mouvement de l’autre ; Français c’est pourquoi l’homme qui monte à cheval sans aucune compétence en équitation, est à juste titre appelé un cavalier, (68) et il s’est livré à un animal irrationnel et rétif, à un tel degré qu’il est absolument inévitable qu’il doive être porté partout où l’animal choisit d’aller, et s’il ne voit pas d’avance un abîme dans la terre, ou une fosse profonde, il est déjà arrivé qu’un tel homme, en conséquence de l’impétuosité de sa course, ait été précipité la tête la première dans un précipice et brisé en morceaux. (69) Mais un cavalier, d’un autre côté, lorsqu’il est sur le point de monter, prend la bride dans sa main, et alors, saisissant la crinière sur le cou du cheval, il saute dessus ; et bien qu’il semble être porté par le cheval, pourtant, à vrai dire, il guide en réalité l’animal qui le porte, comme un pilote guide un navire. Car le pilote, lui aussi, semblant porté par le navire qu’il conduit, le guide en réalité et le conduit au port qu’il désire lui-même hâter. (70) Ainsi, tandis que le cheval avance en obéissant à la bride, le cavalier le caresse, comme pour le féliciter ; mais lorsqu’il avance avec trop d’impétuosité et s’emporte au-delà de toute mesure, il le tire en arrière avec force et vigueur, afin de freiner sa vitesse. Mais si le cheval persiste à désobéir, il prend toute la bride, le tire en arrière et lui tire le cou en arrière, de sorte qu’il est contraint de s’arrêter. (71) Et malgré toute son agitation et son indifférence constante à la bride, on prépare des fouets et des éperons, et tous les autres instruments de punition inventés par les dresseurs de chevaux. Et ce n’est pas étonnant : car lorsque le cavalier monte, l’art de l’équitation monte aussi ; de sorte qu’étant alors deux groupes portés par le cheval, et habiles en équitation, ils auront très naturellement le dessus sur un animal qui leur est soumis, et qui est incapable d’acquérir de l’habileté.
XVI. (72) C’est pourquoi, laissant maintenant de côté la considération de ces animaux hennissants et des groupes qu’ils transportent, examinez, si vous le voulez, l’état de votre propre âme. Car dans ses différentes parties, vous trouverez à la fois des chevaux et un cavalier à la manière d’un cocher, tout comme vous le faites dans les choses extérieures. (73) Or, les chevaux sont l’appétit et la passion, l’un étant mâle et l’autre femelle. C’est pourquoi l’un, se donnant des airs, veut être libre et sans retenue, et tient la tête droite, comme le fait naturellement un animal mâle ; et l’autre, n’étant pas libre, mais d’un tempérament servile, et se réjouissant de toutes sortes de méchancetés astucieuses, dévore la maison et détruit la maison, car elle est femelle. Et le cavalier et le cocher ne font qu’un, à savoir l’esprit. Quand, en effet, le cheval monte avec prudence, il est cocher ; mais s’il le fait avec folie, il n’est alors qu’un cavalier. (74) Car un insensé, par ignorance, est incapable de tenir les rênes ; mais celles-ci, lui échappant des mains, tombent à terre. Et les animaux, aussitôt qu’ils ont pris le dessus sur les rênes, courent dans une course désordonnée et sans retenue. (75) Mais l’homme qui est monté derrière eux, ne pouvant s’accrocher à rien pour se stabiliser, tombe et se lacérant les genoux, les mains et le visage, comme un homme misérable qu’il est, il pleure amèrement sur son désastre ; et après avoir été pendu par les pieds au char après avoir été renversé, il est suspendu, le visage vers le haut, couché sur le dos ; et tandis que le char avance, il est traîné et blessé à la tête, au cou et aux deux épaules ; et puis, précipité dans tous les sens, et heurté contre tout ce qui se trouve sur son chemin, il subit une mort des plus pitoyables. (76) Il rencontre alors une fin, telle que je viens de la décrire ; et le char, allégé par sa chute et bondissant violemment, lorsqu’il est finalement projeté à terre par le rebond, se brise facilement en morceaux, de sorte qu’il ne peut plus jamais être réuni ni attaché. Et les animaux, maintenant libérés de tout ce qui pouvait les retenir, vont au hasard, sont frénétiques, et ne cessent de galoper, jusqu’à ce qu’ils trébuchent et tombent, ou qu’ils soient précipités dans un précipice élevé, et ainsi brisés en morceaux et détruits.
XVII. (77) De cette manière, il semble donc que le char de l’âme tout entier soit détruit, avec ses passagers, et tout cela par la négligence ou l’inhabileté du conducteur. Or, il est souhaitable pour eux que de tels chevaux, de tels conducteurs et de tels cavaliers, si totalement inexpérimentés, soient détruits, afin que les facultés de la vertu puissent être réveillées ; car lorsque la folie est tombée, il s’ensuit nécessairement que la sagesse doit s’élever. (78) C’est pourquoi Moïse, dans ses passages d’exhortation, dit : « Si tu vas combattre tes ennemis, et si tu vois beaucoup de chevaux, de cavaliers et de peuple, ne crains pas, car l’Éternel, ton Dieu, est avec toi. »[10] Car nous devons négliger la colère et le désir, et, en un mot, toutes les passions, et en fait toute la compagnie des raisonnements, qui sont montés sur chacune des passions comme sur des chevaux, même s’ils croient pouvoir exercer une force irrésistible ; du moins, tous ceux qui ont le pouvoir du grand Roi tenant un bouclier sur eux, et en tout lieu, et à tout moment, combattant pour leur défense. (79) Mais l’armée divine est le corps des vertus, les champions des âmes qui aiment Dieu, à qui il convient, lorsqu’elles voient l’adversaire vaincu, de chanter un hymne très beau et très convenable au Dieu qui donne la victoire et le triomphe glorieux ; et deux chœurs, l’un provenant du conclave des hommes, et l’autre de la compagnie des femmes, se lèveront et chanteront en chants alternés une mélodie répondant aux voix de l’autre. (80) Et le chœur des hommes aura Moïse pour chef ; Français et celle des femmes sera sous la conduite de Miriam, « le sens extérieur purifié ».[11] Car il est juste que les hymnes et les louanges soient prononcées en l’honneur de Dieu sans aucun délai, à la fois en accord avec les suggestions de l’intellect et les perceptions des sens extérieurs, et que chaque instrument soit frappé en harmonie, je veux dire ceux de l’esprit et du sens extérieur, en gratitude et en l’honneur du saint Sauveur. (81) En conséquence, tous les hommes chantent le cantique sur le rivage de la mer, non pas avec un esprit aveugle, mais avec une vue perçante, Moïse étant le chef du chant ; et les femmes chantent, qui sont en bonne vérité les plus excellentes de leur sexe, ayant été inscrites sur les listes de la république de vertu, Miriam étant leur chef.
XVIII. (82) Et le même hymne est chanté par les deux chœurs, ayant un chant des plus admirables et beau à chanter. Et il est ainsi : « Chantons au Seigneur, car il a été glorifié glorieusement ; le cheval et son cavalier ont été jetés dans la mer. »[12] (83) Car personne, même s’il cherche avec autant d’ardeur, ne peut jamais découvrir une victoire plus excellente que celle par laquelle la plus puissante armée, à quatre pieds, rétive et fière comme elle l’était, des passions et des vices a été renversée. Car les vices sont au nombre de quatre, et les passions sont également en nombre égal. Français De plus, l’esprit qui est le caractère de tous, celui qui hait la vertu et aime les passions, est tombé et a péri, l’esprit qui se complaisait dans les plaisirs et les appétits, et dans les actes d’injustice et de méchanceté, et de même dans les actes de rapine et de convoitise. (84) C’est pourquoi le législateur, dans ses recommandations, nous enseigne très admirablement de ne pas élire comme chef un homme qui est éleveur de chevaux, pensant qu’un tel individu est tout à fait inapte à exercer l’autorité, dans la mesure où il est dans une frénésie de plaisirs et d’appétits, et d’amours intolérables, et se déchaîne comme un cheval débridé et indomptable. Français Car il parle ainsi : « Tu ne pourras pas établir sur toi un homme étranger, parce qu’il n’est pas ton frère ; parce qu’il ne multipliera pas ses chevaux et ne tournera pas son peuple vers l’Égypte. »[13] (85) C’est pourquoi, selon le très saint Moïse, aucun homme qui était éleveur de chevaux n’est jamais né apte à dominer ; et pourtant quelqu’un peut-être dira que la puissance de la cavalerie est une grande force pour le roi, non inférieure ni à l’infanterie ni à une force navale, mais dans de nombreux endroits bien plus avantageuse que l’une ou l’autre, et surtout dans les cas où l’on a besoin de rapidité de mouvement sans délai, mais de promptitude et d’énergie, lorsque les temps ne permettent pas de retarder, mais sont à la crise même de l’action, de sorte que ceux qui arrivent trop tard sont très naturellement considérés non pas comme paresseux mais comme totalement inutiles, l’occasion d’agir étant passée comme un nuage.
XIX. (86) Et nous dirions à ces gens : Mes bons hommes, le législateur n’enlève aucune protection au souverain, et ne mutile en aucune manière l’armée de sa puissance qu’il a rassemblée, en coupant la force de la cavalerie qui est la partie la plus efficace de son armée ; mais il s’efforce du mieux qu’il peut de l’augmenter et de la renforcer, afin que ses alliés, contribuant à sa force et à son nombre, puissent plus facilement détruire leurs ennemis. (87) Car qui d’autre est aussi habile à rassembler et à déployer des armées, à les répartir en escadrons, à nommer des capitaines de régiments et des chefs d’escadrons, et d’autres commandants de corps grands et petits, à faire preuve d’une connaissance de toutes les autres suggestions de tactique et de stratégie, et à expliquer les principes de l’art militaire à ceux qui s’en serviront habilement, grâce à la grande surabondance de ses connaissances en ces matières ? (88) Mais la question n’est pas maintenant de sa force de cavalerie, qu’il est nécessaire de rassembler autour des dirigeants pour la destruction de leurs ennemis et la protection de leurs amis ; mais concernant l’impétuosité irrationnelle, immodérée et incontrôlable de l’âme, qu’il est désirable de réprimer, de peur qu’elle ne tourne tout son peuple vers l’Égypte, la patrie du corps, et ne travaille de toutes ses forces à le rendre voué aux plaisirs et aux passions, plutôt qu’au service de la vertu et de Dieu ; car il s’ensuit inévitablement que celui qui s’est acquis un corps de cavalerie, doit, comme il l’a dit lui-même, continuer sur la route qui mène à l’Égypte. (89) Car lorsque la vague s’élève haut et se brise sur chaque côté de l’âme (en la regardant comme un navire), c’est-à-dire sur l’esprit et les sens extérieurs, étant soulevée par des passions et des iniquités évidentes qui soufflent violemment sur elle, de sorte que l’âme penche d’un côté et est presque déséquilibrée ; alors, comme il est naturel, l’esprit s’engorgeant d’eau, descend, et l’abîme dans lequel il est enfoncé et submergé est le corps, qui est comparé à l’Égypte.
XX. (90) Prenez donc garde de ne jamais vous occuper de ce genre d’élevage de chevaux, car ceux qui s’occupent de l’autre espèce sont eux-mêmes blâmables, car comment ne le seraient-ils pas ? car par eux les animaux irrationnels sont extrêmement accommodés, et de leurs maisons sortent continuellement des troupes de chevaux bien nourris ; tandis que pour les hommes qui les conduisent, il ne se trouve personne qui donne jamais la plus petite contribution pour soulager leurs besoins, ni aucun présent pour augmenter leurs superfluités. (91) Mais, néanmoins, ils se trompent à un degré plus léger ; car ces hommes qui élèvent des chevaux pour concourir pour le prix, affirment qu’en agissant ainsi ils ornent les jeux sacrés et les assemblées, qui sont tenus en honneur partout, et ils affirment qu’ils sont les causes non seulement du plaisir des spectateurs, et de ce genre de plaisir qui naît de la contemplation du spectacle, mais qu’ils les incitent aussi à étudier et à pratiquer des activités louables. Français Car ceux qui attribuent aux animaux un désir de victoire, usant, par amour de l’honneur et rivalité d’excellence, d’une certaine exhortation incessante, d’encouragement et d’empressement, endurant des travaux agréables, ne renonceront jamais à ce qui leur convient et leur convient, jusqu’à ce qu’ils atteignent le but qu’ils désirent. (92) Mais ces hommes cherchent des prétextes pour s’excuser, tout en faisant le mal, mais ceux qui font le mal sans excuse sont ceux qui voudraient faire de l’esprit un cavalier, et le monter sur son cheval, bien qu’ignorant la science de l’équitation, son cheval étant ce vice et cette passion à quatre pieds ; (93) mais si après avoir appris l’art de conduire un char, vous y consacrez plus de peine et d’étude, et vous vous croyez enfin compétent et capable de conduire des chevaux, de monter et de tenir les rênes. Car ainsi, même s’ils sont rétifs, tu ne recevras pas, en étant jeté hors du char, des blessures difficiles à guérir, et tu ne seras pas non plus un sujet de ridicule pour tous les spectateurs qui se plaisent à faire du mal ; et, d’un autre côté, tu ne seras pas accablé par tes ennemis venant contre toi ou te renversant par derrière, puisque par ta propre vitesse tu dépasseras et laisseras derrière toi ceux qui viennent après toi, et tu pourras te permettre de ne pas tenir compte de ceux qui viennent vers toi en raison de ton habileté à t’écarter en toute sécurité.
XXI. (94) Il n’est donc pas surprenant que Moïse, chantant son chant de triomphe sur la destruction des cavaliers, prie néanmoins pour la sécurité complète des cavaliers ; car ceux-ci sont capables, en mettant leurs brides dans la bouche des puissances irrationnelles, de contenir l’impétuosité de leur violence surabondante. Il faut donc dire quelle est sa prière : il dit : « Que Dan soit un serpent sur le chemin, assis sur le sentier, mordant le talon du cheval ; et le cavalier tombera à la renverse, attendant le salut du Seigneur. »[14] (95) Mais nous devons expliquer quel est le sens énigmatique qu’il cache sous cette prière, le nom de Dan, étant interprété, signifie « jugement » ; c’est pourquoi il compare ici ce pouvoir de l’âme qui enquête, examine avec précision, distingue entre et, dans une certaine mesure, décide sur chaque partie de l’âme, à un dragon (et le dragon est un animal varié dans ses mouvements, et extrêmement rusé, et prêt à montrer son courage, et très puissant pour repousser ceux qui commencent des actes de violence), mais pas à ce serpent amical, le conseiller de la vie, qui est généralement appelé Eve dans sa langue nationale, mais à celui fait par Moïse, en matière d’airain, que, lorsque ceux qui avaient été mordus par les serpents venimeux, et qui étaient sur le point de mourir ont vu, ils sont dits avoir vécu et non être morts.
XXII. (96) Et ces choses ainsi exprimées ressemblent à des visions et à des prodiges ; je veux dire le récit d’un dragon prononçant la voix d’un homme et déversant ses sophismes dans les dispositions les plus innocentes, et trompant la femme avec des arguments plausibles de persuasion ; et d’un autre devenant une cause de sécurité complète pour ceux qui le regardaient. (97) Mais, dans les explications allégoriques de ces déclarations, tout ce qui porte une apparence fabuleuse est éliminé en un instant, et la vérité est découverte d’une manière très évidente. Français Le serpent donc, qui apparut à la femme, c’est-à-dire à la vie dépendant des sens extérieurs et de la chair, nous déclarons qu’il était le plaisir, rampant en avant avec un mouvement indirect, plein d’innombrables ruses, incapable de se relever, toujours jeté à terre, rampant seulement sur les bonnes choses de la terre, cherchant des cachettes dans le corps, s’enfouissant dans chacun des sens extérieurs comme dans des fosses ou des cavernes, un complot contre l’homme, dessein de détruire un être meilleur que lui, avide de tuer par sa morsure venimeuse mais indolore. Mais le serpent d’airain, créé par Moïse, nous l’expliquons comme étant la disposition opposée au plaisir, à savoir l’endurance patiente, c’est pourquoi il est représenté comme l’ayant fait d’airain, qui est un matériau très résistant. (98) Celui donc qui, avec un jugement sain, contemple l’apparence de l’endurance patiente, même s’il a été précédemment mordu par les attraits des plaisirs, doit inévitablement vivre ; Car l’un porte sur son âme une mort que nulle prière ne peut conjurer, mais la maîtrise de soi lui offre la santé et la préservation de la vie ; et la tempérance, qui repousse les maux, est un remède et un antidote parfait contre l’intempérance. (99) Et tout homme sage considère le bien comme cher à ses yeux, ce qui est aussi tout à fait propre à assurer sa préservation. De sorte que lorsque Moïse prie pour qu’il advienne à Dan, ou à lui-même, d’être ce serpent (car les mots peuvent être compris dans les deux sens), il veut dire un serpent ressemblant étroitement à celui qu’il a créé, mais non à celui qui est apparu à Ève, car alors la prière est une supplication pour de bonnes choses ; (100) donc le caractère de l’endurance patiente est bon, et capable de recevoir l’immortalité, qui est le bien parfait. Mais le caractère du plaisir est mauvais, entraînant avec lui le plus grand de tous les châtiments, la mort. C’est pourquoi Moïse dit : « Que Dan devienne un serpent », et cela nulle part ailleurs que sur la route. (101) Car les indulgences de l’intempérance et de la gourmandise, et tous les autres vices que les plaisirs immodérés et insatiables, lorsqu’ils sont complètement remplis d’une abondance de toutes les choses extérieures, produisent et engendrent,Ne laissez pas l’âme progresser par le chemin simple et droit, mais forcez-la à tomber dans les ravins et les gouffres, jusqu’à la détruire complètement. Or, les pratiques qui s’attachent à la patience, à l’endurance, à la modération et à toutes les autres vertus maintiennent l’âme sur le droit chemin, ne laissant aucune pierre d’achoppement sur laquelle elle puisse trébucher et tomber. C’est donc tout naturellement que Moïse a déclaré que la tempérance s’attache au droit chemin, car il est évident que l’habitude contraire, l’intempérance, s’écarte toujours du chemin.
XXIII. (102) Et l’expression « s’asseoir sur le chemin » suggère une signification semblable à celle-ci, comme je m’en persuade : un chemin est une route calculée pour monter à cheval et conduire des voitures, bien battue par les hommes et les bêtes. (103) Cette route, dit-on, ressemble beaucoup aux plaisirs, car presque depuis leur plus tendre enfance jusqu’à un âge avancé, les hommes la parcourent et y marchent, et avec une grande indolence et une grande facilité d’humeur, y passent toute leur vie, et non seulement les hommes, mais toutes les espèces animales quelles qu’elles soient ; car il n’y a pas une seule chose qui ne soit attirée par les attraits du plaisir, et qui ne soit, parfois, empêtrée dans ses filets multiformes, et dont il est très difficile d’échapper. (104) Mais les sentiers de la prudence, de la tempérance et des autres vertus, même s’ils ne sont pas entièrement inexplorés, ne sont en tout cas pas beaucoup battus ; car le nombre de ceux qui marchent par ces chemins, qui philosophent dans un esprit sincère et qui forment des associations avec la vertu seule, négligeant, une fois pour toutes, tous les autres attraits, est très petit. (105) C’est pourquoi celui qui a un empressement et un souci pour les endurances patients, afin de surveiller de son embuscade et d’attaquer le plaisir, auquel les hommes en général sont habitués, cette source de maux éternels, et ainsi de le tenir à distance et de l’éradiquer de tout le district de l’âme. (106) Alors, comme le dit Moïse, procédant à la conséquence naturelle de sa position, il mordra nécessairement le talon du cheval ; car c’est l’attribut spécial de l’endurance patiente et de la tempérance d’ébranler et de renverser les fondements du vice, qui lève la tête bien haut, et de la passion exercée, prompte et incontrôlable.
XXIV. (107) Moïse représente donc le serpent qui est apparu à Ève comme planifiant la mort de l’homme, car il rapporte que Dieu dit dans ses malédictions : « Il t’écrasera la tête, et tu lui blesseras le talon. » Mais il représente le serpent de Dan, qui est celui dont nous parlons maintenant, comme mordant le talon du cheval et non celui de l’homme, (108) car le serpent d’Ève, étant le symbole du plaisir, comme cela a déjà été montré, attaque l’homme, c’est-à-dire la puissance de raisonnement qui est en chacun de nous ; car la jouissance et le libre usage du plaisir excessif sont la destruction de l’esprit ; (109) et le serpent de Dan étant une sorte d’image de la vertu vigoureuse et de l’endurance patiente, mordra le cheval, qui est l’emblème de la passion et de la méchanceté, parce que la tempérance s’occupe de renverser et de détruire ces choses. En conséquence, lorsqu’ils sont mordus et lorsqu’ils sont tombés, « le cavalier aussi », dit Moïse, « tombera » ; (110) et le sens qu’il cache sous cette expression énigmatique est tel que nous devons penser que c’est une excellente chose et un objet digne de tout travail, que notre esprit ne soit pas monté sur l’une des passions ou des vices, mais que chaque fois qu’une tentative est faite par la force de le mettre sur l’un d’eux, nous devons nous efforcer de sauter et de tomber, car de telles chutes produisent les victoires les plus glorieuses. C’est pourquoi l’un des anciens, mis au défi de participer à un concours d’injures, dit : « Je ne m’engagerai jamais dans un concours où celui qui gagne est plus déshonoré que celui qui est vaincu. »
XXV. (111) Toi donc, mon ami, n’entre jamais dans une lutte pour le mal, et ne lutte jamais pour la prééminence dans de telles pratiques, mais efforce-toi plutôt de toutes tes forces d’y échapper. Et si jamais, étant sous la contrainte d’une puissance plus puissante que toi, tu es contraint de t’engager dans une telle lutte, prends soin d’être vaincu sans délai ; (112) car alors, étant vaincu, tu seras un glorieux conquérant, et ceux qui auront remporté la victoire auront eu le dessus. Et ne confie jamais à un héraut le soin de proclamer la victoire de ton rival, ni au juge le soin de couronner ; mais allez vous-même lui offrir la reconnaissance de la victoire et la palme, et couronnez-le, s’il le veut, et liez-le de couronnes de triomphe, et proclamez-le vous-même vainqueur, en prononçant d’une voix forte et perçante une proclamation telle que celle-ci : « Ô vous spectateurs, et vous qui avez offert des prix à ces jeux ! Dans ce combat que vous nous avez proposé d’appétit, de passion, d’intempérance, de folie et d’injustice, j’ai été vaincu, et cet homme que vous voyez a remporté la victoire. Et il l’a remportée par une telle surabondance d’excellence, que même nous, qui aurions très naturellement pu envier nos vainqueurs, ne lui envions pas le triomphe. » (113) C’est pourquoi, dans toutes ces luttes impies, abandonnez les prix à d’autres ; mais, quant à celles qui sont vraiment saintes, efforcez-vous d’y remporter la couronne. Et ne croyez pas saintes ces luttes que les différentes cités proposent dans leurs fêtes triennales, lorsqu’elles construisent des théâtres et reçoivent des myriades de personnes ; car dans ces luttes, celui qui a renversé quelqu’un à la lutte, ou qui l’a jeté sur le dos ou sur le visage contre terre, ou celui qui est très habile à la lutte ou au pancrace, remporte le premier prix, même s’il est un homme qui ne s’est jamais abstenu d’aucun acte de violence ou d’injustice.
XXVI. (114) Il y a encore des hommes qui, ayant armé et fortifié leurs deux mains d’une manière très dure et terrible, comme le fer, attaquent leurs adversaires et leur frappent la tête, le visage et les autres parties du corps, et chaque fois qu’ils peuvent porter un coup, ils leur infligent de grandes fractures, puis réclament la décision en leur faveur et la couronne de la victoire, au moyen de leur cruauté impitoyable. (115) Mais quel homme sensé ne rirait pas des autres compétitions de coureurs et de candidats au prix du pentathlon, en voyant des hommes s’efforcer de toutes leurs énergies à sauter la plus longue distance, mesurer les espaces et les distances, et rivaliser les uns avec les autres en rapidité de pied ? (116) De toutes ces luttes, il n’en est pas une qui soit vraiment sacrée ; non pas même si tous les hommes du monde se réunissaient pour témoigner en leur faveur, mais ils doivent être convaincus par eux-mêmes de faux témoignage s’ils le font : car ceux qui admirent ces choses ont établi des lois contre les hommes qui se comportent avec une violence insolente, et ont attaché des punitions aux agressions, et ont nommé des juges pour décider de chaque action de ce genre. (117) Comment donc est-il naturel que les mêmes personnes s’indignent contre ceux qui insultent et agressent les autres en privé, et établissent dans leur cas des châtiments inévitables, mais que, dans le cas de ceux qui commettent ces agressions en public, dans les assemblées du peuple et dans les théâtres, elles établissent par loi qu’ils recevront des couronnes, que des proclamations seront faites en leur honneur, et toutes sortes d’autres circonstances glorieuses ? (118) Car lorsque deux opinions opposées sont établies sur une même chose, que ce soit une personne ou une action, il s’ensuit nécessairement que l’une ou l’autre doit être fausse, et l’autre juste, car il est impossible qu’elles aient toutes deux raison : lesquelles des deux, alors, louerez-vous à juste titre ? Ne direz-vous pas que la sentence qui ordonne de punir ceux qui commencent des actes de violence est juste ? Vous blâmeriez à juste titre la loi contraire, qui ordonne d’honorer de telles personnes ; que rien de sacré ne peut être blâmé, toute chose de ce genre doit être entièrement glorieuse.
XXVII. (119) C’est pourquoi le combat olympique est le seul qui mérite à juste titre d’être appelé sacré ; il s’agit non pas de celui que célèbrent les habitants d’Élide, mais de celui qui est institué pour l’acquisition des vertus divines, olympiennes et authentiques. Or, comme concurrents dans ce combat, tous ceux qui sont très faibles de corps, mais très vigoureux d’âme, ont leurs noms inscrits ; et alors, après avoir dépouillé leurs vêtements et s’être barbouillés de poussière, ils accomplissent toutes les actions qui appartiennent à l’habileté et à la puissance, n’omettant rien de ce qui peut contribuer à leur victoire. (120) Ces hommes, donc, l’emportent sur leurs adversaires ; et alors, de nouveau, ils ont une compétition les uns avec les autres pour le prix de la prééminence, car ils ne sont pas tous victorieux de la même manière, mais tous sont dignes d’honneur, ayant mis en déroute et renversé des ennemis très durs et redoutables ; (121) et celui qui se montre supérieur à tous les autres est le plus admirable, et nous ne devons pas l’envier, lorsqu’il remporte le premier prix de tous les lutteurs. Et ceux qui sont jugés dignes de la deuxième ou de la troisième place, ne doivent pas être découragés ; car ces prix sont proposés pour l’acquisition de la vertu. Mais à ceux qui ne peuvent atteindre la plus haute éminence, même l’acquisition d’un prix modéré est utile. Et on dit même que cela est plus stable, car cela évite l’envie qui s’attache toujours à ceux qui sont excessivement éminents. (122) C’est pourquoi on dit, pour donner beaucoup d’instruction, « Le cavalier tombera », que si quelqu’un tombe par vice, il peut se relever en s’appuyant sur de bonnes choses, et ainsi se redresser. Et d’une manière encore plus instructive est utilisée cette autre expression, qui ordonne de ne pas sauter en avant, mais de « tomber en arrière », car il est toujours avantageux d’être en arrière dans le vice et la passion ; (123) car il est toujours bon d’être en avance dans ce qui est bien, mais d’être négligent dans ce qui est honteux ; et, d’un autre côté, il est bon de se rapprocher de l’un, mais de se tenir à l’écart et de s’éloigner autant que possible de l’autre. Et celui qui se trouve éloigné des erreurs de la passion est exempt de tout désordre. C’est pourquoi Moïse dit qu’il « attend le salut qui vient de Dieu »[15] afin que, dans la mesure où il est éloigné de commettre l’iniquité, il puisse aussi progresser dans la bonne action.
XXVIII. (124) Tout ce qui est requis a donc maintenant été dit au sujet d’un cavalier et d’un cavalier, d’un gardien de moutons et d’un berger, d’un laboureur et d’un cultivateur ; et toute la différence existant entre chacune de ces paires a été très précisément définie, dans la mesure où cela était en notre pouvoir. Il est temps maintenant de passer à ce qui suit. (125) Moïse présente donc l’homme qui désire la vertu comme ne possédant pas une connaissance complète de toute l’œuvre d’un cultivateur, mais seulement comme travaillant avec diligence à ses principes et à ses rudiments ; car il dit : « Noé a commencé à être cultivateur. »[16] Et le commencement, comme le dit le proverbe des anciens écrivains, est la moitié du tout ; (126) En tout cas, jusqu’à présent, certaines personnes dont l’esprit n’était pas droit, à cause de leurs pensées tournant dans des changements continuels, ont conçu une idée de certaines bonnes choses, mais n’en ont tiré aucun avantage ; car il est arrivé que, n’ayant pas atteint le but qu’elles désiraient, elles ont été accablées par l’impétuosité d’un certain nombre de circonstances adverses s’adressant à elles, et ainsi cette bonne conception a été détruite.
XXIX. (127) N’est-ce pas pour cette raison que, lorsque Caïn crut avoir offert un sacrifice irréprochable, un oracle lui fut adressé, lui ordonnant de ne pas se sentir confiant comme un homme qui avait présenté une offrande bien approuvée, car il n’avait pas sacrifié avec des victimes saintes et parfaites. Et l’oracle est le suivant : « Si tu n’apportes pas ton offrande correctement, et si tu ne la distribues pas correctement. »[17] (128) Ce qui est juste, alors, c’est l’honneur de Dieu, et ce qui n’est pas correctement distribué n’est pas juste. Mais examinons maintenant le sens de cette expression. Il y a des personnes qui considèrent la piété comme consistant à affirmer que toutes choses ont été faites par Dieu, tant le bien que le contraire ; (129) à qui nous dirions qu’une partie de votre opinion est louable, mais l’autre partie blâmable. Une partie est louable, parce qu’elle honore comme il se doit ce qui seul est digne d’être honoré ; mais une partie est blâmable, celle qui le fait sans aucune discrimination ni division. Car il ne convient pas de tout confondre et de tout mélanger, ni de déclarer Dieu cause de tout sans distinction, mais de faire une différence, et de le déclarer cause seulement des choses qui sont bonnes ; (130) car c’est une absurdité de se soucier des prêtres, de veiller à ce qu’ils soient parfaits dans leur corps et exempts de tout défaut et de toute mutilation, et d’être très exigeant au sujet des animaux qui sont offerts en sacrifice, de s’assurer qu’ils n’ont aucun défaut d’aucune sorte, pas même le plus insignifiant possible ; et de nommer des hommes, et de dire qui et combien doivent être nommés pour cette tâche, que certains appellent inspecteurs des défauts, de veiller à ce que les victimes soient amenées à l’autel sans aucun défaut ni imperfection, et pourtant de permettre que les opinions qui sont tenues sur Dieu soient confuses dans l’âme de chaque individu, et de ne pas veiller à ce qu’elles soient distinguées par la règle de la droite raison.
XXX. (131) Ne voyez-vous pas que la loi déclare le chameau une bête impure, parce qu’il rumine et ne fend pas le sabot ?[18] Et pourtant, si nous considérons cette phrase telle qu’elle est exprimée dans son sens littéral, je ne vois pas quelle raison il y a en elle quand elle est interprétée ; mais si nous la regardons dans son sens allégorique, elle est très claire et inévitable. (132) Car, comme l’animal qui rumine, mastique de nouveau la nourriture qui lui est présentée et dévorée par lui, lorsqu’elle se lève de nouveau jusqu’à ses dents, ainsi l’âme de l’homme qui aime apprendre, lorsqu’elle a reçu des opinions spéculatives en les entendant, ne les abandonne pas à l’oubli, mais tourne tranquillement d’elle-même sur chacune d’elles dans son esprit en toute tranquillité, et parvient ainsi à se les rappeler toutes. (133) Mais ce n’est pas toute mémoire qui est bonne, mais seulement celle qui s’exerce sur de bons sujets, car il est une chose très pernicieuse que ce qui est mauvais ne soit pas oublié ; c’est pourquoi, en vue de la perfection, il est nécessaire que les sabots soient séparés, afin que la faculté de mémoire, étant divisée en deux sections, la parole qui coule par la bouche puisse diviser les lèvres, comme étant des choses que la nature a faites d’un double caractère, et puisse aussi séparer l’espèce avantageuse de la mémoire de celle qui est nuisible. (134) De plus, le fait de diviser le sabot sans ruminer ne semble pas en soi apporter aucun avantage. Car quel avantage y a-t-il à distinguer la nature des choses, en commençant par le sommet et en descendant jusqu’aux points les plus insignifiants, sans pouvoir le faire soi-même, sans distinguer clairement ses propres divisions, que certains appellent avec une grande félicité atomes et portions indivisibles ? (135) Car toutes ces choses sont des démonstrations manifestes d’intelligence et d’une précision excessive, aiguisées jusqu’au degré de la compréhension la plus aiguë. Mais elles ne contribuent en rien à la vertu, ni à une vie exempte de reproches.
XXXI. (136) Ainsi, dans leurs discussions quotidiennes, la société des sophistes du monde entier agace les oreilles de ceux qu’ils rencontrent, en discutant avec une précision minutieuse et en exposant avec précision toutes les expressions à caractère double et ambigu, et en distinguant tout ce qui semble venir à la mémoire (et beaucoup de choses y sont profondément ancrées). Ces hommes ne divisent-ils pas les éléments du discours grammatical en consonnes et voyelles ? Et certains ne divisent-ils pas le discours en ses premiers principes, nom, verbe et conjonction ? (137) Les musiciens ne divisent-ils pas à leur tour leur propre science en rythme, partie et mélodie ? Et ne subdivisent-ils pas la mélodie en espèces chromatique, enharmonique et diatonique, en divisions de quartes, de quintes et de diapason, et en mélodies combinées et distinctes ? (138) Les géomètres ne divisent-ils pas leur science en deux lignes génériques, la ligne droite et la circonférence ? Et les autres professeurs d’autres arts ne font-ils pas des distinctions minutieuses entre les espèces qui existent dans chacun de leurs arts, les passant toutes en revue avec précision du début à la fin ? (139) Et toute la société des étudiants en philosophie peut discuter avec eux sur leur ligne de conduite, chacun passant en revue les études auxquelles il est habitué ; car, de toutes les choses existantes, certaines sont corporelles, d’autres incorporelles ; certaines sont inanimées, et certaines ont de la vitalité ; certaines sont douées de raison, d’autres dépourvues de raison ; certaines sont mortelles, d’autres divines ; et parmi les mortels, certains sont mâles, d’autres femelles, ce qui constitue les deux divisions de la race humaine. (140) De plus, parmi les choses incorporelles, certaines sont parfaites, d’autres imparfaites ; et parmi les choses parfaites, certaines sont des questions et des interrogations, d’autres sont imprécatoires ou adjuratives ; et il en est d’autres espèces qui présentent des différences spéciales dans les principes élémentaires de telles choses. De plus, il y a des choses que les dialecticiens ont coutume d’appeler des actions ; (141) et parmi celles-ci, certaines sont simples, d’autres non simples ; et parmi celles qui ne sont pas simples, certaines sont conjonctives, d’autres sont adjuvantes à un degré plus ou moins élevé ; de plus, certaines sont disjonctives, et il y en a d’autres qui relèvent d’une description similaire. De plus, certaines sont vraies, d’autres fausses, certaines sont douteuses ; certaines possibles, d’autres impossibles ; certaines sont corruptibles, d’autres incorruptibles ; certaines nécessaires, d’autres non nécessaires ; certaines sont faciles à résoudre, d’autres difficiles à comprendre ; et il existe d’autres classifications apparentées à celles-ci. De plus, parmi les imparfaites, il existe des divisions proches en ce qu’on appelle les catégorèmes et les accidents, et d’autres classifications qui leur sont subordonnées.
XXXII. (142) Et bien que l’intellect, lorsqu’il s’est aiguisé de manière à se rendre plus aigu qu’auparavant (comme un médecin donne de la force aux corps), dissèque la nature des choses, mais n’en tire aucun avantage quant à l’acquisition de la vertu ; il divisera le sabot, étant capable de diviser, de distinguer et de discriminer entre chaque chose séparée ; mais il ne ruminera pas de manière à se servir d’une nourriture utile qui pourrait, au moyen de ses souvenirs, adoucir l’aspérité de l’âme qui a été engendrée par les péchés, et produire un mouvement réellement doux et agréable. (143) C’est pourquoi un grand nombre de ceux qu’on appelle sophistes, étant admirés dans leurs villes respectives, et ayant attiré presque tout le monde à les regarder avec honneur, à cause de l’exactitude de leurs définitions et de leur excessive habileté dans les inventions, ont vieilli en étant véhémentement liés par les passions, et ont passé toute leur vie en elles, sans se distinguer en rien des particuliers qui ne sont de rien et ne sont tenus en aucune considération. (144) C’est pourquoi le législateur compare très admirablement ceux des sophistes qui vivent de cette manière à la race des pourceaux, qui vivent une vie nullement pure ou brillante, mais confuse et désordonnée, et qui sont voués aux habitudes les plus viles. (145) Car il dit que le porc est un animal impur, parce qu’il a le sabot fendu et ne rumine pas, tout comme il a déclaré le chameau impur pour la raison opposée, parce qu’il rumine et ne rumine pas. Mais tous les animaux qui participent à ces deux qualités sont très justement qualifiés de purs, car ils ont évité l’inconvenance dans les deux points mentionnés ci-dessus. Car la division sans mémoire, sans soin et sans un examen diligent de ce qui est le meilleur, n’est qu’un bien imparfait ; mais la combinaison et l’union des deux dans le même animal est un bien très parfait.
XXXIII. (146) Et même les ennemis de l’âme craignent cette perfection, contre laquelle, ne pouvant plus lui résister, une paix véritable prend le dessus. Et tous ceux qui ont atteint une sagesse à moitié parfaite ou à moitié établie sont trop faibles pour s’opposer efficacement à la multitude de péchés, confinés par un long usage et renforcés par le temps. (147) C’est pourquoi, lorsqu’en temps de guerre le général procède à la levée de son armée, il ne convoque pas toute la jeunesse, même si celle-ci manifeste toute la bonne volonté et la promptitude imaginables à s’avancer pour repousser l’ennemi. Mais il ordonne à certains de partir et de rester chez eux, afin qu’ils acquièrent par un exercice continu une puissance et une habileté militaires suffisantes pour assurer la victoire. (148) L’ordre de lever des troupes se fait par l’intermédiaire des hérauts de l’armée, dès que la guerre approche et qu’elle est déjà aux portes. Les hérauts annoncent : « Quel est l’homme qui a bâti une maison neuve et ne l’a pas vendue à la main ? Qu’il s’en aille et retourne chez lui, de peur de mourir à la guerre, et qu’un autre ne la vende à sa place. Et quel est l’homme qui a planté une vigne et ne s’en est pas réjoui ? Qu’il s’en aille et retourne chez lui, de peur de mourir à la guerre, et qu’un autre ne se réjouisse du fruit de sa vigne. Et quel est l’homme qui a épousé une femme et ne l’a pas reçue ? Qu’il s’en aille et retourne chez lui, de peur de mourir à la guerre, et qu’un autre ne prenne sa femme. »[19]
XXXIV. (149) Car pourquoi, ô homme excellent, ne trouves-tu pas plus convenable d’appeler à la guerre ces hommes plutôt que les autres, qui ont acquis mariages, maisons, vignes et toutes sortes de biens en abondance ? Car ils supporteront avec joie les dangers, même s’ils sont extrêmement redoutables, pour la sécurité de toutes ces choses. Car ceux qui ne possèdent rien de tout cela seront très probablement indifférents et inactifs dans la guerre, n’ayant pas d’engagements importants en jeu. (150) Ou penses-tu que, justement en proportion de l’absence de toute jouissance de la possession de ces biens qu’ils ont ressentie jusqu’ici, sera leur appréhension de ne jamais pouvoir en jouir, et que cela leur donnera de l’énergie ? Car quel avantage, de tous les biens qu’ils ont pu acquérir, reste-t-il à ceux qui ont été vaincus à la guerre ? Mais ne seront-ils pas faits prisonniers ? Alors, ils souffriront immédiatement de leur absence du champ de bataille ; car, tandis qu’ils sont assis chez eux et se vautrent dans le luxe, il est évidemment inévitable que leurs ennemis, qui mènent toutes les opérations de la guerre avec énergie, s’emparent, non seulement sans aucune perte, mais même sans le moindre effort, de tout ce qu’ils possèdent. (151) Mais la multitude de leurs autres alliés affronteront joyeusement la lutte pour ces choses. À première vue, en effet, il semble absurde de compter sur l’énergie ou la fortune d’autrui ; surtout lorsqu’il s’agit d’un danger à la fois individuel et collectif, impliquant la défaite, l’esclavage et la destruction totale, qui pèse sur la tête des hommes capables d’affronter par eux-mêmes les peines et les périls de la guerre, et qui ne sont gênés ni par la maladie, ni par la vieillesse, ni par aucun autre désastre. Il est plutôt approprié que ceux qui sont principalement concernés par le danger prennent leurs armes et se tiennent dans les bataillons de tête et tiennent leurs boucliers au-dessus de leurs alliés, combattant avec joie et avec un esprit qui court même les dangers.
XXXV. (152) Ensuite, n’auront-ils pas donné l’exemple, non seulement de la trahison, mais de la plus grande insensibilité, s’ils laissent d’autres combattre pour leur cause, alors qu’eux-mêmes sont occupés à leurs affaires domestiques ? D’autres accepteront-ils, pour leur propre sécurité, de courir des combats et des dangers qu’ils craignent d’affronter ? D’autres supporteront-ils avec joie la pénurie de vivres, dormir à même le sol et d’autres souffrances du corps et de l’âme, par désir de victoire, tandis qu’eux, couvrant leurs maisons de stuc et de bêtises, sans beaucoup d’ornements inanimés, ou récoltant les moissons de leurs champs, célébrant la fête des vendanges, ou se liant pour la première fois à des vierges fiancées depuis longtemps, et couchant avec elles, comme si c’était la raison la plus opportune du mariage, passent leur temps à de telles vanités ? (153) C’est une bonne chose, sans doute, de prendre soin de ses murs, de percevoir ses revenus, de festoyer, de savourer le vin, de contracter des mariages, d’aller courtiser les vieilles dames flétries (comme les appelle le proverbe) ; mais ce sont les occupations de la paix, et de faire tout cela dans la crise d’une guerre qui fait rage dans toute sa fraîcheur et sa vigueur, (154) alors que ni père, ni frère, ni aucun parent ou allié ne partagent les fatigues de la guerre ; quand tel est le cas, dis-je, ne faut-il pas dire que la lâcheté universelle a occupé toute la maison ? Oh, mais vous direz qu’il y a en tout cas des myriades de parents qui combattent pour leur cause. Alors, alors qu’ils courent le danger pour leur vie, ceux qui passent leur temps dans le luxe et la délicatesse ne doivent-ils pas paraître surpasser même les pires bêtes sauvages par l’excès de leur inhumanité ? (155) Ils diront encore : « Mais il est dur que d’autres, sans avoir eux-mêmes supporté aucun effort, récoltent les fruits de notre travail. » Qu’est-ce qui est donc le pire : que des ennemis entrent dans notre héritage de notre vivant, ou que des amis et des parents le fassent après notre mort ? Comparer des choses si différentes est absurde ; (156) et pourtant il n’est pas incompatible avec la raison, non seulement que tous les biens qui appartiennent à ces hommes qui fuient le service militaire, mais qu’eux-mêmes aussi, puissent devenir la propriété de leurs ennemis lorsqu’ils ont pris le dessus. Ainsi, ceux qui meurent pour défendre le salut général, même s’ils n’ont encore tiré aucun avantage de leurs biens antérieurs, rencontrent la mort sous sa forme la plus agréable, considérant qu’en sauvant les autres, leurs biens vont à ceux qu’ils désiraient avoir pour successeurs.
XXXVI. (157) C’est pourquoi les paroles de la loi ici admettent peut-être toutes ces excuses et même bien d’autres encore ; mais afin que personne de ceux qui étudient la ruse du mal, par leur ingéniosité à inventer des excuses, ne puisse avoir aucune confiance dans leur validité, nous continuerons avec l’allégorie et dirons que, en premier lieu, la loi ne pense pas seulement qu’il est juste que les hommes travaillent pour l’acquisition de bonnes choses, mais aussi pour la jouissance de celles qu’ils ont déjà acquises ; et qu’elle considère le bonheur comme consistant dans l’exercice de la vertu parfaite, qui rend la vie sûre et complète. En second lieu, il ne s’agit pas ici d’une maison, d’une vigne, ou d’une épouse fiancée, afin qu’il puisse l’épouser comme une prétendante agréée, et que celui qui a planté la vigne en cueille le fruit et le presse, puis, buvant le vin pur, se réjouisse dans son cœur, et que l’homme qui a construit une maison puisse l’habiter ; mais il s’agit plutôt des facultés de l’âme, auxquelles sont dus les commencements, le progrès et la perfection de toutes les actions louables. (158) Or, les commencements ont généralement un lien particulier avec un prétendant ; car, de même que celui qui courtise une femme est sur le point de devenir son mari, puisqu’il ne l’est pas déjà, de même celui qui, doué d’un bon caractère, espère épouser cette jeune fille bien née et pure, l’éducation, la courtise immédiatement. Le progrès se rapporte particulièrement au cultivateur ; Car, de même que le planteur a pour objet un soin particulier de faire pousser ses arbres, de même celui qui se consacre à l’étude doit veiller à ce que les spéculations de la sagesse reçoivent le plus grand développement possible. Et la perfection appartient particulièrement à la construction d’une maison lorsqu’elle est terminée, mais qu’elle n’est pas encore solidement établie.
XXXVII. (159) Mais dans toutes ces différentes circonstances, au commencement, ou dans le progrès, ou à la fin de toute entreprise, il convient également aux hommes de vivre sans dispute, et de ne pas s’engager dans la guerre des sophistes, qui suscite toujours une confusion querelleuse, qui tend à falsifier la vérité ; car la vérité est chère à la paix, qui est en désaccord avec leurs intérêts. (160) Car s’ils viennent à cette lutte, étant des particuliers engagés dans une lutte contre des hommes expérimentés dans la guerre, ils seront certainement vaincus ; et celui qui commence seulement, parce qu’il est dépourvu d’expérience ; celui qui est dans un état de progrès, parce qu’il est encore imparfait ; et celui qui est parfait, parce qu’il n’est pas encore complètement exercé dans la vertu. Mais de même qu’il est nécessaire que le plâtre, après avoir été appliqué sur un mur, devienne solide et acquière de la fermeté, de même il est indispensable que les âmes de ceux qui ont atteint la perfection se fortifient et soient établies sur des fondements plus solides par une étude continuelle et une pratique incessante. (161) Et ceux qui n’arrivent pas à ce point sont certes appelés sages par les philosophes, mais c’est à leur insu : car ils disent qu’il est impossible à ceux qui ont avancé jusqu’à la perfection de la sagesse, et qui ont maintenant pour la première fois atteint son sommet, d’être conscients de leur propre perfection ; car ils affirment qu’il est impossible que ces deux choses se produisent en même temps, à savoir l’arrivée au but désiré, et la perception qu’on y est arrivé ; mais ils affirment qu’à la frontière entre les deux, il y a l’ignorance, d’une sorte qui n’est pas très éloignée de la connaissance, mais qu’elle en est très proche, et proche de ses portes. (162) Quand un homme a acquis cela, et le comprend parfaitement, et est entièrement au courant des pouvoirs de ses adversaires, ce sera sa tâche de lutter contre la compagnie des sophistes querelleurs, car il y a bon espoir qu’un tel homme puisse vaincre ; mais celui qui est encore entravé par le nuage de l’ignorance devant lui, et qui n’est pas encore capable de répandre la lumière de la connaissance, peut rester en sécurité chez lui ; c’est-à-dire qu’il est bon pour lui de ne pas entrer dans une dispute au sujet de ces questions qu’il ne connaît pas parfaitement, mais il ferait mieux de se reposer et de rester tranquille. (163) Mais l’homme qui est élevé par l’autosuffisance, n’étant pas au courant de l’habileté ou du pouvoir de ses adversaires, rencontrera sans aucun doute le désastre avant de pouvoir faire quoi que ce soit, et endurera la mort de la connaissance, qui est une mort plus grave que celle qui sépare l’âme du corps.(164) Et cela doit arriver à ceux qui se laissent tromper par les sophistes ; car lorsqu’ils ne sont pas capables de trouver une solution à leurs sophismes, croyant à leurs erreurs comme si elles étaient des affirmations vraies, ils meurent quant à la vie de la connaissance, souffrant la même chose que ceux qui sont cajolés par les flatteurs ; car dans le cas de ces hommes aussi, leur âme, bien qu’elle soit dans un état sain et authentique, est chassée et renversée par une amitié qui est malade dans sa nature même.
XXXVIII. (165) Nous devons donc conseiller à ceux qui commencent à apprendre de ne pas se lancer dans de telles luttes, car ils n’ont pas suffisamment de connaissances ; et nous devons conseiller à ceux qui font quelques progrès de s’en abstenir, car ils ne sont pas parfaits ; et à ceux qui viennent d’atteindre la perfection pour la première fois, nous devons les exhorter à s’abstenir, car dans une certaine mesure, leur perfection leur a échappé. (166) Mais de ceux qui négligent nos avertissements, Moïse dit : « L’un habitera sa maison, l’autre obtiendra sa vigne, et l’autre épousera une femme. » Et le sens de ceci est quelque chose du genre : les puissances qui ont été énumérées, de commencement soigné, d’amélioration et de perfectionnement, ne failliront jamais complètement, mais s’approcheront à différents moments et s’uniront à différentes personnes, et ne formeront pas toujours les mêmes âmes, mais changeront, ressemblant à des sceaux ; (167) pour les sceaux, lorsqu’ils ont imprimé une empreinte sur un morceau de cire, sans subir eux-mêmes aucune altération, bien qu’ils y impriment une forme qui leur est propre, ils restent dans le même état qu’auparavant ; et si le morceau de cire qui a été imprimé est fondu et l’empreinte effacée, alors un autre morceau peut être substitué à sa place. Ainsi, mes bons amis, ne pensez pas que lorsque vous périssez vous-mêmes, vos pouvoirs périssent avec vous ; car eux, étant immortels, ont, à cause de leur propre gloire, embrassé dix mille autres personnes avant de venir à vous, qui, ils ont compris, ne se comportaient pas comme vous par aversion au danger, évitant leur compagnie, mais qui plutôt s’avançaient à leur rencontre et montraient un empressement à consulter leur sécurité. (168) Et si quelqu’un est ami de la vertu, qu’il prie pour que toutes les bonnes choses soient implantées en lui et apparaissent dans son âme, comme une proportion symétrique conduisant à la beauté dans une statue ou un tableau, considérant qu’il y a d’innombrables personnes qui veillent à portée de main, à qui la nature donnera toutes ces choses au lieu de les lui donner, à savoir la facilité d’apprendre, le perfectionnement et la perfection ; mais il vaut mieux qu’il brille plutôt qu’eux, gardant précieusement les grâces qui lui ont été accordées par Dieu ; et qu’il ne devrait pas lui-même, en poursuivant la destruction, devenir une proie facile pour ses ennemis impitoyables.
XXXIX. (169) Devons-nous donc dire qu’il est de peu d’utilité dans un commencement auquel une fin heureuse ne met pas son sceau ? Il est souvent arrivé en effet que même ceux qui ont atteint la perfection ont été considérés comme imparfaits, parce qu’ils semblaient s’être améliorés par leur seul zèle, et non selon la volonté de Dieu. Et pour cette raison, étant extrêmement enflés par leur vaine opinion, et élevés à une grande hauteur, ils sont tombés d’une position élevée aux plus basses profondeurs, et ont ainsi été détruits. (170) « Car », dit Moïse, « si tu as bâti une maison neuve, tu élèveras aussi un créneau sur la maison, et alors tu ne commettras pas de meurtre dans ta maison si quelqu’un en tombe. »[20] (171) Car la plus grave de toutes les chutes est pour un homme de trébucher et de se défaire de l’honneur dû à Dieu ; Se couronner soi-même plutôt que Dieu, et commettre un meurtre domestique. Car celui qui n’honore pas le Dieu vivant se tue lui-même, de sorte que l’édifice éducatif qu’il a érigé ne lui sert à rien. Or, l’instruction est immuable ; c’est pourquoi Moïse appelle sa demeure une demeure neuve, car tout le reste se détruit progressivement avec le temps. Or, l’instruction, à mesure qu’elle progresse vers la perfection, est fraîche et vigoureuse, florissante et toujours florissante, et se met en mouvement grâce à des études continuelles. (172) Et dans ses exhortations, Moïse recommande à ceux qui ont reçu la possession la plus abondante de bonnes choses de ne pas se considérer comme les causes de leur acquisition, mais de « se souvenir de Dieu qui leur a donné la force d’acquérir la Puissance ».[21] (173) Telle est donc la limite extrême de la bonne fortune, et les autres choses en sont les commencements, de sorte que ceux qui oublient la fin ne peuvent tirer aucun avantage des acquisitions qu’ils ont faites. Et ainsi les chutes que ces hommes endurent sont auto-engagées, par leur propre autosuffisance, parce qu’ils n’ont pas pu supporter d’appeler le Dieu aimant et omnipotent la cause de leurs biens.
XL. (174) Il y a aussi des gens qui, lâchant toute leur piété, se hâtent de faire un voyage rapide, dans l’espoir de jeter l’ancre dans ses ports. Et ensuite, alors qu’ils ne sont plus très loin, mais sont sur le point d’atteindre le port, tout à coup un vent violent souffle dans leurs dents et les frappe de près, repoussant le navire qui poursuivait sa route droite, de telle manière qu’il détruit une grande partie des choses qui contribuaient à une bonne navigation ; (175) personne ne pouvait alors blâmer ces gens d’être encore ballottés par la mer, car la lenteur dont ils ont fait preuve pour achever leur voyage n’était pas intentionnelle de leur part. Qui donc peut leur être comparé mieux que celui qui a prié ce qu’on appelle la grande prière ? « Car si, dit Moïse, quelqu’un meurt subitement en sa présence, alors immédiatement la tête de son vœu sera souillée et il sera rasé »[22] ; puis, après avoir prononcé quelques phrases supplémentaires, il poursuit ainsi : « Et les jours précédents ne seront pas pris en compte dans le calcul, car la tête de son vœu a été souillée. » (176) Or, par les deux expressions soudainement et immédiatement, le caractère involontaire de la déviation de l’âme est manifesté. Car en ce qui concerne les péchés intentionnels, il est nécessaire de prendre le temps de considérer où, quand et comment une chose doit être faite. Mais les péchés involontaires sont commis soudainement, sans aucune considération, et, si l’on peut dire une telle chose, ils frappent l’homme sans aucun temps. (177) Car il est très difficile, comme pour les coureurs, aux hommes, lorsqu’ils commencent à parcourir le chemin qui mène à la piété, de poursuivre leur route sans trébucher et sans s’essouffler ; car il y a d’innombrables obstacles à tout être humain, (178) mais surtout, ce qui est l’unique et unique obstacle à la pratique du bien, à savoir l’abstention de tout méfait intentionnel, sert aussi à écarter le nombre incalculable des péchés volontaires ; et, en second lieu, même de ceux qui sont involontaires, ils sont peu nombreux et ne s’attachent pas à une personne très longtemps. (179) C’est pourquoi Moïse a dit très admirablement que les jours d’erreur involontaire n’entrent pas dans le calcul (alogos) ; Non seulement parce que l’erreur était incalculable, mais aussi parce qu’il est impossible de rendre compte (logos) des fautes involontaires. C’est pourquoi, lorsqu’on nous demande la raison de telle ou telle chose, il arrive souvent que nous répondions que nous ne savons pas, que nous ne pouvons pas la dire, car nous n’étions pas présents au moment où elle s’est produite.et aussi que nous ignorions qu’ils se faisaient. (180) C’est donc une chose très rare que Dieu donne à quelqu’un de garder sa vie dans un cours constant du début à la fin, sans trébucher ni tomber ; mais en évitant les deux sortes de fautes, involontaires comme intentionnelles, avec une grande rapidité et grâce à la célérité et à l’impétuosité de ses mouvements. (181) Ces choses sont donc dites ici du commencement et de la fin, à cause de l’exemple du juste Noé, qui, après avoir acquis les premiers et élémentaires principes de la connaissance de l’agriculture, ne put en atteindre les limites les plus éloignées. Car il est dit « qu’il commença à être cultivateur », non pas qu’il parvint à l’extrême limite de la connaissance complète : mais ce qui est dit de sa plantation, nous le discuterons plus tard.
Genèse 9:20. ↩︎
Deutéronome 20:20. ↩︎
Genèse 30:36. ↩︎
Exode 3:1. ↩︎
Nombres 27:16. ↩︎
Psaumes 23:1. ↩︎
Exode 23:20. ↩︎
j’ai de nouveau suivi la traduction proposée par Mangey pour ce texte qu’il prononce corrompu et inintelligible. ↩︎
Genèse 46:33. ↩︎
Deutéronome 20:1. ↩︎
Exode 15:20. ↩︎
Exode 15:1. ↩︎
Deutéronome 17:15. ↩︎
Genèse 49:17. ↩︎
Genèse 49:18. ↩︎
Genèse 9:20. ↩︎
Genèse 4:7. ↩︎
Lévitique 11:4. ↩︎
Deutéronome 20:5. ↩︎
Deutéronome 22:8. ↩︎
Deutéronome 8:18. ↩︎
Nombres 6:9. ↩︎