Emil Schürer écrit (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, pp. 329-331) :
Alors que cette explication plus courte sous forme catéchétique [Questions et réponses sur la Genèse] était destinée à des cercles plus larges, l’œuvre scientifique principale et spéciale de Philon est son grand commentaire allégorique sur la Genèse, Νομων ιερων αλληγοριαι (tel est le titre qui lui est donné dans Eusèbe Hist. eccl. ii. 18. 1, et Photius, Bibliotheca cod. 103. Comp. aussi Origène, Comment. in Matth. vol. xvii. c. 17 ; contra Celsum, iv. 51). Ces deux œuvres se rapprochent fréquemment quant à leur contenu. Car dans les Quaestiones et solutiones aussi, la signification allégorique plus profonde est donnée aussi bien que le sens littéral. Dans le grand commentaire allégorique, au contraire, l’interprétation allégorique prévaut exclusivement. Le sens allégorique profond de la lettre sacrée est établi dans une discussion longue et prolixe qui, en raison de l’ajout abondant de passages parallèles, semble souvent s’éloigner du texte. Ainsi, toute la méthode exégétique, avec son intégration des passages les plus hétérogènes pour éclaircir l’idée supposée se trouver dans le texte, rappelle fortement la méthode du Midrash rabbinique. Cette interprétation allégorique comporte cependant, malgré son arbitraire, ses règles et ses lois, le sens allégorique, autrefois établi pour certaines personnes, objets et événements, étant ensuite respecté avec une cohérence acceptable. C’est notamment une idée fondamentale, dont l’exposé est partout déduit, que l’histoire de l’humanité telle que relatée dans la Genèse n’est en réalité rien d’autre qu’un système de psychologie et d’éthique. Les différents individus qui apparaissent ici désignent les différents états d’âme (τροποι της ψυχης) qui se manifestent chez les hommes. Analyser ces états dans leur diversité et leurs relations, tant entre eux qu’avec la Divinité et le monde sensible, et en déduire des doctrines morales, tel est le but principal de ce grand commentaire allégorique. On perçoit ainsi que l’intérêt principal de Philon n’est pas – comme on pourrait le supposer d’après l’ensemble de son système – la théologie spéculative en soi, mais au contraire la psychologie et l’éthique. À en juger par son objectif ultime, il n’est pas un théologien spéculatif, mais un psychologue et un moraliste (cf. note 183).
Le commentaire suit d’abord le texte de la Genèse verset par verset. Ensuite, des sections isolées sont sélectionnées, et certaines d’entre elles sont traitées de manière si complète qu’elles deviennent de véritables monographies. Ainsi, Philon, par exemple, s’inspire de l’histoire de Noé pour écrire deux livres sur l’ivresse (περι μεθης), avec une telle minutie qu’un recueil des opinions d’autres philosophes sur ce sujet remplit le premier de ces livres perdus (Mangey, i. 357).
L’ouvrage, tel que nous le connaissons, commence à Gen. ii. 1 ; Και ετελεσθησαν οι ουρανοι και η γη. La création du monde n’est donc pas traitée. Car le texte De opificio mundi, qui le précède dans nos éditions, est un ouvrage d’un caractère entièrement différent, n’étant pas un commentaire allégorique sur l’histoire de la création, mais un récit de cette histoire elle-même. Le premier livre du Legum allegoriae ne rejoint en aucune façon l’ouvrage De opificio mundi ; car le premier commence à Gen. ii. 1, tandis que dans De opif. mundi, la création de l’homme aussi, selon Gen. ii, est déjà traitée. Ainsi, comme l’affirme à juste titre Gfrörer en réponse à Dähne, le commentaire allégorique ne peut être combiné avec De opif. mundi comme si les deux ne faisaient partie que d’une seule et même œuvre. On peut tout au plus se demander si Philon n’a pas également écrit un commentaire allégorique sur Gen. I. Cela est cependant improbable. Car le commentaire allégorique se propose de traiter de l’histoire de l’humanité, et celle-ci ne commence qu’à Gen. II. I. Le début abrupt de Leg. alleg. i ne paraît pas étrange, car cette manière de commencer immédiatement par le texte à expliquer correspond parfaitement à la méthode du Midrash rabbinique. Les livres ultérieurs du commentaire de Philon lui-même commencent d’ailleurs de la même manière abrupte. Dans nos manuscrits et éditions, seuls les premiers livres portent le titre propre à l’ouvrage entier : Νομων ιερων αλληγοριαι. Tous les livres ultérieurs portent des titres spécifiques, ce qui donne l’impression qu’il s’agit d’ouvrages indépendants. En réalité, tout le contenu du premier volume de Mangey, à savoir les ouvrages qui suivent, appartient au livre en question (à la seule exception de De opificio mundi).
Emil Schürer commente : " Περι γιγαντων. De gigantibus (Mangey, i. 262-272). Sur Gen. vi. 1-4. Οτι ατρεπτον το θειον. Quod deus sit immutabilis (Mangey, i. 272-299). Sur Gen. vi. 4-12, ces deux paragraphes, qui sont séparés dans nos éditions, ne forment ensemble qu’un seul livre. C’est pourquoi Johannes Monachus ineditus cite des passages de ce dernier paragraphe avec la formule εκ του περι γιγαντων (Mangey, i. 262, note, 272, ndlr). Eusèbe. H. E. ii. 18. 4 : περι γιγαντων η [ailleurs και] περι του μη τρεπεσθαι το θειον. » (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, pp. 334-335)
JHA Hart écrit (The Jewish Quarterly Review Original Series 17, pp. 97-103) :
Ainsi, le début du traité intitulé « Que le Divin est immuable » se trouve dans Gen. VI, 4 : « Après cela, lorsque les anges de Dieu entrèrent vers les filles des hommes, elles engendrèrent (ou enfantèrent) pour elles-mêmes. » Autrement dit, après le départ de l’esprit de Dieu, les compagnons des ténèbres s’unirent aux passions et enfantèrent pour eux-mêmes, et non pour Dieu comme Abraham et Anne, la mère de Samuel, qui consacrèrent à Dieu les enfants qu’il leur avait donnés. Un tel égoïsme est parfois fatal, comme dans le cas d’Aunan (Gen. XXXVIII, 9).
La « colère de Dieu » (Gen. VI, 5-7) n’implique pas, comme certains le supposeront peut-être, que le Créateur se soit repenti d’avoir créé l’homme en constatant leur impiété. Une telle théorie éclipse les crimes ici relatés. Car quelle impiété pourrait être plus grande que de supposer que l’Immuable puisse changer ? Et cela même si certains prétendent que même les hommes ne vacillent pas tous dans leurs opinions ! Car ceux qui pratiquent une philosophie pure et candide tirent le plus grand bien de leur connaissance qu’ils ne changent pas selon les circonstances, mais qu’ils s’attellent à toutes leurs tâches avec une fixité inflexible et une fermeté inébranlable. Cette tranquillité, à laquelle la philosophie, à juste titre, aspire, est la propriété de Dieu et accordée par lui aux sages (Deut. V, 31, comme précédemment). Et à juste titre, car Dieu est exempt de toutes les incertitudes et de tous les changements qui sont responsables du changement d’avis ou du repentir, car il est maître du temps et omniscient.
Le bonheur a été défini pour la première fois par Démocrite comme l’état calme et stable de l’âme, qui n’est troublé par la peur, la superstition ou toute autre passion, dans son livre, περι ευθυμιας (Diog. ix. 45 : Sénèque de Tranquillitate). Timon, disciple de Pyrrhon le Sceptique, soutenait le même point de vue (Aristocles apud Eusebium, Prep. Ev. xiv. 18) ; et il est généralement identifié à cette école — αταραξια étant le fruit de l’εποχη ou suspense du jugement — qui l’a hérité de la philosophie physique de Démocrite et l’a transmis à Épicure. Mais Philon pense probablement plutôt à la doctrine stoïcienne selon laquelle ce que le vulgaire considère comme de bonnes choses sont en réalité des αδιαφορα, des choses indifférentes. Car, jugeant les écoles de pensée principalement à l’aune de la conduite de leurs érudits, son éloge de la naïveté et de la pureté des philosophes en question ne renvoie pas aux épicuriens, mais aux stoïciens.
Comment comprendre alors la colère de Dieu ? Remarquons d’abord qu’il existe quatre degrés distincts dans le royaume de la Nature : les pierres et les choses inanimées, qui ont une habitude (εξις) ; les plantes et les végétaux, qui ont une nature ; les animaux, qui ont une âme ; et les hommes, qui ont une âme rationnelle. L’homme seul possède la liberté – le libre arbitre – et donc seul l’homme est blâmable pour ses méfaits médités, louable pour ses actions justes et délibérées. Seule l’âme de l’homme a reçu de Dieu le libre arbitre, et c’est en cela qu’elle lui est devenue la plus semblable ; et donc, étant libérée autant que possible de cette dure et pénible maîtresse qu’est la Nécessité, elle doit être accusée parce qu’elle ne respecte pas celui qui l’a libérée. Car en effet, elle paiera très justement le prix encouru par les affranchis ingrats.
Mais il ne faut pas croire que Dieu (το ον) soit réellement affecté par la colère ou une quelconque passion. Car la colère est caractéristique de la faiblesse humaine, mais à Dieu n’appartiennent ni les passions irrationnelles de l’âme ni les membres du corps. Néanmoins, de telles expressions sont employées par le grand Législateur afin d’instruire ceux qui ne peuvent être autrement châtiés. Car parmi les lois contenues dans les Préceptes et les Interdictions, qui, il faut le savoir, sont des lois au sens propre du terme, deux affirmations sommaires très importantes concernant la Cause Première sont formulées : l’une que Dieu n’est pas semblable à un homme (Nombres xxiii. 19), et l’autre que Dieu est semblable à un homme (Deutéronome 1. 31). Mais la première est garantie par une vérité certaine, la seconde est introduite en vue de l’enseignement du plus grand nombre, à des fins d’instruction ou d’avertissement, et non parce qu’il est tel par nature. En fait, ces deux affirmations correspondent aux deux catégories de l’humanité : les hommes d’âme et les hommes de corps. Supposer que Dieu est réellement semblable à un homme implique l’indicible mythologie des impies, qui prétendent attribuer à Dieu une forme humaine, mais lui attribuent en réalité les passions humaines. Mais le seul but de Moïse est de faire du bien à tous ses lecteurs, et si les hommes charnels ne peuvent être instruits par la vérité, qu’ils apprennent les mensonges qui leur seront utiles. Ils ont besoin d’un maître redoutable pour les menacer. Ainsi, à ces deux doctrines correspondent deux attitudes des adorateurs de Dieu : la crainte et l’amour. À ceux qui conçoivent l’Absolu sans aucune particule mortelle ni passion, mais l’honorent tel qu’il est, appartient l’amour de Dieu, et la crainte de Dieu à tous les autres.
Mais même ainsi, le sens des mots « Je me suis mis en colère parce que je les ai faits » n’est pas établi. Peut-être signifie-t-il que les méchants sont créés par la colère de Dieu et les bons par sa grâce (cf. Gen. VI, 8). Ainsi, la colère passionnelle, justement attribuée à l’homme, est attribuée à Dieu métaphoriquement afin d’expliquer une vérité essentielle : tout ce que nous faisons par colère, par peur, par chagrin, par plaisir ou par toute autre passion est coupable, et toute action accompagnée d’une raison et d’une connaissance justes est louable.
Noé est donc préservé lorsque les autres périssent. Le juste l’emporte sur la multitude des impies. Ainsi, Dieu mêle « miséricorde et jugement » (Ps. c. 1), faisant miséricorde avant le jugement : la coupe qu’il tient à la main est pleine d’un mélange de vin pur (Ps. lxxiv. 9 : οινου ακρατου πληρες κερασματος). La deuxième citation mène, comme souvent, à une digression assez longue. Le point de vue de Philon est corroboré par des preuves bibliques, mais ces preuves elles-mêmes doivent être analysées. Les pouvoirs de Dieu représentés par la coupe de vin sont à la fois mêlés et purs ; purs pour lui-même, mêlés pour ce qui est de ses créatures. Qui pourrait supporter la lumière pure du soleil ? Quel mortel pourrait soutenir la connaissance, la sagesse et la justice de Dieu, ainsi que chacune de ses autres vertus, sans aucune modération ? Même le ciel et le monde entier ne pourraient les recevoir.
Mais que signifie le texte « Noé trouva grâce devant le Seigneur Dieu » (Gen. VI, 8) ? Le mot « trouva » peut impliquer ou non une possession antérieure. Les ordonnances relatives à la grande prière (Nombres VI, 2 et suivants) donnent un exemple clair de la découverte de quelque chose précédemment possédé mais perdu. Gen. XXVII, 20 et les promesses de Deut. VI, 10 et suivants représentent le deuxième type de découverte, le trésor. Dans Deut. I, 43 et suivants, la Loi contraste avec ces heureux découvreurs par ceux qui sont contraints de travailler contre leur gré, doublement malheureux car ils échouent dans leur but et encourent par-dessus le marché la honte. Chaque passage cité est bien sûr pleinement expliqué selon sa signification symbolique, puis Philon revient à son texte. Les explications évidentes sont soit qu’il a obtenu (ετυχεν) la grâce, soit qu’il a été jugé digne de la grâce. Mais tous deux attribuent une dignité trop élevée, même à celui qui n’a jamais avili la monnaie divine en lui, l’esprit le plus sacré, par de mauvaises pratiques. Il serait donc peut-être préférable d’adopter l’idée que l’homme de bien (ο αστειος), ayant acquis une connaissance approfondie par ses recherches, a trouvé cette grande vérité que toutes choses, la terre, l’eau, l’air, le feu, le soleil, les étoiles, le ciel, tous les animaux et les plantes, sont la grâce de Dieu. Car il n’a pas plu à l’Absolu, comme Moïse (Exode 33. 17), mais à ses Puissances souveraines et bienfaisantes, « Seigneur » et « Dieu ».
Pour compléter son exposé, Philon rappelle l’histoire de Joseph. Il est dit qu’il « trouva grâce » (Gen. xxxix. 20s.), mais auprès du geôlier, non auprès de Dieu ; et, sous le coup de la baguette de l’allégorie, ce patriarche est transformé en l’esprit qui aimait le corps et ses passions, vendu au chef cuisinier, banni de la sainte assemblée par la Loi (Deut. xxiii. 1), et finalement jeté dans la prison des passions. Le récit complet de sa vie est donné ailleurs, mais cet épisode, pris isolément, est maintenant utilisé comme un terrible avertissement au lecteur. Rejette une telle satisfaction, ô âme ; efforce-toi de plaire à la Cause Première. Ou, si tu n’y parviens pas, implore ses Puissances afin d’être compté parmi les générations de « Noé, homme juste, intègre dans sa génération, qui bénit Dieu » (Gen. vi. 9).
On pourrait se demander à juste titre pourquoi il est dit immédiatement après que la terre était corrompue devant Dieu et remplie d’iniquité (Gen. VI, 11). Mais peut-être n’est-il pas difficile de trouver une solution si l’on n’est pas trop dénué de culture. Chaque fois que l’incorruptible s’élève dans l’âme, le mortel est immédiatement corrompu, car la génération du bien entraîne la mort des mauvaises pratiques, car lorsque la lumière brille, les ténèbres disparaissent. Tout cela est exposé dans la loi sur la lèpre (Lév. XIII). Car il y est dit, contrairement à l’opinion générale, que ce qui est sain et vivant est la source de la corruption de ce qui est malade et mort : la lèpre partielle désigne le péché volontaire, la lèpre complète le péché involontaire. Le prêtre nous convainc de notre péché, nous ordonne de nous purifier afin de voir la maison de l’âme propre et, s’il y a des maladies, de les guérir. Il en fut de même pour la veuve qui rencontra le prophète (3 Rois xvii. 10 et suivants), car elle n’est pas veuve au sens littéral ordinaire du terme, mais quelqu’un dont l’esprit est veuf des passions qui blessent l’esprit, comme Thamar (Gen. xxxviii. 11).
Dans Gen. VI. 12, « toute chair » est bien sûr féminin en grec, mais le pronom « son chemin » est masculin. Certains pourraient penser qu’il y a ici une erreur et corriger l’inflexion (πτωσις). Mais peut-être le chemin n’est-il pas seulement celui de la chair, mais aussi celui de l’Éternel et de l’Incorruptible, le chemin parfait qui mène à Dieu, dont le but est la connaissance et la compréhension de Dieu. Ce chemin, tout compagnon de la chair le hait, le rejette et tente de le corrompre ; et le terrestre, car telle est l’interprétation d’Édom, barre cette voie royale aux voyants, c’est-à-dire à Israël. Le chemin, comme nous l’avons dit précédemment, est la sagesse, par laquelle seule les âmes suppliantes peuvent trouver refuge auprès de l’Incréé. Ceux qui le suivent réalisent sa béatitude et leur propre inutilité, comme Abraham (Gen. XVIII. 27) ; car ils prennent le juste milieu entre tous les extrêmes, bons disciples d’Aristote, et se rapprochent ainsi de Dieu. Et en traversant le pays ennemi, nous ne toucherons pas à leurs eaux, sinon nous devrons leur rendre honneur (car τιμη signifie ici « honneur » et non « prix »). Car lorsque les méchants voient l’un des plus austères céder aux attraits du plaisir, ils se réjouissent, s’estiment honorés et se mettent à philosopher sur leurs propres maux comme nécessaires et profitables. Dites donc à tous que les affaires humaines n’ont aucune subsistance réelle, ce ne sont que des rêves mensongers. Considérez l’histoire d’un seul homme et l’histoire du monde. La Hellas a prospéré autrefois, mais les Macédoniens l’ont privée de sa force ; la Macédoine a prospéré et est tombée – il en fut de même pour la Perse et la Parthe, pour l’Égypte, Carthage et le Pont ; ainsi, partout dans le monde, le Logos divin, que les hommes appellent Hasard, ordonne les destinées changeantes des nations, exaltant l’une et abaissant l’autre, afin que le monde entier, telle une seule cité, puisse conserver la meilleure de toutes les formes de gouvernement : la démocratie. Finissons-en donc avec les choses mortelles et efforçons-nous d’avoir notre juge intérieur – notre conscience – favorable, comme nous le pourrions si nous ne cherchions jamais à renverser aucune de ses décisions.
FH Colson et GH Whitaker écrivent (Philo, vol. 3, p. 3) :
Ce traité, qui est en réalité une continuation du De Gigantibus, traite des versets suivants, Gen. vi. 4-12.
I. (1-19) Et après cela, lorsque les anges de Dieu entrèrent vers les filles des hommes, et engendrèrent pour elles-mêmes… (v. 4).
II. (20-73) Mais le Seigneur Dieu, voyant que la méchanceté des hommes se multipliait sur la terre, et que chacun méditait chaque jour dans son cœur de mauvaises choses, Dieu pensa à faire l’homme sur la terre, et il y réfléchit. Et Dieu dit : J’effacerai de la face de la terre l’homme que j’ai fait… car je suis irrité de l’avoir fait (vv. 5-7).
III. (74-121) Mais Noé trouva grâce devant Dieu. Voici la postérité de Noé. Noé était un homme juste, intègre dans sa génération, et il était agréable à Dieu (vv. 8-9).
IV. (122-139) Et la terre fut « corrompue » (ou détruite) devant Dieu, et la terre fut remplie d’iniquité (v. 11).
V. (140-fin) Et l’Éternel Dieu vit la terre, et elle était corrompue, parce que toute chair détruisait sa voie sur la terre (v. 12).
I. (1) « Et après cela », dit Moïse, « il arriva que les anges de Dieu entrèrent vers les filles des hommes, et elles leur enfantèrent des enfants. »1 Il vaut donc la peine d’examiner ce que signifie l’expression « Et après cela ». Il s’agit donc d’une référence à quelque chose qui a été dit auparavant, dans le but de l’expliquer plus clairement ; (2) et une mention de l’esprit divin a déjà été faite, comme il l’a déjà dit, qu’il est très difficile pour lui de demeurer à travers tous les âges dans l’âme, qui est divisible en plusieurs parties, et qui assume plusieurs formes, et est revêtue d’un fardeau très lourd, à savoir sa masse de chair ; après cet esprit, donc, les anges de Dieu vont vers les filles des hommes. (3) Car tant que brillent dans l’âme les purs rayons de la sagesse, par lesquels le sage voit Dieu et ses puissances, aucun de ceux qui apportent de fausses nouvelles n’entre jamais dans la raison, mais tous ceux-là sont tenus à distance, hors du seuil sacré. Mais lorsque la lumière de l’intellect est atténuée et obscurcie, alors les compagnons des ténèbres, devenus victorieux, s’associent aux passions dissolues et efféminées que le prophète appelle les filles des hommes, et ils leur donnent des enfants et non à Dieu. (4) Car la progéniture propre à Dieu, ce sont les vertus parfaites, mais la progéniture qui est apparentée aux méchants, c’est la méchanceté déréglée. Mais apprends, si tu le veux, ô mon esprit, à ne pas te donner d’enfants, à l’exemple de cet homme parfait, Abraham, qui offrit à Dieu « le fils bien-aimé et unique de son âme »,2 l’image la plus éclatante de la sagesse autodidacte, du nom d’Isaac ; et qui l’abandonna de bon cœur pour être une offrande nécessaire et digne à Dieu. « Ayant lié »,3 comme le dit l’Écriture, ce nouveau genre de victime, soit parce qu’ayant goûté à l’inspiration divine, il ne daigna plus fouler aux pieds aucune vérité mortelle, soit parce qu’il vit que la créature était instable et mobile, tout en reconnaissant la fermeté inébranlable du Dieu vivant, en qui il est dit avoir cru.4
II. (5) Sa disciple et successeure fut Anne. Le don de la sagesse de Dieu, car l’interprétation du nom est sa grâce. Car lorsqu’elle fut enceinte, ayant reçu la semence divine, et après avoir accompli le temps de ses douleurs, elle enfanta, selon la manière prévue par l’arrangement de Dieu, un fils, qu’elle appela Samuel ; et le nom Samuel étant interprété, signifie « désigné par Dieu ». Elle l’ayant donc reçu, le restitue à celui qui l’a donné, ne considérant rien comme un bien lui appartenant qui ne soit pas une grâce divine. (6) Car dans le premier livre des Rois, 5, elle parle de cette manière : « Je te le donne gratuitement », l’expression utilisée ici étant équivalente à : « Je te donne celui que tu m’as donné. » Selon le passage sacré de Moïse : « Mes dons, mes offrandes et mes prémices, vous aurez soin de me les offrir. »6 (7) Car à quel autre être apporter des dons de gratitude, sinon à Dieu ? Et quelles offrandes peut-on lui apporter, sinon celles qu’il nous a données ? Car il nous est impossible d’avoir quoi que ce soit d’autre en abondance. Et il n’a besoin d’aucune de ces choses qu’il ordonne aux hommes de lui offrir, mais il nous ordonne de lui apporter les choses qui lui appartiennent, par l’excès de sa bienfaisance envers notre race. Car, en nous efforçant de nous conduire avec gratitude envers lui et de lui rendre tous les honneurs, nous devrions nous purifier du péché, en nous débarrassant de tout ce qui peut souiller notre vie en paroles, en apparence ou en actes. (8) Car c’est une folie de croire qu’il est interdit d’entrer dans les temples sans avoir d’abord lavé son corps et l’avoir rendu brillant, mais qu’on peut tenter de sacrifier et de prier avec un esprit encore souillé et désordonné. Et pourtant les temples sont faits de pierres et de bois, de simples matériaux sans vie, et il n’est pas possible au corps, s’il est dépourvu de vie par sa propre nature, de toucher des choses dépourvues de vie, sans utiliser des ablutions et des cérémonies de purification de la sainteté. Et quelqu’un supporterait-il de s’approcher de Dieu sans être purifié quant à son âme, quelqu’un, impur, s’approcherait-il du plus pur de tous les êtres, et cela aussi sans avoir aucune intention de se repentir ? (9) Que celui en effet, qui, en plus de n’avoir commis aucun nouveau crime, s’est également efforcé de se laver de ses anciennes fautes, s’approche de lui avec joie ; Mais que l’homme qui n’est pas préparé et qui est impur se tienne à l’écart. Car il n’échappera jamais à celui qui peut scruter les recoins du cœur et qui s’y promène.
III. (10) Or, le signe le plus évident d’une âme dévouée à Dieu est ce chant où apparaît cette expression : « Celle qui était stérile a enfanté sept enfants, et celle qui en avait beaucoup est devenue faible. »7 (11) Et pourtant, celle qui parle n’est en réalité que la mère d’un seul fils, à savoir de Samuel. Comment alors dit-elle qu’elle a donné naissance à sept enfants, à moins que l’on ne pense que l’unité est dans sa nature la plus stricte identique au nombre sept, non seulement par le nombre, mais aussi par l’harmonie de l’univers et par les raisonnements de l’âme qui est dévouée à la vertu ? Car celui qui était dévoué au Dieu unique, c’est-à-dire Samuel, et qui n’avait aucun lien avec aucun autre être, est orné selon cette essence qui est unique et l’unité réelle ; (12) et telle est la constitution du nombre sept, c’est-à-dire de l’âme qui repose en Dieu, et qui ne se soucie plus d’aucun emploi mortel, lorsqu’elle a quitté le nombre six qu’elle attribuait à ceux qui n’ont pu atteindre le premier rang, mais qui se sont nécessairement contentés d’arriver au second. (13) Il n’est donc pas incroyable que la femme stérile, n’étant pas quelqu’un qui est incapable de devenir fécond, mais quelqu’un qui est encore vigoureux et frais, luttant pour la récompense principale dans l’arène de la force, de la patience et de la persévérance, puisse enfanter un sept, égal en honneur à l’unité, dont les nombres, la nature est très productive et prolifique. (14) Et elle dit que « celle qui a eu beaucoup d’enfants est devenue faible », parlant avec exactitude et très clairement. Car lorsque l’âme, bien qu’unique, engendre de nombreux enfants lorsqu’elle est séparée de l’unique, elle devient alors naturellement infinie en nombre ; et alors, étant alourdie et accablée par la multitude d’enfants qui dépendent d’elle (et la plupart d’entre eux sont prématurés et avortés), elle s’affaiblit. (15) Car elle engendre le désir des formes et des couleurs, comme satisfait par les yeux, et les plaisirs nés du son, comme satisfaits par les oreilles. Elle est aussi enceinte des plaisirs du ventre et des parties inférieures du ventre, de sorte que, comme de nombreux enfants lui sont attachés, elle s’épuise à porter ce lourd fardeau, et lâche ses mains de faiblesse, et défaille. Et c’est ainsi que toutes ces choses sont maîtrisées qui engendrent des enfants périssables, qui sont également périssables.
IV. (16) Mais certains, par amour-propre, ont encouru non seulement la défaite, mais même la mort. Quoi qu’il en soit, Onan, « sachant que la postérité ne serait pas la sienne »,8 n’a cessé de nuire au principe rationnel, qui est la meilleure chose en nature de toutes les choses existantes, jusqu’à ce qu’il subisse lui-même une destruction totale. Et cela aussi, très justement et à juste titre ; (17) car si certains hommes font tout pour eux seuls, sans avoir en vue l’honneur de leurs parents, ni la bonne conduite de leurs enfants, ni le salut de leur pays, ni la garde des lois, ni la préservation des bonnes mœurs, ni en vue de l’accomplissement d’un devoir public ou privé, ni d’une célébration convenable des rites sacrés, ni du pieux culte dû aux dieux, ils seront à juste titre misérables. (18) Pour l’un des objets que j’ai mentionnés, il est glorieux même de quitter la vie. Mais ces hommes disent que, s’ils ne sont pas susceptibles d’en tirer quelque plaisir, ils les négligeraient tous, objets glorieux qu’ils sont. C’est pourquoi le Dieu incorruptible bannit l’exposition perverse de l’opinion contre nature, qui est nommée Onan. (19) Et tous ceux qui engendrent des enfants pour eux-mêmes, c’est-à-dire qui, ne recherchant que leur propre avantage, négligent tout autre objet, comme s’ils étaient nés pour eux seuls, et non pour dix mille autres personnes aussi, pour leurs pères, leurs mères, leurs femmes, leurs enfants, leur patrie, et pour toute l’humanité. Et si nous devons aller plus loin et ajouter quelque chose à cette énumération, nous pouvons dire pour le ciel, et la terre, et l’univers entier, et pour les sciences, et pour les vertus, et pour le Père et le Souverain de tous ; à chacun desquels un homme doit payer ce qui lui est dû du mieux qu’il peut, ne considérant pas le monde entier comme une addition à lui-même, mais lui-même comme une addition au reste du monde.
V. (20) Cependant, nous en avons assez dit sur ce point ; relions maintenant ce qui suit : « Le Seigneur Dieu, dit Moïse, voyant que la méchanceté des hommes s’était multipliée sur la terre, et que chacun d’eux méditait soigneusement la méchanceté dans son cœur toute sa vie, Dieu considéra en son esprit qu’il avait fait l’homme sur la terre, et il y réfléchit ; et Dieu dit : J’exterminerai de la surface de la terre l’homme que j’ai fait. »9 (21) Peut-être certaines personnes très méchantes soupçonneront-elles que le législateur parle ici de manière énigmatique, lorsqu’il dit que le Créateur s’est repenti d’avoir créé l’homme, lorsqu’il a vu leur méchanceté ; c’est pourquoi il a décidé de détruire toute la race. Mais que ceux qui adoptent de telles opinions sachent qu’ils minimisent et atténuent les offenses de ces hommes d’autrefois, en raison de leur propre impiété excessive ; (22) Car quel plus grand acte de méchanceté que de croire que le Dieu immuable puisse être changé ? Et cela, même si certains pensent que même ceux qui sont vraiment des hommes n’hésitent jamais dans leurs opinions, car ceux qui ont étudié la philosophie avec un esprit sincère et pur ont tiré comme plus grand bien de leur connaissance, l’absence de toute inclination à changer avec les changements des choses, et la disposition, avec toute la fermeté immuable et la stabilité certaine, à travailler à tout ce qu’il leur convient de poursuivre.
VI. (23) Et il semble bon au législateur que l’homme parfait désire la tranquillité ; car il a été dit au sage dans le caractère de Dieu : « Mais toi, reste ici avec moi »,10 cette expression montrant la nature immuable et inaltérable de l’esprit qui est fermement établi dans la bonne voie ; (24) car il est vraiment merveilleux quand quelqu’un touche l’âme, comme une lyre accordée selon les principes musicaux, non pas avec des sons aigus et plats, mais avec une connaissance exacte des tons contraires, et n’employant que les meilleurs, n’en faisant sonner aucun trop fort, ni au contraire en laissant aucun être trop faible, de manière à altérer l’harmonie des vertus et de ces choses qui sont bonnes par nature, et quand il, la conservant dans un état égal, joue et chante mélodieusement ; (25) car cet instrument que la nature a fait est le plus parfait de tous, et le modèle de tous les instruments faits à la main. Et s’il est bien accordé, il produira la plus exquise de toutes les symphonies, qui ne consiste pas dans la combinaison et les tons d’une voix mélodieuse, mais dans un accord harmonieux de toutes les actions de la vie ; (26) donc, comme l’âme de l’homme peut apaiser la tempête excessive et la houle de la mer, que le vent violent et irrésistible de la méchanceté a soudainement soulevées, par les douces brises de la connaissance et de la sagesse, et ayant atténué sa fureur tumultueuse et tumultueuse, jouit de la tranquillité en se reposant dans un calme imperturbable. Doutez-vous que le Dieu impérissable, éternel et bienheureux, l’Être doué de toutes les vertus, de toute perfection et de toute félicité, soit immuable dans ses conseils, et qu’il demeure fidèle aux desseins qu’il a formés à l’origine, sans en changer aucun ? (27) La facilité de changement est en effet un attribut de l’homme, qui est nécessairement accessoire à sa nature en raison de son manque extérieur de fermeté ; comme de cette manière, par exemple : souvent, lorsque nous avons choisi des amis et avons vécu quelque temps avec eux, sans avoir rien à leur reprocher, nous nous détournons alors d’eux, de manière à nous placer au rang d’ennemis, ou du moins d’étrangers pour eux ; (28) or, cette conduite montre la facilité et la légèreté de nous-mêmes, qui sommes incapables de nous en tenir fermement aux professions que nous avons faites à l’origine ; mais Dieu n’est pas si facilement rassasié ou las. Il y a encore des moments où nous décidons de nous en tenir au même jugement que nous avons formé ; mais ceux qui se joignent à nous ne se conforment pas également au leur, de sorte que nos opinions changent nécessairement aussi bien que les leurs ; (29) car il nous est impossible, à nous qui ne sommes que des hommes, de prévoir toutes les contingences des événements futurs, ou d’anticiper les opinions des autres ; mais à Dieu, comme habitant dans la pure lumière,toutes choses sont visibles ; car celui qui pénètre dans les recoins mêmes de l’âme est capable de voir, avec la plus parfaite certitude, ce qui est invisible aux autres, et étant doté de prescience et de providence, ses propres attributs particuliers, il ne permet à rien d’abuser de sa liberté, et de s’égarer hors de portée de sa compréhension, car avec lui, il n’y a aucune incertitude même dans l’avenir, car il n’y a rien d’incertain ni même d’avenir pour Dieu. (30) Il est donc clair que le créateur de toutes les choses créées, et le fabricant de toutes les choses qui ont jamais été faites, et le gouverneur de toutes les choses qui sont soumises au gouvernement, doit nécessairement être un être de connaissance universelle ; et il est en vérité le père, et le créateur, et le gouverneur de toutes choses dans le ciel et dans le monde entier ; et en effet les événements futurs sont éclipsés par la distance du temps futur, qui est parfois un intervalle court et parfois un intervalle long. (31) Mais Dieu est aussi le créateur du temps ; car il est le père de son père, et le père du temps est le monde, qui a fait de sa propre mère la création du temps, de sorte que le temps se tient envers Dieu dans la relation d’un petit-fils ; car ce monde est un fils cadet de Dieu, en tant qu’il est perceptible par le sens extérieur ; car le seul fils dont il parle comme plus ancien que le monde, est l’idée, 11 et celle-ci n’est pas perceptible par l’intellect ; mais ayant jugé l’autre digne des droits d’aînesse, il a décidé qu’elle resterait avec lui ; (32) donc, ce fils cadet, perceptible par les sens extérieurs étant mis en mouvement, a fait briller la nature du temps et la rendre visible, de sorte qu’il n’y a rien d’avenir pour Dieu, qui a les limites mêmes du temps qui lui sont soumises ; car leur vie n’est pas le temps, mais le beau modèle du temps, l’éternité ; et dans l’éternité rien n’est passé et rien n’est futur, mais tout est seulement présent.(31) Mais Dieu est aussi le créateur du temps ; car il est le père de son père, et le père du temps est le monde, qui a fait de sa propre mère la création du temps, de sorte que le temps se tient envers Dieu dans la relation d’un petit-fils ; car ce monde est un fils cadet de Dieu, en tant qu’il est perceptible par le sens extérieur ; car le seul fils dont il parle comme étant plus âgé que le monde, est l’idée, 11 et celle-ci n’est pas perceptible par l’intellect ; mais ayant jugé l’autre digne des droits d’aînesse, il a décidé qu’elle lui resterait ; (32) donc, ce fils cadet, perceptible par les sens extérieurs étant mis en mouvement, a fait briller et devenir visible la nature du temps, de sorte qu’il n’y a rien d’avenir pour Dieu, qui a les limites mêmes du temps qui lui sont soumises ; car leur vie n’est pas le temps, mais le beau modèle du temps, l’éternité ; et dans l’éternité rien n’est passé et rien n’est futur, mais tout est seulement présent.(31) Mais Dieu est aussi le créateur du temps ; car il est le père de son père, et le père du temps est le monde, qui a fait de sa propre mère la création du temps, de sorte que le temps se tient envers Dieu dans la relation d’un petit-fils ; car ce monde est un fils cadet de Dieu, en tant qu’il est perceptible par le sens extérieur ; car le seul fils dont il parle comme étant plus âgé que le monde, est l’idée, 11 et celle-ci n’est pas perceptible par l’intellect ; mais ayant jugé l’autre digne des droits d’aînesse, il a décidé qu’elle lui resterait ; (32) donc, ce fils cadet, perceptible par les sens extérieurs étant mis en mouvement, a fait briller et devenir visible la nature du temps, de sorte qu’il n’y a rien d’avenir pour Dieu, qui a les limites mêmes du temps qui lui sont soumises ; car leur vie n’est pas le temps, mais le beau modèle du temps, l’éternité ; et dans l’éternité rien n’est passé et rien n’est futur, mais tout est seulement présent.
VII. (33) Ayant donc suffisamment discuté de la question du Dieu vivant qui ne connaît jamais la repentance, il nous faut maintenant expliquer ce qu’est le sens de l’expression : « Dieu considéra qu’il avait fait l’homme sur la terre, et il pensa en lui-même. » (34) Alors le créateur du monde, s’étant attaché les deux puissances les plus durables de la cogitation et de la délibération, l’une étant une conception conçue dans son propre sein, et l’autre la discussion de cette conception, et puisqu’il les emploie continuellement à la contemplation de ses propres œuvres, il loue pour leur obéissance les choses qui ne quittent pas leur place désignée, mais il poursuit celles qui changent de place avec le châtiment prévu pour les déserteurs ; (35) car il a doté certains corps d’habitude, d’autres de nature, d’autres d’âme, et quelques-uns d’âme rationnelle ; Français par exemple, il a lié des pierres et des poutres, qui sont arrachées à leurs matériaux apparentés, avec le lien le plus puissant de l’habitude ; et cette habitude est l’inclination de l’esprit à retourner à lui-même ; car elle commence au milieu et continue vers les extrémités, puis quand elle a touché la limite extrême, elle revient en arrière, jusqu’à ce qu’elle soit de nouveau arrivée au même endroit d’où elle est partie à l’origine. (36) C’est le cours inaltérable et continu, de haut en bas, de l’habitude, que les coureurs, imitant dans leurs festivals triennaux, dans ces grands spectacles communs à tous les hommes, affichent comme une réalisation brillante et un digne sujet de rivalité et de dispute.
VIII. (37) Et il a donné aux plantes une nature qu’il a combinée d’autant de pouvoirs que possible, c’est-à-dire de pouvoir nutritif, de pouvoir changeant et de pouvoir formateur ; car elles sont nourries quand elles en ont besoin ; et une preuve de cela est que les plantes qui ne sont pas irriguées dépérissent et se dessèchent, comme d’un autre côté celles qui ont de l’eau qui leur est fournie poussent visiblement, car celles qui pendant un temps n’étaient que de simples lianes sur le sol, en raison de leur petite taille, poussent soudainement et deviennent de très longues branches. Et pourquoi ai-je besoin de parler des changements qu’elles subissent ? (38) car au moment du solstice d’hiver leurs feuilles se fanent et tombent au sol ; et les yeux, comme les appellent les ouvriers agricoles, qui apparaissent sur les jeunes pousses, se ferment comme les yeux des animaux, et toutes les bouches qui sont calculées pour faire sortir les jeunes bourgeons, sont bandées ; leur nature intérieure étant alors confinée et tranquille, afin que, lorsqu’elle ait repris souffle, comme un lutteur qui a fait un petit exercice préliminaire, et ayant retrouvé sa force appropriée, elle puisse retourner à ses opérations habituelles. Et cela se produit au printemps et en été, (39) car alors leur nature, se réveillant pour ainsi dire d’un profond sommeil, ouvre les yeux et élargit sa bouche précédemment fermée ; et alors elle produit tout ce dont elle était enceinte, feuilles et jeunes pousses et vrilles et antennes, et fruits sur toutes ses branches ; et alors, lorsque ces choses sont arrivées à perfection, elle leur fournit nourriture et aliment, comme une mère le fait à son enfant par des passages invisibles qui sont semblables en principe aux seins chez la femme, et elle ne cesse de les nourrir jusqu’à ce que le fruit soit parvenu à pleine maturité ; (40) et ce qui est bien mûr est alors parfait, lorsque, même si personne ne le cueille, il s’empresse de lui-même de se séparer de sa branche parente, dans la mesure où il n’a plus besoin de la nourriture de son parent, étant capable, s’il rencontre un sol propice, de semer lui-même et d’engendrer une progéniture ressemblant à ses propres parents.
IX. (41) Et le Créateur a fait l’âme pour différer de la nature en ces choses : dans le sens extérieur, et l’imagination, et l’impétuosité ; car les plantes sont dépourvues d’impétuosité et dépourvues d’imagination, et sans aucune participation au sens extérieur. Mais chaque animal participe de toutes ces qualités mentionnées ci-dessus, toutes ensemble. (42) Or, le sens extérieur, comme son nom l’indique d’ailleurs, est dans une certaine mesure une sorte d’insertion, plaçant les choses qui lui sont rendues apparentes dans l’esprit ; car dans l’esprit, puisqu’il est le plus grand magasin et réceptacle de toutes choses, est placé et conservé tout ce qui relève de l’opération du sens de la vue ou de l’ouïe, ou des autres organes des sens extérieurs. (43) Et l’imagination est une impression de figures dans l’âme ; Car les choses que chacun des sens extérieurs a apportées, comme un anneau ou un sceau, y impriment son propre caractère. Et l’esprit, étant comme de la cire, ayant reçu l’empreinte, la garde soigneusement en lui jusqu’à ce que l’oubli, ennemi de la mémoire, en ait lissé les bords, ou bien l’ait estompée, ou peut-être l’ait-il complètement effacée. (44) Et ce qui a été visible et imprimé sur l’âme affecte parfois l’âme d’une manière compatible avec elle-même, et parfois d’une manière différente ; et cette passion à laquelle elle est soumise s’appelle l’appétit, que les philosophes qui définissent ces choses disent être le premier mouvement de l’âme. (45) Sur ces points importants, les animaux sont supérieurs aux plantes. Voyons maintenant en quoi l’homme est supérieur au reste de la création animale.
X. L’homme a donc reçu ce don extraordinaire, l’intellect, qui est habitué à comprendre la nature de tous les corps et de toutes choses en même temps ; car, comme dans le corps, la vue est la faculté la plus importante, et puisque dans l’univers la nature de la lumière est la chose la plus prééminente, de même la partie de nous qui a droit au rang le plus élevé est l’esprit. (46) Car l’esprit est la vue de l’âme, brillant transcendamment de ses propres rayons, par lesquels se dissipent les grandes et épaisses ténèbres que l’ignorance des choses répand autour d’elle. Cette espèce d’âme n’est pas composée des mêmes éléments que ceux dont les autres espèces ont été faites, mais elle a reçu une essence plus pure et plus excellente dont les natures divines ont été formées ; Français de sorte que l’intellect apparaît naturellement comme la seule chose en nous qui soit impérissable, (47) car c’est la seule qualité en nous que le Père, qui nous a créés, a pensé mériter la liberté ; et, dénouant les liens de la nécessité, il l’a laissée aller sans retenue, lui accordant ce don le plus admirable et le plus lié à lui-même, à savoir la puissance de la volonté spontanée, autant qu’il était capable de la recevoir ; car les animaux irrationnels, dans l’âme desquels il n’y a pas ce don spécial tendant à la liberté, à savoir l’esprit, sont mis sous le joug et ont des brides mises dans leur bouche, et ainsi sont donnés aux hommes pour être leurs esclaves, comme les serviteurs sont donnés à leurs maîtres. Mais l’homme, doté d’une intelligence volontaire et agissant de lui-même, et qui, la plupart du temps, déploie ses énergies selon un dessein délibéré, reçoit à juste titre le blâme pour les fautes qu’il commet intentionnellement, et les éloges pour les bonnes actions qu’il accomplit intentionnellement. (48) Car, chez les autres plantes et les autres animaux, on ne peut considérer ni le bien qu’ils causent comme digne de louange, ni le mal qu’ils font comme digne de blâme ; car tous leurs mouvements, dans un sens comme dans l’autre, et tous leurs changements, sont dépourvus de tout dessein, mais involontaires. Mais l’âme humaine, étant la seule à avoir reçu de Dieu le pouvoir du mouvement volontaire, et qui, à cet égard, a été rendue semblable à Dieu, et étant autant que possible affranchie de l’autorité de cette maîtresse pénible et sévère, la nécessité, peut à juste titre être punie si elle ne rend pas l’honneur qui lui est dû à celui qui l’a affranchie. Et c’est pourquoi, dans un tel cas, elle subira très méritéement le châtiment implacable dénoncé contre les esprits serviles et ingrats. (49) De sorte que Dieu « a considéré » et pensé en lui-même, non pas maintenant pour la première fois, mais depuis longtemps, et avec une grande constance et résolution, « qu’il avait fait l’homme » ; c’est-à-dire qu’il a considéré en lui-même quel genre d’être il l’avait fait.Car il l’avait rendu libre de tout esclavage ou contrainte, capable d’exercer ses énergies selon sa propre volonté et son dessein délibéré, afin que, sachant ainsi quelles choses étaient bonnes et lesquelles, au contraire, étaient mauvaises, et étant parvenu à une compréhension appropriée de ce qui est honorable et de ce qui est honteux, et saisissant quelles choses sont justes et quelles choses sont injustes, et, en bref, quelles choses découlent de la vertu et lesquelles de la méchanceté, il puisse exercer un choix des meilleurs objets et éviter leurs opposés ; (50) et c’est le sens de l’oracle rapporté dans le Deutéronome : « Voici, j’ai mis devant ta face la vie et la mort, le bien et le mal. Choisis la vie. »12 Il nous enseigne donc par cette phrase à la fois que les hommes ont une connaissance du bien et du contraire, du mal, et qu’il est de leur devoir de choisir le meilleur de préférence au pire, en conservant en eux-mêmes la raison comme un juge incorruptible, de se laisser guider par les arguments que le bon sens suggère, et de rejeter ceux qui sont avancés par la puissance contraire.
XI. (51) Ayant donc suffisamment expliqué ces choses, passons à ce qui vient ensuite. Et voici ce qui suit : « Je détruirai, dit Dieu, de la face de la terre l’homme que j’ai fait, depuis l’homme jusqu’à la bête, depuis les reptiles jusqu’aux oiseaux du ciel, parce que j’ai considéré et me suis repenti de les avoir faits. »13 (52) Or, certains, en entendant les expressions que je viens de citer, s’imaginent que le Dieu vivant cède ici à la colère et à la passion ; mais Dieu est totalement inaccessible à toute passion, quelle qu’elle soit. Car c’est le propre de la faiblesse humaine d’être troublée par de tels sentiments, mais Dieu n’a ni les passions irrationnelles de l’âme, et les parties et les limites du corps ne lui appartiennent en rien. Mais, néanmoins, de telles choses sont dites en référence à Dieu par le grand législateur d’une manière introductive, afin d’avertir ceux qui ne pourraient être corrigés autrement. (53) Car de toutes les lois qui sont formulées sous forme d’injonction ou d’interdiction, et seules celles-ci sont à proprement parler des lois, il y a deux positions principales établies à l’égard de la grande cause de toutes choses : l’une, que Dieu n’est pas comme un homme ; l’autre, que Dieu est comme un homme.14 (54) Mais la première de ces affirmations est confirmée par la vérité la plus certaine, tandis que la seconde est introduite pour l’instruction du plus grand nombre. À ce sujet, il est dit à leur sujet : « comme un homme instruirait son fils. »15 Et cela est dit pour l’instruction et l’avertissement, et non parce qu’il est réellement tel par nature. (55) Car parmi les hommes, les uns sont attachés au service de l’âme, et les autres à celui du corps ; or les compagnons de l’âme, pouvant s’associer à des natures incorporelles, appréciables seulement par l’intellect, ne comparent pas le Dieu vivant à aucune espèce d’êtres créés ; mais, le dissociant de toute idée de qualités distinctives (car c’est ce qui contribue le plus spécialement à son bonheur et à sa félicité consommée, de comprendre sa nue existence sans aucun lien avec la figure ou le caractère), ils se contentent, dis-je, de la simple conception de son existence, et ne tentent pas de l’investir d’une forme quelconque. (56) Mais ceux qui concluent des accords et des alliances avec le corps, étant incapables de se dépouiller des vêtements de la chair, et de contempler cette nature, qui seule de toutes les natures n’a besoin de rien, mais se suffit à elle-même, et est simple, sans mélange, et ne peut être comparée à rien d’autre, à partir des mêmes notions de la cause de toutes choses qu’ils font d’eux-mêmes ; ne considérant pas que dans le cas d’un être qui existe par un concours de plusieurs facultés,il a besoin de plusieurs parties pour subvenir aux besoins de chacune de ces facultés.
XII. Or, Dieu, en tant qu’incréé, et Être qui a créé toutes choses, n’avait besoin d’aucune de ces choses qui sont ordinairement ajoutées aux créatures. (57) Car que dire ? Dirons-nous, s’il possède les différentes parties organiques, qu’il a des pieds pour marcher ? Mais où marchera celui qui remplit tout à la fois de sa présence ? Et vers qui ira-t-il, quand il n’y a personne d’égal en honneur ? Et pourquoi marchera-t-il ? Ce ne peut être par souci de sa santé, comme nous. De plus, dirons-nous qu’il a des mains pour donner et recevoir ? Il ne reçoit jamais rien de personne. Car, outre le fait de ne rien vouloir, il a tout ; et lorsqu’il donne, il utilise la raison comme ministre de ses dons, par l’intermédiaire de laquelle il a aussi créé le monde. (58) Encore une fois, il n’avait pas besoin d’yeux, ces organes sans lesquels il ne peut y avoir de compréhension de la lumière perceptible par les sens extérieurs ; mais la lumière perceptible par les sens extérieurs est une lumière créée ; et même avant la création, Dieu voyait, se servant de lui-même comme lumière. (59) Et pourquoi parler des organes de la luxure ? Car s’il a ces organes, alors il est nourri, et lorsqu’il est rassasié, il cesse de manger, et après avoir cessé de manger, il a de nouveau envie de nourriture ; et je n’ai pas besoin d’énumérer d’autres détails qui en sont les conséquences nécessaires ; car ce sont les inventions fabuleuses d’hommes impies, qui représentent Dieu, en paroles seulement, il est vrai, comme doté d’une forme humaine, mais en fait comme influencé par les passions humaines.
XIII. (60) Pourquoi donc Moïse parle-t-il de l’Incréé comme ayant des pieds et des mains, et comme entrant et sortant ? Et pourquoi le décrit-il comme revêtu d’une armure pour repousser ses ennemis ? Car il le décrit comme se ceignant d’une épée, et utilisant des flèches, des vents et un feu destructeur. Et les poètes disent que la tempête et la foudre, les mentionnant sous d’autres noms, sont les armes de la Cause de toutes choses. De plus, parlant de lui comme ils parleraient des hommes, ils y ajoutent la jalousie, la colère, la passion et d’autres sentiments similaires. Mais à ceux qui posent des questions sur ces sujets, on peut répondre : (61) « Mes amis ! Un homme qui veut établir le plus excellent système de lois doit avoir constamment un but en vue : faire du bien à tous ceux qui sont à sa portée. » Ceux donc qui ont reçu une disposition heureuse et une éducation irréprochable à tous égards, trouvant le chemin de la vie qui mène dans cette direction simple et droit, prennent avec eux la vérité comme compagne de leur voyage ; par laquelle ils sont initiés aux vrais mystères relatifs au Dieu vivant, et par conséquent ils ne lui attribuent jamais aucune des propriétés des êtres créés. (62) Or, pour ces disciples, cette affirmation principale des oracles sacrés est particulièrement bien adaptée : « Dieu n’est pas comme l’homme », mais il n’est pas non plus comme le ciel, ni comme le monde ; car ces espèces sont douées de qualités distinctives, et elles sont perçues par les sens extérieurs. Mais il n’est même pas compréhensible par l’intellect, si ce n’est quant à son essence ; car son existence, certes, est un fait que nous comprenons à son sujet, mais au-delà du fait de son existence, nous ne pouvons rien comprendre.
XIV. (63) Mais ceux qui ont reçu une nature plus terne et plus lente, qui ont été mal élevés dans leur enfance et qui sont incapables de voir clairement, ont besoin de médecins comme de législateurs, capables de trouver un remède approprié à leur mal existant, (64) car un maître sévère est une chose bénéfique pour des serviteurs intraitables et insensés ; car, craignant ses inflictions et ses menaces, ils sont châtiés par la peur, malgré eux. Que tous ces hommes apprennent donc de fausses terreurs, dont ils peuvent tirer profit s’ils ne peuvent être conduits dans le droit chemin par la vérité. (65) Car dans le cas d’hommes atteints de maladies dangereuses, les médecins les plus légitimes n’osent pas leur dire la vérité, sachant que par une telle conduite ils seront rendus plus découragés, et donc que la maladie ne sera pas guérie ; mais que par un langage contraire et du réconfort, ils supporteront plus facilement la maladie qui les presse, et la maladie aura plus de chances d’être soulagée. (66) Car quel homme si ses sens diraient à un patient sous ses soins : « Mon bon homme, on vous appliquera le couteau, on vous cautérisera, et on vous amputera les membres », même si de telles choses étaient absolument nécessaires à endurer ? Aucun homme sur terre ne dirait cela. Car s’il le faisait, son patient s’effondrerait dans son cœur avant que les opérations puissent être effectuées, et ainsi recevant une autre maladie dans son âme, plus grave que celle déjà existante dans son corps, il renoncerait résolument à la guérison ; mais si, au contraire, par la tromperie du médecin, il est amené à former une attente contraire, il se soumettra à tout avec un esprit patient, même si les moyens de son salut peuvent être très douloureux. (67) C’est pourquoi le législateur, étant un médecin très admirable des passions et des maladies de l’âme, s’est proposé une tâche et un but, à savoir, éradiquer les maladies de l’esprit par les racines, afin qu’il n’en reste pas une seule pour produire un germe de maladie incurable. (68) De cette manière, donc, il espérait pouvoir l’éradiquer, s’il devait représenter la Cause de toutes choses comme se livrant à des menaces, à de l’indignation et à une colère implacable, et, de plus, comme employant des armes défensives pour parer aux attaques et pour châtier les méchants ; car seul l’insensé est corrigé par de tels moyens : (69) et c’est pourquoi il me semble qu’à ces deux principales affirmations mentionnées ci-dessus, à savoir que Dieu est comme un homme et que Dieu n’est pas comme un homme, sont liés deux autres principes qui en découlent et qui leur sont liés, à savoir celui de la crainte et celui de l’amour ; car je vois que toutes les exhortations des lois à la piété,se rapportent soit à l’amour, soit à la crainte du Dieu vivant. Pour ceux donc qui n’attribuent ni les parties ni les passions des hommes au Dieu vivant, mais qui, comme il sied à sa majesté, l’honorent en lui-même et par lui seul, l’aimer est tout naturel ; pour les autres, il est plus juste de le craindre.
XV. (70) Telles sont donc les choses qu’il convenait de prémisses avant d’entrer dans l’investigation suivante : — Mais nous devons maintenant revenir à la considération originelle, selon laquelle nous étions dans le doute sur le sens caché sous l’expression : « Je me suis indigné de les avoir faits. » Peut-être Moïse veut-il montrer ici que les hommes mauvais sont rendus tels par la colère de Dieu, mais les hommes bons par sa grâce ; car immédiatement après il ajoute : mais « Noé a trouvé grâce aux yeux du Seigneur. » (71) Mais la colère, qui est une passion particulière à l’homme, est ici parlée avec une félicité particulière, mais encore plus métaphoriquement que la vérité réelle, afin d’expliquer une question qui est extrêmement nécessaire, à savoir, montrer que tout ce que nous faisons par colère, ou par crainte, ou par douleur, ou par chagrin, ou par toute autre passion, est manifestement défectueux et sujet à reproche ; mais tout ce que nous faisons en accord avec la droite raison et la bonne connaissance est digne de louange. (72) Vous voyez maintenant avec quelle grande prudence il parle ici, quand il dit : « Je me suis indigné de les avoir faits », sans inverser l’ordre des mots pour dire : « Parce que je les avais faits, je me suis indigné » ; car cette dernière expression aurait convenu à une personne qui se repentait de ce qu’elle avait fait, idée qui est incompatible avec la nature de Dieu, qui prévoit tout. Mais l’autre doctrine est une doctrine générale, étant l’expression d’un homme qui veut expliquer par elle que la colère est la source de tous les péchés, et la raison la source de toutes les bonnes actions. (73) Mais Dieu, se souvenant en tous points de sa parfaite bonté, même si la plupart des hommes, ou même la totalité, venaient à se détourner de lui à cause de l’abondance et de l’extravagance de leurs péchés, étendant sa droite, la main de son salut, soutient l’homme et le relève, ne permettant pas que toute la race humaine soit détruite et périsse éternellement.
XVI. (74) C’est pourquoi Dieu dit maintenant que Noé trouva grâce à ses yeux, alors que tous les autres hommes, paraissant ingrats, allaient être punis, afin qu’il puisse mêler la miséricorde salvatrice au jugement contre les pécheurs. Comme le psalmiste l’a dit quelque part : « Mon chant sera miséricorde et jugement. »16 (75) Car si Dieu voulait juger le genre humain sans miséricorde, il prononcerait sur lui une sentence de condamnation ; car il n’y a jamais eu un seul homme qui, par sa seule force, ait parcouru tout le cours de sa vie, du début à la fin, sans trébucher ; mais puisque certains hommes sont tombés dans des péchés volontaires, et d’autres dans des péchés involontaires, (76) afin que le genre humain puisse subsister encore, même si beaucoup de ses membres subordonnés vont à la destruction. Dieu mêle la miséricorde à sa justice, qu’il exerce envers les bonnes actions même des indignes ; et non seulement il les plaint en les jugeant, mais il les juge en les plaignant, car la miséricorde est plus ancienne que la justice à ses yeux, dans la mesure où il a connu l’homme qui méritait la punition, non pas après l’avoir condamné, mais aussi avant la condamnation.
XVII. (77) C’est pourquoi il dit dans un autre passage : « La coupe est dans la main du Seigneur, pleine du mélange d’un vin pur »17 ; et pourtant ce qui est mélangé n’est pas pur ; mais ces paroles sont prononcées dans un sens en stricte conformité avec la philosophie naturelle et en parfaite cohérence avec ce qui a été dit précédemment ; car Dieu exerce sa puissance à un degré non tempéré envers lui-même, mais à un caractère mixte envers ses créatures ; car il est impossible à une nature mortelle de supporter sa puissance sans mélange. (78) Pensez-vous que vous seriez incapable de regarder la lumière non modifiée du soleil ? Si vous essayiez de le faire, votre vue serait éteinte par l’éclat de ses rayons, et serait complètement aveuglée par une approche rapprochée de ce luminaire, avant qu’elle ne puisse percevoir quoi que ce soit, et pourtant le soleil n’est qu’une des œuvres de Dieu, une portion du ciel, un fragment d’éther comprimé, mais vous êtes néanmoins capable de contempler ces puissances incréées qui existent autour de lui, et émettent la lumière la plus éblouissante, sans aucun voile ni modification. (79) Comme donc le soleil étend ses rayons du ciel jusqu’aux limites de la terre, tempérant et dissolvant la violence excessive de la chaleur qui s’y trouve par l’air frais, car il mélange ses rayons avec cela, afin que cette partie d’entre eux qui donne la lumière étant séparée de cette partie qui donne la chaleur, il puisse remettre un peu de son pouvoir de brûler, mais conserver le pouvoir par lequel il donne la lumière, et ainsi être reçu avec bienvenue, lorsqu’il rencontre cette lumière parente et amicale qui est située dans les yeux de l’homme ; car la rencontre de ces deux lumières au même endroit, venant d’une direction opposée, et la réception de l’une par l’autre, est ce qui cause cette compréhension à laquelle nous parvenons par notre faculté de voir : mais quel mortel pourrait recevoir de cette manière la science, la sagesse, la prudence, la justice et toutes les autres vertus de Dieu, dans un état pur ? Le ciel tout entier, le monde entier, ne le pourraient pas. (80) C’est pourquoi le Créateur, connaissant la manière dont il a surpassé en toutes choses ce qui était le plus excellent, et la faiblesse naturelle inhérente aux êtres créés, même s’ils se vantent bruyamment, ne pense ni à leur faire du bien ni à les châtier jusqu’à l’extrême de sa puissance, mais seulement dans la mesure où il voit que ceux qui doivent être les objets de ses bienfaits ou de ses châtiments ont le pouvoir de recevoir l’un ou l’autre. (81) Si donc nous sommes capables de boire et de jouir d’un mélange doux et modéré de ses pouvoirs, nous pourrions en recevoir un bonheur suffisant, que la race humaine ne devrait pas chercher à recevoir de jouissance plus complète.Nous avons maintenant expliqué ce que sont les pouvoirs mixtes et non mixtes et quelles sont ces facultés réellement suprêmes qui existent dans le Dieu vivant seul.
XVIII. (82) Et semblable à ce qui a été dit précédemment, est ce passage qui se trouve dans un autre endroit : « Dieu a parlé une fois, et deux fois j’ai aussi entendu la même chose. »18 L’expression « une fois » ressemble à la puissance pure, car la puissance pure est l’unité, et l’unité est la puissance pure ; mais le « deux fois » ressemble à la puissance mixte, car ni l’une ni l’autre n’est une chose simple, dans la mesure où elle admet une combinaison ou une division. (83) Dieu, donc, prononce des unités pures : car la parole qu’il prononce n’est pas un battement d’air, étant absolument mélangée à rien d’autre, mais elle est incorporelle et nue, en aucun cas différente de l’unité. Mais nous entendons par le nombre deux ; (84) car le souffle étant envoyé de la partie dominante de nous-mêmes par l’artère appelée la trachée, est formé dans la bouche par la langue, comme par une sorte d’ouvrier, et étant porté vers l’extérieur, et mêlé à son air apparenté, et l’ayant frappé ainsi harmonieusement, complète le mélange des deux puissances ; car ce qui résonne ensemble par une combinaison de différents bruits est d’abord adapté à une duade divisible, ayant un ton aigu et un ton plat : (85) très joliment, donc, il a opposé une raison juste à la multitude de raisons injustes, moins nombreuses certes, mais supérieures en puissance, afin que la pire des deux ne puisse pas, comme un poids mis dans une balance, alourdir l’autre ; mais que, par la puissance du poids de la meilleure dans la balance opposée, elle puisse avoir sa légèreté détectée, et ainsi être affaiblie.
XIX. (86) Mais que signifie la phrase : « Noé trouva grâce aux yeux du Seigneur Dieu ? » Considérons maintenant ceci : car ceux qui trouvent quelque chose, certains retrouvent ce qu’ils avaient autrefois et ont perdu ; et certains découvrent ce qu’ils n’avaient jamais eu auparavant et possèdent maintenant pour la première fois. En conséquence, ceux qui s’occupent de la recherche de noms appropriés ont coutume d’appeler ce dernier genre de découverte (heuresis), et le premier genre de re-retrouvail (aneuresis). (87) De la première espèce, nous avons un exemple frappant qui nous est donné dans les injonctions données au sujet du grand vœu.19 Or, un vœu est une demande de bonnes choses à Dieu ; et l’esprit du grand vœu est de croire que Dieu lui-même est la cause des bonnes choses de lui-même, sans que personne d’autre ne coopère jamais avec lui, des choses qui peuvent paraître bénéfiques, ni la terre comme féconde, ni la pluie comme aidant à favoriser la croissance des graines et des plantes, ni l’air comme propre à nourrir l’homme, ni l’agriculture comme cause de production, ni l’habileté du médecin comme cause de santé, ni le mariage comme cause de procréation des enfants : (88) car toutes ces choses reçoivent des changements et des altérations par la puissance de Dieu, à un tel degré et de telle manière qu’elles ont souvent des effets contraires à leurs effets habituels. Moïse dit donc que cet homme est « saint qui nourrit les cheveux de sa tête » ; ce qui signifie qu’est saint celui qui favorise la croissance dans la partie principale de lui-même des principales pousses des doctrines de la vertu, et qui d’une certaine manière s’enorgueillit et prend plaisir à ces doctrines : (89) mais parfois il les perd, comme une sorte de tourbillon, s’abattant soudainement sur l’âme et en emportant tout ce qu’il y avait de bon ; et ce tourbillon est un changement involontaire, qui pollue l’esprit en un instant, ce que Moïse appelle la mort.20 (90) Mais néanmoins, lorsqu’il s’en est ensuite débarrassé et s’est purifié, il se rétablit et se souvient à nouveau de ce qu’il avait oublié pendant un temps, et retrouve ce qu’il avait perdu, de sorte que les jours de son ancien changement ne sont pas inclus dans le calcul, soit parce qu’un tel changement est une question qui ne peut être réduite au calcul, dans la mesure où il est incompatible avec la droite raison et n’a aucun rapport avec la prudence, soit parce qu’il ne mérite pas d’être pris en compte dans le calcul ; « car de telles choses », dit un écrivain ancien, « il n’y a ni compte ni calcul pris en compte. »21
XX. (91) Et nous avons souvent rencontré des choses que nous n’avions jamais vues auparavant, même en rêve ; comme un laboureur dont certains disent qu’en creusant un trou pour planter un arbre fruitier, il a trouvé un trésor, rencontrant une fortune qu’il n’avait jamais espérée. (92) C’est pourquoi Jacob, le lutteur avec Dieu, lorsque son père lui demanda comment il avait acquis cette connaissance, lui dit : « Comment as-tu trouvé cela si vite, mon fils ? » répondit et dit : « Parce que le Seigneur mon Dieu me l’a apportée. »22 Car lorsque Dieu accorde à quelqu’un les trésors de sa propre sagesse sans aucun travail ni labeur, alors nous, sans nous attendre à de telles choses, percevons soudainement que nous avons trouvé un trésor de bonheur parfait. (93) Et il arrive souvent à ceux qui cherchent avec beaucoup de travail, qu’ils manquent ce qu’ils cherchent ; Tandis que d’autres, cherchant sans diligence, trouvent avec une grande facilité même des choses qu’ils n’auraient jamais pensé trouver. Car ceux qui sont lents et lents d’esprit, comme les hommes privés de la vue, trouvent le travail qu’ils consacrent à la contemplation des objets de la science inutile et gaspillé ; tandis que d’autres, grâce à la richesse de leurs dons naturels, découvrent des choses incommensurables sans aucune investigation, à l’aide de conjectures heureuses et bien dirigées ; de sorte qu’il semblerait qu’ils atteignent leurs objectifs non pas par suite d’un travail personnel, mais parce que les choses elles-mêmes viennent d’elles-mêmes à leur rencontre et se hâtent de se présenter à leur vue , leur en donnant ainsi la compréhension la plus précise.
XXI. (94) À ces hommes, le législateur dit qu’il a été donné : « De grandes et belles villes, qu’ils n’avaient pas bâties ; des maisons pleines de biens, qu’ils n’avaient pas remplies ; des citernes creusées dans le roc solide, qu’ils n’avaient pas taillées ; des vignes et des oliviers, qu’ils n’avaient pas plantés. »23 (95) Or, par villes et maisons, il esquisse ici symboliquement les vertus génériques et spécifiques ; car le genre ressemble à une ville, parce qu’il est délimité par de plus grandes circonférences, et parce qu’il est commun à plusieurs individus ; et l’espèce ressemble à une maison, parce qu’elle est plus contractée et évite la communauté ; (96) et les citernes préparées à l’avance suggèrent les récompenses qui échoient à certains pour leur travail, tandis qu’elles sont données spontanément à d’autres, étant des canaux d’eaux célestes et saines et des trésors bien préparés pour la préservation des vertus mentionnées ci-dessus, au moyen desquelles la joie est répandue sur le cœur parfait, l’irradiant tout entier de la lumière de la vérité. De même, lorsque Moïse parle des vignes, il les désigne comme un emblème de gaieté, et les jardins d’oliviers comme un symbole de lumière. (97) Heureux donc ceux qui, souffrant un peu comme ces personnes qui se réveillent d’un profond sommeil, tout à coup, sans aucun travail ni effort de leur part, voient le monde devant eux ; et misérables sont ceux à qui il arrive d’être avidement querelleurs pour des objets auxquels ils ne sont pas faits par nature, étant remplis d’un esprit querelleur, ce qui est la plus grave des maladies. (98) Car, outre qu’ils échouent dans le but qu’ils désirent atteindre, ils encourent en outre une grande disgrâce sans causer de dommages mineurs, comme des navires qui tentent de se frayer un chemin par mer contre des vents contraires ; car, outre qu’ils sont incapables de poursuivre leur route vers le point vers lequel ils se hâtent, ils sont très souvent contrariés par leurs équipages et leurs cargaisons, et causent ainsi de la douleur à leurs amis et du plaisir à leurs ennemis.
XXII. (99) C’est pourquoi la loi dit que certaines personnes, ayant fait un effort violent, montèrent sur la montagne, « Et les Amorrhéens qui habitent cette montagne sortirent et les blessèrent, comme auraient pu le faire des abeilles, et les poursuivirent depuis Séir jusqu’à Horma. »24 (100) Car il s’ensuit nécessairement que les personnes qui, étant par nature inaptes à la compréhension des arts, si par des efforts violents elles font quelque chose en eux, non seulement échouent à atteindre leur but, mais encourent également la honte ; et ceux qui volontairement, mais toujours sans aucun consentement délibéré de leur esprit, font quelque chose qu’ils devraient faire, mettant une sorte de contrainte sur leur propre principe volontaire, ne réussissent pas, mais sont blessés et harcelés par leur propre conscience. (101) De même, ceux qui restituent des dépôts de petite valeur dans l’espoir de se voir confier des dépôts plus importants, qu’ils pourront peut-être s’approprier, vous les appelleriez des hommes de bonne foi ; et pourtant, même lorsqu’ils restituent les dépôts, ils mettent une grande contrainte sur leur infidélité naturelle, par laquelle il faut espérer qu’ils seront sans cesse tourmentés. (102) Et tous ceux qui n’offrent qu’une forme de culte factice au seul Dieu sage, faisant profession d’une vie rigide comme un vêtement sur une scène magnifique, simplement dans le but de faire étalage devant les spectateurs assemblés, ayant l’imposture plutôt que la piété dans leurs âmes, ne s’étendent-ils pas, dis-je, sur le chevalet, et ne se tourmentent-ils pas eux-mêmes, forçant même la vérité elle-même à prendre une fausse apparence. (103) C’est pourquoi, étant pour une courte période couverts par les emblèmes de la superstition, ce qui est le grand obstacle à la sainteté et un grand préjudice pour ceux qui la possèdent et pour ceux qui s’y associent, après cela, se dépouillant de leur déguisement, ils affichent leur hypocrisie nue. Et alors, comme des hommes, convaincus d’être étrangers, ils sont considérés comme des ennemis, étant entrés comme citoyens de la plus noble des cités, la vertu, alors qu’ils n’ont en réalité aucun lien avec elle. Car tout ce qui est violent (biaion) est aussi de courte durée, comme son nom même l’indique, car il ressemble étroitement à court (baion). Et les anciens utilisaient les deux mots (baion) et (oligochronion) de courte durée comme synonymes.
XXIII. (104) Nous devons maintenant examiner la question que signifie « Noé trouva grâce aux yeux du Seigneur Dieu. »25 Le sens de ce qui est exprimé ici est-il qu’il a reçu la grâce, ou qu’il a été jugé digne de la grâce ? Il ne nous est pas naturel d’accepter la première idée ; car que lui a-t-il été donné au-delà de ce qui a été donné à tous, pour ainsi dire, non seulement à toutes les natures concrètes, mais à toutes les natures élémentaires et simples qui ont été jugées dignes de la grâce divine ? (105) Mais la seconde interprétation a une raison en elle qui n’est pas entièrement incohérente, que la cause de toutes choses juge dignes de ses dons ceux qui ne corrompent pas l’empreinte divine qui a été imprimée en eux, à savoir l’esprit le plus sacré, par des pratiques honteuses ; cependant, peut-être même n’est-ce pas le vrai sens des mots. (106) Car quel genre d’homme doit-il être pour être jugé digne de sa grâce devant Dieu ? Je pense en effet que le monde entier pris ensemble pourrait à peine atteindre un tel degré, et pourtant le monde est la première, la plus grande et la plus parfaite de toutes les œuvres de Dieu. (107) Ne serait-il pas alors peut-être mieux de comprendre cette expression comme signifiant que l’homme vertueux, aimant à examiner les choses et avide d’apprendre, au milieu de toutes les différentes choses qu’il a étudiées, a trouvé ce fait très certain, que tout ce qui existe, la terre, l’eau, l’air, le feu, le soleil, les étoiles, le ciel, tous les animaux et les plantes, quels qu’ils soient, sont la grâce de Dieu. (108) Mais Dieu ne s’est rien donné, car il n’a besoin de rien ; mais il a donné le monde au monde, et il a donné ses parties à elles-mêmes et les unes aux autres, et aussi à l’univers, et sans avoir jugé quoi que ce soit digne de grâce (car il donne tous ses biens sans ambages à l’univers et à ses parties), il a simplement égard à sa propre bonté éternelle, pensant que faire le bien est une ligne de conduite appropriée à sa propre nature heureuse et bénie ; de sorte que si quelqu’un me demandait quelle a été la cause de la création du monde, ayant appris de Moïse, je répondrais que la bonté du Dieu vivant, étant la plus importante de ses grâces, en est en elle-même la cause.
XXIV. (109) Mais ici, nous devons observer que Moïse dit que « Noé a plu » aux puissances du Dieu vivant, « le Seigneur et Dieu », mais qu’il nous dit que Moïse lui-même a plu à l’Être qui est accompagné de ces puissances comme de sa garde du corps, et qui, sans elles, n’est conçu que selon son essence. Car il est dit, ici, parlant en la personne de Dieu : « Parce que tu as trouvé grâce à mes yeux »,26 se désignant lui-même à la place de tout autre. (110) Ainsi donc, celui qui existe lui-même par lui-même seul, pense que l’extrême sagesse qui se trouve en Moïse est digne de grâce, et que cette autre sagesse qui a été formée sur le modèle de la sienne, il la considère d’une classe inférieure, et plutôt d’une sagesse d’espèce, comme composée de puissances subordonnées, selon lesquelles il est à la fois Seigneur et Dieu, et souverain et bienfaiteur. (111) Mais un autre esprit attaché au corps et esclave des passions, ayant été vendu comme esclave au chef cuisinier, 27 c’est-à-dire au plaisir de notre être composé, et étant castré et mutilé de toutes les parties masculines et génératrices de l’âme, étant affligé d’un manque de toutes les bonnes pratiques, et étant incapable de recevoir la voix divine, étant aussi séparé et retranché de l’assemblée sacrée, dans laquelle des conférences et des discussions sur la vertu sont continuellement évoquées, est conduit dans la prison des passions, et trouve grâce, (une grâce plus ignominieuse que le déshonneur), auprès du gardien de la prison.28 (112) Car ces hommes sont proprement appelés prisonniers, et non pas ceux qui, après avoir été condamnés au tribunal par les magistrats légitimes, ou par des juges formellement nommés, sont emmenés par les officiers dans le lieu désigné pour les malfaiteurs ; mais ceux chez qui la nature a condamné la disposition de leurs âmes, hommes qui sont pleins d’intempérance, de lâcheté, d’injustice, d’impiété et d’innombrables autres maux ; (113) mais l’intendant, le gardien et le tuteur de ces hommes, est le gardien de la prison, un mélange et une combinaison de toutes sortes de méchancetés diverses, unies ensemble en une seule masse, pour plaire à qui est le plus grand des châtiments. Mais certaines personnes qui ne s’aperçoivent pas de cela, étant trompées à l’égard de ce qui est nuisible à un tel degré, qu’elles le considèrent comme avantageux, viennent à lui avec une grande joie, et s’offrent comme ses gardes du corps, afin que, jugés fidèles par lui, ils puissent devenir ses lieutenants et successeurs dans la garde des offenses involontaires et volontaires ; (114) Mais toi, ô mon âme, considérant une telle charge et une telle magistrature plus pénibles que l’esclavage le plus pénible, adopte, autant que tu le peux, un système de vie sans contrainte, sans entrave et libre,(115) et si vous êtes pris aux appâts de la passion, supportez plutôt d’être vous-même prisonnier que gardien d’une prison ; car alors, si vous souffrez et gémissez à haute voix, vous obtiendrez la pitié ; mais si vous vous abandonnez à l’ambition de grandes positions et à la convoitise des honneurs, vous recevrez ce mal agréable et le plus grand d’être gardien de la prison, par lequel vous serez influencé toute votre vie.
XXV. (116) Rejetez donc de toutes vos forces toute idée de plaire aux gardiens de la prison ; mais au contraire, de toute votre capacité et de tout votre sérieux, efforcez-vous de plaire à celui qui est la cause de toutes choses ; et si vous n’en êtes pas capables (car la grandeur de sa dignité est extrêmement élevée), avancez au moins, sans jamais vous retourner, vers ses forces, et présentez-vous à eux comme leur suppliant, jusqu’à ce qu’ils admettent l’assiduité et la sincérité continuelles de votre service, vous placent au rang de ceux qui leur ont plu, comme ils ont plu à Noé, dont Moïse a fait un catalogue des plus admirables et des plus nouveaux ; (117) car il dit : « Voici les générations de Noé : Noé était un homme juste, étant parfait dans sa génération, et Noé a plu à Dieu » ;29 car les descendants de l’être composé étaient naturellement eux-mêmes des êtres composés ; car les chevaux engendrent nécessairement des chevaux, et les lions engendrent des lions, les taureaux deviennent les parents des taureaux, et de même les hommes engendrent des hommes ; (118) mais de telles choses ne sont pas la progéniture appropriée d’un bon esprit ; la progéniture de cela sont les vertus mentionnées ci-dessus, à savoir être un homme, être juste, être parfait, plaire à Dieu, ce dernier détail, dans la mesure où il est le couronnement, et comme si c’était la limite du bonheur parfait, est énuméré en dernier de tous. (119) Mais il y a une sorte de création, qui est une sorte de conduite et de voyage de ce qui n’existe pas à l’existence. C’est celle que les plantes et les animaux utilisent nécessairement ; et il y a une autre sorte, qui est une transition et un changement d’un meilleur genre à une espèce rose, que Moïse mentionne quand il dit : « Voici les générations de Jacob ; Joseph, lorsqu’il avait dix-sept ans, gardait les brebis avec ses frères, étant un jeune homme avec les fils de Billah et avec les fils de Zilpa, les femmes de son père. »30 (120) Car lorsque cette raison encline à la méditation et consacrée à l’étude fut chassée de ses spéculations les plus divines, des opinions humaines et mortelles, alors Joseph, le compagnon du corps, et de toutes les choses qui appartiennent au corps, naquit, n’étant encore qu’un jeune homme, même si avec le temps il peut devenir grisonnant, comme étant quelqu’un qui n’a jamais écouté aucun discours ou opinion plus ancien, que les compagnons de Moïse ont acquis comme les biens les plus utiles pour eux-mêmes et leurs disciples. (121) C’est pourquoi il me semble que Moïse, voulant décrire sa silhouette et donner une idée plus précise de son apparence, afin de la faire connaître, l’a présenté comme gardant les brebis de son père, non pas en compagnie d’un des fils légitimes de son père, mais avec ses frères illégitimes, qui, étant fils de concubines,tirent leur nom du sexe inférieur, celui des femmes, et non du sexe supérieur, celui de l’homme ; car ils sont appelés ici les fils des femmes de Jacob, Billah et Zilpa, et non les fils de leur père Israël.
XXVI. (122) Et on peut ici très justement se demander pour quelle raison il se trouve qu’après avoir mentionné la perfection de Noé dans la vertu, il ajoute immédiatement que « la terre était devenue corrompue aux yeux de Dieu, et était remplie de méchanceté ».31 Mais il n’est peut-être pas difficile d’arriver à une solution de ce doute, pour quiconque n’est pas excessivement ignorant de toute instruction. (123) Nous devons donc dire que lorsqu’une espèce incorruptible s’élève dans l’âme, la partie mortelle est immédiatement détruite ; car la naissance des études vertueuses est la mort des études honteuses, puisque aussi lorsque la lumière brille, les ténèbres disparaissent. Français C’est pourquoi, dans la loi sur la lèpre, il est expressément enjoint que « Si la peau vivante se lève chez le lépreux, il sera souillé »32 (124) et ratifiant en outre cette même injonction, et pour ainsi dire la scellant, il ajoute : « et la chair qui est saine le souillera », prononçant cette injonction en opposition à ce qui est naturel ou habituel : car tous les hommes pensent que les choses qui sont malades sont la souillure de ceux qui sont en bonne santé, et que les morts sont la souillure des vivants, et non pas, au contraire, que les sains et les vivants sont la souillure de la mèche et des morts, mais plutôt, ils les considèrent comme leur salut. (125) Mais le législateur, rempli de la sagesse la plus moderne en toutes choses, a cette particularité dans ses exposés, qu’il enseigne que les sains et les vivants sont les causes pour lesquelles nous ne sommes pas purs de la souillure ; car le teint sain et vivant de l’âme est véritablement une conviction qui s’élève contre elle : (126) lorsque cette conviction s’élève, elle fait un catalogue de toutes les offenses de l’âme, et en la lui reprochant, et en la regardant sévèrement, elle est à peine capable d’être arrêtée dans ses attaques contre elle ; et l’âme étant convaincue reconnaît toutes ses actions par lesquelles elle a offensé la droite raison, et perçoit qu’elle est folle, et intempérante, et injuste, et pleine de souillures.
XXVII. (127) C’est pourquoi Moïse établit également une loi des plus extraordinaires, dans laquelle il ordonne que « l’homme qui est en partie lépreux sera considéré comme impur, mais que celui qui est entièrement, de la plante de ses pieds jusqu’au sommet de sa tête, accablé de lèpre, sera considéré comme pur » ;33 car je crains que n’importe qui d’autre, en raisonnant par probabilité, dirait exactement le contraire, et penserait que la lèpre qui a été contractée, et qui ne s’est étendue que sur une petite partie du corps, était moins impure, mais que la lèpre qui s’est diffusée, de manière à s’étendre sur tout le corps était plus impure : (128) mais Moïse ici, à ce qu’il me semble, utilise cette expression symbolique pour indiquer cette vérité des plus indéniables, que les méfaits involontaires, même s’ils sont de la plus grande énormité, ne méritent pas de blâme, et sont purs, dans la mesure où ils n’ont pas la conscience, ce terrible accusateur, pour témoigner contre eux : mais que les délits intentionnels, même s’ils ne s’étendent pas sur une large surface, étant condamnés par le juge qui prononce la sentence contre l’âme, sont à juste titre considérés comme impurs, souillés et impurs. (129) Cette lèpre, donc, étant de double caractère, et faisant ressortir deux teints, signifie une dépravation volontaire ; car l’âme, bien qu’elle ait en elle-même une raison saine, vivifiante et droite, ne l’utilise pas pour la conservation de ses biens, mais s’abandonnant à des personnes inexpérimentées en navigation, elle renverse toute la barque de la vie, qui aurait pu être sauvée par un beau temps calme ; (130) mais lorsqu’elle change de manière à prendre une apparence blanche uniforme, elle manifeste un changement involontaire ; car l’esprit, entièrement privé de la faculté de raisonner, n’ayant pas laissé en lui une seule semence pour engendrer l’intelligence, comme un homme dans un brouillard ou dans une obscurité profonde, ne voit rien de ce qui doit être fait ; mais, comme un aveugle, tombant sans voir son chemin devant lui dans toutes sortes d’erreurs, endure des chutes et des désastres continuels les uns après les autres, malgré tous ses efforts.
XXVIII. (131) Et c’est ainsi que l’injonction est donnée concernant la maison dans laquelle il arrive que la lèpre survienne souvent ; car Moïse dit : « S’il y a une tache de lèpre dans la maison, le maître viendra et le signalera au prêtre, en disant qu’il y a quelque chose comme une tache de lèpre que j’ai vue dans ma maison »,34 et il ajoute ensuite : « Et le prêtre lui commandera de démonter sa maison, avant que le prêtre n’entre dans la maison pour la voir, et toutes les choses qui sont dans la maison ne seront pas impures ; et après cela le prêtre entrera dans la maison pour l’examiner. » (132) C’est pourquoi, avant que le prêtre n’entre, les choses qui sont dans la maison sont pures ; mais après qu’il y est entré, dès ce moment-là, elles sont toutes impures. Français Et pourtant, le contraire aurait été naturel, que lorsqu’un homme parfaitement purifié et parfait, qui a l’habitude d’offrir des prières et des purifications, et des sacrifices pour tout le peuple entre dans une maison, tout ce qui s’y trouve soit amélioré par sa présence, et devienne pur d’avoir été impur; mais maintenant ils ne restent même pas dans le même état qu’avant, mais ils sont amenés dans un état pire par l’arrivée du prêtre. (133) Mais si cela est cohérent avec l’ordre littéral et évident des mots, ceux qui ont l’habitude et aiment poursuivre de telles investigations peuvent se demander; mais nous devons affirmer distinctement, qu’il n’y a rien de plus cohérent avec un autre que le fait, que lorsque le prêtre entre, toutes les choses dans la maison doivent être souillées; (134) car tant que la parole divine n’est pas venue à nos âmes comme à un foyer d’hospitalité, toutes ses actions sont irréprochables; car le surveillant, ou le père, ou le docteur, ou tout autre titre qu’il convient d’attribuer au prêtre, par qui seul il est possible de l’avertir et de le châtier, est loin : et il faut pardonner à ceux qui font le mal par inexpérience, par ignorance de ce qu’ils devraient faire : car ils ne regardent pas leurs actes à la lumière des péchés, mais même parfois ils croient faire le bien dans des cas où ils se trompent grandement ; (135) mais lorsque le véritable prêtre, la conviction, entre dans nos cœurs, comme un rayon de lumière très pur, alors nous pensons que les desseins que nous avons nourris dans nos âmes ne sont pas purs, et nous voyons que nos actions sont susceptibles d’être blâmées et dignes de reproche, bien que nous les ayons faites par ignorance de ce qui était juste. C’est pourquoi le prêtre, c’est-à-dire la conviction, souille toutes ces choses et ordonne qu’elles soient enlevées et dépouillées, afin qu’il voie la demeure de l’âme pure, 35 et, s’il y a en elle des maladies, qu’il les guérisse.
XXIX. (136) Et la femme qui rencontra le prophète, 36 dans le livre des Rois, ressemble à ce fait : « Et elle est veuve » ; n’entendant pas par là, comme nous utilisons généralement ce mot, une femme lorsqu’elle est privée de son mari, mais qu’elle l’est parce qu’elle est libre de ces passions qui corrompent et détruisent l’âme, comme Thamar est représenté par Moïse. (137) Car elle aussi étant veuve, il lui fut commandé de s’asseoir dans la maison du père, le seul Sauveur ; 37 à cause de qui, ayant abandonné pour toujours la compagnie et la société des hommes, elle est éloignée et veuve de tous les plaisirs humains, et reçoit une semence divine ; et étant remplie des semences de la vertu, elle conçoit et est en travail d’actions vertueuses. Et quand elle les a mis au monde, elle remporte le prix contre ses adversaires, et est inscrite comme victorieuse, portant la palme comme emblème de sa victoire. Car le nom Thamar, interprété, signifie le palmier. (138) Et toute âme qui commence à être veuve et exempte de maux, dit au prophète : « Ô homme de Dieu ! es-tu venu à moi pour me rappeler mon iniquité et mon péché ? »38 Car étant inspiré, et entrant dans l’âme, et étant rempli d’amour céleste, et étant étonnamment excité par l’intolérable stimulus de la frénésie infligée par le ciel, il crée dans l’âme un souvenir de ses anciennes iniquités et offenses : non pas pour qu’elle les commette à nouveau, — mais pour que, se lamentant grandement et déplorant amèrement son ancienne erreur, elle haïsse sa propre progéniture, et la rejette avec aversion, et puisse suivre les avertissements de la parole de Dieu, l’interprète et le prophète de sa volonté. (139) Car les anciens appelaient les prophètes tantôt hommes de Dieu, tantôt voyants, 39 donnant des noms appropriés et convenables à leur enthousiasme, à leur inspiration et à la prescience des choses dont ils jouissaient.
XXX. (140) Très justement donc, le très saint Moïse dit que la terre fut corrompue à l’époque où les vertus du juste Noé furent manifestées : « Et toute la terre, dit-il, fut corrompue, parce que toute chair avait corrompu sa (autou) voie sur la terre. »40 (141) Or, pour certains, cette expression semblera avoir été mal employée, et la cohérence avec le contexte et la vérité du fait exigeront que nous lisions plutôt : « Toute chair avait corrompu sa (aute—s) voie sur la terre. » Car cela ne s’accorde pas avec le nom féminin « chair » (te— sarki), si nous y ajoutons un cas masculin, le mot autou en rapport avec lui. (142) Mais peut-être Moïse ne veut-il pas ici parler de la chair seule comme corrompant sa voie sur la terre, de sorte qu’il mérite d’être considéré comme ayant commis une erreur dans l’expression qu’il a utilisée, mais plutôt parler des choses de la chair, qui est corrompue, et de cet autre être dont la chair s’efforce de nuire et de corrompre la voie. Nous devrions donc expliquer cette expression ainsi : Toute chair a corrompu la voie parfaite de l’être éternel et incorruptible qui conduit à Dieu. (143) Et sachez que cette voie est la sagesse. Car l’esprit, guidé par la sagesse, tandis que la route est droite, plane et facile, y avance jusqu’au bout ; et la fin de cette route est la connaissance et l’intelligence de Dieu. Mais tout compagnon de la chair hait, rejette et s’efforce de corrompre cette voie ; Car il n’y a rien de plus contradictoire que la connaissance et le plaisir de la chair. C’est pourquoi l’Édom terrestre est toujours en conflit avec ceux qui veulent emprunter cette voie, (144) qui est la voie royale pour ceux qui participent à la faculté de voir et qui sont appelés Israël ; car l’interprétation du nom Édom est « terrible », et il s’efforce avec toute l’ardeur, et par tous les moyens en son pouvoir, et par la menace, de les empêcher de cette voie, et de la rendre sans chemin et impraticable pour toujours.
XXXI. (145) C’est pourquoi les ambassadeurs envoyés parlent ainsi : « Nous traverserons ton pays ; nous ne traverserons ni tes champs ni tes vignes ; nous ne boirons pas l’eau de ta citerne ; nous marcherons par la route royale ; nous ne nous écarterons ni à droite ni à gauche, jusqu’à ce que nous ayons franchi tes frontières. » Mais Édom répondit et dit : « Tu ne traverseras pas mon pays ; si tu le fais, je viendrai à ta rencontre en bataille. » Les enfants d’Israël lui dirent : « Nous passerons par ta montagne ; mais si moi ou mon bétail buvons de ton eau, je t’en paierai le prix. Mais peu importe, nous passerons par ta montagne. » Et il dit : « Tu ne traverseras pas mon pays. »41 (146) On dit d’un homme Français : Autrefois, lorsqu’il voyait passer un somptueux cortège convenablement équipé, il regardait vers l’une de ses connaissances et disait : « Mes amis, voyez combien il y a de choses dont je n’ai pas besoin », exprimant en très peu de mots ce qui était vraiment une grande et céleste vantardise. Que dis-tu ? (147) As-tu été couronné vainqueur aux Jeux olympiques en opposition à toutes les richesses déployées contre toi ; et y étais-tu à un tel point que tu n’en as rien pris pour ton plaisir ou pour ton usage ? C’est une déclaration merveilleuse, mais le sentiment est encore plus admirable, celui qui a progressé à un tel degré de force, au point de pouvoir sans aucun effort extraordinaire, néanmoins remporter la victoire par la force.
XXXII. (148) Mais il n’est pas permis à un seul homme de se vanter devant Moïse, instruit dans la plus haute perfection de la sagesse, mais cela appartient à l’ensemble d’une nation très nombreuse. Et ceci en est la preuve. L’âme de chacun de ses amis ressentait confiance et était hardie envers le roi de tous les biens apparents, l’Édom terrestre ; car en fait, tous les biens terrestres ne sont bons qu’en apparence ; alors, je dis qu’ils étaient hardis, au point de dire : « Je vais maintenant passer par ton pays. » (149) Oh, la promesse magnanime et sublime ! Dites-moi, serez-vous capables de surmonter, de dépasser, de courir à côté de toutes ces choses qui sur terre semblent être bonnes et sont considérées comme bonnes ? Et n’y a-t-il rien qui puisse arrêter et restreindre votre progression par la force avec laquelle elle vous résiste ? (150) Et quand vous aurez contemplé tous les trésors de richesses, l’un après l’autre, et tous remplis, vous en détournerez-vous avec dégoût, et détournerez-vous vos yeux ? Et mépriserez-vous les dignités de vos ancêtres, et celles que vous avez héritées de votre père et de votre mère, et leur noblesse si célébrée dans la bouche de la multitude ? Et abandonnerez-vous la gloire pour laquelle les hommes sont prêts à tout troquer, la laissant derrière eux comme si c’était quelque chose de tout à fait sans valeur ? Que dire de plus ? Voulez-vous négliger la santé du corps, la perfection exacte des sens extérieurs, la beauté, objet de dispute pour beaucoup, et une force à laquelle personne ne peut s’opposer, et toutes ces autres choses qui ornent la maison ou le tombeau de l’âme, ou quel que soit le nom qu’on lui donne, voulez-vous, dis-je, négliger toutes ces choses, au point de n’en classer aucune parmi les bonnes choses ? (151) Ce sont là de puissants actes d’audace pour une âme céleste, qui a complètement abandonné les régions de la terre, et qui a été élevée dans les hauteurs, et a sa demeure parmi les natures divines. Car, remplie de la vue des biens authentiques et incorruptibles, elle rejette très naturellement ceux qui ne durent qu’un jour et sont apocryphes.
XXXIII. (152) Quel est donc l’avantage de passer sous silence tous les avantages mortels de l’homme mortel, et de les passer aussi sous silence, non selon la droite raison, mais comme le font certains par hésitation, par lenteur ou par inexpérience ? Car tout n’est pas honoré partout, mais des choses différentes sont estimées par des personnes différentes. (153) C’est pourquoi Moïse voulant enseigner davantage, que par la justesse de la raison ils étaient devenus enclins à mépriser ce qui a été dit, ajoute aux mots : « Je passerai », la description supplémentaire : « par votre pays ». Car cela est extrêmement nécessaire, qu’entourés d’une telle abondance de choses qui sont habituellement considérées comme des avantages, nous évitions d’être pris au piège d’aucun des travaux que répandent chaque plaisir séparé ; et que, comme le feu, nous soyons capables d’un seul coup de briser leurs attaques qui sont si continuellement armées contre nous. (154) Les Israélites disent alors qu’ils passeront par ce chemin, mais qu’ils ne passeront plus par les champs et les vignes ; car ce serait une naïveté insatiable que de passer à côté de toutes les plantes de l’âme dignes d’être cultivées et produisant des fruits comestibles, c’est-à-dire des discours vertueux et des actions louables. Car il serait convenable plutôt de rester, d’en cueillir les fruits et de s’en nourrir à satiété. Car rien n’est plus beau qu’une gaieté insatiable et au milieu de vertus parfaites, dont la gaieté, les vignes susdites sont le symbole. (155) Mais nous, sur qui Dieu verse et fait pleuvoir d’en haut ses sources de biens, nous buvions à cette citerne, et nous cherchions une maigre humidité sous la terre, tandis que le ciel pleuvait sur nous, d’en haut sans cesse, la nourriture plus excellente du nectar et de l’ambroisie, bien meilleure que celle célébrée dans les fables des poètes.
XXXIV. (156) De plus, devrions-nous, tout en buvant les boissons amassées par l’artifice des hommes par méfiance, chercher un refuge et un lieu d’évasion où le Sauveur de l’univers nous a ouvert son trésor céleste pour notre usage et notre plaisir ? Car Moïse, l’hiérophante, prie pour que « le Seigneur nous ouvre son bon trésor, son trésor céleste, pour nous donner sa pluie »,42 et les prières de l’homme qui aime Dieu sont sûres d’être exaucées. (157) Et que dit celui qui ne pense ni que le ciel, ni la pluie, ni une citerne, ni quoi que ce soit d’autre dans toute la création suffise à le nourrir, mais qui va au-delà de toutes ces choses et, racontant ce qu’il a souffert, dit : « Le Dieu qui m’a nourri dès ma jeunesse. »43 Cet homme ne vous paraît-il pas ne pas penser que toutes les masses d’eau sous la terre réunies méritent même d’être regardées ? (158) C’est pourquoi il ne boirait pas non plus à une citerne à qui Dieu donne à boire du vin pur, tantôt par le ministère de quelque ange qu’il a jugé digne d’être échanson, tantôt par ses propres moyens, ne mettant personne entre celui qui donne et celui qui reçoit. (159) Essayons donc, sans tarder, de suivre la voie royale, puisque nous jugeons bon de passer outre à toutes les choses terrestres ; et la voie royale est celle dont il n’y a pas un particulier au monde qui soit maître, mais lui seul qui est aussi le seul vrai roi. (160) Et c’est là, comme je l’ai dit tout à l’heure, la sagesse, par laquelle seule les âmes suppliantes peuvent trouver un moyen d’échapper au Dieu incréé ; car il est naturel que celui qui marche sans obstacle sur la voie royale ne ressente jamais de lassitude avant de rencontrer le roi. (161) Mais alors, ceux qui se sont approchés de lui reconnaissent sa béatitude et leur propre insuffisance ; Car Abraham, lorsqu’il se fut placé très près de Dieu, comprit aussitôt qu’il n’était que poussière et cendre. 44 (162) Qu’ils s’écartent de la voie royale, ni à droite ni à gauche, mais qu’ils avancent par le milieu ; car toute déviation dans l’une ou l’autre direction est blâmable, car celle d’un côté tend à l’excès et celle de l’autre à la carence ; car la main droite n’est, dans ce cas, pas moins blâmable que la main gauche. (163) Chez ceux qui vivent selon leurs impulsions, la main droite est la témérité et la main gauche la lâcheté. Quant à ceux qui sont peu généreux dans la gestion de l’argent, à droite se trouve l’avarice, et à gauche la prodigalité extravagante ; et ceux qui sont très subtils dans leurs calculs,Certains considèrent la ruse comme souhaitable et la simplicité comme à éviter. D’autres encore penchent pour la superstition, la considérant comme une chose à droite, et fuient l’impiété comme une chose à éviter, la considérant comme une chose à gauche.
XXXV. (164) Mais afin que nous ne soyons pas contraints, en nous écartant du droit chemin, de céder à l’un de deux défauts rivaux, désirons et prions de pouvoir marcher droit sur le juste milieu. Or, le milieu entre la témérité et la lâcheté, c’est le courage ; le milieu entre l’extravagance excessive et l’avarice illibérale, c’est la tempérance ; celui entre l’astucieux manque de scrupules et la folie, c’est la prudence ; et le bon chemin entre la superstition et l’impiété, c’est la piété. (165) Ceux-ci se trouvent au milieu entre les déviations de chaque côté, et sont tous des chemins faciles à parcourir, plats et simples, que nous devons parcourir non avec nos organes corporels, mais avec les mouvements d’une âme désirant continuellement ce qui est le meilleur. (166) À cela, l’Édom terrestre, excessivement indigné (car il craint le renversement et la confusion de ses propres doctrines), nous menacera de guerres irréconciliables, si nous essayons de nous y frayer un chemin, coupant et défrichant continuellement à mesure que nous avançons les arbres fruitiers de son âme, qu’il a plantés pour la destruction de la sagesse, mais dont il n’a pas récolté les fruits ; car il dit : « Tu ne passeras pas par moi ; et si tu le fais, je sortirai en guerre contre toi pour te rencontrer. » (167) Mais ne tenons compte d’aucune de ses menaces, mais répondons que nous passerons par sa montagne ; Français c’est-à-dire, étant habitués à fréquenter des puissances élevées et sublimes et à examiner toute chose selon sa véritable définition, et étant habitués à rechercher la raison de toute chose, de toute espèce, au moyen de laquelle la connaissance est atteinte de ce qu’est une chose, nous tenons dans un profond mépris tout ce qui est extérieur et qui n’affecte que le corps ; car de telles choses sont humbles et rampantes dans la terre, chères à vous en effet, mais haïes par nous, pour laquelle nous ne voulons rien avoir à faire avec aucune d’elles. (168) Car si, comme le dit le proverbe, nous ne touchons cela que du bout du doigt, nous vous donnerons honneur et dignité ; car alors vous vous donnerez des airs et vous vous vanterez, comme si nous, qui aimons la vertu, avions été attirés vers vous par les attraits du plaisir.
XXXVI. (169) « Car si, dit Israël, moi et mon bétail buvons de ton eau, je t’en paierai le prix. » Il ne s’agit pas ici du prix dont parlent les poètes, de l’argent, de l’or ou de quoi que ce soit d’autre ; c’est ce qu’on donne habituellement aux marchands en échange de leurs marchandises, mais ce prix sera l’honneur qu’il réclame maintenant ; (170) car, en réalité, tout homme intempérant, injuste ou lâche, lorsqu’il voit quelqu’un de plus austère éviter le travail, ou se laisser dominer par le gain, ou céder à l’une des séductions du plaisir, se réjouit et exulte, et pense avoir lui-même reçu de l’honneur. Français Et, de plus, continuant dans sa joie et montrant son exultation à la multitude, il commence à philosopher sur ses propres erreurs comme très inévitables et non inutiles, disant que si elles n’étaient pas d’un tel caractère, cet homme respectable, un tel, ne s’y serait jamais adonné. (171) Disons donc à tout méchant homme : Si nous buvons de ton eau, si nous touchons à quoi que ce soit, quoi que ce soit qui soit à toi, à cause d’une impétuosité indiscrète, nous te donnerons honneur et acceptation, au lieu de déshonneur et de rejet (car c’est ce que tu mérites de recevoir) ; (172) et, en vérité, les choses qui vous inquiètent ne sont absolument rien. Pensez-vous que quoi que ce soit de mortel ait une existence réelle, et que ce ne soit pas plutôt quelque chose porté et suspendu au fil d’une opinion fausse et indigne de confiance, reposant sur le vide, et ne différant en rien de rêves trompeurs ? (173) Et si vous ne voulez pas contempler le destin de certains hommes, pensez aux changements, positifs ou négatifs, de pays et de nations entiers. La Grèce fut autrefois florissante, mais les Macédoniens lui ravirent sa puissance ; puis, à son tour, la Macédoine devint puissante, mais celle-ci, divisée en petites parties, s’affaiblit, jusqu’à être complètement anéantie. (174) Avant l’époque des Macédoniens, les Perses prospérèrent, mais un jour ils bouleversèrent leur immense et vaste prospérité. Aujourd’hui, les Parthes sont plus puissants que ne l’ont jamais été les Perses, qui étaient autrefois leurs maîtres ; et ceux qui étaient leurs sujets le sont maintenant. L’Égypte fut autrefois, et pendant très longtemps, un puissant empire, mais sa grande domination et sa gloire se sont évanouies comme un nuage. Que sont devenus les Éthiopiens, Carthage et les royaumes de Libye ? Où sont maintenant les rois du Pont ? (175) Qu’est-il advenu de l’Europe et de l’Asie, et, en un mot, de la terre habitée tout entière ? N’est-elle pas ballottée et agitée comme un navire ballotté par la mer ?Tantôt jouissant d’un vent favorable, tantôt contraint de lutter contre des vents contraires ? (176) Car le Verbe divin fait tourner ses opérations dans un cercle que la multitude des hommes appelle fortune. Et alors, comme il circule continuellement parmi les villes, les nations et les pays, il bouleverse les arrangements existants et donne à l’un ce qui appartenait auparavant à un autre, ne changeant les affaires des individus que dans le temps, afin que le monde entier devienne, pour ainsi dire, une seule cité et jouisse de la plus excellente des constitutions, une démocratie.
XXXVII. (177) Aucun, donc, de tous les objets de l’anxiété ou du travail humains, n’a d’importance ou de valeur ; mais chaque chose de ce genre n’est qu’une ombre ou un souffle, disparaissant avant de pouvoir prendre pied fermement ; car elle vient et puis elle s’en va de nouveau, comme la marée descendante. Car la mer, dans son flux et son reflux, est tantôt emportée en avant avec une grande violence, et rugit, et débordant de ses limites, transforme en lac ce qui était auparavant une terre sèche ; et, tantôt, elle se retire et transforme une grande partie de ce qui était la mer en terre sèche. (178) De la même manière, parfois, la prospérité inonde une nation puissante et peuplée, mais ensuite tourne l’impétuosité de son courant dans la direction opposée, et ne laisse pas même la plus légère goutte, de sorte qu’il ne reste aucune trace de son ancienne richesse. (179) Mais ce n’est pas tout le monde qui reçoit la signification complète et entière de ces événements, mais seulement ceux qui sont habitués à toujours procéder conformément à la raison et à la limitation vraies et solides ; car nous trouvons les mêmes hommes disant ces deux choses : « Toutes les affaires du monde créé ne sont absolument rien » ; et : « Nous irons par ta montagne. » (180) Car il est impossible à celui qui n’a pas l’habitude d’utiliser des routes hautes et montagneuses de répudier toutes les affaires mortelles, et de se détourner et de changer ses sentiers pour ce qui est immortel. C’est pourquoi l’Édom terrestre pense qu’il est juste de bloquer la route céleste et royale de la vertu, et la raison divine bloque sa route, et celle de tous ceux qui suivent ses opinions ; (181) parmi lesquels nous devons compter Balaam, car lui aussi est un enfant de la terre, et non un rejeton du ciel, et la preuve en est que, influencé par des présages et de fausses prophéties, il ne recouvra pas la vue, même lorsque l’œil de son âme, qui avait été fermé, et « vit l’ange de Dieu se tenant contre lui sur le chemin »45 ; même alors, il ne se retourna pas et ne cessa pas de faire le mal, mais cédant à un puissant torrent de folie, il fut emporté et englouti par lui. (182) Car alors les maladies de l’âme sont vraiment non seulement difficiles à guérir, mais même totalement incurables, lorsque, bien que la conviction soit présente à nous (et c’est la parole de Dieu, venant comme son ange et comme notre guide, et enlevant les obstacles devant nos pieds, afin que nous puissions voyager sans trébucher sur la route droite), nous préférons néanmoins nos propres opinions indiscrètes, aux explications et aux injonctions qu’il a coutume de nous adresser pour notre admonestation, pour le châtiment et la régulation de toute notre vie. (183) C’est pourquoi celui qui n’est pas persuadé par la conviction, et qui ne montre aucun respect pour elle, lorsqu’elle s’oppose ainsi à lui,à son tour, encourt la destruction avec les blessés, 46 que les passions ont blessés et renversés ; et sa calamité sera une leçon très suffisante pour tous ceux qui ne sont pas entièrement impurs, pour s’efforcer de garder le juge, qui est en eux, favorable à eux, et il le sera s’ils ne renversent pas ce qui a été bien décidé par lui.