Emil Schürer écrit (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, pp. 329-331) :
Alors que cette explication plus courte sous forme catéchétique [Questions et réponses sur la Genèse] était destinée à des cercles plus larges, l’œuvre scientifique principale et spéciale de Philon est son grand commentaire allégorique sur la Genèse, Νομων ιερων αλληγοριαι (tel est le titre qui lui est donné dans Eusèbe Hist. eccl. ii. 18. 1, et Photius, Bibliotheca cod. 103. Comp. aussi Origène, Comment. in Matth. vol. xvii. c. 17 ; contra Celsum, iv. 51). Ces deux œuvres se rapprochent fréquemment quant à leur contenu. Car dans les Quaestiones et solutiones aussi, la signification allégorique plus profonde est donnée aussi bien que le sens littéral. Dans le grand commentaire allégorique, au contraire, l’interprétation allégorique prévaut exclusivement. Le sens allégorique profond de la lettre sacrée est établi dans une discussion longue et prolixe qui, en raison de l’ajout abondant de passages parallèles, semble souvent s’éloigner du texte. Ainsi, toute la méthode exégétique, avec son intégration des passages les plus hétérogènes pour éclaircir l’idée supposée se trouver dans le texte, rappelle fortement la méthode du Midrash rabbinique. Cette interprétation allégorique comporte cependant, malgré son arbitraire, ses règles et ses lois, le sens allégorique, autrefois établi pour certaines personnes, objets et événements, étant ensuite respecté avec une cohérence acceptable. C’est notamment une idée fondamentale, dont l’exposé est partout déduit, que l’histoire de l’humanité telle que relatée dans la Genèse n’est en réalité rien d’autre qu’un système de psychologie et d’éthique. Les différents individus qui apparaissent ici désignent les différents états d’âme (τροποι της ψυχης) qui se manifestent chez les hommes. Analyser ces états dans leur diversité et leurs relations, tant entre eux qu’avec la Divinité et le monde sensible, et en déduire des doctrines morales, tel est le but principal de ce grand commentaire allégorique. On perçoit ainsi que l’intérêt principal de Philon n’est pas – comme on pourrait le supposer d’après l’ensemble de son système – la théologie spéculative en soi, mais au contraire la psychologie et l’éthique. À en juger par son objectif ultime, il n’est pas un théologien spéculatif, mais un psychologue et un moraliste (cf. note 183).
Le commentaire suit d’abord le texte de la Genèse verset par verset. Ensuite, des sections isolées sont sélectionnées, et certaines d’entre elles sont traitées de manière si complète qu’elles deviennent de véritables monographies. Ainsi, Philon, par exemple, s’inspire de l’histoire de Noé pour écrire deux livres sur l’ivresse (περι μεθης), avec une telle minutie qu’un recueil des opinions d’autres philosophes sur ce sujet remplit le premier de ces livres perdus (Mangey, i. 357).
L’ouvrage, tel que nous le connaissons, commence à Gen. ii. 1 ; Και ετελεσθησαν οι ουρανοι και η γη. La création du monde n’est donc pas traitée. Car le texte De opificio mundi, qui le précède dans nos éditions, est un ouvrage d’un caractère entièrement différent, n’étant pas un commentaire allégorique sur l’histoire de la création, mais un récit de cette histoire elle-même. Le premier livre du Legum allegoriae ne rejoint en aucune façon l’ouvrage De opificio mundi ; car le premier commence à Gen. ii. 1, tandis que dans De opif. mundi, la création de l’homme aussi, selon Gen. ii, est déjà traitée. Ainsi, comme l’affirme à juste titre Gfrörer en réponse à Dähne, le commentaire allégorique ne peut être combiné avec De opif. mundi comme si les deux ne faisaient partie que d’une seule et même œuvre. On peut tout au plus se demander si Philon n’a pas également écrit un commentaire allégorique sur Gen. I. Cela est cependant improbable. Car le commentaire allégorique se propose de traiter de l’histoire de l’humanité, et celle-ci ne commence qu’à Gen. II. I. Le début abrupt de Leg. alleg. i ne paraît pas étrange, car cette manière de commencer immédiatement par le texte à expliquer correspond parfaitement à la méthode du Midrash rabbinique. Les livres ultérieurs du commentaire de Philon lui-même commencent d’ailleurs de la même manière abrupte. Dans nos manuscrits et éditions, seuls les premiers livres portent le titre propre à l’ouvrage entier : Νομων ιερων αλληγοριαι. Tous les livres ultérieurs portent des titres spécifiques, ce qui donne l’impression qu’il s’agit d’ouvrages indépendants. En réalité, tout le contenu du premier volume de Mangey, à savoir les ouvrages qui suivent, appartient au livre en question (à la seule exception de De opificio mundi).
Emil Schürer commente: «Concernant les connaissances propaedeutiques du synode. Les philo-manuscrits sont préférables, car Abraham a cohabité avec Hagar, avant qu’il ait un problème de Sarah, selon Philo, que nous devons devenir des connaissances propides avant que nous puissions nous élever à la sagesse supérieure et obtenir ses fruits, à savoir la vertu. τερω τα πρεποντα περι των προπαίεries (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, pp. 336-337)
* Titre de Yonge, Un traité sur la réunion pour la recherche d’instruction.
I. (1) « Or, Sara, femme d’Abraham, ne lui avait pas donné d’enfant. Elle avait une servante égyptienne nommée Agar. Sara dit à Abraham : Voici, l’Éternel m’a fermée, afin que je n’aie pas d’enfants ; va vers ma servante, afin que tu aies des enfants d’elle. »[1] (2) Le nom Sara, interprété, signifie « ma principauté ». Et la sagesse qui est en moi, et la tempérance qui est en moi, et la justice particulière, et chacune des autres vertus qui n’appartiennent qu’à moi, sont ma principauté à moi seul. Car une telle vertu, étant reine dès sa naissance, règne et gouverne sur moi qui ai décidé de lui obéir. (3) Or, Moïse (faisant une affirmation des plus paradoxales) rapporte que cette vertu est à la fois stérile et très prolifique, puisqu’il affirme que la plus peuplée de toutes les nations est issue d’elle. Car, en réalité, la vertu est stérile à l’égard de tout ce qui est mauvais, mais elle est si excessivement prolifique de bonnes choses, qu’elle n’a pas besoin de l’art de la sage-femme, car elle les anticipe en enfantant avant son arrivée. (4) C’est pourquoi les animaux et les plantes, après des intervalles et des interruptions considérables, produisent leurs fruits appropriés, une, ou au plus deux fois par an, selon le nombre de fois que la nature a fixé à chacun d’eux, et qui est convenablement adapté aux saisons de l’année. Mais la vertu sans aucune interruption, sans aucun intervalle ni aucune cessation, produit continuellement, en tout temps et en toutes occasions, non pas certes des enfants, mais des raisonnements vertueux, des conseils irréprochables et des actions louables.
II. (5) Mais la richesse, dont il n’est pas possible d’employer, n’est d’aucun avantage pour ceux qui la possèdent, ni la fertilité de la sagesse d’aucun service pour nous, à moins qu’elle ne produise aussi des choses qui nous sont utiles. Pour certains, elle juge dignes à tous égards de vivre en sa compagnie ; mais d’autres ne semblent pas encore arrivés à l’âge où ils peuvent supporter une charge si hautement louée et si bien réglée ; à ceux-là, cependant, elle permet d’entrer dans les préliminaires du mariage, leur offrant l’espoir de consommer plus tard le mariage. (6) Sarah donc, la vertu qui règne sur mon âme, a enfanté, mais elle ne l’a pas enfanté pour moi (car je n’aurais jamais pu encore, étant tout jeune, recevoir sa descendance) ; Elle a engendré, dis-je, la sagesse, la pratique des actions justes et la piété, à cause de la multitude d’enfants illégitimes que les vaines opinions m’ont fait naître. Car l’éducation des enfants, la surveillance constante et les soins incessants qu’ils exigent, m’ont obligé à négliger les enfants légitimes, qui sont de véritables citoyens. (7) Il est donc bon de prier pour que la vertu non seulement enfante, puisqu’elle est féconde même sans prière, mais qu’elle en enfante pour nous ; afin que, recevant une part de sa semence et de sa descendance, nous soyons heureux. Car elle a coutume d’enfanter des enfants à Dieu seul, restituant avec une ardente gratitude les prémices de tous les biens qu’elle a reçus, à celui qui, comme le dit Moïse, « a ouvert son sein »,[2] qui était de tout temps vierge. (8) Car il dit aussi que la lampe, ce modèle archétypique d’après lequel la copie est faite, brille dans une partie, c’est-à-dire dans la partie qui est tournée vers Dieu.[3] Car puisque cela complète le nombre de sept, et se trouve au milieu des six branches, qui sont divisées en deux lots de trois chacun, agissant comme des gardes du corps de chaque côté, elle envoie ses rayons vers le haut vers cet être unique, à savoir Dieu, pensant que sa lumière est trop brillante pour que la vue mortelle puisse supporter sa proximité.
III. (9) C’est pourquoi il ne dit pas que Sara n’a pas enfanté du tout, mais seulement qu’elle n’a pas enfanté pour lui, pour Abraham. Car nous ne sommes pas encore capables de devenir les pères d’une descendance vertueuse, à moins d’avoir d’abord un lien avec sa servante ; et la servante de la sagesse est la connaissance encyclique de la musique et de la logique, obtenue par une instruction préalable. (10) Car comme dans les maisons il y a des vestibules placés devant les escaliers, et comme dans les villes il y a des faubourgs qu’il faut traverser pour entrer dans les villes ; de même les branches encycliques de l’instruction sont placées avant la vertu, car elles sont le chemin qui mène à elle. (11) Et comme vous devez savoir qu’il est courant qu’il y ait de grands préludes aux grandes propositions, et la plus grande de toutes les propositions est la vertu, car elle est familière avec le plus important de tous les matériaux, à savoir, avec la vie universelle de l’homme ; très naturellement, donc, cela n’emploiera pas de courte préface, mais plutôt utilisera comme telles, la grammaire, la géométrie, l’astronomie, la rhétorique, la musique, et toutes les autres sortes de contemplation qui procèdent en accord avec la raison ; dont Agar, la servante de Sarah, est un emblème, comme nous allons le montrer. (12) « Car Sarah », dit Moïse, « dit à Abraham : Voici, le Seigneur m’a fermée, afin que je n’aie pas d’enfants. Va vers ma servante, afin que tu aies des enfants d’elle. » Maintenant, nous devons retirer de la présente discussion ces conjonctions et connexions de corps à corps qui ont le plaisir pour leur fin. Car c’est là le lien de l’esprit avec la vertu, qui désire avoir des enfants d’elle, et qui, si elle ne peut le faire immédiatement, est du moins enseignée à épouser sa servante, à savoir, l’instruction intermédiaire.
IV. (13) Et ici, il vaut la peine d’admirer la sagesse, en raison de sa modestie, qui n’a pas jugé bon de nous reprocher la lenteur de notre génération, ni notre stérilité absolue. Et cela aussi, bien que l’oracle dise avec vérité qu’elle n’a pas enfanté, non par envie, mais à cause de notre propre inaptitude. Car, dit-elle, « Le Seigneur m’a enfermée de telle sorte que je ne puisse pas avoir d’enfants. » Et elle n’ajoute plus les mots « à vous », pour ne pas paraître mentionner les malheurs des autres, ou leur reprocher les leurs. (14) « C’est pourquoi », dit-elle, « va vers ma servante », c’est-à-dire vers l’instruction intermédiaire des branches intermédiaires et encycliques de la connaissance, « afin que vous ayez d’abord des enfants d’elle » ; (15) Car la grammaire, en t’enseignant les histoires qui se trouvent dans les œuvres des poètes et des historiens, te donnera de l’intelligence et une érudition abondante ; et, de plus, t’apprendra à regarder avec mépris toutes les vaines fables que les opinions erronées inventent, à cause du mauvais succès que l’histoire nous dit que rencontrent les héros et les demi-dieux qui sont célèbres parmi ces écrivains. (16) Et la musique enseignera ce qui est harmonieux dans le sens du rythme, et ce qui est mal arrangé dans l’harmonie, et, rejetant tout ce qui est désaccordé et tout ce qui est incompatible avec la mélodie, guidera ce qui était auparavant discordant vers la concorde. Et la géométrie, semant les graines de l’égalité et de la juste proportion dans l’âme avide d’apprendre, implantera en vous, par la beauté d’une contemplation continue, l’admiration de la justice. (17) Et la rhétorique, ayant aiguisé l’esprit à la contemplation en général, et ayant exercé et entraîné les facultés de parole dans les interprétations et les explications, rendra l’homme réellement rationnel, s’acquittant de ce devoir particulier et particulier que la nature lui a conféré, mais à aucun autre animal quel qu’il soit. (18) Et la science dialectique, qui est la sœur, la sœur jumelle de la rhétorique, comme certains l’ont appelée, séparant les arguments vrais des faux et réfutant la plausibilité des arguments sophistiques, guérira la grande maladie de l’âme, la tromperie. Il est donc profitable de se renseigner sur ces sciences et sur d’autres qui leur ressemblent, et de leur consacrer une attention particulière. Car peut-être, dis-je, comme cela est arrivé à beaucoup, nous serons connus des vertus royales par l’intermédiaire de leurs sujets et de leurs servantes. (19) Ne voyez-vous pas que nos corps n’utilisent pas de nourriture solide et coûteuse avant d’avoir d’abord, dans leur âge d’enfance,On utilisait des aliments qui n’avaient aucune variété et qui n’étaient constitués que de lait ? De même, pensez que la nourriture infantile est préparée pour l’âme, à savoir les sciences encycliques et les contemplations qui s’y rapportent ; mais que la nourriture plus parfaite et plus convenable, à savoir les vertus, est préparée pour ceux qui sont réellement faits.
V. (20) Or, les premières caractéristiques de l’instruction intermédiaire sont représentées par deux symboles, la race et le nom. Quant à la race, la servante est égyptienne, et son nom est Agar ; et ce nom, interprété, signifie « émigration ». Car il s’ensuit nécessairement que l’homme qui se délecte des contemplations encycliques, et qui se joint comme compagnon à un savoir varié, est comme tel enrôlé sous les bannières du corps terrestre et égyptien ; et qu’il a besoin d’yeux pour voir et lire, d’oreilles pour prêter attention et entendre, et de ses autres sens externes, de manière à pouvoir dévoiler chacun des objets du sens externe. (21) Car il n’est pas naturel de supposer que le sujet du jugement puisse être compris sans une certaine puissance qui soit de juger ; et le pouvoir qui juge des objets du sens externe est le sens externe, de sorte que sans le sens externe, il serait impossible de connaître avec précision quoi que ce soit dans ce monde perceptible par le sens externe, bien que ce soient les questions qui constituent le principal champ de spéculation philosophique. Mais le sens externe, étant la partie de l’âme qui ressemble le plus au corps, est profondément enraciné dans le vaisseau de l’âme tout entier ; et le vaisseau de l’âme est, au sens figuré, appelé l’Égypte. (22) Et il y a une caractéristique dérivée de sa race, que possède la servante de la vertu. Mais quelle est ou quel genre de caractéristique est dérivée de ce nom, nous devons maintenant procéder à l’examen. L’instruction intermédiaire a le même rang et la même classification qu’un étranger. Car toute connaissance, toute sagesse et toute vertu sont les seuls véritables habitants et citoyens natifs et originels de l’univers. Et tous les autres genres d’instruction, qui obtiennent les deuxième, troisième et dernier honneurs, se situent à la frontière entre étrangers et citoyens. Car ils ne sont liés à aucune race sans un certain alliage, et encore moins aux deux selon une certaine communauté et participation. (23) Car ils sont des étrangers du fait qu’ils passent leur temps parmi les citoyens ; mais du fait qu’ils ne sont pas des habitants fixes, ils ressemblent aussi à des étrangers. De même, selon mon idée, les enfants adoptés, dans la mesure où ils héritent des biens de ceux qui les ont adoptés, ressemblent à de véritables enfants légitimes ; mais dans la mesure où ils n’ont pas été engendrés par eux, ils ressemblent à des étrangers. Ainsi, le même rapport qu’une maîtresse a à ses servantes, ou une épouse, qui est citoyenne, à sa concubine, ce même rapport a la vertu, c’est-à-dire Sarah, à l’éducation, c’est-à-dire Agar. Ainsi, tout naturellement, puisque le mari, nommé Abraham,est celui qui a de l’admiration pour la contemplation et la science ; la vertu, c’est-à-dire Sarah, serait son épouse, et Agar, c’est-à-dire toutes sortes de réalisations encycliques, serait sa concubine. (24) Celui donc qui a acquis la sagesse auprès de ses maîtres ne rejettera jamais Agar. Car l’acquisition de toutes les branches préliminaires de l’éducation est absolument nécessaire.
VI. Mais si quelqu’un, déterminé à persévérer dans les travaux de la vertu, se consacre à l’étude, à la pratique et à la méditation sans relâche, cet homme épousera deux citoyens, ainsi qu’un nombre égal de concubines, servantes des citoyens. (25) Chacune d’elles a une apparence et une nature différentes. Par exemple, des deux épouses citoyennes, l’une est une femme d’un mouvement très sain, bien établi et paisible, que les historiens ont appelée Léa, d’après les circonstances ; et l’autre ressemble à une pierre à aiguiser et s’appelle Rachel, dont la poursuite aiguise et excite grandement l’esprit, avide de travail et d’exercices ; et ce nom, interprété, signifie « spectacle de profanation » ; (26) Car puisque notre âme est composée de deux parties, et que l’une contient les facultés rationnelles, et l’autre les irrationnelles, il s’ensuit que chaque partie doit avoir sa vertu particulière, Léa étant la vertu de la partie rationnelle, et Rachel celle de l’irrationnelle. (27) Car l’un nous exerce, au moyen des sens externes et des parties du langage, à regarder avec mépris toutes les choses qu’il convient de négliger, telles que la gloire, la richesse et le plaisir, que la multitude principale et générale des hommes ordinaires regarde comme des choses à admirer et à rechercher, leur sens de l’ouïe étant corrompu, et le tribunal de tous les autres sens externes étant corrompu également. (28) Mais l’autre nous enseigne à nous détourner de cette route inégale et rugueuse que n’abordent jamais les âmes qui aiment la vertu, et à marcher doucement sur la route lisse sans aucune trébuchement et sans rencontrer d’obstacles sur le chemin. (29) Par conséquent, la servante de la première des deux épouses citoyennes sera nécessairement le pouvoir d’interprétation tel qu’il s’exerce au moyen des organes de la parole, ainsi que l’invention rationnelle de sophismes, trompant l’homme par une plausibilité bien imaginée ; et sa nourriture nécessaire est la nourriture et la boisson. (30) L’historien nous a consigné les noms des deux servantes, les appelant Zilpa et Billah.[4] Le nom Zilpa, interprété, signifie « une bouche qui sort », symbole de cette nature qui interprète et parle. Mais Billah signifie « une déglutition », qui est le premier et le plus nécessaire soutien de tous les animaux mortels. Car c’est en déglutissant que nos corps sont fermement établis,et les câbles de la vie sont attachés à cette action comme à un fondement sûr. (31) En conséquence, le pratiquant de la vertu vit avec tous les pouvoirs susmentionnés, avec certains comme avec des femmes libres et des citoyens, et avec d’autres comme esclaves et concubines. Car il est amoureux du mouvement de Léa ; et un mouvement fluide (leia) existant dans un corps serait de nature à produire la santé, et, lorsqu’il existe dans une âme, il produirait la vertu et la justice. Mais il aime Rachel, luttant avec ses passions, et se préparant à une lutte de tempérance, se dressant en opposition à tous les objets des sens externes. (32) Car il y a deux sortes d’avantages, soit celui selon lequel nous jouissons des bénédictions, comme dans la paix, soit celui qui vient de se dresser en opposition et en éloignant les maux comme dans la guerre. Or, Léa est l’épouse qui permet au mari de jouir des bénédictions les plus anciennes, les plus importantes et les plus dominantes ; et Rachel est l’épouse qui lui procure des jouissances qui ressemblent aux jeux de la guerre. Telle est donc sa voie, s’il est laissé avec ses épouses citoyennes. (33) Mais celui qui pratique la vertu a aussi besoin de Billah, c’est-à-dire de la déglutition, mais comme esclave et concubine ; car sans nourriture et sans vitalité, bien vivre ne saurait être le lot de l’homme, car les choses indifférentes sont toujours le fondement du meilleur ; et il a aussi besoin de Zilpah, c’est-à-dire de l’interprétation par la parole, afin que la partie rationnelle elle-même puisse, de double manière, contribuer à la perfection, à la fois par la source présente dans l’intellect et par le courant qui en jaillit dans l’organe de la voix.(33) Mais celui qui pratique la vertu a aussi besoin de Billah, c’est-à-dire de la déglutition, mais comme d’un esclave et d’une concubine ; car sans nourriture et sans vitalité, bien vivre ne pourrait pas être le lot de l’homme, puisque les choses indifférentes sont toujours le fondement de ce qui est meilleur ; et il a aussi besoin de Zilpah, c’est-à-dire de l’interprétation au moyen de la parole, afin que la partie rationnelle elle-même puisse, d’une double manière, contribuer à la perfection, à la fois à partir de la source existant dans l’intellect, et aussi à partir du courant qui en coule dans l’organe de la voix.(33) Mais celui qui pratique la vertu a aussi besoin de Billah, c’est-à-dire de la déglutition, mais comme d’un esclave et d’une concubine ; car sans nourriture et sans vitalité, bien vivre ne pourrait pas être le lot de l’homme, puisque les choses indifférentes sont toujours le fondement de ce qui est meilleur ; et il a aussi besoin de Zilpah, c’est-à-dire de l’interprétation au moyen de la parole, afin que la partie rationnelle elle-même puisse, d’une double manière, contribuer à la perfection, à la fois à partir de la source existant dans l’intellect, et aussi à partir du courant qui en coule dans l’organe de la voix.
VII. (34) Or, ces hommes étaient les époux de nombreuses femmes et concubines, non seulement de citoyens, comme le disent les Saintes Écritures. Isaac, lui, n’avait ni plusieurs femmes ni aucune concubine, mais seulement sa première épouse, qui vécut avec lui toute sa vie. (35) Pourquoi cela ? Parce que la vertu acquise par l’enseignement, qu’Abraham poursuit, exige beaucoup de choses, à la fois légitimes selon la prudence, et illégitimes selon les contemplations exégétiques de l’instruction préliminaire. Et il y a aussi une vertu qui se perfectionne par la pratique, à laquelle Jacob semble avoir été dévoué ; car les exercices consistent en de nombreux et divers dogmes et doctrines, les uns menant, les autres suivant, les uns ouvrant la voie, les autres venant plus tard, et apportant tantôt des travaux plus sérieux, tantôt des travaux plus légers. (36) Mais la race autodidacte, dont Isaac était un participant, l’excellente patrie de la maîtrise des passions, a reçu en partage une nature simple, sans mélange et sans alliage, n’ayant besoin ni de pratique ni d’instruction dans lesquelles sont nécessaires les sciences concubines, et pas seulement des épouses citoyennes ; car lorsque Dieu a fait pleuvoir d’en haut ce bienfait si nécessaire de la connaissance, autodidacte et n’ayant pas besoin de précepteur, il serait impossible à un homme de vivre plus longtemps avec les arts serviles et concubins, ayant un désir pour les doctrines bâtardes comme ses enfants. Car l’homme qui est parvenu à cet honneur est inscrit comme l’époux de la maîtresse et princesse vertu ; et elle est appelée en langue grecque, persévérance, mais chez les Hébreux son nom est Rébecca. (37) Car celui qui, par l’heureuse constitution de sa propre nature et par la fécondité prolifique de son âme, est parvenu à la sagesse sans éprouver de peine ni de difficultés, n’a besoin d’aucun perfectionnement supplémentaire ; (38) car il a sous la main les dons parfaits de Dieu, inspirés au moyen de ces grâces très anciennes, et il désire et prie qu’ils demeurent durables. À ce propos, il me semble que l’Auteur de toute bonté lui a donné la persévérance pour épouse, afin que ses miséricordes durent à jamais envers l’homme qui l’a eue pour épouse.
VIII. (39) Or, le souvenir n’arrive qu’au second rang après la mémoire, car il lui est inférieur ; et celui qui se souvient est inférieur à celui qui se souvient ; car ce dernier ressemble à un homme en bonne santé ininterrompue, mais l’autre est à un homme qui se remet d’une maladie, car l’oubli est une maladie de la mémoire ; (40) et il s’ensuit inévitablement que l’homme qui exerce son souvenir a auparavant oublié ce dont il se souvient maintenant. C’est pourquoi les saintes Écritures appellent la mémoire Éphraïm, nom qui, interprété, signifie « fructueux ». Mais les Hébreux appellent le souvenir, après l’oubli, Manassé ; (41) car, en toute vérité, l’âme de l’homme qui se souvient porte comme fruit les choses qu’il a apprises, sans rien en perdre ; Mais l’âme de l’homme qui se souvient ne fait qu’échapper à l’oubli qui l’avait retenue avant de se souvenir. C’est pourquoi la mémoire, épouse citoyenne, vit avec l’homme doué de souvenir. Mais la mémoire concubine, Syrienne de naissance, insolente et autoritaire, vit avec l’homme qui oublie. Car le nom Syrie signifie « suplimité » ; (42) et le fils de la mémoire concubine est Makir, comme l’appellent les Hébreux ; mais les Grecs interprètent ce nom comme signifiant « du père ». Car ceux qui se souviennent pensent que l’esprit est le père et la cause de leur souvenir, et ne considèrent pas que ce même don de l’esprit contenait aussi auparavant « l’oubli », bien qu’il ne l’eût jamais reçu s’il avait eu la mémoire en son pouvoir. (43) Car il est dit dans l’Écriture : « Et les fils de Manassé furent Ashriel qu’elle enfanta ; mais sa concubine, la femme d’Aram, enfanta Makir ; et Makir fut le père de Galaad. »[5] Nachor, frère d’Abraham, avait aussi deux femmes, l’une citoyenne et l’autre concubine. Et le nom de la citoyenne était Milca ; et le nom de la concubine était Ruma. (44) Mais que personne de sensé ne soupçonne que le sage législateur a consigné cela comme une généalogie historique, mais qu’il s’agit plutôt d’une explication de choses qui peuvent profiter à l’âme au moyen de symboles. Et lorsque nous aurons traduit les noms dans notre propre langue, nous comprendrons le véritable sens qu’ils sont censés transmettre. Allons donc, examinons maintenant chacune d’elles.
IX. (45) Le nom Nachor, interprété, signifie « un repos de la lumière » ; et Milcah signifie « princesse » ; et Rumah signifie « celle qui voit quelque chose ». Par conséquent, avoir la lumière dans l’esprit est bon ; mais la cessation de la lumière, la tranquillité et l’immobilité ne sont pas un bien parfait, car il est avantageux d’avoir les maux tranquilles, mais il est désirable d’avoir les bénédictions en mouvement ; car quel avantage y a-t-il à avoir une voix harmonieuse, s’il se tait ? (46) ou à avoir l’habileté d’un joueur de flûte, s’il ne joue pas de la flûte ? ou à connaître la harpe, s’il ne la frappe pas ? ou, en bref, à quoi bon un artiste quel qu’il soit, s’il n’exerce pas son art ? car la connaissance théorique, sans la mettre en pratique, n’est d’aucun avantage pour ceux qui la possèdent. Car un homme, bien qu’habile au combat du pancrace, à la boxe ou à la lutte, ne tirerait aucun avantage de ses prouesses athlétiques si ses mains étaient liées derrière lui ; et celui qui est parfaitement expérimenté dans la course ne tirerait aucun avantage de sa rapidité de pied s’il était affligé de la goutte ou s’il devait subir une autre blessure aux pieds. (47) Et la lumière de l’âme, qui est la plus brillante et la plus semblable au soleil, est la connaissance ; car comme les yeux sont éclairés par des rayons, ainsi l’esprit est rendu brillant par la sagesse, et s’habitue progressivement à voir plus finement en étant continuellement oint de nouvelles spéculations. C’est pourquoi Nachor est interprété comme « une cessation de la lumière », très naturellement ; (48) car, dans la mesure où il est un parent du sage Abraham, il participe de cette lumière qui est selon la sagesse ; mais dans la mesure où il ne l’a pas accompagné dans son émigration de l’être créé à l’être incréé, du monde au Créateur du monde, il n’a acquis qu’une connaissance boiteuse et imparfaite, intermittente et différée, ou plutôt assemblée comme une statue sans vie ; (49) car il ne s’éloigne pas et ne quitte pas sa demeure dans le pays chaldéen, c’est-à-dire qu’il ne se sépare pas des spéculations concernant l’astronomie ; honorant ce qui est créé plutôt que celui qui l’a créé, et le monde de préférence à Dieu ; ou plutôt, devrais-je dire, regardant le monde lui-même comme un Dieu absolu et indépendant, et non comme l’œuvre d’un Dieu absolu.
X. (50) Et il prend Milca pour épouse, non pas une reine qui, par les dispositions de la fortune, gouverne une nation d’hommes ou une ville, mais seulement une qui porte un nom commun, le même qu’ici. Car, de même que quelqu’un n’aurait pas tout à fait tort d’appeler le monde, comme étant la plus excellente de toutes les choses créées, le roi des objets du sens externe ; de même on peut appeler la connaissance qui connaît le ciel, connaissance que possèdent à un degré éminent ceux qui étudient l’astronomie et les Chaldéens, la reine de toutes les sciences. (51) Telle est donc l’épouse qui est citoyenne ; mais la concubine est celle qui ne voit qu’une seule de toutes les choses existantes à la fois, même si c’est la plus insignifiante de toutes. Il est donc donné à la race la plus excellente de voir la plus excellente des choses, à savoir le Dieu réellement vivant ; car le nom Israël, interprété, signifie « voir Dieu ». Mais à celui qui vise le second prix, il est permis de voir ce qui est le second meilleur, à savoir le ciel perceptible par les sens extérieurs, et l’arrangement harmonieux des étoiles qui y règnent, et leur mouvement vraiment musical et bien réglé. (52) La troisième classe est celle des sceptiques, qui ne s’appliquent pas aux objets les plus excellents, ni de l’intellect ni des sens externes, qui existent dans la nature, parce qu’ils s’occupent toujours de petits sophismes, de petites chicanes et de critiques. Ceux-ci ont pour compagnes la concubine Rumah, qui voit quelque chose de très infime, car ils sont incapables d’aborder l’investigation de choses meilleures par lesquelles ils pourraient bénéficier à leur propre vie. (53) Car, comme parmi les médecins ce qu’on appelle l’habileté médicale théorique est loin de faire du bien à ceux qui sont malades — car les maladies sont guéries par des médicaments, et par des opérations, et par un régime, et non par des discussions ou des théories ; de même en philosophie, il y a un groupe de trafiquants de mots et de mangeurs de mots, qui n’ont ni la volonté ni l’habileté de guérir une vie qui est pleine d’infirmités, mais qui, depuis leur plus tendre enfance jusqu’à l’extrémité de la vieillesse, n’ont pas honte d’ergoter, d’ergoter et de se disputer sur des expressions figurées, comme si le bonheur consistait dans une minutie interminable et inutile d’exactitude en matière de noms et de verbes, et non dans l’amélioration et l’amélioration du caractère moral, la véritable source de la disposition des personnes ; et dans l’expulsion des vices, et les chassant hors de ses limites, et établissant les vertus comme colons en elles.
XI. (54) Or, les méchants ont aussi un désir de concubines, c’est-à-dire de vaines opinions et doctrines ; c’est pourquoi Moïse nous dit que Thimna, la concubine d’Élipha, fils d’Ésaü, donna Amalek à Élipha.[6] Hélas, quelle ignoblesse éminente du descendant ! Et vous verrez cette ignoblesse d’autant plus clairement, si vous abandonnez l’idée que cette expression est utilisée à propos d’un homme, et considérez plutôt l’âme, avec une sorte de dissection anatomique. (55) L’historien appelle alors Amalek les désirs irrationnels et immodérés et l’impétuosité des passions ; or, le nom Amalek, étant interprété, signifie « le peuple qui regarde vers le haut ». Car de même que la puissance du feu consume les matériaux qui lui sont offerts, de même la passion, en bouillonnant, lèche et détruit tout ce qu’elle rencontre. (56) Et le père de cette passion est très justement décrit comme Élipha ; car ce nom, interprété, signifie « Dieu m’a dispersé. » Mais ne s’ensuit-il pas que lorsque Dieu disperse, disperse et rejette l’âme, la bannissant de lui-même, une passion irrationnelle est immédiatement engendrée ? Car il plante l’esprit qui peut réellement le voir, et qui est réellement attaché à Dieu, la vigne d’une bonne espèce, étendant ses racines de manière à les rendre éternelles, et lui donnant une abondance de fruits pour l’acquisition et la jouissance des vertus. (57) C’est pourquoi Moïse prie, en disant : « Apportez-les et plantez-les »,[7] afin que ces pousses divines ne soient pas éphémères, mais vivaces et durables pour toujours et à jamais. Et bannissant l’âme injuste et impie, il la disperse et l’éloigne de lui, la poussant dans la région des plaisirs, des appétits et des actes d’injustice ; et cette région est, avec une extrême justesse, appelée la région des impies, plus justement que celle dont on raconte qu’elle existe dans les ténèbres d’en bas. Car, en vérité, le véritable enfer est la vie des méchants, audacieuse, honteuse et sujette à toutes sortes de malédictions.
XII. (58) On trouve aussi ailleurs la phrase suivante, profondément gravée : « Lorsque le Très-Haut descendit pour disperser les nations, comme il dispersa les fils d’Adam »,[8] il chassa toutes les dispositions terrestres, qui ne désiraient voir aucun bien du ciel ; les privant de maison et de ville, et les rendant véritablement errants sur la surface de la terre. Car aucune maison, ni ville, ni rien d’autre qui se rapporte à la société et à la participation, n’est préservé pour aucun des méchants ; mais ils sont privés de toute habitation fixe et dispersés au loin, étant déplacés dans toutes les directions, et vivant une vie d’émigration continue, et ne pouvant s’établir nulle part. (59) C’est pourquoi l’homme méchant a pour enfants la méchanceté par sa femme qui est citoyenne, et la passion par sa concubine ; Car l’âme tout entière, comme un citoyen libre, est compagne de la raison, mais ce qui est sujet à reproche engendre la méchanceté. Or, la nature du corps est une concubine, par l’intermédiaire de laquelle la naissance de la passion est contemplée ; et le corps est la région des plaisirs et des passions, et il est appelé Thamnah, (60) nom, interprété, signifie un « abandon fluctuant ». Car l’âme devient faible et impuissante à cause des passions ayant reçu beaucoup de ballottements et d’agitation du corps, à cause de la violente tempête qui éclate d’une impétuosité immodérée. (61) Mais comme la tête est la principale de toutes les parties mentionnées ci-dessus d’un animal, ainsi Ésaü est le chef de cette race, dont le nom est parfois interprété comme « un chêne », et parfois comme « une chose faite ». On l’interprète comme un chêne, en référence à sa nature inflexible, implacable, obstinée et raide, ayant la folie pour principal conseiller, et étant, en tant que telle, d’un caractère véritablement chêne. On l’interprète comme « une chose faite », dans la mesure où une vie selon la folie est une invention et une fable, pleine de pompe tragique et de vaines vantardises ; et, d’autre part, de moquerie et de ridicule comique, dénuée de tout fondement, pleine de mensonges, rejetant totalement la vérité et méprisant comme une chose sans valeur, cette nature dépourvue de qualités distinctives ou d’espèces particulières, mais simple et sincère, chère à celui qui pratique la vertu. (62) Et Moïse en témoigne, lorsqu’il dit que « Jacob était un homme sans artifice, demeurant dans une Maison »[9] ; de sorte que celui qui lui est contraire, doit nécessairement être dépourvu de maison, compagnon d’invention, de choses faites et de non-sens fabuleux, ou plutôt être lui-même un théâtre et une fable.
XIII. (63) Le lien entre la raison qui se consacre à la contemplation et ces puissances que sont les épouses citoyennes, ou concubines, a donc été ici expliqué du mieux que j’ai pu. Nous devons maintenant examiner ce qui suit et nous efforcer de forger un lien approprié pour un argument. « Abraham », dit l’historien sacré, « écouta la voix de Sarah. »[10] Car il est nécessaire à celui qui est un apprenant d’être obéissant aux injonctions de la vertu : (64) mais cependant tous les hommes ne sont pas aussi obéissants, mais seulement ceux qui sont inspirés par un amour extrêmement véhément pour la connaissance. Puisque presque chaque jour les lieux où il y a quelque chose à entendre et les théâtres sont bondés, et que ceux qui étudient la philosophie passent sans jamais s’arrêter pour reprendre souffle dans une longue discussion continue sur la vertu. (65) Mais quel avantage tire-t-on encore de tout ce qui est dit ? Car les hommes, au lieu d’être attentifs, tournent leur esprit vers d’autres directions, les uns vers les affaires maritimes et commerciales, les autres vers les rentes et l’agriculture ; les uns vers les honneurs publics et les affaires de l’État, les uns vers les gains à tirer de chaque profession et de chaque art, les autres vers la vengeance de leurs ennemis, les autres encore vers les jouissances à tirer de la satisfaction des appétits amoureux, et en bref, chacun est sous l’influence d’une idée distrayante ou d’une autre ; de sorte que, pour ce qui est des sujets de la discussion, ils sont complètement sourds, et ne sont présents qu’avec leur corps, mais sont à distance quant à leur esprit, n’étant en rien différents des images ou des statues. (66) Et si des personnes sont présentes, elles restent assises tout ce temps à écouter, et lorsqu’elles sont parties, elles ne se souviennent pas d’un mot de ce qui a été dit, mais elles sont venues en fait plutôt pour être satisfaites par le moyen de leur audition que dans le but d’en tirer un avantage solide ; (67) Il y a une troisième sorte de personnes chez qui ce qui est dit est pour un temps écouté et retenu, comme si cela résonnait encore à leurs oreilles ; mais on les trouve néanmoins sophistes plutôt que philosophes : chez ces hommes, le langage est certes louable, mais la vie est blâmable ; car ils sont puissants à parler, mais n’ont pas la capacité de faire ce qui est le mieux. (68) Il est donc difficile de trouver un homme qui soit enclin à l’attention et doté d’une bonne mémoire, honorant les actes plutôt que les paroles ; comme en témoigne l’éloge de l’homme aimant entendre dans ces mots : « Il écouta la voix de Sarah.Car il n’est pas représenté simplement comme entendant, mais aussi comme écoutant : et cette dernière expression est particulièrement heureuse pour désigner quelqu’un qui approuve et est influencé par ce qu’il entend. (69) Et l’expression « à la voix » n’est pas employée inconsidérément ou incorrectement de préférence à l’expression : il écoutait Sarah parler. Car c’est le propre d’un élève d’écouter la voix et les paroles de son maître ; car c’est par elles seules qu’il est enseigné. Mais celui qui acquiert le bien par la pratique et la méditation solitaire, et non par l’instruction, ne prête pas attention à ce qui est dit, mais plutôt à ceux qui le disent, imitant la vie de ces hommes dans leurs actions qui sont en chaque point irréprochables. (70) Car il est dit, à propos de Jacob lorsqu’il fut envoyé pour contracter mariage parmi ses parents : « Jacob écouta sa mère et son père, et entra dans Mésopotamie. »[11] Il n’écoutait ni leur voix ni leurs paroles, car il convenait que celui qui imitait leurs actions fût un pratiquant de la vertu et non un auditeur de discours. Car c’est là le caractère propre de celui qui est enseigné, mais c’est là la marque de celui qui endure des travaux, afin que nous puissions comprendre, à partir de cet exemple, la différence entre un pratiquant et un apprenant, l’un étant réglé par rapport à celui qui parle, l’autre par rapport à son discours.
XIV. (71) C’est pourquoi, continue l’historien sacré, Sarah, la femme d’Abraham, ayant pris Agar, l’Égyptienne, sa propre servante, dix ans après qu’Abraham eut commencé à habiter dans le pays de Canaan, la donna à Abraham son « mari, pour être sa femme ».[12] La méchanceté est par nature une chose envieuse, amère et mal disposée, mais la vertu est douce, encline à la communion et amicale ; désirant de toutes les manières possibles profiter à ceux qui sont bien disposés, soit par sa propre puissance, soit par le moyen d’autrui. (72) Ainsi donc maintenant, comme nous ne pouvons pas devenir pères d’enfants par la prudence, elle nous épouse à sa propre servante, instruction encyclique, comme je l’ai déjà dit, et supporte presque d’être la demoiselle d’honneur et l’organisatrice du mariage ; car il est dit que Sarah elle-même a pris cette femme et l’a donnée à son propre mari. (73) Et ici, il convient de se demander pourquoi Moïse appelle à nouveau Sara la femme d’Abraham, alors qu’il nous avait déjà dit à plusieurs reprises quel était son nom ; car il n’était pas un écrivain qui se soit jamais laissé aller à cette pire description de la prolixité, la tautologie. Que dire alors ? Puisqu’elle est sur le point de lui fiancer la servante de la sagesse, l’instruction encyclique, il dit qu’elle n’a pas oublié le devoir qu’elle avait envers sa maîtresse, mais qu’elle savait qu’elle était, tant par la loi que par les sentiments de son maître, son épouse, et qu’elle-même ne l’était que par nécessité et par la force des choses. Et cela arrive à tout homme qui aime apprendre. Et celui qui en a fait l’expérience peut être considéré comme le témoin le plus digne de confiance. (74) En tout cas, lorsque j’ai été excité pour la première fois par l’excitation de la philosophie à en ressentir le désir, lorsque j’étais très jeune, je me suis lié à l’une de ses servantes, à savoir la grammaire ; et toute la progéniture dont je suis devenu le père par elle, comme l’écriture, la lecture et la connaissance des œuvres des poètes et des historiens, je l’ai attribuée à la maîtresse. (75) Et plus tard, me liant à une autre de ses servantes, la géométrie, et admirant sa beauté (car elle avait une belle symétrie et de belles proportions dans toutes ses parties), je ne me suis toujours approprié aucune de la progéniture, mais je les ai apportés à la femme citoyenne et les lui ai donnés. (76) Je désirais aussi former une relation similaire avec une troisième, et elle était pleine de bon rythme, bien arrangée et bien membrée, et on l’appelait musique. Et par elle, je suis devenu le père des mélodies diatoniques, chromatiques, harmoniques, combinées et séparées, et de tous les différents accords appartenant aux quartes, aux quintes et au diapason. Et, de plus, je n’ai rien caché de tout cela.afin que ma légitime épouse, citoyenne, puisse devenir riche, étant servie par une multitude de dix mille serviteurs ; (77) car certains hommes, attirés par les charmes des servantes, ont négligé leur véritable maîtresse, la philosophie, et ont vieilli, les uns dans la poésie, et d’autres dans l’étude de la peinture, et d’autres dans le mélange des couleurs, et d’autres dans dix mille autres occupations, sans jamais pouvoir retourner à la véritable maîtresse ; (78) car chaque acte a ses propres éclats particuliers, certains pouvoirs attractifs, par lesquels certaines personnes sont séduites et vaincues, oubliant tous les pactes qu’elles ont faits avec la philosophie ; mais celui qui reste fidèle aux accords qu’il a faits, fournit tout de toutes parts en vue de lui plaire. C’est donc à juste titre que l’Écriture sainte, admirant sa bonne foi envers son épouse légitime, dit que Sarah était déjà sa véritable épouse, puisqu’il n’a pris sa servante dans son lit que par complaisance envers elle. (79) Et, en effet, de même que les encycliques contribuent à la bonne compréhension de la philosophie, de même la philosophie aide à l’acquisition de la sagesse ; car la philosophie est une étude attentive de la sagesse, et la sagesse est la connaissance de toutes les choses divines et humaines, et de leurs causes respectives. Ainsi, de même que les encycliques sont les servantes de la philosophie, de même la philosophie est la servante de la sagesse ; (80) mais la philosophie enseigne la tempérance à l’égard du ventre, et la tempérance à l’égard des parties inférieures au ventre, ainsi que la tempérance et la maîtrise de la langue. On dit que ces qualités sont dignes d’éloges en elles-mêmes, mais elles paraîtraient encore plus respectables si elles étaient cultivées pour honorer et plaire à Dieu. Il faut donc toujours penser à la maîtresse légitime lorsque nous sommes sur le point d’épouser ses servantes ; et soyons certes les époux de ces dernières, mais que notre maîtresse légitime soit notre véritable épouse, et non pas simplement appelée ainsi.oubliant tous les pactes qu’ils ont conclus avec la philosophie ; mais celui qui demeure fidèle aux accords qu’il a conclus, pourvoit de toutes parts à lui plaire. C’est donc à juste titre que l’Écriture sainte, admirant sa bonne foi à l’égard de sa femme légitime, dit que Sarah était déjà sa véritable épouse, puisqu’il n’a pris sa servante dans son lit que par complaisance envers elle ; (79) et, en effet, de la même manière que les branches encycliques de l’éducation contribuent à la bonne compréhension de la philosophie, de même la philosophie aide à l’acquisition de la sagesse ; car la philosophie est une étude attentive de la sagesse, et la sagesse est la connaissance de toutes les choses divines et humaines, et de leurs causes respectives. Par conséquent, de même que les réalisations encycliques sont les servantes de la philosophie, de même la philosophie est la servante de la sagesse ; (80) Mais la philosophie enseigne la tempérance à l’égard du ventre, la tempérance à l’égard des parties inférieures du ventre, ainsi que la tempérance et la modération de la langue. Or, ces qualités sont réputées dignes de louanges en elles-mêmes, mais elles paraîtraient encore plus respectables si elles étaient cultivées pour honorer et plaire à Dieu. Il faut donc toujours se souvenir de la maîtresse légitime lorsque nous sommes sur le point d’épouser ses servantes ; et soyons certes les époux de ces dernières, mais que notre maîtresse légitime soit néanmoins notre véritable épouse, et non pas simplement appelée ainsi.oubliant tous les pactes qu’ils ont conclus avec la philosophie ; mais celui qui demeure fidèle aux accords qu’il a conclus, pourvoit de toutes parts à lui plaire. C’est donc à juste titre que l’Écriture sainte, admirant sa bonne foi à l’égard de sa femme légitime, dit que Sarah était déjà sa véritable épouse, puisqu’il n’a pris sa servante dans son lit que par complaisance envers elle ; (79) et, en effet, de la même manière que les branches encycliques de l’éducation contribuent à la bonne compréhension de la philosophie, de même la philosophie aide à l’acquisition de la sagesse ; car la philosophie est une étude attentive de la sagesse, et la sagesse est la connaissance de toutes les choses divines et humaines, et de leurs causes respectives. Par conséquent, de même que les réalisations encycliques sont les servantes de la philosophie, de même la philosophie est la servante de la sagesse ; (80) Mais la philosophie enseigne la tempérance à l’égard du ventre, la tempérance à l’égard des parties inférieures du ventre, ainsi que la tempérance et la modération de la langue. Or, ces qualités sont réputées dignes de louanges en elles-mêmes, mais elles paraîtraient encore plus respectables si elles étaient cultivées pour honorer et plaire à Dieu. Il faut donc toujours se souvenir de la maîtresse légitime lorsque nous sommes sur le point d’épouser ses servantes ; et soyons certes les époux de ces dernières, mais que notre maîtresse légitime soit néanmoins notre véritable épouse, et non pas simplement appelée ainsi.Souvenons-nous toujours de la maîtresse légitime lorsque nous sommes sur le point d’épouser ses servantes ; et soyons bien considérés comme les maris de ces dernières, mais que notre maîtresse légitime soit néanmoins notre véritable épouse, et non pas simplement appelée ainsi.Souvenons-nous toujours de la maîtresse légitime lorsque nous sommes sur le point d’épouser ses servantes ; et soyons bien considérés comme les maris de ces dernières, mais que notre maîtresse légitime soit néanmoins notre véritable épouse, et non pas simplement appelée ainsi.
XV. (81) De nouveau, elle lui donne Agar, non pas dès son arrivée dans le pays des Cananéens, mais après qu’il y ait séjourné dix ans. Et nous devons examiner avec soin le sens de cette déclaration. Or, au début de notre existence, notre âme demeurait parmi les seules passions, ses frères nourriciers : chagrins, douleurs, craintes, désirs et plaisirs, qui l’atteignent par l’intermédiaire des sens externes, avant que la raison ne soit encore capable de voir le bien et le mal, et de distinguer avec précision les points sur lesquels ces choses diffèrent les unes des autres, mais alors qu’elle était encore hésitante et vacillante, et comme fermant les yeux dans un profond sommeil, (82) mais à mesure que le temps avance, lorsque, sortant de l’âge de la petite enfance, nous sommes sur le point de devenir jeunes hommes, alors, sans aucun retard, le double tronc de la vertu et de la méchanceté jaillit d’une seule racine, et nous parvenons à les comprendre toutes deux, mais nous choisissons toujours l’une des deux : ceux qui sont bien disposés choisissent la vertu, et ceux qui ont le caractère contraire choisissent la méchanceté. (83) Ces choses, maintenant étant esquissées précédemment de cette manière, nous devons prendre conscience que l’Égypte est le symbole des passions et le pays des Cananéens, l’emblème des méchancetés ; de sorte qu’il est en stricte conformité avec la probabilité naturelle que Dieu, après avoir réveillé son peuple et l’avoir fait sortir d’Égypte, le conduise dans le pays des Cananéens ; (84) car l’homme, comme je l’ai déjà dit, dès sa naissance, avait pour demeure les passions égyptiennes, étant profondément enraciné dans les plaisirs et dans les peines ; et plus tard, il part comme pour fonder une colonie et migre vers le mal. Sa raison étant alors encline à une vue plus aiguë et comprenant avec précision les deux extrêmes opposés du bien et du mal, mais choisissant néanmoins la pire partie, parce qu’elle a une grande part dans la nature mortelle, à laquelle le mal est en quelque sorte apparenté, comme aussi le contraire, à savoir le bien, est apparenté à la nature divine.
XVI. (85) Mais ce sont là les différents pays de chaque nature respective ; les passions, c’est-à-dire l’Égypte, étant le pays de l’âge de l’enfance ; et la méchanceté, c’est-à-dire le pays de Canaan, étant le pays de l’âge de la jeunesse. Mais l’Écriture sainte, bien que bien familière avec les différents pays de la race mortelle, nous suggère ce qui doit être fait et ce qui nous sera avantageux, nous enjoignant de haïr les païens, leurs lois et leurs coutumes, dans ce passage où il dit : (86) « L’Éternel parla à Moïse, et dit : Parle aux enfants d’Israël, et dis-leur : Je suis l’Éternel, votre Dieu. Vous ne vous conduirez pas selon les coutumes de l’Égypte où vous avez habité au milieu d’eux, et vous ne suivrez pas leurs lois. Vous pratiquerez mes ordonnances, et vous ne ferez pas selon les coutumes du pays de Canaan, où je vous fais habiter. Et il observera mes commandements, et vous les suivrez. Je suis l’Éternel, votre Dieu. Vous observerez tous mes commandements et mes ordonnances, et vous les pratiquerez. Celui qui les mettra en pratique vivra par eux. Je suis Français l’Éternel, votre Dieu ; et vous observerez tous mes commandements et mes ordonnances. »[13] (87) C’est pourquoi la vraie vie consiste, par-dessus tout, dans les jugements et les commandements de Dieu, de sorte que les coutumes et les pratiques des impies doivent être la mort : mais il y a des races qui ne tiennent pas compte des passions et des méchancetés, d’où proviennent les multitudes d’impies et de méchancetés. (88) C’est pourquoi, dix ans après notre départ pour nous établir dans le pays des Cananéens, épousons Agar, car dès le premier instant où nous devenons des êtres raisonnables, nous recherchons l’ignorance et un manque de connaissance qui est pernicieux en soi ; mais à une période ultérieure, et à un nombre parfait, à savoir le nombre légal de la décennie, nous en venons à ressentir le désir de l’instruction qui peut nous être utile.
XVII. (89) Mais les fils des musiciens ont étudié avec précision et soin la question de la dizaine ; et le très saint Moïse a composé un hymne, avec un degré d’habileté non négligeable, attribuant les choses les plus excellentes à ce nombre de la dizaine, telles que les prières, les prémices, les offrandes continuelles et incessantes des prêtres, l’observance de la Pâque, l’expiation, [14] la remise des dettes et le retour aux anciennes répartitions de biens au bout de chaque cinquante ans ; [15] la préparation et l’ameublement du tabernacle indissoluble, [16] et dix mille autres choses qu’il serait long d’énumérer. Cependant, nous ne devons pas passer sous silence les points les plus importants. (90) En premier lieu, il nous représente Noé (et cet homme est le premier qui soit spécialement appelé juste, dans les saintes écritures), comme le dixième dans la succession à partir de celui qui a été formé de la terre, n’entendant pas par cette déclaration indiquer le nombre des années qui s’étaient écoulées, mais plutôt montrer clairement que, comme la décennie est la limite et la fin la plus parfaite des nombres qui procèdent de l’unité, de même aussi juste dans l’âme est la perfection et la vraie fin des actions de la vie humaine. (91) Car le nombre trois multiplié par lui-même de manière à faire neuf, les oracles ont déclaré que c’était le plus guerrier des nombres ; mais quand on lui ajoute un de manière à compléter le nombre dix, alors ils le reçoivent comme un nombre amical. (92) Et comme preuve de cela, ils allèguent les royaumes des neuf rois, [17] (quand la guerre civile fut attisée en flammes, les quatre passions s’élevant contre les cinq sens extérieurs, et quand l’âme entière, comme une ville, était en danger d’être soumise à un renversement et une destruction totale,) que le sage Abraham, apparaissant comme le dixième roi, mit fin, en se joignant à la guerre. (93) Il apporta alors le calme au lieu d’une tempête, et la santé au lieu de la maladie, et la vie, si l’on peut dire la simple vérité, au lieu de la mort, se montrant lui-même comme le porteur de trophée de Dieu qui donne la victoire, à qui il consacra aussi les dîmes comme une offrande de reconnaissance en raison de sa victoire. (94) De plus, il sépare aussi le dixième de tout le bétail qui vient « sous la verge »,[18] j’entends par là sous instruction, et de tous ceux qui sont d’une espèce docile et docile, les déclarant saints par une disposition expresse de la loi. Afin qu’ainsi, par de nombreux témoignages concordants, nous puissions apprendre la convenance particulière et spéciale du nombre dix à Dieu, et du nombre neuf à notre race mortelle.
XVIII. (95) Mais il est aussi expressément ordonné que les hommes offrent comme prémices les dîmes, non seulement des animaux, mais aussi de toutes les choses qui poussent sur la terre ; « Car », dit l’Écriture, « toute dîme de la terre, des semences et des fruits de tout arbre, est consacrée à l’Éternel ; et toute dîme des bœufs et des brebis, et de tout le bétail qui passe sous la verge, de tout cela la dîme sera consacrée à l’Éternel. » (96) Vous voyez qu’il pense qu’il est approprié de faire une offrande, en guise de prémices, de la masse corporelle qui nous entoure, qui est en réalité terrestre et ligneuse ; car la vie, la durabilité, l’accroissement et la bonne santé lui reviennent par la grâce divine. Vous voyez aussi qu’un autre commandement exprès est donné d’offrir les prémices de tous les animaux irrationnels qui nous entourent ; et par ceux-ci sont entendus les sens extérieurs. Car voir, entendre, sentir, goûter et aussi toucher sont des dons divins pour lesquels il est de notre devoir de rendre grâces. (97) Mais on nous enseigne non seulement à remercier le dispensateur de toute bonté pour ces choses terrestres, matérielles et corporelles, et pour les animaux irrationnels, les sens extérieurs, mais aussi pour l’esprit, qui, pour parler en toute convenance, est l’homme dans l’homme, le meilleur dans le pire, l’immortel dans le mortel. (98) C’est pourquoi je pense que c’est que Dieu a ordonné que soient consacrés tous les premiers-nés, le dixième, je veux dire la tribu de Lévi, les prenant en échange des premiers-nés, pour la conservation et la protection de la sainteté, de la piété et des ministères sacrés, qui ont tous rapport à l’honneur de Dieu. Car la première et la meilleure chose en nous-mêmes est notre raison, et il est très juste d’offrir les prémices de notre habileté, de notre acuité, de notre compréhension, de notre prudence et de toutes les autres facultés que nous avons en rapport avec notre raison comme prémices à Dieu, qui nous a accordé cette grande abondance de pouvoir d’exercer notre intelligence. (99) C’est à partir de cette considération que Jacob, le pratiquant de la vertu, au début de ses prières, dit : « De tout ce que tu me donnes, je mettrai à part et je te consacrerai un dixième. »[19] Et l’Écriture sainte, qui a été écrite après les prières à l’occasion de la victoire, que Melchisédek, qui avait reçu un sacerdoce autodidacte, fait, dit : « Car il lui a donné un dixième de toutes choses »,[20] lui attribuant aux sens extérieurs la faculté de sentir correctement, et par le même sens de la parole la faculté de bien parler, et par les sens liés à l’esprit la faculté de bien penser. (100) Très admirablement donc, et en même temps très inévitablement,L’historien sacré nous dit-il, à la manière d’un récit incident, lorsque le mémorial de cette nourriture céleste et divine fut consacré dans l’urne d’or, que « gomer était la dixième partie de trois mesures »[21]. Car en nous, hommes, il semble y avoir trois mesures : les sens extérieurs, la parole et l’esprit. Le sens extérieur étant la mesure des objets des sens extérieurs, la parole étant la mesure des noms et des verbes, et de tout ce qui est dit ; et l’esprit étant la mesure de ce qui ne peut être perçu que par l’intellect. (101) Nous devons donc offrir les prémices de chacune de ces trois mesures comme une dixième sacrée, afin que nos facultés de parler, de sentir et de comprendre soient reconnues comme irréprochables et saines, par rapport et en relation avec Dieu. Car c’est la mesure vraie et juste, et les choses qui se rapportent à nous-mêmes sont des mesures fausses et injustes.
XIX. (102) Il est donc tout à fait approprié, dans le cas des sacrifices également, que le dixième de la mesure de fine farine de blé soit apporté sur l’autel, avec les victimes. Mais le nombre neuf, qui est ce qui reste du nombre dix, restera parmi nous. (103) Et le sacrifice quotidien des prêtres correspond également à ces faits. Car il leur est expressément commandé d’offrir chaque jour le dixième d’un épha[22] de fine farine de blé. Car, laissant de côté le neuvième nombre, le dieu qui n’était discernable que par les sens extérieurs et par l’opinion, ils ont appris à adorer le dixième, qui est le seul Dieu vivant et vrai. (104) Car le monde avait neuf parts qui lui étaient assignées, huit dans le ciel, à savoir la part des étoiles fixes et des sept planètes qui sont toutes portées en avant dans le même ordre, et la neuvième étant la terre en conjonction avec l’air et l’eau. Car il n’y a qu’un seul lien et une seule connexion entre ces choses, bien qu’elles admettent toutes sortes de changements et d’altérations. (105) C’est pourquoi les hommes en général ont rendu honneur à ces neuf parts et au monde qui en est composé. Mais l’homme parfait n’honore que l’être qui est au-dessus des neuf, et qui est leur créateur, à savoir la dixième part, à savoir Dieu. Car ayant examiné l’ensemble de ses œuvres, il a ressenti de l’amour pour leur créateur, et il s’est mis à être son suppliant et son serviteur. C’est pourquoi le prêtre offre chaque jour un dixième au dixième, le Dieu unique et éternel. (106) C’est là, à proprement parler, la pâque spirituelle de l’âme, le passage de toutes les passions et de tout objet des sens extérieurs au dixième, qui est l’objet propre de l’intellect, et qui est divin. Car il est dit dans l’Écriture : « Le dixième jour de ce mois, que chacun d’eux prenne une brebis selon sa maison ; [23] afin qu’à partir du dixième, soient consacrés à la dixième, c’est-à-dire à Dieu, les sacrifices qui ont été conservés dans l’âme, qui est illuminée en deux parties sur trois, jusqu’à ce qu’elle soit entièrement changée dans toutes ses parties, et devienne un éclat céleste comme une pleine lune, au plus fort de sa croissance à la fin de la deuxième semaine, et soit ainsi capable non seulement de garder, mais même de sacrifier des améliorations intactes et sans défaut, c’est-à-dire des propitiations. (107) Car cette propitiation est également établie le dixième jour du mois, lorsque l’âme adresse ses supplications à la dixième partie, à savoir à Dieu, et a appris, par sa propre sagacité et sa propre acuité, l’insignifiance et le néant de la créature, ainsi que la perfection excessive et l’excellence prééminente dans tout bien les choses du Dieu incréé.C’est pourquoi Dieu se montre à la fois propice, et même sans qu’on lui adresse aucune supplication, à ceux qui s’abaissent et s’humilient, et qui ne s’enflent pas d’orgueil et d’orgueil. (108) C’est la rémission et la délivrance, c’est la liberté complète de l’âme, qui se libère des errances dans lesquelles elle errait et cherche un ancrage sûr vers la nature unique qui ne peut errer, et qui se relève pour retrouver le sort qu’elle avait reçu autrefois, lorsqu’elle nourrissait de brillantes aspirations et travaillait avec vigueur à des fins vertueuses. Car alors, l’admirant pour ses efforts, l’Écriture sainte l’honora, lui accordant un honneur tout particulier et un héritage immortel, une place dans la race impérissable. (109) C’est ce que le sage Abraham implore, lorsque ce qui en parole est la terre de Sodome, mais en réalité est l’âme rendue stérile de tout bien et aveugle quant à sa raison, est sur le point d’être brûlé, afin que si le mémorial de la justice, à savoir le dixième[24] partie s’y trouve, elle puisse obtenir un peu d’amnistie. C’est pourquoi il commence sa supplication par une prière de pardon, liée au nombre cinquante, et termine par le nombre dix, le nombre le plus bas pour la délivrance duquel il puisse oser implorer.
XX. (110) D’après cette considération, il me semble que Moïse, après la nomination des chiliarques, ou commandants de milliers, et des centurions, et des capitaines de cinquantaines, [25] a jugé bon de nommer des capitaines de dix sur tous, afin que si l’esprit ne pouvait être amélioré au moyen des ordres plus anciens, il puisse au moins être purifié par ces derniers dans l’ordre. (111) Et le fils de l’homme qui se consacrait à l’étude, apprit une très belle doctrine lorsqu’il se rendit dans cette admirable ambassade, demandant en mariage pour l’homme sage autodidacte la sœur la plus appropriée, à savoir la persévérance. Car il prend dix chameaux, [26] un souvenir du nombre dix, c’est-à-dire de la bonne instruction, parmi de nombreux et, en effet, infinis mémoriaux du Seigneur. (112) Il prend aussi de ses biens, évidemment pas de l’argent, ni de l’or, ni aucune autre chose qui consiste en des matières périssables ; car Moïse n’a jamais donné l’appellation favorable de bien à aucune de ces choses, mais à ces biens authentiques qui sont les seuls biens de l’âme ; et ceux qu’il s’approprie pour l’usage de son voyage, et pour ses buts de trafic, à savoir, l’instruction, le perfectionnement, l’étude, le désir, l’admiration, l’enthousiasme, la prophétie et l’amour de faire de bonnes actions ; (113) à quels objets un homme qui consacre tous ses soins et qui pratique les actions calculées pour assurer leur réalisation, lorsqu’il est sur le point, pour ainsi dire, de jeter l’ancre dans un port sûr après avoir été ballotté par une mer démontée, prendra deux boucles d’oreilles, chacune pesant une drachme, et deux bracelets d’or pesant dix sicles d’or pour les bras de celle qu’il cherche en mariage.[27] Ô ornement divin ! Nous pouvons comprendre que la drachme signifie la faculté d’entendre, et l’unité ininterrompue, et la nature attrayante ; car il ne convient pas à l’ouïe d’avoir le loisir de s’occuper d’autre chose que de cette seule parole qui expose d’une manière appropriée les vertus du Dieu unique. Et le poids de dix sicles d’or signifie des tentatives d’œuvres ; car les actions, conformément à la sagesse, sont établies en nombre parfait, et chacune d’elles est plus précieuse que l’or.
XXI. (114) Quelque chose de semblable, maintenant, est la contribution faite par les princes, choisis et nommés en référence à la valeur et au mérite, qu’ils faisaient lorsque l’âme, dûment préparée et ornée par la philosophie, célébrait la fête de la dédicace d’une manière sacrée et convenable, rendant grâces à Dieu son maître et son guide ; car elle « offre un encensoir plein d’encens, pesant dix sicles d’or »,[28] afin que le sage seul puisse juger des odeurs qui sont exhalées par la prudence et par toute vertu. (115) Mais lorsqu’ils paraîtront rendus propices, alors Moïse chantera un hymne sacré sur eux, en disant : « Le Seigneur a senti l’odeur d’une bonne odeur », utilisant le mot sentir ici comme équivalent à approuver ; car Dieu n’est pas formé comme un homme, et il n’a pas besoin de narines, ni d’autres parties d’organes. (116) Mais, à mesure qu’il avance, il parle aussi de la demeure divine, du tabernacle et de ses dix tentures ;[29] car, en fait, l’édifice composé de la sagesse entière s’est vu attribuer le nombre parfait, le nombre dix. Et la sagesse est la cour et le palais du roi souverain, seul absolu et indépendant. (117) En conséquence, c’est là sa demeure, discernable seulementpar l’intellect ; mais le monde est perceptible par les sens extérieurs ; puisque Moïse a fait les rideaux de choses qui sont des symboles des quatre éléments, car ils étaient faits de lin fin, et de couleur hyacinthe, et de pourpre, et d’écarlate – quatre nombres, comme je l’ai déjà dit. Or, le lin fin est un exemple de la terre, car le lin pousse hors de la terre ; et la couleur hyacinthe est un symbole de l’air, car il est noir par nature ; la pourpre (porphyre), de son côté, est un symbole de l’eau ; car la cause de cette teinture dérive de la mer, étant le coquillage du même nom (he — porphyra) ; et l’écarlate est un symbole du feu, car il ressemble très près à une flamme. (118) De nouveau, ce surveillant et dirigeant omnipotent de l’univers réprimanda l’État d’Égypte, lorsqu’il se rebella contre les rênes, lorsqu’il exaltait avec des paroles grandiloquentes l’esprit comme un adversaire de Dieu, et lui conféra tous les insignes de l’autorité royale, tels que le trône, le sceptre, le diadème ; et le châtia de dix coups et d’un châtiment sévère. (119) Et de la même manière, il promet au sage Abraham qu’il travaillera pour lui au renversement et à la destruction complète de dix Nations[30] exactement, ni plus ni moins, et qu’il donnera le pays de ceux qui sont ainsi détruits à ses descendants ; choisissant dans chaque cas d’employer le nombre dix, à la fois pour la louange et pour le blâme, et aussi pour l’honneur et pour le châtiment. Et pourtant, pourquoi mentionnons-nous ces choses ? (120) Car ce qui est plus important que cela, c’est le fait que Moïse a donné des lois à cette assemblée sacrée et divine dans un code de dix commandements en tout. Et ce sont les commandements qui sont les têtes génériques, les racines et les principes de la multitude infinie de lois particulières ; étant la source éternelle de tous les commandements, et contenant toutes les injonctions et interdictions imaginables pour le grand avantage de ceux qui les utilisent.
XXXII. (121) Le lien d’Abraham avec Agar se situe donc tout naturellement dix ans après son arrivée en Chaldée. Car il ne s’ensuit pas que, dès l’instant où nous sommes doués de raison, alors que notre intellect est encore quelque peu fluide, nous soyons capables d’en tirer immédiatement un enseignement encyclique. Mais lorsque nous avons atteint l’intelligence et la finesse de compréhension, nous n’avons plus un esprit léger et superficiel, mais plutôt un intellect ferme et solide que nous pouvons exercer sur tous les sujets. (122) Et c’est pour cette raison que l’expression qui suit est ajoutée, en rapport avec la précédente : « Et il alla vers Agar. » Car il convenait à l’élève d’aller vers son maître, qui était un homme de science, afin d’apprendre les branches d’instruction qui conviennent à la nature humaine. Car maintenant aussi, l’élève est représenté comme se dirigeant vers le lieu où il peut acquérir la connaissance ; mais la connaissance le devance très souvent et court à sa rencontre, ayant chassé l’envie de sa demeure, et elle attire à elle ceux qui lui sont favorables. (123) Ainsi, on peut lire que la vertu, c’est-à-dire Léa, s’avança à la rencontre de celui qui pratiquait la vertu et lui dit : « Aujourd’hui tu viendras à moi »[31] alors qu’il revenait des champs. Car où se trouvait venu l’homme qui avait la charge des semences et des plantes de la connaissance, sinon à la vertu qu’il avait lui-même cultivée ?
XXIII. (124) Mais il y a des moments où la vertu, comme si elle faisait l’expérience de ceux qui viennent à elle comme élèves, pour voir combien d’empressement ils ont, ne s’avance pas à leur rencontre, mais voilant son visage comme Tamar, s’assied sur la voie publique, donnant la place à ceux qui voyagent le long de la route pour la regarder comme une prostituée, afin que ceux qui sont trop curieux sur le sujet puissent enlever son voile et dévoiler ses traits, et puissent contempler la beauté intacte, non souillée, très exquise et vraiment vierge de la modestie et de la chasteté. (125) Qui est donc celui qui aime à enquêter et désire apprendre, et qui pense qu’il n’est pas juste de laisser sans considération et sans examen aucune de ces choses qui sont déguisées ou cachées ? Qui est-il, dis-je, sinon le chef des armées et le roi, celui qui demeure et se réjouit des alliances qu’il a conclues avec Dieu, nommé Juda ? Car l’Écriture dit : « Il s’écarta de son chemin vers elle et lui dit : Laisse-moi entrer chez toi » (mais il n’était pas disposé à lui faire violence), et pour voir quelle est cette puissance ainsi voilée et à quoi elle est ainsi ornée ; (126) et après leur rencontre, il est écrit : « Et elle conçut » ; mais le nom de la personne n’est pas expressément mentionné. Car l’art conçoit et entraîne avec lui celui qui l’apprend, le persuadant d’éprouver une inclination amoureuse pour elle ; et aussi celui qui apprend entraîne avec lui celle qui l’enseigne, chaque fois qu’il aime apprendre. (127) Et il arrive souvent que celui qui professe une science médiocre, lorsqu’il rencontre un élève doué de bonnes qualités naturelles, se vante de ses succès dans l’enseignement, pensant être, à lui seul, la cause de la facilité d’apprentissage de son élève. Alors, s’enorgueillissant et se gonflant d’orgueil, il lève la tête, fronce les sourcils, se remplit d’orgueil et exige des conditions très élevées de ceux qui désirent devenir ses élèves ; mais ceux qu’il perçoit comme pauvres mais avides d’instruction, il les rejette et les repousse, comme s’il était le seul à avoir trouvé un trésor de sagesse. (128) Tel est le sens de l’expression « concevoir », c’est-à-dire être plein d’orgueil et enflé d’arrogance au-delà de toute modération, raison pour laquelle certains ont semblé déshonorer la reine de toutes les branches intermédiaires et indifférentes de la connaissance, la vertu, qui mérite d’être honorée, même pour elle-même. (129) Toutes les âmes donc qui, en rapport avec la prudence, sont enceintes de choses réelles, enfantent néanmoins, en séparant et en distinguant entre des choses auparavant confuses,Français comme Rébecca ; car elle a conçu dans son ventre les idées de deux nations, la connaissance de la vertu et la connaissance de la méchanceté, ayant un travail heureux séparé et distingué entre la nature de chacune ; mais celles qui ont conçu sans prudence avortent ou bien donnent naissance à une progéniture encline à la dispute et au sophisme, toujours soit envoyant des dards et des flèches sur les autres, soit ayant des dards et des flèches pointés sur elles-mêmes. (130) Et ne pouvons-nous pas dire que cela est naturel ? car certaines s’imaginent qu’elles viennent de concevoir, et d’autres qu’elles sont réellement enceintes, ce qui est une chose très différente ; car celles qui pensent qu’elles sont déjà enceintes s’attribuent leur grossesse et la naissance de leur progéniture, et s’en vantent ; mais ceux qui se considèrent comme étant en train de concevoir, admettent qu’ils n’ont rien d’eux-mêmes qu’ils puissent appeler leur propre bien, mais ils reçoivent la semence et les perspectives de postérité qui leur sont offertes du dehors, et ils admirent celui qui les leur donne, et repoussent le plus grand des maux, à savoir l’amour-propre, par ce bien parfait, la piété envers les dieux.
XXIV. (131) De cette manière aussi furent semées les graines de la sagesse légitime qui existe parmi les hommes : « Car il y avait, dit le même historien, un homme de la tribu de Lévi, nommé Amram, qui prit pour femme une des filles de Lévi, et l’eut, et elle conçut et enfanta un enfant mâle ; et voyant que c’était un bel enfant, ils le cachèrent pendant trois mois. »[32] (132) C’est Moïse, l’esprit le plus pur, l’enfant qui est vraiment beau ; l’enfant qui a reçu en même temps toute l’habileté législative et prophétique au moyen d’une sagesse inspirée et accordée par le ciel ; qui, étant de naissance membre de la tribu de Lévi, et étant florissant tant dans les choses relatives à sa mère que dans celles qui concernent son père, s’attache à la vérité ; (133) et la plus grande profession jamais faite par l’auteur et chef de cette tribu est celle-ci, car il ose dire que « le seul Dieu est seul à être honoré par moi » ; et rien d’autre de toutes les choses qui lui sont inférieures, ni la terre, ni la mer, ni les rivières, ni la nature de l’air, ni la nature des vents, ni les changements de l’atmosphère, ni les apparences d’aucun animal ou plante, ni le soleil, ni la lune, ni la multitude des étoiles se mouvant en révolutions bien arrangées, ni le ciel entier, ni le monde entier. (134) C’est là une vantardise d’une âme grande et magnanime, de s’élever au-dessus de toute la création, de franchir ses limites et de s’attacher au seul grand Dieu incréé, selon ses commandements sacrés, dans lesquels il nous est expressément enjoint de « nous attacher à Lui ».[33] C’est pourquoi, en retour, il se donne lui-même en héritage à ceux qui s’attachent à lui et qui le servent sans interruption ; et l’Écriture sainte rend témoignage à cette affirmation, où elle dit : « Le Seigneur lui-même est son héritage. »[34] (135) Ainsi, les âmes qui sont déjà enceintes sont naturellement susceptibles de donner naissance à des enfants, plutôt que celles qui reçoivent maintenant la semence. Mais comme les yeux du corps voient souvent obscurément, et souvent au contraire voient clairement, de même l’œil de l’âme reçoit parfois les impressions particulières que lui transmettent les choses d’une manière très confuse et indistincte, et d’autres fois il les voit avec la plus grande pureté et clarté ; (136) donc une conception indistincte et non clairement manifestée ressemble à un embryon qui n’a pas encore reçu de caractère distinct ou de similitude dans l’utérus : mais ce qui est clair et distinctement visible, est comme quelque chose qui est complètement formé, et qui est déjà façonné d’une manière artistique quant à ses parties intérieures et extérieures, et qui a déjà reçu son caractère approprié.(137) Et à l’égard de ces questions, la loi suivante a été édictée avec une grande beauté et une grande convenance : « Si, pendant que deux hommes se battent, l’un frappe une femme enceinte, et que son enfant naisse d’elle avant qu’il ne soit complètement formé, il sera condamné à une amende, selon ce que le mari de la femme lui imposera, et il paiera l’amende comme il le mérite. Mais si l’enfant est complètement formé, il paiera vie pour vie. »[35] Car ce n’était pas la même chose de détruire une œuvre parfaite et une œuvre imparfaite de l’esprit, et ce qui n’est comparé que par une figure n’est pas semblable à ce qui est réellement compris, et ce qui n’est qu’espéré n’est pas semblable à ce qui existe réellement. (138) C’est pourquoi, dans un cas, une peine incertaine est attachée à une action incertaine ; Dans un autre cas, la loi punit expressément un acte accompli, non pas par la vertu, mais par une action irréprochable, selon un acte. Car ce n’est pas celle qui vient de recevoir la semence, mais celle qui est enceinte depuis un certain temps, qui enfante cette progéniture, professant la vantardise plutôt que la modestie. Il est impossible qu’une femme enceinte depuis un certain temps avorte, car il convient que la plante soit conduite à la perfection par celui qui l’a semée ; mais il n’est pas étonnant qu’un malheur arrive à la femme enceinte, puisqu’elle était atteinte d’une maladie qui dépasse les capacités du médecin.car il convient que la plante soit conduite à la perfection par celui qui l’a semée ; mais il n’est pas étrange qu’un malheur arrive à la femme qui était enceinte, puisqu’elle était affligée d’une maladie qui dépasse l’art du médecin.car il convient que la plante soit conduite à la perfection par celui qui l’a semée ; mais il n’est pas étrange qu’un malheur arrive à la femme qui était enceinte, puisqu’elle était affligée d’une maladie qui dépasse l’art du médecin.
XXV. (139) Et ne supposez pas qu’Agar soit représentée comme se voyant enceinte, par les mots « voyant qu’elle avait conçu », mais comme voyant sa maîtresse Sara ; car plus tard elle parle d’elle-même et dit : « Voyant qu’elle était enceinte, elle fut méprisée devant elle. »[36] Pourquoi cela ? (140) Parce que les arts intermédiaires et indifférents, et les sciences qui leur sont associées, voient bien de quoi ils sont enceintes, mais ils ne voient néanmoins à tous égards qu’obscurément ; tandis que les sciences comprennent clairement et très distinctement. Car la science est quelque chose au-delà de l’art, ayant tiré de la raison une certaine fermeté et une exemption d’erreur ; (141) car c’est la définition de l’art, un système de compréhensions bien pratiqué en référence à une fin désirable, le mot désirable étant très justement ajouté en raison de l’abondance des arts mauvais. Mais la définition de la science est une compréhension sûre et ferme, qui, par la raison, n’est sujette à aucune erreur. (142) C’est pourquoi nous appelons arts la musique, la grammaire et les autres disciplines ; car ceux qui y sont perfectionnés, comme les musiciens ou les grammairiens, sont appelés artistes. Mais nous appelons sciences la philosophie et les autres vertus, et nous appelons scientifiques ceux qui en possèdent la connaissance ; car ils sont prudents, tempérants et philosophes, et aucun d’entre eux ne se trompe jamais dans les doctrines d’une philosophie qu’il a lui-même cultivée, pas plus que les artistes, que j’ai mentionnés précédemment, ne se trompent dans leurs spéculations concernant leurs arts indifférents. (143) Car comme les yeux voient, et pourtant l’esprit voit plus clairement au moyen des yeux ; et comme les oreilles entendent, et néanmoins l’esprit entend mieux par l’intermédiaire des oreilles ; Et comme les narines sentent, et pourtant l’âme sent plus précisément par l’intermédiaire des narines ; et de même, comme les autres sens externes comprennent leurs objets respectifs, l’esprit les comprend aussi plus purement et distinctement par leur ministère. Car, à proprement parler, c’est l’esprit qui est l’œil des yeux, l’ouïe de l’ouïe, et le sens externe plus pur de chacun des sens externes, les utilisant comme ministres dans un tribunal, et décidant lui-même de la nature des objets qui lui sont soumis, de manière à en approuver certains et à en rejeter d’autres. De même, ceux qu’on appelle les arts intermédiaires, semblables aux facultés du corps, se livrent à des contemplations selon certaines observations simples de celles-ci, mais les sciences le font avec plus de précision et une investigation extrêmement minutieuse. (144) Car le même rapport que l’esprit entretient avec le sens extérieur, le même rapport existe entre la science et l’art ; car,Comme on l’a dit plus haut, l’âme est comme le sens extérieur du sens extérieur ; c’est pourquoi chacune d’elles a attiré à elle quelques petites choses de la nature, sur lesquelles elle travaille et s’occupe, la géométrie s’étant approprié les lignes, la musique les sons, et la philosophie toute la nature des choses existantes. Car ce monde est son objet, et ainsi l’est toute l’essence, visible et invisible, des choses existantes. (145) Quoi d’étonnant alors si l’âme, qui voit à la fois le tout et les parties, les voit aussi mieux qu’elles, comme si elle était dotée d’yeux plus grands et plus perçants ? Très naturellement, donc, la philosophie appropriée verra l’instruction intermédiaire comme sa servante, et celle qui se croit enceinte, plus que l’autre ne verra qu’elle l’est.
XXVI. (146) Et pourtant, personne n’ignore que la philosophie a donné à toutes les sciences particulières leurs premiers principes et leurs germes, d’où semblent naître les spéculations à leur sujet. Car c’est la géométrie qui a inventé les triangles équilatéraux et scalènes, les cercles, les polygones et toutes sortes d’autres figures. Mais ce n’est plus la géométrie qui a découvert la nature du point, de la ligne, de la surface et du solide, qui sont les racines et les fondements de ces figures. (147) Car d’où pourrait-elle définir et prononcer qu’un point est ce qui n’a pas de parties, qu’une ligne est une longueur sans largeur ; qu’une surface est ce qui n’a que longueur et largeur ; qu’un solide est ce qui a les trois propriétés de longueur, de largeur et de profondeur ? Car ces découvertes appartiennent à la philosophie, et la considération de ces définitions appartient entièrement au philosophe. (148) Écrire et lire, c’est encore l’affaire de cette grammaire plus imparfaite, que certains, en dénaturant le nom, appellent grammatistica. Mais à la grammaire la plus parfaite appartient l’explication des grandes œuvres des poètes et des historiens. Quand donc les hommes parcourent les différentes parties du discours, ne cherchent-ils pas, ce faisant, à s’approprier et à s’approprier comme une sorte d’accessoire les découvertes de la philosophie ? (149) Car c’est le domaine propre de la philosophie de rechercher ce qu’est une conjecture, ce qu’est un nom, ce qu’est un verbe, ce qu’est un nom commun, ce qu’est un nom particulier, ce qui est déficient dans un discours, ce qui est superflu, ce qu’est une affirmative, ce qu’est une interrogative, ce qu’est une question indirecte, ce qu’est une expression compréhensive, ce qu’est une forme d’adresse suppliante. Car c’est une science qui a été composée dans le but d’étudier des propositions indépendantes, des axiomes et des catégorèmes. (150) Mais, de plus, toute la question des semi-voyelles, des voyelles, ou des éléments complètement muets, et la considération du sens dans lequel chacune de ces expressions est ordinairement employée, et en bref toutes les notions liées à la voix, aux éléments et aux parties du discours, n’ont-elles pas été entièrement élaborées et ramenées à un système précis par la philosophie ? Et ces voleurs, après avoir en quelque sorte emporté quelques gouttes de son torrent, et avoir cherché à imprégner leurs propres âmes superficielles de ce qu’ils ont volé, n’ont pas honte de présenter ses ressources comme les leurs.
XXVII. (151) C’est pourquoi, étant exaltés et fiers, ils négligent la maîtresse à qui appartiennent en réalité l’autorité et la confirmation complète de leurs contemplations. Mais elle, s’apercevant de leur négligence, les condamnera et leur parlera ouvertement : « Je suis traitée injustement et en totale violation de notre accord, autant que cela dépend de vous qui transgressez les alliances conclues entre nous ; (152) car, depuis que vous avez reçu les premières leçons élémentaires de l’éducation, vous avez honoré au-delà de toute mesure la descendance de ma servante et l’avez respectée comme votre épouse, et vous m’avez si complètement répudiée que vous n’avez jamais, par hasard, rejoint le même foyer que moi. Et peut-être n’est-ce qu’un soupçon que j’ai à votre égard, né de vos relations ouvertes avec ma servante, qui me porte à supposer votre éloignement de moi, bien que cela ne soit pas vraiment manifeste. Mais si votre disposition est contraire à ce que je soupçonne, il est impossible à quiconque de le savoir, mais cela est facile à Dieu seul. » (153) C’est pourquoi elle dit très justement : « Que Dieu juge entre toi et moi ; [37] sans se hâter de le condamner d’avance comme lui ayant fait du tort, mais en laissant entendre un doute, afin qu’il puisse peut-être lui rendre rapidement justice, ce qui en fait se révèle être le cas peu de temps après, lorsqu’il s’excusant et remédiant à ses doutes, lui dit : « Voici ta servante est entre tes mains, fais-lui ce qu’il te semble bon. » (154) Car aussi, lorsqu’il l’appelle sa servante, il confesse les deux faits, à la fois qu’elle est esclave et qu’elle est une enfant ; car le nom de servante (paidiske—) convient à ces deux circonstances. En même temps, il confesse les choses contraires, opposant l’enfant à la femme adulte, et la maîtresse à son esclave, s’écriant presque en termes clairs : J’embrasse certes l’instruction encyclique en tant que jeune fille et servante, mais j’honore la connaissance et la prudence en tant qu’adulte et maîtresse. (155) Et l’expression « Elle est entre tes mains » signifie qu’elle est en ton pouvoir et te est soumise. Et c’est aussi un symbole de quelque chose d’autre de cette nature, à savoir que les qualités de la servante viennent aux mains du corps ; car les branches encycliques de la connaissance ont besoin des organes corporels et facultés ; mais les qualités de la maîtresse atteignent l’âme ; car les choses qui appartiennent à la prudence et à la connaissance relèvent de la raison ; (156) de sorte que dans la mesure où l’esprit est plus puissant et plus efficace que la main, et en un mot supérieur à elle, dans la même proportion aussi je regarde la connaissance et la sagesse comme plus admirables que l’accomplissement encyclique,et je les honore au plus haut degré. Toi donc, ô toi qui es à la fois la maîtresse et qui es ainsi considérée par moi, prends toute mon instruction encyclique et use-en comme de ta servante, en faisant ce qu’il te semblera bon ; (157) car je n’ignore pas que tout ce qui te plaît est bon à tous égards, même si ce n’est pas toujours agréable, et utile, même si c’est loin d’être agréable. Mais l’avertissement et la réprimande sont tous deux bons et utiles à ceux qui ont besoin de correction, ce que les saintes Écritures appellent d’ailleurs par un autre nom et appellent affliction.
XXVIII. (158) C’est pourquoi l’historien ajoute aussitôt : « Et elle l’affligea », expression qui équivaut à : elle l’admonesta et la corrigea. Car une lance acérée est très utile à ceux qui sont corrompus par l’excès de sécurité et l’indolence, tout comme elle l’est aux chevaux rétifs ; car ils peuvent à peine être domptés et rendus dociles par le fouet et par une conduite douce. (159) Ne voyez-vous pas comme ils sont totalement insensibles aux prix qui leur sont proposés ?[38] Ils sont gras, ils sont robustes, ils sont lisses, ils respirent fort ; alors ils se livrent à des actes d’impiété, misérables et malheureux qu’ils sont, en quête d’une triste récompense, proclamés et couronnés vainqueurs par l’impiété. Français Car, à cause de la prospérité qui coulait constamment et doucement vers eux, ils se considéraient comme des dieux d’argent ou d’or, à la manière de l’argent frelaté, oubliant la véritable et véritable monnaie. (160) Et Moïse témoigne de cette vision des choses lorsqu’il dit : « Il s’engraissa, il devint gros, il enfla, et il abandonna Dieu qui l’avait créé. »[39] De sorte que si une relaxation excessive engendre le plus grand de tous les maux, l’impiété, son contraire, l’affliction, produit conformément à la loi ce bien parfait, la correction tant louée ; (161) et allant plus loin à partir de ce point, il appelle aussi le pain sans levain le symbole de la première fête, « le pain de l’affliction. »[40] Et pourtant, qui ne sait que les fêtes et les festivals produisent une joie joyeuse et une délectation, et non l’affliction ? (162) Mais il est clair qu’il utilise ici ce mot dans un sens perverti pour désigner le travail de celui qui est le correcteur. Car les bénédictions les plus nombreuses et les plus grandes s’acquièrent généralement par une pratique et un exercice laborieux, et par un travail vigoureusement excité. Mais la fête de l’âme est l’émulation, qui est le travail pour atteindre les choses les plus excellentes et qui sont portées à la perfection ; c’est pourquoi il est expressément commandé de « manger du pain sans levain avec des herbes amères »[41] ; non pas comme un plat supplémentaire, mais parce que les hommes en général considèrent comme une chose pénible le fait d’être empêchés de s’enfler et de déborder de leurs appétits, mais d’être forcés de les contracter et de les contenir, pensant que c’est une chose amère de désapprendre à satisfaire ses passions, qui est le véritable festin et la fête d’un esprit qui aime les luttes honorables.
XXIX. (163) C’est pour cette raison que la loi, telle qu’elle apparaît aux hommes, a été donnée dans un lieu appelé Amertume ; car faire le mal est agréable, mais agir avec justice est laborieux. Et c’est la loi la plus infaillible ; car l’histoire sainte dit : « Et après qu’ils furent sortis des passions d’Égypte, ils arrivèrent à Mara ; et ils ne purent boire de l’eau de Mara, car elle était amère. C’est pourquoi le nom de ce lieu fut appelé Amertume. Et le peuple murmura contre Moïse, disant : Que boirons-nous ? Et Moïse cria à l’Éternel ; et l’Éternel lui montra un bâton, et il le jeta dans l’eau, et l’eau devint douce. Et alors il lui donna la justification et le jugement, (164) et alors il le tenta. »[42] Car l’épreuve invisible et les épreuves de l’âme consistent à travailler et à endurer l’amertume ; car alors il est difficile de savoir de quel côté cela penchera ; car beaucoup d’hommes se fatiguent très vite et abandonnent, considérant le travail comme un adversaire redoutable, et ils laissent tomber leurs mains de faiblesse, comme des lutteurs fatigués, déterminés à retourner en Égypte pour assouvir leurs passions. (165) Mais d’autres, avec beaucoup d’endurance et une grande vigueur, supportant les événements effrayants et terribles du désert, traversent la lutte de la vie, préservant leur vie du renversement et de la destruction, et se levant dans une lutte vigoureuse contre les nécessités de la nature, telles que la faim, la soif, le froid et la chaleur, qui ont pour habitude de réduire d’autres personnes en esclavage et de les soumettre avec une grande exubérance de force. (166) Et la cause de cela n’est pas seulement le travail, mais aussi la douceur avec laquelle il est combiné ; car l’Écriture dit : « Et l’eau fut rendue douce. » Mais le travail doux et agréable est appelé d’un autre nom : l’amour du travail ; car ce qui est doux dans le travail, c’est l’amour, le désir, l’admiration et l’amitié pour ce qui est honorable. (167) Que personne donc ne rejette une telle affliction, et que personne ne pense que la table de fête et de gaieté soit appelée le pain de l’affliction pour le mal plutôt que pour l’avantage ; car l’âme qui est bien avertie est soutenue par les doctrines de l’instruction.
XXX. (168) Ce gâteau sans levain est si sacré qu’il est enjoint dans les saintes écritures, « de placer dans la partie la plus intérieure du temple, sur la table d’or, douze pains sans levain, correspondant en nombre aux douze tribus ; et ces pains seront appelés le pain de proposition. »[43] (169) Et de plus, il est expressément dans la loi « interdit d’offrir du levain ou du miel sur l’autel »[44] ; car il est difficile de consacrer comme saintes soit les douceurs des plaisirs selon le corps, soit les exaltations légères et insubstantielles de l’âme, puisqu’elles sont par leur propre nature intrinsèque profanes et impies. (170) La parole prophétique, nommée Moïse, ne parle-t-elle pas très justement dans un langage digne lorsqu’elle dit : « Souviens-toi de tout le chemin que l’Éternel Dieu t’a fait parcourir dans le désert, comment il t’a affligé, éprouvé et mis à l’épreuve, pour connaître les dispositions de ton cœur et si tu garderais ses commandements. Ne t’a-t-il pas affligé, opprimé par la faim, et nourri de la manne inconnue de tes pères, afin de te faire savoir que l’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu ? »[45] (171) Qui donc est assez impie pour concevoir que Dieu est celui qui afflige et qui fait mourir de faim ceux qui ne peuvent se passer de nourriture ? Car Dieu est bon, et la cause de toutes choses, généreux, le sauveur, le soutien, le dispensateur de richesses, le dispensateur de grands dons, chassant la méchanceté des limites sacrées ; car c’est ainsi qu’il a chassé du paradis les fardeaux de la terre, Adam et Caïn. (172) Ne nous laissons donc pas tromper par les mots, mais considérons et examinons le sens que l’on entend transmettre sous des expressions figurées, et déclarons que les mots « il a affligé » sont équivalents à « il a instruit, et il a averti, et il a corrigé ». Et quand il est dit qu’il les opprimait par la faim, cela ne signifie pas qu’il leur a causé une carence de nourriture et de boisson, mais de plaisirs, et de désirs, et de peur, et de chagrin, et d’actes d’injustice, et, en un mot, de toutes les choses qui sont les œuvres de la méchanceté ou des passions. (173) Et ce qui est dit immédiatement après en est une preuve : « Il t’a nourri de manne. » Est-il donc juste d’appeler cette nourriture qui, sans aucun effort ni difficulté de sa part, et sans aucune peine de sa part, est donnée à l’homme, non pas de la terre comme c’est d’habitude, mais du ciel, une œuvre merveilleuse, offerte au bénéfice de ceux qui doivent être autorisés à en profiter, la cause de la faim et de l’affliction, et non plutôt, au contraire, la cause de la prospérité et du bonheur, de la libération de la peur,et d’un état heureux de vie ordonnée ? (174) Mais les hommes en général et le commun des mortels pensent que ceux qui se nourrissent de la parole de Dieu vivent d’une manière misérable et misérable ; car ils sont privés du goût de la nourriture toute nourrissante de la sagesse ; mais ils ne savent pas qu’ils vivent au sommet du bonheur.
XXXI. (175) Ainsi, il y a une certaine forme d’affliction qui est profitable, de sorte que sa forme la plus humiliante, même l’esclavage, est considérée comme un grand bien. Et il y a un père qui est rapporté dans les Écritures saintes comme ayant prié pour cela, pour son fils, à savoir le très excellent Isaac pour l’insensé Ésaü ; (176) car il dit quelque part : « Tu vivras de ton épée et tu serviras ton frère. »[46] Jugeant ce destin le plus avantageux pour un homme qui avait choisi la guerre plutôt que la paix, et qui était pour ainsi dire constamment armé et engagé dans la bataille en raison de la sédition et du désordre existant constamment dans son âme, le destin à savoir être un sujet et un serviteur, et obéir à tous les commandements que l’amant de la tempérance lui imposerait. (177) Et c’est à partir de cette considération, me semble-t-il, qu’un des disciples de Moïse, surnommé le Pacifique, qui dans sa langue maternelle s’appelle Salomon, dit : « Mon fils, ne néglige pas l’instruction de Dieu, et ne t’afflige pas lorsqu’il te reprend ; car le Seigneur châtie ceux qu’il aime, et il fouette tous les fils qu’il a reçus. »[47] Ainsi, la flagellation et la réprimande sont considérées comme bonnes, de sorte que par leur moyen naissent l’accord et la relation avec Dieu. Car qu’y a-t-il de plus proche qu’un fils à son père, et un père à son fils ? (178) Mais pour ne pas paraître trop prolixes en reliant un argument à un autre, nous ajouterons, outre ce que nous avons déjà dit, une preuve très évidente qu’une certaine forme d’affliction est l’œuvre de la vertu. Car il existe une loi : « Tu n’affligeras ni la veuve ni l’orphelin, sauf si tu les affliges par la méchanceté. » … Qu’est-ce que cela signifie ? Est-il alors possible d’être affligé par autre chose ? Car si les afflictions étaient l’œuvre de la seule méchanceté, alors il serait superflu d’ajouter ce qui serait admis par tous et qui serait compris sans aucune addition. (179) Mais, direz-vous très certainement, je sais que les hommes sont repris par la vertu et instruits par la sagesse ; c’est pourquoi je ne blâme pas toute espèce d’affliction, mais j’admire beaucoup celle qui est l’œuvre de la justice et de la loi ; car celle qui corrige par le moyen du châtiment, mais celle qui procède de la folie et de la méchanceté et qui est pernicieuse, je la déteste, comme il convient, et je la déclare vraiment mauvaise. (180) Quand donc vous apprenez qu’Agar a été affligée par Sara, vous ne devez pas supposer qu’il lui soit arrivé quelque chose de ce qui résulte des rivalités et des querelles entre femmes ; car il ne s’agit pas ici de femmes, mais d’esprits ; l’un étant pratiqué dans les branches de l’instruction élémentaire,et l’autre étant consacré aux travaux de la vertu.
Genèse 16:1. ↩︎
Genèse 29:31. ↩︎
Exode 25:31. ↩︎
Genèse 30:1. ↩︎
1 Chroniques 7:14. ↩︎
Genèse 36:12. ↩︎
Exode 15:17. ↩︎
Deutéronome 32:8. ↩︎
Genèse 25:27. ↩︎
Genèse 16:2. ↩︎
Genèse 28:7. ↩︎
Genèse 16:3. ↩︎
Lévitique 18:1. ↩︎
Lévitique 23:27. ↩︎
Lévitique 25:9. ↩︎
Exode 26:1. ↩︎
Genèse 14:1. ↩︎
Lévitique 27:32. ↩︎
Genèse 28:22. ↩︎
Genèse 14:20. ↩︎
Exode 16:36. ↩︎
Exode 10:20. ↩︎
Exode 12:3. ↩︎
Genèse 18:32. ↩︎
Exode 18:25. ↩︎
Genèse 24:10. ↩︎
Genèse 24:22. ↩︎
Nombres 7:14. ↩︎
Exode 26:1. ↩︎
Deutéronome 7:1. ↩︎
Genèse 30:16. ↩︎
Exode 2:1. ↩︎
Deutéronome 30:20. ↩︎
Deutéronome 10:9. ↩︎
Exode 21:22. ↩︎
Genèse 16:4. ↩︎
Genèse 16:5. ↩︎
cela n’a guère de sens, mais la vérité est probablement que le passage est corrompu. Mangey propose une ou deux corrections, mais elles ne sont pas très satisfaisantes. ↩︎
Deutéronome 32:15. ↩︎
Deutéronome 16:3. ↩︎
Exode 12:8. ↩︎
Exode 15:23. ↩︎
Exode 25:30. ↩︎
Lévitique 2:11. ↩︎
Deutéronome 8:2. ↩︎
Genèse 27:40. ↩︎
Proverbes 3:11. ↩︎