Emil Schürer écrit (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, pp. 329-331) :
Alors que cette explication plus courte sous forme catéchétique [Questions et réponses sur la Genèse] était destinée à des cercles plus larges, l’œuvre scientifique principale et spéciale de Philon est son grand commentaire allégorique sur la Genèse, Νομων ιερων αλληγοριαι (tel est le titre qui lui est donné dans Eusèbe Hist. eccl. ii. 18. 1, et Photius, Bibliotheca cod. 103. Comp. aussi Origène, Comment. in Matth. vol. xvii. c. 17 ; contra Celsum, iv. 51). Ces deux œuvres se rapprochent fréquemment quant à leur contenu. Car dans les Quaestiones et solutiones aussi, la signification allégorique plus profonde est donnée aussi bien que le sens littéral. Dans le grand commentaire allégorique, au contraire, l’interprétation allégorique prévaut exclusivement. Le sens allégorique profond de la lettre sacrée est établi dans une discussion longue et prolixe qui, en raison de l’ajout abondant de passages parallèles, semble souvent s’éloigner du texte. Ainsi, toute la méthode exégétique, avec son intégration des passages les plus hétérogènes pour éclaircir l’idée supposée se trouver dans le texte, rappelle fortement la méthode du Midrash rabbinique. Cette interprétation allégorique comporte cependant, malgré son arbitraire, ses règles et ses lois, le sens allégorique, autrefois établi pour certaines personnes, objets et événements, étant ensuite respecté avec une cohérence acceptable. C’est notamment une idée fondamentale, dont l’exposé est partout déduit, que l’histoire de l’humanité telle que relatée dans la Genèse n’est en réalité rien d’autre qu’un système de psychologie et d’éthique. Les différents individus qui apparaissent ici désignent les différents états d’âme (τροποι της ψυχης) qui se manifestent chez les hommes. Analyser ces états dans leur diversité et leurs relations, tant entre eux qu’avec la Divinité et le monde sensible, et en déduire des doctrines morales, tel est le but principal de ce grand commentaire allégorique. On perçoit ainsi que l’intérêt principal de Philon n’est pas – comme on pourrait le supposer d’après l’ensemble de son système – la théologie spéculative en soi, mais au contraire la psychologie et l’éthique. À en juger par son objectif ultime, il n’est pas un théologien spéculatif, mais un psychologue et un moraliste (cf. note 183).
Le commentaire suit d’abord le texte de la Genèse verset par verset. Ensuite, des sections isolées sont sélectionnées, et certaines d’entre elles sont traitées de manière si complète qu’elles deviennent de véritables monographies. Ainsi, Philon, par exemple, s’inspire de l’histoire de Noé pour écrire deux livres sur l’ivresse (περι μεθης), avec une telle minutie qu’un recueil des opinions d’autres philosophes sur ce sujet remplit le premier de ces livres perdus (Mangey, i. 357).
L’ouvrage, tel que nous le connaissons, commence à Gen. ii. 1 ; Και ετελεσθησαν οι ουρανοι και η γη. La création du monde n’est donc pas traitée. Car le texte De opificio mundi, qui le précède dans nos éditions, est un ouvrage d’un caractère entièrement différent, n’étant pas un commentaire allégorique sur l’histoire de la création, mais un récit de cette histoire elle-même. Le premier livre du Legum allegoriae ne rejoint en aucune façon l’ouvrage De opificio mundi ; car le premier commence à Gen. ii. 1, tandis que dans De opif. mundi, la création de l’homme aussi, selon Gen. ii, est déjà traitée. Ainsi, comme l’affirme à juste titre Gfrörer en réponse à Dähne, le commentaire allégorique ne peut être combiné avec De opif. mundi comme si les deux ne faisaient partie que d’une seule et même œuvre. On peut tout au plus se demander si Philon n’a pas également écrit un commentaire allégorique sur Gen. I. Cela est cependant improbable. Car le commentaire allégorique se propose de traiter de l’histoire de l’humanité, et celle-ci ne commence qu’à Gen. II. I. Le début abrupt de Leg. alleg. i ne paraît pas étrange, car cette manière de commencer immédiatement par le texte à expliquer correspond parfaitement à la méthode du Midrash rabbinique. Les livres ultérieurs du commentaire de Philon lui-même commencent d’ailleurs de la même manière abrupte. Dans nos manuscrits et éditions, seuls les premiers livres portent le titre propre à l’ouvrage entier : Νομων ιερων αλληγοριαι. Tous les livres ultérieurs portent des titres spécifiques, ce qui donne l’impression qu’il s’agit d’ouvrages indépendants. En réalité, tout le contenu du premier volume de Mangey, à savoir les ouvrages qui suivent, appartient au livre en question (à la seule exception de De opificio mundi).
Emil Schürer commente : « Περι φυγαδων De profugis (Mangey, i. 546-577). ευρεσεως. Et exactement ainsi Johannes Monachus ineditus : εκ του περι συγης και ευρεσεως (Mangey, i. 546, note). retrouver Agar. (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, p. 337)
FH Colson et GH Whitaker écrivent (Philo, vol. 5, pp. 3-9) :
Ce traité, qui fait directement suite au précédent, poursuit l’exposé de Genèse XVI, du milieu du verset 6 au verset 12, en omettant le verset 10. Ces versets sont cités intégralement au § 1, mais la discussion se limite principalement à quelques mots ou expressions, à savoir « fuit », « trouva » et « source ». Le premier point à noter est qu’Agar s’est enfuie. La fuite peut être due à trois causes différentes : la haine, la peur et la honte (2-3). Agar est un exemple de la troisième, et le récit montre que le surveillant intérieur ou Élenchus, symbolisé par l’ange, lui a appris que cette honte doit être tempérée par le courage (4-6).
Mais il faut d’abord dire quelque chose des deux autres causes de fuite. La haine fut la cause de la fuite de Jacob loin de Laban. Ici, les deux peuvent représenter, d’un point de vue, respectivement les croyances matérialiste et théiste, et d’un autre, l’insensé et le sage (7-13). Quelle que soit l’interprétation, l’âme de Jacob, se trouvant incapable de corriger l’âme de Laban, fuira toute association avec elle et la répudiera. Les épouses de Jacob, c’est-à-dire ses pouvoirs, se joignirent à cette répudiation, et la partie de leur discours où elles affirment que Dieu a pris à Laban sa richesse et sa gloire pour les lui donner à eux-mêmes, conduit à une brève méditation sur la véritable richesse et la gloire (15-19). Une preuve supplémentaire de la nécessité de la fuite est tirée de l’exhortation de Laban selon laquelle il aurait envoyé Jacob avec joie et musique, ce que le Praticien sait n’être qu’une simple incitation à retourner à la vie inférieure (20-22).
Pour la fuite causée par la peur, nous avons la fuite de Jacob vers Laban et Haran devant la colère d’Ésaü. Laban représente ici l’éclat de la vie séculière, et la leçon à en tirer est que la bonne façon de répondre aux injustes, lorsqu’ils prétendent que les biens du monde leur reviennent, est de montrer comment ces biens peuvent être utilisés avec justice (23-27). Ne reculons donc devant ni la richesse, ni le pouvoir, ni les banquets. Notre libéralité convaincra le dépensier et l’avare, notre juste administration le tyran, et notre abstinence le glouton (28-32). En effet, ceux qui adoptent une vie ascétique sont pour la plupart des hypocrites, et agir dans le monde extérieur est la meilleure préparation à la vie supérieure de contemplation (33-37). Le ministère auprès des hommes doit précéder le ministère auprès de Dieu (38).
De nouveau, la fuite de Jacob vers Haran témoigne de l’attitude appropriée de l’âme au stade de la pratique et de la progression. Elle doit fuir la dure ignorance d’Ésaü, mais elle n’est pas encore apte à partager la vie supérieure d’Isaac (39-43). Laban, à qui elle est envoyée, est après tout appelé le frère de Rébecca, ou la persévérance, tandis que Haran, où il vit, représente, comme ailleurs, le monde des sens, dont la connaissance est nécessaire à la progression, et après quelques jours, il sera rappelé de là à la vie supérieure (44-47). De même, Isaac lui ordonne de se rendre en Mésopotamie, c’est-à-dire au milieu du torrent du fleuve de la vie, et dans la maison de Bethuel, ou la fille de Dieu, la sagesse, qui, bien que fille, est aussi père (48-52).
D’autres réflexions sur la fuite sont suggérées par les villes de refuge. La loi stipule que le meurtrier intentionnel sera mis à mort, mais que l’homicide involontaire peut trouver refuge dans un lieu désigné (53). Avant d’aborder ce dernier point, il note que la première clause de la loi est ainsi libellée : « Si un homme en frappe un autre et qu’il en meure, qu’il soit puni de mort. » Philon, comme si souvent, ne comprend pas que les derniers mots de cette phrase sont la traduction grecque de l’idiome hébreu courant signifiant « sera certainement mis à mort », et en déduit que « mourir de mort » indique la mort réelle, spirituelle (54-55). D’autres textes sont cités pour montrer que, de même que la vertu est la vraie vie, le vice est la vraie mort (56-59), bien que, dans un autre sens, le vice ne puisse jamais mourir, comme le montre le signe donné à Caïn (60-64). Une autre partie du même texte, où il est dit, à propos de l’homicide involontaire, que Dieu a livré la victime entre ses mains, suggère que Dieu emploie des ministres subalternes pour l’œuvre inférieure, quoique bénéfique et nécessaire, du châtiment. Il le confirme, comme ailleurs, par l’emploi du « nous » au premier chapitre de la Genèse, et par le fait que la malédiction est confiée aux moins dignes et la bénédiction aux plus méritantes (65-74). De même, les mots « Je te donnerai un lieu » peuvent être compris comme signifiant que Dieu lui-même est le lieu où l’innocent peut se réfugier (75-76). Lorsque nous lisons que le meurtrier volontaire qui se réfugie dans un sanctuaire en sera arraché et mis à mort, cela signifie que le malfaiteur volontaire, qui se réfugie auprès de Dieu, c’est-à-dire qui lui attribue la responsabilité de ses péchés, blasphème (77-82) ; et combien le blasphème contre le Parent divin est un péché mortel, cela est démontré par les mots suivants où la peine de mort est assignée à ceux qui parlent mal de leurs parents terrestres (83-84). Les villes de refuge sont réservées à ceux qui comprennent vraiment la différence entre le volontaire et l’involontaire (85-86).
Quant aux villes de refuge, quatre questions se posent : (1) pourquoi sont-elles en territoire lévitique ; (2) pourquoi elles sont au nombre de six ; (3) pourquoi trois sont au-delà du Jourdain et trois en Canaan ; (4) pourquoi le réfugié doit rester jusqu’à la mort du Grand Prêtre (87). La réponse à la première est que les Lévites eux-mêmes sont des fugitifs des liens humains, et aussi, comme dans l’histoire d’Exode xxxii., les meurtriers de leurs proches, interprétés comme le corps, la nature déraisonnable et la parole (88-93). Aux deuxième et troisième questions, la réponse est que, des six puissances de Dieu où les innocents peuvent se réfugier, trois se situent bien au-dessus de l’humanité, tandis que trois sont plus proches de notre nature (95-105). Pour répondre au quatrième point, qu’il estime difficilement compréhensible littéralement sans absurdité, Philon identifie le Grand Prêtre au Logos et souligne diverses analogies entre les deux. Il explique ainsi l’ordonnance comme signifiant que, tant que ce Grand Prêtre vit dans l’âme, les péchés bannis ne peuvent revenir (106-118).
La deuxième partie du traité (119-175) traite de la découverte, ce qui évoque naturellement l’idée de recherche. Nous en avons quatre variantes : ne pas chercher et ne pas trouver, chercher et trouver, ne pas chercher et trouver, chercher et ne pas trouver (119-120). La première de ces variantes est rapidement écartée par une ou deux illustrations, dont la principale est l’obstination de Pharaon (121-125). La recherche et la découverte sont illustrées par le cas de Joseph qui, poussé par un « homme », c’est-à-dire le moniteur intérieur, « trouva » ses frères à Dothan, le lieu de ceux qui ont abandonné l’illusion (126-131) ; d’Isaac qui demanda « où est la victime ? » et « trouva » que Dieu la lui fournirait (132-135) ; des Israélites qui s’enquièrent de la manne et « trouvèrent » que c’était la Parole de Dieu (137-139) ; Moïse qui, s’interrogeant sur sa mission, « trouva » la réponse dans « Je serai avec toi » (140-142). Chercher et ne pas trouver, nous avons les exemples de Laban cherchant les images, des Sodomites cherchant la porte, de Coré cherchant la prêtrise et de Pharaon cherchant Moïse pour le tuer (143-148). Suit une allégorie plus élaborée de l’histoire des relations de Juda avec Tamar, qui illustre l’âme sincère et courtise la piété, à laquelle il donne d’abord comme gages l’anneau de fidélité, la chaîne de la constance et le bâton de la discipline, puis, pour tester sa fidélité, envoie le chevreau, symbole des bienfaits de la vie profane. Le lien entre cette histoire et le sujet réside dans la phrase « le messager ne la « trouva » pas » (149-156). Puis, après une brève spiritualisation de l’incident du bouc du sacrifice d’expiation dans Lévitique x, (157-160), l’histoire du Buisson Ardent est interprétée comme le désir infructueux de l’âme de connaître les causes de phénomènes qui périssent toujours et pourtant se renouvellent toujours (161-165).
Le quatrième point, celui de trouver sans chercher, évoque de nombreux points déjà évoqués ailleurs ; en premier lieu, bien sûr, la nature autodidacte d’Isaac, puis l’accouchement des femmes hébraïques avant l’arrivée des sages-femmes, la rapidité avec laquelle Jacob trouva la nourriture que Dieu lui avait confiée, et la croissance automatique des terres en jachère durant l’année sabbatique (166-172). Ce dernier point conduit naturellement à une réflexion sur le don sabbatique de paix (173-174), mais, aux yeux de Philon, le meilleur exemple est la promesse faite aux Israélites dans le Deutéronome de villes, de maisons, de citernes, de vignes et d’oliviers, pour lesquels ils n’ont pas travaillé, autant de véritables bénédictions spirituelles (175-176).
L’expression suivante du texte qui appelle la discussion est « source d’eau ». « Source » est utilisée comme symbole pour cinq choses différentes : premièrement, pour l’esprit, qui, dans le récit de la Création, est décrit comme la source qui arrose toute la surface de la terre, c’est-à-dire le corps (177-182) ; deuxièmement, elle est utilisée pour l’éducation, et ainsi les douze sources d’Élim ou « porte » signifient l’Encyclia, la porte de la connaissance ; et, comme à côté de ces sources poussaient soixante-dix palmiers, nous avons une courte digression sur les vertus des deux nombres (183-187). Troisièmement, il y a les sources de la folie, et cela est illustré par l’expression « découvrir la source de la femme », où la femme est le sens et son mari l’esprit, et la découverte de la source survient lorsque l’esprit endormi laisse chacun des sens s’exprimer librement (188-193). Quatrièmement, il y a les sources de la sagesse, auxquelles Rébecca a puisé (194-196) ; et cinquièmement, Dieu lui-même, que Jérémie appelle la fontaine de vie. Et puisque Jérémie ajoute que les méchants se creusent des citernes crevassées qui ne retiennent pas l’eau, nous voyons le contraste avec les sages qui, comme Abraham et Isaac, creusent de véritables puits (197-201).
La source par laquelle Agar fut trouvée était la source de la sagesse, mais elle n’avait pas encore une âme capable d’y puiser (202). Le traité se termine par des notes plus courtes sur quelques autres phrases du passage. Lorsque l’ange demanda : « D’où viens-tu et où vas-tu ? », ce n’était pas parce qu’il ignorait la réponse, car son omniscience se manifeste par le fait qu’il savait que l’enfant serait un garçon. La première partie de la question était une réprimande pour sa fuite, la seconde une indication de l’incertitude de l’avenir (205-206). On ajoute quelque chose à propos de la description donnée par l’ange de la nature d’Ismaël ou de sophiste (207-211). Enfin, nous notons qu’Agar reconnaît l’ange comme Dieu, car pour quelqu’un à son stade inférieur de servitude, les serviteurs de Dieu sont comme Dieu Lui-même (211-fin).
* Titre de Yonge, Un traité sur les fugitifs.
I. (1) « Et Sara l’affligea, et elle s’enfuit de devant sa face. Et l’ange de l’Éternel la trouva assise près d’une source d’eau dans le désert, près d’une source qui est sur le chemin de Shur. Et l’ange de l’Éternel lui dit : Servante de Sara, d’où viens-tu ? et où vas-tu ? » Elle répondit et dit : « Je fuis devant Sara, ma maîtresse. » Et l’ange de l’Éternel lui dit : « Retourne vers ta maîtresse, et humilie-toi sous ses mains. » Et l’ange de l’Éternel lui dit : « Voici, tu es enceinte, et tu enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom d’Ismaël, car l’Éternel a entendu le cri de ton humiliation. Ce sera un homme grossier ; sa main sera contre tous, et la main de tous contre lui. »[1] (2) Après avoir parlé dans notre précédent traité de ce qui était convenable concernant les branches préliminaires de l’éducation et concernant l’affliction, nous allons maintenant procéder dans l’ordre habituel à l’examen du sujet des fugitifs. Or, Moïse mentionne souvent des personnes qui fuient, comme il dit ici d’Agar, qu’étant affligée, elle s’enfuit de devant la face de sa maîtresse. (3) Je pense donc qu’il y a trois causes de fuite : la haine, la peur et la honte. Or, les femmes quittent leurs maris par haine, et pour la même raison les hommes abandonnent leurs femmes. Mais les enfants fuient leurs parents, et les serviteurs leurs maîtres, par peur. Enfin, les amis évitent leurs compagnons par honte, lorsqu’ils ont fait quelque chose qui leur déplaît. J’ai déjà connu des cas de pères menant une vie de luxe efféminé, vénérant la vie austère et philosophique de leurs fils, et préférant par honte vivre à la campagne plutôt qu’à la ville. (4) Or, de ces trois causes, on peut trouver des exemples révélés dans les Écritures saintes. Ainsi, Jacob, le vertueux, s’enfuit de son beau-père Laban par haine, et de son frère Ésaü par peur, comme je le montrerai plus loin. (5) Mais Agar s’enfuit par honte. Et la preuve en est que l’ange, c’est-à-dire la parole de Dieu, vint à sa rencontre pour lui recommander ce qu’elle devait faire et la guider dans son retour à la maison de sa maîtresse. Car il l’encouragea et lui dit : « Le Seigneur a entendu le cri de ton humiliation », que tu as poussé, non par crainte, ni par haine. Car l’un est le sentiment d’une âme ignoble, et l’autre de quelqu’un qui aime la dispute, mais sous l’influence de cette copie de la tempérance et de la modestie, la honte. (6) Car il était naturel, si elle avait fui par peur, qu’il eût encouragé sa maîtresse, qui proférait des menaces pour l’alarmer, la réconforter et lui rendre la tranquillité.Car alors, la fugitive aurait pu revenir en toute sécurité, et pas avant. Mais personne n’intercède pour elle auprès de sa maîtresse, car elle était déjà apaisée par elle-même. Mais cet ange, à la fois réprimande, amical et plein de conseils, lui apprend, par sa bienveillance, non seulement à éprouver de la honte, mais aussi à entretenir la confiance, car la modestie n’est qu’une demi-vertu, séparée de l’audace.
II. (7) Le récit qui suit montrera donc ces caractéristiques avec plus de précision. Mais nous devons revenir aux points principaux de la question que nous avons déjà exposés et commencer par ceux qui fuient sous l’influence de la haine. « Car », dit l’Écriture, « Jacob cacha son projet à Laban le Syrien, afin de ne pas lui dire qu’il fuyait, et il s’enfuit, lui et tout ce qu’il avait. »[2] (8) Quelle était donc la cause de sa haine ? Car peut-être désirez-vous entendre cela. Il y a des gens qui se font des dieux de substance dépourvus de toute qualité, espèce et forme distinctives, ne connaissant pas la cause qui met les choses en mouvement, et ne montrant aucun souci d’apprendre de ceux qui savent, mais se contentant de leur ignorance et de leur manque de compréhension du genre de savoir le plus important, qui était en fait la première et la seule chose dont il était absolument nécessaire de travailler à la compréhension. (9) Laban est de ce genre ; car les Écritures lui attribuent un troupeau dépourvu de toute marque distinctive. Et la matière, sans aucune caractéristique distinctive, est sans marque dans l’univers, de même que l’âme des hommes, qui est dépourvue de savoir et qui n’a pas d’instructeurs. (10) Mais il y en a d’autres, qui appartiennent à une meilleure portion, qui disent que l’esprit est venu et a tout arrangé, apportant le désordre né d’une ochlocratie parmi toutes les choses existantes, dans l’ordre établi par l’autorité légitime du pouvoir royal. Jacob est un de ces disciples, qui préside au troupeau marqué et multicolore. D’autre part, les espèces dans l’univers sont distinguées par des marques et sont de couleur variée, et de même chez les hommes est l’esprit qui a été bien instruit et qui aime apprendre. (11) Et celui qui est marqué, et qui est le compagnon du vrai pouvoir royal, ayant reçu beaucoup d’affection sociale de la nature, va vers celui qui n’a pas de marques distinctives, et qui, comme je l’ai dit, se fait des dieux des puissances matérielles, et qui pense qu’en dehors d’elles il n’y a aucune cause efficace de quoi que ce soit, pour lui apprendre que ses opinions ne sont pas correctes. (12) Car le monde a été créé, et a certainement tiré son existence de quelque cause étrangère. Mais la parole elle-même du Créateur est le sceau par lequel chaque chose existante est revêtue de forme. Conformément à ce fait, l’espèce parfaite suit aussi dès le commencement les choses lorsqu’elles sont créées, comme étant une empreinte et une image de la parole parfaite. (13) Car l’animal, lorsqu’il est créé, est imparfait quant à la quantité ; et une preuve de cela est la croissance graduelle qui a lieu à chaque âge successif.Mais elle est parfaite quant à sa qualité. Car la même qualité demeure en elle, comme imprimée en elle par la parole divine qui demeure en permanence et ne charge jamais.
III. (14) Mais, muet à l’égard de la science et de toute autorité désirable et légitime, il songe tout naturellement à la fuite. Car il craint, outre l’impuissance, d’être lésé. Car toute relation avec les insensés nous nuit, et bien souvent l’âme se laisse malgré elle imprégner de leur folie. Or, l’instruction est naturellement contraire à l’ignorance, comme l’industrie à l’indifférence. (15) À ce propos, les puissances vouées à la pratique et à la méditation, une fois libérées, s’écrient, rendant pleinement compte des causes de leur haine : « N’avons-nous plus de part et d’héritage dans la maison de notre père ? Sommes-nous maintenant considérés comme des étrangers par lui ? Car il nous a vendus, et il a mangé et dévoré notre argent. Toute la richesse et toute la gloire que Dieu a enlevées à notre père appartiendront à nous et à nos enfants. »[3] (16) Car ceux qui sont libres, tant de nom que d’esprit, ne considèrent aucun insensé comme riche ou glorieux, mais considèrent tous ces individus, pour ainsi dire, comme sans gloire et pauvres, même s’ils dépassent la fortune des rois riches. Car ils ne disent pas qu’ils auront les richesses de leur père, mais les richesses qui lui ont été enlevées ; ils ne disent pas non plus qu’ils posséderont sa gloire, mais la gloire qui lui a été enlevée. (17) Mais le méchant est privé de toutes les richesses véritables et de toute gloire véritable et honorable ; car ces bénédictions sont obtenues par la sagesse, la tempérance et les dispositions apparentées de l’âme, et sont héritées par les âmes qui aiment la vertu. (18) Ce ne sont donc pas les choses qui appartiennent au méchant, mais celles dont il est dépourvu, qui sont l’abondance et la gloire des bons. Et il est dépourvu des vertus qui sont leur possession, afin que ce qui est dit ailleurs soit cohérent avec le passage déjà cité : « Sacrifions les abominations de l’Égypte à l’Éternel, notre Dieu. »[4] Car les vertus sont des offrandes parfaites et irréprochables, et il en est de même des actions conformes à la vertu, que le corps égyptien, étant voué aux passions, abomine ; (19) Car, comme dans ce passage, les choses qui, selon les principes de la philosophie naturelle, sont considérées comme profanes chez les Égyptiens sont appelées sacrées par les Israélites à la vue perçante, et sont toutes offertes en sacrifice ; de même, l’homme qui est le compagnon de la vertu sera l’héritier de ces choses dont tout homme insensé est privé et dénué. Et ces choses sont la véritable gloire, qui en réalité ne diffère en rien de la connaissance, et la richesse, non la richesse aveugle,(20) Il est donc tout naturel que celui qui n’a pas part aux bienfaits divins, celui qui, même dans les choses dont il accuse autrui, s’accuse lui-même sans s’en apercevoir, lorsqu’il dit : « Si tu me l’avais dit, je t’aurais renvoyé. »[5] Car c’était là une cause digne de ton abandon, si, étant le serviteur d’une infinité de maîtres, prétendant avoir été investi du commandement et de l’autorité, tu proclamais la liberté aux autres. (21) Mais moi, dit-il, je n’ai pas pris un homme pour assistant dans la voie qui mène à la vertu, mais j’ai écouté les oracles divins qui m’enjoignaient de m’éloigner d’ici et qui continuent encore maintenant à diriger ma course. (22) Et comment m’auriez-vous renvoyé ? Certainement, comme vous vous en vantez, en usant d’un langage pompeux, avec une joie qui pour moi eût été triste, avec une musique qui n’en aurait pas été une, avec des danses et des bruits dépourvus de son articulé et de raison, frappant l’âme par l’intermédiaire des oreilles et avec la harpe, et avec des sons inadaptés à la lyre et inadaptés à l’harmonie, qui ne sont pas tant des organes que les actions de toute une vie. Mais ce sont là les choses à cause desquelles je méditais la fuite ; mais vous, semble-t-il, pensiez à m’arracher à ma fuite, afin que je puisse revenir à cause de la nature trompeuse et séduisante des sens extérieurs, par lesquels je pouvais à peine me laisser entraîner.et des bruits dépourvus de son articulé et de raison, frappant l’âme par l’intermédiaire des oreilles et de la harpe, et des sons inadaptés à la lyre et à l’harmonie, qui ne sont pas tant des organes que les actions de toute une vie. Mais ce sont là les choses à cause desquelles je méditais la fuite ; mais vous, semble-t-il, pensiez à m’arracher à ma fuite, afin que je puisse revenir à cause de la nature trompeuse et séduisante des sens extérieurs, par lesquels j’étais à peine capable de me laisser entraîner.et des bruits dépourvus de son articulé et de raison, frappant l’âme par l’intermédiaire des oreilles et de la harpe, et des sons inadaptés à la lyre et à l’harmonie, qui ne sont pas tant des organes que les actions de toute une vie. Mais ce sont là les choses à cause desquelles je méditais la fuite ; mais vous, semble-t-il, pensiez à m’arracher à ma fuite, afin que je puisse revenir à cause de la nature trompeuse et séduisante des sens extérieurs, par lesquels j’étais à peine capable de me laisser entraîner.
IV. (23) La haine était donc la cause de la fuite que je viens de décrire ; mais la peur était la cause de celle que je vais mentionner. Car, dit l’historien sacré, Rebecca dit à Jacob : « Voici, Ésaü, ton frère, menace de te tuer. Maintenant donc, mon fils, écoute ma voix, lève-toi et fuis vers Laban, mon frère, à Charran, et demeure avec lui quelques jours, jusqu’à ce que la colère de ton frère se soit détournée et qu’il oublie ce que tu lui as fait ; alors j’enverrai de nouveau te chercher de là. »[6] (24) Car il valait la peine de craindre que la pire partie de l’âme, se trouvant en embuscade, ou s’avançant ouvertement à l’attaque, ne renverse et ne renverse la meilleure partie ; et ainsi le conseil de la persévérance bienveillante, Rébecca, était très bon. (25) Mais elle dit : « Quand vous voyez l’homme mauvais venir avec une grande impétuosité, contre la vertu, et faisant grand cas de ces choses qu’il est plus juste de négliger, telles que la richesse, la gloire et le plaisir, et louant la commission d’actes injustes, comme étant la cause de tous les avantages mentionnés ci-dessus : car nous voyons que ceux qui agissent injustement sont, pour la plupart, des hommes possédant beaucoup d’argent, beaucoup d’or, et une grande réputation. » Ne vous détournez donc pas pour prendre le chemin opposé et ne vous consacrez pas à une vie de pauvreté, d’abaissement, d’austérité et de solitude ; car, en agissant ainsi, vous irriterez votre adversaire et armerez un ennemi plus acharné contre vous-même. (26) Considérez donc maintenant par quelle conduite vous pouvez éviter ses attaques ; Appliquez-vous aux mêmes choses, je ne parle pas des mêmes occupations, mais aux mêmes choses qui sont les causes efficientes de celles qui ont été mentionnées : aux honneurs, aux fonctions d’autorité, à l’argent, à l’or, aux possessions, à l’argent, aux couleurs, aux formes, à une extrême finesse ; et lorsque vous rencontrez de telles choses, alors, tel un ouvrier habile, imprimez la plus belle apparence aux substances matérielles et parachevez une œuvre des plus excellentes. (27) Ne savez-vous pas que si un homme ignorant la navigation prend la direction d’un navire, qui autrement aurait pu atteindre le port en toute sécurité, il le chavire ? Mais qu’un homme, aussi habile qu’un pilote, a souvent sauvé un navire qui autrement aurait été perdu ? Et aussi, certains malades, en raison de l’incompétence de leurs médecins, ont été gravement atteints de maladies ; tandis que d’autres, grâce à l’habileté de leurs médecins, ont échappé à des maladies dangereuses ? Et pourquoi ai-je eu besoin d’être prolixe sur ce point ; car toujours les choses qui sont faites avec habileté sont une conviction pour celles qui sont faites maladroitement ; et le véritable éloge de l’une est une accusation infaillible de l’autre.
V. (28) Si donc vous voulez condamner un homme méchant, qui est en même temps en possession de grandes richesses, ne dédaignez pas l’abondance d’argent ; car le malheureux homme se montrera bientôt sous son vrai jour, soit comme un avare illibéral et servile, et escroc des gens par l’usure, soit comme un débauché et un prodigue intempérant, très prêt à dévorer et à gaspiller, et un compagnon très zélé des prostituées et des tenanciers de maisons closes et des souteneurs, et de toute sorte de compagnie débauchée. (29) Mais vous distribuerez plutôt vos contributions à ceux qui ont besoin d’amis, et vous ferez des faveurs et répandrez votre libéralité sur votre pays, et vous aiderez à répartir les filles de parents nécessiteux, en leur donnant, en plus de leur héritage, une dot très suffisante ; et en fait, jetant presque tous vos biens dans le fonds commun, vous y inviterez tous ceux qui sont dignes de faveur. (30) Et, de la même manière, lorsque vous voulez reprendre un homme méchant, fou d’une haute opinion de lui-même et plein de vantardise, tandis que vous pouvez vous-même atteindre aux honneurs distingués, ne rejetez pas dédaigneusement les louanges de la multitude : car en agissant ainsi, vous trébucherez et supplanterez l’homme misérable qui fait de grands pas et qui se donne des airs. Car il abusera de sa propre renommée pour se comporter avec insolence et mépris envers ceux qui sont meilleurs que lui, promouvant ceux qui sont pires, afin de les placer au-dessus d’eux ; tandis que vous, au contraire, vous ferez participer à toutes les personnes dignes de votre renommée, donnant ainsi de la sécurité à ceux qui sont bons, et par vos avertissements améliorant ceux qui ne le sont pas. (31) Et si jamais tu vas à une beuverie ou à un divertissement coûteux, vas-y avec une bonne confiance ; car tu feras honte à l’homme intempérant par ta propre dextérité. Car, se jetant à plat ventre et ouvrant ses désirs insatiables avant même d’ouvrir la bouche, il se gavera d’une manière très éhontée et indécente, s’emparera des choses appartenant à son prochain et léchera tout sans réfléchir. Et lorsqu’il sera complètement rassasié de manger, puis buvant, comme disent les poètes, la bouche ouverte, il deviendra l’objet de la moquerie et du ridicule de tous ceux qui le verront. (32) Mais adoptez une conduite modérée sans y être contraint, et si jamais vous êtes contraint de vous livrer à des choses au-delà de la modération, faites néanmoins de la raison le gouverneur de la nécessité, et n’allez jamais jusqu’à changer le plaisir en désagrément, mais, si l’on peut parler ainsi, enivrez-vous d’une manière sobre.
VI. (33) Et ici donc la vérité ne peut pas blâmer sans raison ceux qui, sans aucun examen, abandonnent les affaires et les moyens de régler une vie civile, et qui disent qu’ils ont appris à mépriser la gloire et le plaisir ; car ces hommes se comportent avec insolence, et ne méprisent pas réellement ces choses, se vantant ouvertement de leur apparence sordide, mélancolique et sévère, et mettant en avant leur manière de vivre austère et sale comme un appât, comme s’ils étaient amoureux de la conduite ordonnée, de la modestie et de l’endurance ; (34) mais ils ne sont pas capables de tromper ceux qui les regardent avec plus d’exactitude, et qui percent leur déguisement, et qui ne se laissent pas égarer par l’apparence extérieure ; car ayant enlevé ces voiles et ces couvertures des autres, ils voient ce qui est conservé et caché à l’intérieur, et apprennent quel genre de qualités et de nature sont les leurs : et s’ils sont bons, ils les admirent, et s’ils sont mauvais, ils les ridiculisent et les haïssent à cause de leur hypocrisie. (35) Disons donc à ces personnes : « Êtes-vous de fervents admirateurs et imitateurs d’une vie qui déteste se mêler et se joindre à la société des autres, une vie solitaire et sans compagnie ? Car quel exemple de vertu avez-vous jamais montré en vivant en société ? Dédaignez-vous l’argent ? Vous qui avez fait profession de marchands d’argent, avez-vous donc désiré agir avec justice ? Prétendant mépriser les plaisirs du ventre et des parties inférieures du ventre, avez-vous agi avec modération lorsque vous avez eu d’abondantes occasions de satisfaire ces appétits ? Méprisez-vous la gloire ? Alors, lorsque vous avez été placés en situation d’autorité, avez-vous cultivé une humilité affable ? Peut-être avez-vous ridiculisé la participation aux affaires de l’État, sans considérer l’utilité d’un tel emploi. » (36) Avez-vous donc d’abord exercé votre esprit et porté votre attention sur les affaires publiques et privées de la vie ? Et étant devenus d’habiles politiciens et des économistes expérimentés au moyen des vertus apparentées de la science économique et politique, avez-vous, dans votre abondance excessive de ces choses, préparé votre migration vers un autre genre de vie, meilleur ? Car il convient de passer par une vie pratique avant de commencer la vie théorique, comme une sorte de répétition de la compétition et de l’exposition plus parfaites. De cette façon, il est possible d’échapper à l’accusation d’hésitation et de paresse. (37) Ainsi aussi, une injonction expresse est donnée aux Lévites d’accomplir leurs œuvres jusqu’à l’âge de cinquante ans ; et après qu’ils seront libérés de tout ministère actif, de considérer et de contempler chaque chose en particulier, recevant en récompense de leurs bonnes actions dans la vie active, une autre vie qui ne se délecte que de connaissance et de contemplation.(38) Et en d’autres temps, il est nécessaire que ceux qui se croient dignes de réclamer les justes choses de Dieu, remplissent d’abord leurs devoirs humains ; car c’est une grande folie d’espérer atteindre ce qui est de plus grande importance, alors qu’on est incapable de s’acquitter convenablement de ce qui est de moindre importance. Soyez donc avant tout connus par votre vertu parmi les hommes, afin que vous soyez aussi établis par ce qui se rapporte à Dieu. » Tel est le conseil que la persévérance donne à l’homme enclin à la pratique de la vertu ; mais il nous faut maintenant examiner avec précision ses différentes expressions.
VII. (39) « Voici, dit-elle, Ésaü, ton frère, qui te menace. » Mais n’est-il pas naturel que ce tempérament dur comme le chêne et obstiné par ignorance, nommé Ésaü, qui te tend les appâts de la vie mortelle pour te mener à ta perte ; je veux dire, ces appâts comme la richesse, la gloire, le plaisir et autres tentations analogues, cherche à te tuer ? Mais toi, ô mon enfant ! fuis cette lutte pour le moment, car tu n’as pas encore reçu toute la force pour cela, mais les nerfs de ton âme, comme ceux d’un enfant, sont quelque peu mous et faibles. (40) Et c’est pour cette raison qu’elle l’appelle « mon enfant », tandis que est un nom d’affection, et aussi un nom qui indique son jeune âge ; car nous considérons le tempérament qui est enclin à la pratique de la vertu, et qui est jeune, comme digne d’affection en comparaison de l’homme adulte. Or, un tel homme est digne de remporter les prix proposés aux enfants, mais il n’est pas encore capable de remporter ceux offerts aux hommes. Or, le meilleur combat pour les hommes est le service du Dieu unique. Si donc, avant même d’être complètement purifiés, (41) mais en semblant n’avoir fait que nous purifier des choses qui souillent notre vie, nous sommes arrivés au vestibule du service de Dieu, nous en sommes repartis plus vite que nous n’en étions arrivés, ne pouvant supporter ni la vie austère dictée par ce service, ni le désir incessant de plaire à Dieu, ni le travail continuel et infatigable ; (42) fuyons donc dès maintenant le meilleur et le pire. Le pire, ce sont les inventions fabuleuses, les poèmes inharmonieux et discordants, les conceptions et les persuasions dures et obstinées par ignorance, dont Ésaü est l’homonyme. Ce qui est encerclé, c’est l’offrande ; car la race encline au service est une offrande digne de Dieu, étant consacrée à lui seul dans le grand sacerdoce. (43) car habiter avec le mal est très pernicieux, et habiter avec le bien parfait est très dangereux. C’est pourquoi Jacob fuit Ésaü et demeure séparé de ses parents ; car, aimant pratiquer la vertu et s’y consacrant encore, il fuit la méchanceté, et pourtant il est incapable de vivre en compagnie de la vertu parfaite, de sorte qu’il n’a pas besoin d’un instructeur.
VIII. (44) C’est pourquoi nous lisons : « Il s’en ira vers Laban », non pas vers lui en tant que Syrien, mais comme le frère de sa mère ; c’est-à-dire qu’il ira vers les éclats de la vie ; car Laban, étant interprété, signifie « blanc ». Et lorsqu’il sera arrivé là, il ne tiendra pas la tête trop haute, de peur d’être enflé par les heureux événements de la fortune ; car le mot Syrien, étant traduit, signifie « sublime ». Mais maintenant, il ne se souvient pas du Syrien Laban, mais du frère de Rebecca ; (45) car les moyens de subsistance étant donnés à un homme mauvais, enflent et élèvent à une grande hauteur l’esprit qui est dépourvu de sagesse, qui est appelé le Syrien ; mais si elles sont accordées à un amoureux de l’instruction, alors elles rendent l’esprit enclin à rester fidèle aux doctrines stables et solides de la vertu et de l’excellence. Français C’est le frère de Rébecca, c’est-à-dire de la persévérance, et il demeure à Charran, nom qui, interprété, signifie « trous », symbole des sens externes ; car celui qui se meut encore dans la vie mortelle a besoin des organes des sens externes. (46) « Demeure donc », dit-elle, « ô mon enfant, avec lui », non pas toute ta vie, mais « certains jours » ; c’est-à-dire, apprends à connaître le pays des sens externes ; connais-toi toi-même et tes propres parties, et ce qu’est chacune, et dans quel but elle a été faite, et comment elle est par nature calculée pour donner de l’énergie, et qui est celui qui se meut à travers ces choses merveilleuses, et tire les ficelles, étant lui-même invisible, d’une manière invisible, que ce soit l’esprit qui est en toi, ou l’esprit de l’univers. (47) Et, lorsque vous serez devenus parfaitement familiers avec vous-mêmes, examinez aussi avec précision les qualités particulières de Laban, les choses qui sont considérées comme de brillants exemples du succès d’une gloire vaine ; mais ne vous laissez tromper par aucune d’elles, mais comme un bon ouvrier, adaptez-les toutes d’une manière habile à vos propres besoins ; car si, tout en étant immergé dans cette vie politique et très confuse, vous faites preuve d’une disposition stable et bien instruite, je vous enverrai chercher de là pour que vous receviez le même prix que vos parents ont également reçu : et le prix est le service immuable et sans hésitation du seul Dieu sage.
IX. (48) Et son père lui donne aussi des préceptes semblables, ajoutant quelques injonctions insignifiantes ; car il dit : « Lève-toi et fuis en Mésopotamie, dans la maison de Bethuel, le père de ta mère, et de là prends-toi une femme parmi les filles de Laban, le frère de ta mère. »[7] (49) De nouveau, il s’abstient également de parler de Laban comme d’un Syrien, mais il l’appelle le frère de Rebecca, qui est sur le point de nouer des liens avec la pratiquante de la vertu au moyen d’un mariage mixte. Fuis donc en Mésopotamie, c’est-à-dire au milieu du torrent rapide de la vie, et prends garde de te laisser emporter et engloutir par ses tourbillons, mais, tenant fermement, repousse vigoureusement le cours violent et impétueux des choses qui déborde et se précipite sur toi d’en haut, des deux côtés et de toutes parts ; (50) car tu trouveras dans la maison de la sagesse un havre calme et sûr, qui t’accueillera volontiers lorsque tu y seras ancré. Mais Bethuel dans les saintes écritures est appelée sagesse ; et ce nom, traduit, signifie « la fille de Dieu » ; et la fille légitime, toujours vierge, ayant reçu une nature qui ne sera jamais touchée ni souillée, à la fois à cause de sa propre décence ordonnée, et aussi à cause de la haute dignité de son Père. (51) Et il appelle Bethuel le père de Rebecca. Comment donc la fille de Dieu, la sagesse, peut-elle être proprement appelée père ? Serait-ce parce que le nom de la sagesse est féminin, mais le sexe masculin ? Car toutes les vertus portent des noms de femmes, mais ont les pouvoirs et les actions des hommes faits. Car tout ce qui est postérieur à Dieu, même le plus ancien de tous, n’est que second par rapport à cet Être tout-puissant, et apparaît moins masculin que féminin, conformément à sa ressemblance avec les autres créatures ; car, comme le mâle a toujours la préséance, la femelle est inférieure et inférieure en rang. (52) Nous disons donc, sans prêter aucune attention à la différence de noms, que la sagesse, fille du bien, est à la fois mâle et père, et qu’elle est ce qui sème et engendre dans les âmes la science, l’éducation, la science et la prudence, toutes choses honorables et louables. Et c’est de cette source que Jacob, le pratiquant de la sagesse, cherche à se procurer une épouse ; car de quel autre côté chercherait-il une partenaire plutôt que de la maison de la sagesse ? Et où d’autre pourrait-il trouver une opinion exempte de tout reproche, avec laquelle vivre toute sa vie ? […][8]
X. (53) Mais Moïse a parlé plus précisément de la fuite lorsqu’il a établi la loi relative aux homicides, dans laquelle il passe en revue toutes les espèces d’homicides, celui du meurtre intentionnel, celui du meurtre involontaire, celui du meurtre par attaque délibérée ou par trahison astucieuse. Répétez la loi : « Si un homme frappe un autre homme et que celui-ci meure, celui qui a frappé mourra de mort. » Et si un homme le fait involontairement, mais que Dieu le livre entre ses mains, alors je te donnerai un lieu où celui qui a tué autrui pourra s’enfuir. Et si quelqu’un attaque son prochain pour le tuer par trahison, et s’enfuit, tu le tireras même loin de l’autel pour le mettre à mort. »[9] (54) Sachant très bien que la loi n’ajoute ici aucun mot superflu, avec une impétuosité indescriptible, dans sa description de la question, je doutais en moi-même pourquoi elle ne dit pas simplement que celui qui a tué autrui mourra, et pourquoi elle a ajouté qu’il mourra de mort ; (55) car comment quelqu’un meurt-il autrement, si ce n’est en mourant de mort ? C’est pourquoi, m’instruisant auprès d’une femme sage, dont le nom est Considération, je fus délivré de mon embarras, car elle m’apprit que certains vivants sont morts, et que d’autres morts sont encore vivants : elle déclara que les méchants, même s’ils arrivent à la fin de la vieillesse, ne sont morts que dans la mesure où ils sont privés de de la vie selon la vertu ; mais que les bons, même s’ils sont séparés de toute union avec le corps, vivent éternellement, dans la mesure où ils ont reçu une part immortelle.
XI. (56) De plus, elle confirma cette opinion par les Écritures sacrées, dont l’une disait : « Vous qui vous attachez au Seigneur votre Dieu, vous êtes tous vivants jusqu’à ce jour »[10] : car elle vit que ceux qui cherchaient refuge auprès de Dieu et devenaient ses suppliants étaient les seuls vivants, et que tous les autres étaient morts. Et Moïse, semble-t-il, témoigne de l’immortalité de ces personnes, lorsqu’il ajoute : « Vous êtes tous vivants jusqu’à ce jour » ; (57) et ce jour est l’éternité interminable, d’où il n’y a pas de dérogation ; car la période des mois, des années, et, en bref, toutes les divisions du temps, ne sont que des inventions d’hommes faisant honneur au nombre. Mais le nom propre et infaillible de l’éternité est « aujourd’hui » ; car le soleil est toujours le même, sans jamais changer, allant tantôt sous la terre, tantôt au-dessus de la terre, et c’est par lui que le jour et la nuit, les mesures du temps, sont distinguées. (58) Elle a également confirmé sa déclaration par un autre passage de l’Écriture au sens suivant : « Voici, j’ai mis devant ta face la vie et la mort, le bien et le mal. »[11] C’est pourquoi, ô homme très sage, le bien et la vertu signifient la vie, et le mal et la méchanceté signifient la mort. Et dans un autre passage, nous lisons : « Ceci est ta vie et la longueur de tes jours, d’aimer le Seigneur ton Dieu. »[12] C’est la définition la plus admirable de la vie immortelle, d’être occupé par un amour et une affection pour Dieu sans gêne par aucun lien avec la chair ou avec le corps. (59) Ainsi, les prêtres, Nadab et Abihu, meurent afin de pouvoir vivre ; prenant une existence immortelle en échange de cette vie mortelle, et passant de la créature au Dieu incréé. Et c’est en référence à ce fait que les symboles de l’incorruptibilité sont ainsi célébrés : « Alors ils moururent devant le Seigneur »[13] ; c’est-à-dire qu’ils vécurent ; car il n’est pas permis à un mort de paraître devant le Seigneur. Et encore, c’est ce que le Seigneur lui-même a dit : « Je serai sanctifié en ceux qui s’approchent de moi. »[14] « Mais les morts », comme il est également dit dans les Psaumes, « ne loueront pas le Seigneur »,[15] (60) car c’est l’œuvre des vivants ; mais Caïn, cet homme sans vergogne, ce fratricide, n’est nulle part mentionné dans la loi comme mourant ; mais il y a un oracle rendu à son sujet dans des termes tels que ceux-ci : « Le Seigneur Dieu mit une marque sur Caïn, comme un signe que quiconque le trouverait ne le tuerait pas. »[16] Pourquoi cela ? (61) Parce que, j’imagine, la méchanceté est un mal qui ne peut jamais prendre fin, mais qui s’enflamme et ne peut jamais s’éteindre ; de sorte que les vers du poète peuvent bien s’appliquer à la méchanceté…
Et elle n’est pas d’une race mortelle,
Mais une honte immortelle et immonde.
Immortelle, en effet, quant à la vie parmi nous sur terre, puisque par rapport à la vie avec Dieu elle est sans vie et morte, et comme quelqu’un l’a dit, plus sans valeur et plus odieuse que le fumier.
XII. (62) Or, il était absolument nécessaire que des régions différentes fussent assignées à des choses différentes, le ciel aux biens, la terre aux maux ; car la tendance du bien est de s’élever très haut, et s’il descend jamais jusqu’à nous, car son Père est très bon, il est encore très justement désireux de retourner au ciel. Mais si le mal demeure ici-bas, vivant le plus loin possible du chœur divin, planant toujours autour de la vie mortelle, et incapable de mourir parmi le genre humain. (63) C’est aussi ce qu’a affirmé l’un des hommes les plus éminents parmi ceux qui ont été admirés pour leur sagesse, s’exprimant d’une manière magnifique dans le Théétète, où il dit : « Mais il est impossible que les maux prennent fin. Car il est indispensable qu’il y ait toujours quelque chose qui s’oppose à Dieu. Et il est également impossible que cela ait une place dans les régions divines ; mais il faut nécessairement qu’il plane autour de la nature mortelle et de ce lieu où nous vivons ; c’est pourquoi nous devons nous efforcer de fuir ce lieu aussi vite que possible. Et notre fuite sera une ressemblance de nous-mêmes à Dieu, au mieux de nos capacités. Et une telle ressemblance consiste à être juste et saint en conjonction avec la Prudence. »[17] (64) Très naturellement donc, Caïn, le symbole de la méchanceté, ne mourra pas, car la méchanceté doit nécessairement être toujours vivante dans la race mortelle de l’humanité ; de sorte que l’expression « mourir de mort » n’est pas employée à tort pour désigner l’homicide, pour les raisons qui ont été données ici.
XIII. (65) L’expression « non intentionnellement, mais si Dieu le livre entre ses mains » est employée avec une extrême justesse pour désigner ceux qui commettent un homicide involontaire ; car il semble à Moïse ici que nos actions intentionnelles sont le fruit de notre propre esprit et de notre volonté, mais que nos actions involontaires procèdent de la volonté de Dieu. J’entends par là, non pas nos péchés, mais, au contraire, ce qui est la punition de nos péchés ; (66) car il ne convient pas à Dieu lui-même d’infliger la punition, étant le premier et le plus excellent Législateur ; mais il punit par le ministère d’autrui, et non par son propre acte. Il est tout à fait conforme à son caractère qu’il accorde lui-même ses grâces, ses dons gratuits et ses grands bienfaits, dans la mesure où il est par nature bon et généreux. Français Mais il ne convient pas qu’il inflige ses châtiments au-delà de son simple ordre, en tant que roi ; mais il doit agir en cela par l’intermédiaire d’autres, qui sont aptes à de telles fins. (67) Et le pratiquant de la vertu, Jacob, porte son témoignage à l’appui de cette doctrine que je suis, où il dit : « Le Dieu qui m’a nourri dès ma jeunesse, l’ange qui m’a délivré de tous mes maux. »[18] Car les bienfaits les plus anciens, ceux par lesquels l’âme est nourrie, il les attribue à Dieu, mais les plus récents, qui sont causés par les erreurs de l’âme, il les attribue au serviteur de Dieu. (68) C’est pourquoi, je suppose, lorsque Moïse parlait philosophiquement de la création du monde, tandis qu’il décrivait tout le reste comme ayant été créé par Dieu seul, il mentionnait l’homme seul comme ayant été fait par lui en conjonction avec d’autres assistants ; Français car, dit Moïse, « Dieu dit : Faisons l’homme à notre image. »[19] L’expression « faisons » indique une pluralité de créateurs. (69) Ici donc, le Père converse avec ses propres puissances, à qui il a assigné la tâche de faire la partie mortelle de notre âme, agissant à l’imitation de sa propre habileté tandis qu’il façonnait la partie rationnelle en nous, pensant qu’il était juste que la partie dominante dans l’âme soit l’œuvre du Souverain de toutes choses, mais que la partie qui doit être tenue dans la soumission soit faite par ceux qui lui sont soumis. (70) Et il nous a faits des puissances qui lui étaient subordonnées, non seulement pour la raison qui a été mentionnée, mais aussi parce que l’âme de l’homme seule était destinée à recevoir les notions du bien et du mal, et à choisir l’une des deux, puisqu’elle ne pouvait adopter les deux. Il crut donc nécessaire d’attribuer l’origine du mal à d’autres ouvriers qu’à lui-même, mais de réserver à lui seul la génération du bien.
XIV. (71) C’est pourquoi, après que Moïse eut déjà mis dans la bouche de Dieu cette expression : « Faisons l’homme », comme s’il parlait à plusieurs personnes, comme s’il ne parlait que d’une seule : « Dieu fit l’homme ». Car, en effet, le Dieu unique est le seul Créateur de l’homme réel, qui est l’esprit le plus pur ; mais une pluralité d’ouvriers sont les artisans de ce qu’on appelle homme, l’être composé de sens externes ; (72) c’est pourquoi l’homme réel particulier est parlé avec l’article ; car les paroles de Moïse sont : « Dieu fit l’homme », c’est-à-dire qu’il a fait cette raison dépourvue d’espèce et libre de tout mélange. Mais il parle de l’homme en général sans ajouter l’article ; car l’expression : « Faisons l’homme » montre qu’il entend l’être composé de nature irrationnelle et rationnelle. (73) Conformément à cela, il n’a pas non plus attribué la bénédiction des vertueux et la malédiction des méchants aux mêmes ministres, bien que ces deux offices reçoivent des éloges. Mais puisque la bénédiction des bons a la préséance dans les panégyriques, et que l’attribution des malédictions aux méchants est au second rang de ceux qui sont désignés pour ces devoirs (et ce sont les chefs et les meneurs de la race, au nombre de douze, qu’il est d’usage d’appeler les patriarches), il a assigné les six meilleurs, qui sont les meilleurs pour la tâche de bénir, à savoir Siméon, Lévi, Juda, Issacar, Joseph et Benjamin ; et les autres, il les a désignés pour les malédictions, à savoir, les premiers et les derniers fils de Léa, Ruben et Zabulon, et les quatre fils bâtards des servantes ; (74) car les chefs de la tribu royale et de la tribu consacrée au sacerdoce, Juda et Lévi, sont comptés dans la première classe. Très naturellement donc, Dieu livre ceux qui ont commis des actes dignes de mort aux mains d’autrui pour qu’ils les punissent, voulant nous apprendre que la nature du mal est bannie du chœur divin, puisque même le châtiment, qui, bien qu’étant un bien, comporte en lui une imitation du mal, est confirmé par d’autres. (75) Et l’expression : « Je te donnerai un lieu où celui qui a tué un homme involontairement s’enfuira », me semble être dite avec une extrême justesse ; car ce qu’il appelle un lieu n’est pas une région remplie par le corps, mais est plutôt, en une figure, Dieu lui-même, parce que lui, entourant toutes choses, n’est pas entouré lui-même, et parce qu’il est ce vers quoi toutes choses se réfugient. (76) Il convient donc à celui qui paraît avoir été changé involontairement de dire que ce changement est venu sur lui par la volonté divine, tout comme il ne convient pas à celui qui a fait le mal de son propre chef de le dire ; et il dit qu’il donnera cette place, non pas à celui qui a tué l’homme,Mais à celui avec qui il converse, de sorte que l’habitant sera différent, et celui qui s’y réfugie en sera différent. Car Dieu a donné à sa parole une patrie où habiter, à savoir sa propre connaissance, comme si elle était originaire d’elle. Mais à l’homme qui est sous la souillure d’une erreur involontaire, il a donné une patrie étrangère comme à un étranger, et non une patrie comme à un citoyen.
XV. (77) Ayant maintenant dit cela dans un esprit philosophique au sujet des offenses involontaires, il procède à légiférer sur l’homme qui se lève pour en attaquer un autre, ou qui complote traîtreusement sa mort, en disant : « Mais si quelqu’un attaque son prochain de manière à le tuer par trahison, et qu’il s’enfuie vers Dieu », c’est-à-dire vers le lieu dont il a déjà été parlé sous une figure, d’où la vie est donnée à tous les hommes. Car il dit aussi dans un autre passage : « Quiconque s’y réfugiera vivra. » (78) Mais la vie éternelle n’est-elle pas une fuite vers le Dieu vivant ? Et fuir sa présence n’est-elle pas la mort ? Mais si quelqu’un attaque un autre, il commet assurément une iniquité délibérée, et ce qui est fait avec trahison est susceptible d’être compté parmi les actes volontaires, tout comme, d’un autre côté, ce qui est fait sans trahison n’est pas sujet à blâme. (79) Il n’y a donc rien des actions mauvaises qui sont faites en secret, par trahison, et avec préméditation, que nous puissions dire à juste titre être faites par la volonté de Dieu, mais elles ne le sont que par notre propre volonté. Car, comme je l’ai déjà dit, les réserves de la méchanceté sont en nous-mêmes, et celles du bien seul sont en Dieu. (80) Quiconque donc cherche un refuge, c’est-à-dire quiconque n’accuse pas lui-même, mais Dieu comme cause de son offense, qu’il soit puni, étant privé de ce refuge vers l’autel qui tend au salut et à la sécurité, et qui est destiné aux seuls suppliants. Et n’est-ce pas juste ? Car l’autel est rempli de victimes, sans aucune tache, je veux dire d’âmes innocentes et parfaitement purifiées. Mais déclarer la Divinité cause du mal est une tache difficile à guérir, ou plutôt tout à fait incurable. (81) Ceux qui ont cultivé une disposition à être amoureux d’eux-mêmes plutôt que d’aimer Dieu, peuvent se tenir à distance des lieux sacrés, afin que, souillés et impurs, ils ne puissent voir, même de loin, la flamme sacrée du mal, inextinguiblement allumée, purifiée et consacrée à Dieu avec une puissance entière et parfaite. (82) C’est donc avec beaucoup de beauté qu’un des sages d’autrefois, se hâtant vers cette même conclusion, trouva la confiance de dire que « Dieu n’est injuste en aucun point ni en aucun lieu, mais il est l’être le plus juste possible. Il n’y a rien qui lui ressemble plus que l’homme qui est aussi juste que possible. Autour de lui se trouvent la force, la véritable capacité et la puissance de l’homme, et aussi le néant et la mollesse. Car le connaître est sagesse et vraie vertu ; mais l’ignorer est une véritable ignorance et une méchanceté manifeste. »Et toutes les autres choses qui paraissent être de l’intelligence ou de la sagesse, si elles sont déployées dans les affaires politiques, sont gênantes, et si elles sont déployées dans les actes, elles sont sordides.[20]
XVI. (83) C’est pourquoi, après avoir ordonné que l’homme impie qui profère des calomnies contre les choses divines soit éloigné des lieux très saints et livré au châtiment, il poursuit en disant : « Quiconque hait son père ou sa mère, qu’il meure. »[21] Et dans le même ordre d’idées, il dit : « Quiconque accuse son père ou sa mère, qu’il meure. » (84) Il s’écrie ici et crie presque qu’il n’y a aucun pardon à accorder à ceux qui blasphèment la Divinité. Car si ceux qui portent des accusations contre leurs parents mortels sont conduits à la mort, quel châtiment doivent-ils penser que méritent ceux qui osent blasphémer le Père et Créateur de l’univers ? Et quelle accusation peut être plus honteuse que de dire que l’origine du mal n’est pas en nous, mais en Dieu ? (85) Chassez donc, chassez, ô vous qui avez été initiés et qui êtes les hiérophantes des mystères sacrés, chassez, dis-je, les âmes mêlées et confuses, rassemblées pêle-mêle de toutes parts, ces âmes impures et encore souillées, qui n’ont pas les oreilles bouchées et la langue sans frein, et qui portent partout tous les instruments de leur misère tout préparés, afin qu’elles puissent entendre toutes choses, même celles qu’il n’est pas permis d’entendre. (86) Mais ceux qui ont été instruits de la différence entre les offenses volontaires et involontaires, et qui ont reçu une langue qui dit de bonnes choses au lieu d’une langue qui se plaît à accuser, lorsqu’ils font le bien, doivent être loués, et lorsqu’ils s’égarent contrairement à leur intention, ils ne sont pas grandement à blâmer, c’est pourquoi des villes ont été mises à part pour qu’ils puissent s’y réfugier.
XVII. (87) Et il vaut la peine d’examiner avec toute la précision possible quelques points nécessaires relatifs à ce lieu. Ils sont au nombre de quatre. Le premier, pourquoi les villes qui ont été mises à part pour les fugitifs n’ont pas été choisies parmi celles que les autres tribus ont reçues en partage, mais seulement parmi celles qui ont été assignées à la tribu de Lévi. Le deuxième point est, pourquoi il y en avait six au nombre, et ni plus ni moins. Le troisième est, pourquoi trois d’entre elles étaient au-delà du Jourdain, et les trois autres dans le pays des Cananéens. Le quatrième est, pourquoi la mort du grand prêtre a été fixée aux fugitifs comme limite, après laquelle ils pourraient revenir. (88) Nous devons donc dire ce qui convient sur chacun de ces points, en commençant par le premier ordre. C’est avec une extrême justesse que l’ordre est donné de fuir uniquement vers les villes qui ont été assignées à la tribu de Lévi ; car les Lévites eux-mêmes sont en quelque sorte des fugitifs, dans la mesure où, pour plaire à Dieu, ils ont quitté parents, enfants, frères et tous leurs proches mortels. (89) C’est pourquoi le chef originel de la compagnie est représenté disant à son père et à sa mère : « Je ne vous ai pas vus, et je ne connais pas mes frères, et je renie mes fils »,[22] afin de pouvoir servir le Dieu vivant sans se laisser attirer par aucune attraction opposée. Mais la véritable fuite est une privation de tout ce qui est le plus proche et le plus cher à l’homme. Et elle introduit un fugitif à un autre, de sorte qu’ils oublient ce qu’ils ont fait en raison de la similitude de leurs actions. (90) C’est donc soit pour cette seule raison, soit peut-être aussi pour cette autre, que la tribu lévitique des personnes mises à part pour le service du temple accourut et tua d’un seul coup ceux qui avaient fait du veau d’or, l’orgueil de l’Égypte, un dieu, tuant tous ceux qui étaient arrivés à l’âge de la puberté, étant enflammée par un juste danger, combiné avec de l’enthousiasme et une certaine inspiration envoyée du ciel : « Et chacun tua son frère, et son voisin, et celui qui était le plus proche de lui. »[23] Le corps étant le frère de l’âme, et la partie irrationnelle le voisin de la partie rationnelle, et la parole prononcée ce qui est le plus proche de l’esprit. (91) Car c’est seulement par les moyens suivants que ce qu’il y a de plus excellent en nous peut devenir adapté et incliné au service de celui qui est le plus excellent de tous les êtres existants. En premier lieu, si un homme est résolu en âme, le corps, qui lui est apparenté comme un frère, étant séparé et retranché de lui, ainsi que tous ses désirs insatiables ; et en second lieu lorsque l’âme a, comme je l’ai déjà dit, rejeté la partie irrationnelle, qui est la voisine de la partie rationnelle ; car cela, comme un torrent,étant divisé en cinq canaux, il excite l’impétuosité des passions à travers tous les sens externes, comme autant d’aqueducs. (92) Ensuite, dans un ordre régulier, la raison éloigne et sépare la parole prononcée qui semblait être la plus proche d’elle de toutes choses, afin que la parole, selon l’intention, soit seule laissée, libre du corps, libre des enchevêtrements des sens extérieurs, et libre de toute parole prononcée ; car lorsqu’elle est laissée de cette manière existant d’une manière solitaire, elle embrassera ce qui seul doit être embrassé avec pureté, et de telle manière qu’elle ne puisse être entraînée. (93) En plus de ce qui a été dit ci-dessus, nous devons également mentionner ce point, que la tribu de Lévi est la tribu des ministres du temple et des prêtres, à qui le service et le ministère des choses saintes sont assignés ; et ceux qui ont commis un homicide involontaire accomplissent aussi un service sacré, puisque, selon Moïse, « Dieu livre entre leurs mains »[24] ceux qui ont commis des actes dignes de mort, en vue de leur exécution. Or, il appartient à l’un des corps de connaître les bons, et à l’autre de châtier les méchants.
XVIII. (94) Voilà donc les raisons pour lesquelles ceux qui ont commis un homicide involontaire ne se réfugient que dans les villes appartenant aux ministres du temple. Il nous faut maintenant préciser quelles sont ces villes et pourquoi elles sont au nombre de six. Peut-être pouvons-nous dire que la métropole la plus ancienne, la plus forte et la plus excellente, car je ne peux pas la qualifier simplement de ville, est la Parole divine.(95) Mais les cinq autres, qui sont comme des colonies de celui-là, sont les puissances de Celui qui prononce la parole, dont la principale est sa puissance créatrice, selon laquelle le Créateur a fait le monde par une parole ; la seconde est sa puissance royale, selon laquelle celui qui a créé règne sur ce qui est créé ; la troisième est sa puissance miséricordieuse, à l’égard de laquelle le Créateur a pitié et montre de la miséricorde envers sa propre œuvre ; la quatrième est sa puissance législative, par laquelle il interdit ce qui ne peut être fait. […](…/ 96) Et ce sont les villes les plus belles et les plus excellemment clôturées, le meilleur refuge possible pour les âmes qui sont dignes d’être sauvées pour toujours ; et leur établissement est miséricordieux et humain, propre à exciter les hommes, à les aider et à les encourager dans de bonnes espérances. Qui pourrait mieux manifester l’immense abondance de sa miséricorde, toutes les forces qui peuvent nous être utiles, envers une telle variété de personnes qui commettent des erreurs involontaires et qui n’ont ni la même force ni la même faiblesse ? (97) C’est pourquoi il exhorte celui qui peut courir vite à s’efforcer sans cesse d’atteindre la parole suprême de Dieu, qui est la source de la sagesse, afin qu’en buvant à ce courant il trouve la vie éternelle au lieu de la mort. Mais il exhorte celui qui n’a pas la même rapidité de pied à se réfugier dans la puissance créatrice que Moïse appelle Dieu, puisque c’est par elle que tout a été fait et arrangé ; car pour celui qui comprend que tout a été créé, cette seule compréhension, et la connaissance du Créateur, est un grand bien acquis, qui persuade immédiatement la créature d’aimer celui qui l’a créée. (98) Celui qui est encore moins disposé, il l’invite à fuir vers son pouvoir royal ; car ce qui est soumis est corrigé par la crainte de celui qui le gouverne, et par la nécessité qui le maintient en ordre, même si l’enfant n’est pas maintenu dans le droit chemin par amour pour son père. De même, pour celui qui ne peut atteindre les limites déjà mentionnées, en raison de leur éloignement, d’autres buts lui sont assignés à une distance plus courte, à savoir les cités des puissances nécessaires, la cité de la puissance de miséricorde, la cité de la puissance qui ordonne le bien, la cité de la puissance qui interdit le mal : (99) car celui qui est déjà persuadé que la divinité n’est pas implacable, mais est miséricordieuse en raison de la douceur de sa nature, alors, même s’il a péché auparavant, se repent ensuite dans l’espoir du pardon. Et celui qui a adopté la notion que Dieu est un législateur obéit à toutes les injonctions qu’en tant que tel il impose, et ainsi sera heureux ; et celui qui est le dernier de tous trouvera le dernier refuge, à savoir,l’évasion du mal, même s’il ne parvient pas à participer aux bonnes choses les plus désirables.
XIX. (100) Voici donc les six villes que Moïse appelle villes de refuge. Cinq d’entre elles ont leurs images dans les Saintes Écritures, et leurs images s’y trouvent également. Les images des villes de commandement et d’interdiction sont les lois dans l’arche ; celle de la puissance miséricordieuse de Dieu est le couvercle de l’arche, et il l’appelle le propitiatoire. Les images de la puissance créatrice et de la puissance royale sont les chérubins ailés qui sont placés sur elle. (101) Mais la parole divine qui est au-dessus de celles-ci n’entre dans aucune apparence visible, dans la mesure où elle n’est semblable à aucune des choses qui relèvent des sens externes, mais est elle-même une image de Dieu, le plus ancien de tous les objets de l’intellect dans le monde entier, et ce qui est placé dans la plus grande proximité du seul Dieu véritablement existant, sans qu’aucune séparation ou distance ne soit interposée entre eux : car il est dit : « Je te parlerai d’en haut du propitiatoire, au milieu, entre les deux Chérubins. »[25] De sorte que la parole est, pour ainsi dire, le cocher des puissances, et celui qui la prononce est le cavalier, qui dirige le cocher sur la manière de procéder en vue de la bonne direction de l’univers. (102) C’est pourquoi, celui qui est si éloigné de toute action intentionnelle, qu’il est même exempt de toute offense involontaire, aura Dieu lui-même pour héritage et demeurera en lui seul. Mais ceux qui tombent dans des erreurs qui ne procèdent pas d’un dessein délibéré, mais qui sont faites sans préméditation, auront les lieux de refuge susmentionnés en toute abondance et plénitude. (103) Or, des villes de refuge, il y en a trois de l’autre côté du Jourdain, qui sont très éloignées de notre race. Quelles sont-elles ? La parole du Souverain de l’univers, et sa puissance créatrice, et sa puissance royale ; car à elles appartiennent le ciel et le monde entier. (104) Mais celles qui, pour ainsi dire, participent de nous, qui sont proches de nous, et qui touchent presque la malheureuse race humaine, seule capable de pécher, sont les trois de ce côté-ci du fleuve : la puissance miséricordieuse, la puissance qui ordonne ce qui doit être fait, la puissance qui défend ce qui ne doit pas être fait : car ces puissances nous touchent. (105) Car quel besoin d’interdiction peut-il y avoir pour des personnes qui ne sont pas susceptibles de faire le mal ? Et quel besoin d’injonction pour des personnes qui ne sont pas par nature enclines à trébucher ? Et quel besoin de miséricorde peuvent avoir ceux qui ne feront absolument jamais le mal ? Mais notre race humaine a besoin de toutes ces choses parce qu’elle est par nature encline et sujette aux offenses tant volontaires qu’involontaires.
XX. (106) Le quatrième et dernier point que nous avons proposé de discuter est la fixation comme période pour le retour des fugitifs de la mort du grand prêtre, ce qui, pris au sens littéral, me cause une grande perplexité ; car une punition très inégale est imposée par cette loi à ceux qui ont fait exactement les mêmes choses, puisque certains seront en bannissement pour une période plus longue, et d’autres pour une période plus courte ; car certains des grands prêtres vivent jusqu’à un âge très avancé, et d’autres meurent très jeunes, (107) et certains sont nommés alors qu’ils sont jeunes hommes, et d’autres pas avant d’être vieux. Et encore, parmi ceux qui sont convaincus d’homicide involontaire, certains ont été bannis au début de l’entrée en fonction du grand prêtre, et d’autres alors que le grand prêtre était sur le point de mourir. Ainsi, certains sont privés de leur patrie pendant très longtemps, et d’autres ne subissent la même affliction que pendant un jour, si cela arrive ; après quoi ils lèvent la tête et exultent, et retournent ainsi parmi ceux dont les plus proches parents ont été tués par eux. (108) Nous pouvons échapper à cette perplexité difficile et difficilement explicable si nous adoptons l’explication intérieure et allégorique conformément à la philosophie naturelle. Car nous disons que le souverain sacrificateur n’est pas un homme, mais qu’il est la parole de Dieu, qui non seulement n’a aucune participation aux erreurs intentionnelles, mais aucune même à celles qui sont involontaires. (109) Car Moïse dit qu’il ne peut être souillé ni à l’égard de son père, c’est-à-dire de l’esprit, ni à l’égard de sa mère, c’est-à-dire du sens externe ; [26] parce que, je pense, il a reçu des parents impérissables et entièrement purs, Dieu étant son père, qui est aussi le père de toutes choses, et la Sagesse étant sa mère, par le moyen de laquelle l’univers est parvenu à la création ; (110) et aussi parce qu’il est oint d’huile, ce qui signifie que la partie principale de lui est illuminée d’une lumière semblable aux rayons du soleil, de sorte qu’il est jugé digne d’être revêtu de vêtements. Et la parole très ancienne du Dieu vivant est revêtue de la parole comme d’un vêtement, car elle a revêtu la terre, l’eau, l’air, le feu et les choses qui procèdent de ces éléments. Mais l’âme particulière est revêtue du corps, et l’esprit du sage est revêtu des vertus. (111) Et il est dit qu’il n’ôtera jamais la mitre de sa tête, qu’il ne se séparera jamais du diadème royal, symbole d’une autorité qui n’est certes pas absolue, mais seulement celle d’un vice-roi, mais qui est néanmoins un objet d’admiration. Il ne « déchirera pas ses vêtements » ; (112) car la parole du Dieu vivant étant le lien de toutes choses, comme il a été dit précédemment, maintient toutes choses ensemble,Elle lie toutes les parties et les empêche de se détacher ou de se séparer. L’âme, dans la mesure où elle en a reçu le pouvoir, ne permet à aucune partie du corps d’être séparée ou coupée contrairement à sa nature ; mais, dans la mesure où cela dépend d’elle, elle préserve tout dans son intégrité et conduit les différentes parties à une harmonie et une union indissoluble les unes avec les autres. L’esprit du sage, quant à lui, étant parfaitement purifié, préserve les vertus dans un état intact et intact, ayant adapté leur parenté et leur communion naturelles à une bonne volonté encore plus solide.
XXI. (113) Ce grand prêtre, comme le dit Moïse, « n’entrera dans aucune âme qui est morte ». Or, la mort de l’âme est une vie selon la méchanceté ; de sorte qu’il ne doit jamais toucher à aucune souillure telle que la folie aime à s’y attaquer. (114) Et à lui aussi « une vierge de la race sainte est unie », c’est-à-dire une opinion à jamais pure, sans tache et impérissable ; car il « ne peut jamais devenir l’époux d’une veuve, ou d’une répudiée, ou d’une personne profane, ou d’une prostituée », puisqu’il proclame toujours contre elles une guerre sans fin et irréconciliable. Car c’est une chose odieuse pour lui d’être veuf par rapport à la vertu, et d’être répudié et chassé par elle ; et de même toute persuasion de ce genre est profane et impie. Mais cette promiscuité, ce mal, abandonné à plusieurs maris et au culte de plusieurs dieux, c’est-à-dire une prostituée, il ne juge même pas bon de la considérer, se contentant de celle qui s’est choisie un seul époux et père, le Dieu qui gouverne tout. (115) On perçoit une certaine extravagance de perfection dans cette disposition. Il a connu[27] l’homme qui a fait le grand vœu, commettant parfois des fautes involontaires, même sans le vouloir ; car il dit : « Mais si quelqu’un meurt subitement avant lui, il sera aussitôt souillé. » Car si, parmi les choses involontairement, quelque chose venant de l’extérieur frappe soudainement, de telles choses souillent immédiatement l’âme, mais pas d’une souillure durable, car ce sont des actions involontaires. Et le grand prêtre (qui les surveille, comme il le fait aussi pour celles qui sont volontaires) est indifférent à ces actions. (116) Mais je ne dis pas cela au hasard, mais pour prouver que le temps de la mort du grand prêtre est une fin très naturelle de l’exil, fixée par la loi, afin de permettre le retour des fugitifs. (117) Aussi longtemps donc que cette parole très sacrée vit et survit dans l’âme, il est impossible qu’une erreur involontaire y entre ; car elle est par nature ainsi formée pour n’avoir aucune participation à l’erreur et pour être incapable d’en admettre aucune. Mais si elle meurt (non pas pour signifier par là qu’elle est elle-même détruite, mais qu’elle est séparée de notre âme), alors un retour est immédiatement accordé aux offenses intentionnelles. (118) Car si, tandis que la parole demeurait et était saine en nous, l’erreur était chassée à distance, certainement, lorsque la parole s’en va, l’erreur sera introduite. Car le grand prêtre immaculé, la conscience, a reçu de la nature cet honneur très particulier,qu’aucune erreur de l’esprit ne peut trouver place en lui ; c’est pourquoi il vaut la peine de prier pour que le souverain sacrificateur vive dans l’âme, étant en même temps juge et convaincant, qui, ayant reçu juridiction sur l’ensemble de nos esprits, n’est pas altéré dans son apparence ou dans son dessein par aucune des choses qui sont soumises à son jugement.
XXII. (119) Ayant donc dit ce qui convenait au sujet des fugitifs, nous allons poursuivre ce qui suit dans l’ordre habituel du contexte. En premier lieu, il est dit : « L’ange du Seigneur la trouva sur le chemin »,[28] compatissant l’âme qui, par modestie, avait volontairement couru le danger d’errer, et devenant presque le conducteur de son retour à une opinion sans erreur. (120) Il est également souhaitable de ne pas passer sous silence les choses que le législateur dit sur un ton philosophique au sujet de la découverte et de l’investigation ; car il représente certaines personnes comme n’examinant ni ne découvrant rien, d’autres comme réussissant dans ces deux voies, d’autres comme n’en ayant choisi qu’une seule ; de cette dernière classe, certains qui cherchent ne trouvent pas, et d’autres trouvent sans avoir cherché. (121) Ceux donc qui ne désirent ni la découverte ni l’investigation ont honteusement avili leur raison par l’ignorance et l’indifférence, et bien qu’ils aient eu le pouvoir de voir clairement, ils sont devenus aveugles. Ainsi, il dit que « la femme de Lot, se retournant, devint une statue de sel »[29] ; il n’invente pas ici une fable, mais souligne la véritable nature de l’événement. (122) Car quiconque méprise son maître, et sous l’influence d’une paresse innée et habituelle abandonne ce qui est devant lui, au moyen duquel il peut être en son pouvoir de voir, d’entendre, et d’exercer ses autres pouvoirs, afin de former un jugement dans les choses de la nature, et tourne la tête pour garder les yeux sur ce qui est derrière lui, cet homme a une admiration pour la cécité dans les affaires de la vie, ainsi que dans les parties du corps, et devient un pilier, comme une pierre inanimée et insensée. (123) Car, comme le dit Moïse, « de tels hommes n’ont pas de cœur pour comprendre, ni d’yeux pour voir, ni d’oreilles pour entendre »,[30] mais rendent toute leur vie aveugle, sourde, insensée et mutilée à tous égards, de sorte qu’elle ne vaut pas la peine d’être vécue, ne se souciant d’aucune des choses qui méritent leur attention.
XXIII. (124) Et le chef de cette compagnie est le roi de la région du corps. « Car », dit Moïse, « Pharaon se retourna et entra dans sa maison, et n’appliqua pas non plus son cœur à cette chose »,[31] ce qui équivaut à dire qu’il ne fit attention à rien du tout, mais se laissa sécher comme une plante dont le cultivateur ne prend aucun soin, et perdre sa fertilité et devenir stérile. (125) Ceux donc qui prennent conseil, qui réfléchissent et qui examinent tout avec soin, aiguisent et éveillent leur esprit ; et l’esprit dûment exercé porte son fruit approprié d’habileté et d’intelligence, au moyen duquel le pouvoir de repousser toutes les choses trompeuses est acquis. Mais l’homme qui est ennemi de la considération émousse et brise les tranchants de sa sagesse ; (126) il faut donc écarter la compagnie véritablement insensée et sans vie de tels hommes, et choisir ceux qui usent de leur pouvoir de réflexion et de découverte. Et bientôt s’introduit la disposition politique qui, sans ambition excessive de gloire, aspire à cette génération meilleure, que les vertus ont reçue en héritage, et qui, par conséquent, la recherche et la trouve ; (127) car, dit l’Écriture, « Un homme rencontra Joseph dans la plaine et lui demanda : Que cherches-tu ? Il répondit : Je cherche mes frères ; dis-moi où ils font paître leurs troupeaux. L’homme lui dit : Ils sont partis d’ici ; car je les ai entendus dire : Allons à Dothan. Joseph alla après ses frères et les trouva à Dothan. »[32] (128) Le nom Dothan est interprété comme « un abandon suffisant », étant un symbole de l’âme qui a, non pas à un degré négligeable, mais complètement échappé à ces vaines opinions, qui ressemblent aux poursuites des femmes plutôt qu’à celles des hommes. C’est pourquoi la vertu, c’est-à-dire Sarah, est très joliment décrite comme ayant abandonné « la manière des femmes »,[33] qui est l’objet de la poursuite de ces hommes qui vivent une vie peu virile et véritablement féminine. Mais le sage est aussi « ajouté en quittant »[34], selon Moïse, parlant le plus strictement selon la nature. Car la privation d’une opinion vaine doit nécessairement être l’ajout d’une opinion vraie. (129) Mais si quelqu’un, passant ses jours dans une vie mortelle, dissolue et diversement formée, et possédant d’abondantes ressources de richesses et de biens, considère et s’enquiert de cette génération meilleure qui ne regarde que ce qui est bon, il est digne d’être reçu, si les rêves et les visions de ces choses, qui sont imaginées et qui paraissent bonnes, ne l’accablent pas à nouveau et ne le plongent pas dans le luxe.(130) Car s’il demeure dans la contemplation de l’âme sans aucune falsification, allant et suivant la piste des choses qu’il cherche, il n’abandonnera jamais sa recherche jusqu’à ce qu’il ait atteint les objets de ses désirs ; (131) mais il ne trouvera rien de ce qu’il désire parmi les méchants. Pourquoi pas ? Parce qu’ils sont partis d’ici. Ayant abandonné les études de leurs amis, ils ont quitté le pays des pieux pour s’établir dans le désert des méchants. Mais l’homme véritable, le convaincant qui habite dans l’âme, dit ceci, celui qui, lorsqu’il voit l’âme perplexe, et qui la considère et l’examine profondément, exerce un soin prudent à son égard, afin qu’elle ne s’égare pas et ne s’égare pas du droit chemin.
XXIV. (132) Je m’étonne aussi beaucoup de ceux-là, je veux dire de celui qui aime à poser des questions sur ce qui se trouve entre deux extrêmes, et qui dit : « Voici le feu et le bois, mais où est l’agneau pour l’holocauste ? »[35] Et aussi de celui qui répond : « Mon fils, Dieu se pourvoira lui-même d’un agneau pour l’holocauste », et qui trouve ensuite ce qui est donné en rançon : « Car voici, un seul bélier a été pris par les cornes dans un arbrisseau de Sabec. » (133) Considérons donc ce dont doute celui qui cherche, et ce que révèle celui qui répond, et en troisième lieu quelle est la chose qui a été trouvée. Or, ce que le chercheur demande est quelque chose de ce genre : Voici la cause efficiente, le feu ; voici aussi la partie passive, la matière, le bois. Où est la troisième partie, la chose à effectuer ? (134) Comme s’il disait : « Voyez l’esprit, l’âme fervente et enflammée ; voyez aussi les objets de l’intelligence, comme autant de matière ou de combustible ; où est la troisième chose, l’acte de percevoir ? » Ou encore : « Voyez la vue, voyez la couleur, où est l’acte de voir ? » Et, en bref, en général, voyez le sens externe, voyez la chose dont il faut juger ; mais où sont les objets du sens externe, la matière, l’exercice du sentiment ? (135) À celui qui pose ces questions, la réponse est très juste : « Dieu pourvoira à lui-même. » Car la troisième chose est l’œuvre particulière de Dieu ; car c’est grâce à son arrangement providentiel que l’esprit comprend, que la vue voit, et que tous les sens externes sont exercés. « Et un bélier est trouvé pris par ses cornes », c’est-à-dire que la raison est trouvée silencieuse et refusant son assentiment ; (136) car le silence est la plus excellente des offrandes, de même que le refus d’accorder son assentiment aux choses dont il n’existe pas de preuves évidentes ; c’est pourquoi il ne faut dire que ceci : « Dieu pourvoira à ses propres besoins », lui à qui tout est connu, qui illumine l’univers de la plus brillante de toutes les lumières, lui-même. Mais les autres choses ne doivent pas être dites par des créatures sur lesquelles de grandes ténèbres sont répandues ; mais le silence est un moyen de sécurité dans les ténèbres.
XXV. (137) Ceux aussi qui se sont demandé ce qui nourrit l’âme, car, comme le dit Moïse, « Ils ne savaient pas ce que c’était », ont finalement appris et trouvé que c’était la parole de Dieu et la raison divine, d’où découlent toutes sortes de sagesses instinctives et éternelles. C’est la nourriture céleste que l’Écriture sainte indique, en disant, comme cause de toutes choses : « Voici que je fais pleuvoir sur vous du pain du ciel »[36] (138) ; car en réalité, c’est Dieu qui fait pleuvoir d’en haut la sagesse céleste sur tous les intellects qui sont bien disposés à la recevoir et qui aiment la contemplation. Mais ceux qui l’ont vue et goûtée en sont extrêmement ravis, et comprennent certes ce qu’ils ressentent, mais ne savent pas quelle est la cause qui les a affectés ; et c’est pourquoi ils demandent : « Qu’est-ce qui est plus doux que le miel et plus blanc que la neige ? » Et l’interprète de la volonté divine leur enseignera que « Voici le pain que le Seigneur leur a donné à manger. »[37] (139) Quel est donc ce pain ? Dites-nous. « Ceci », dit-il, « est la parole que le Seigneur a ordonnée. » Cette ordonnance divine illumine et adoucit en même temps l’âme, qui est douée de la vue, l’illuminant des rayons de la vérité et adoucissant par la douce vertu de la persuasion ceux qui ont soif et faim d’excellence. (140) Et le prophète s’étant lui-même demandé quelle était la cause du succès, il la trouve associée au seul Dieu ; car lorsqu’il doutait et demandait : Qui suis-je, et que suis-je, pour délivrer la race voyante d’Israël de la disposition hostile à Dieu, qui semble être un roi ? (141) L’oracle lui enseigne : « Je serai avec toi. » Et, en effet, les recherches sur les choses individuelles comportent en elles une certaine sorte de méditation élégante et philosophique ; car comment peuvent-elles l’éviter ? Mais la recherche sur la nature de Dieu, la plus excellente de toutes les choses, qui est incomparable et la cause de toutes choses, ravit immédiatement ceux qui s’y attardent, et elle n’est pas imparfaite dans la mesure où, de par sa propre nature miséricordieuse, il s’avance à sa rencontre, se dévoilant par ses grâces virginales, et volontairement à tous ceux qui désirent le voir. Non, en effet, tel qu’il est, car cela est impossible, puisque Moïse aussi détourna son visage, [38] car il craignait de voir Dieu face à face ; mais autant qu’il est possible à la nature créée d’approcher par sa propre puissance les choses qui ne sont discernables que par l’esprit. (142) Et ceci aussi est écrit parmi les préceptes exhortatifs, car, dit Moïse, « Vous vous tournerez vers l’Éternel, votre Dieu, et vous le trouverez, si vous le cherchez de tout votre cœur,et de toute ton âme. »[39]
XXVI. (143) Ayant maintenant suffisamment parlé de ce point également, passons dans l’ordre régulier à l’examen du troisième point de notre sujet, dans lequel la recherche existait, mais la découverte ne la suivait pas. En tout cas, Laban, qui examina toute la maison spirituelle du pratiquant de la vertu, « ne trouva pas », comme le dit Moïse, « les Images »,[40] car elle était pleine de choses réelles, et non de rêves et de vaines fantaisies. (144) Les habitants de Sodome, aveugles dans leur esprit, qui étaient follement désireux de souiller les raisonnements saints et non pollués, « ne trouvèrent pas le chemin qui menait à Ceci »[41], ne firent pas d’objection ; mais, comme nous le disent les saintes écritures, ils étaient fatigués de leurs efforts pour trouver la porte, bien qu’ils aient couru en cercle tout autour de la maison, et n’aient laissé aucune pierre non retournée pour l’accomplissement de leurs désirs contre nature et impies. (145) Et auparavant, certaines personnes, voulant être rois au lieu d’être portiers, et mettre fin à la plus belle chose de la vie, à savoir l’ordre, n’ayant pas seulement échoué à obtenir le succès qu’elles espéraient par l’injustice, mais ont même été contraintes de se séparer de ce qu’elles avaient entre les mains ; car la loi nous dit que les compagnons de Coré, qui convoitaient la prêtrise, ont perdu à la fois ce qu’ils souhaitaient et ce qu’ils avaient : (146) car, comme les enfants et les hommes n’apprennent pas les mêmes choses, mais qu’il y a des institutions adaptées à chaque âge, de même il y a par nature des âmes qui sont toujours enfantines, même si elles sont dans des corps qui ont vieilli ; et d’autre part, il y en a qui sont arrivés à la perfection complète dans des corps qui sont encore dans la fleur de l’âge et la vigueur de la première jeunesse. Mais ces hommes encourront à juste titre l’accusation de folie qui désirent des objets trop grands pour leur propre nature, car tout ce qui est au-delà de son pouvoir disparaîtra par l’intensité de sa propre véhémence. (147) Et ainsi Pharaon aussi, lorsqu’il « cherche à tuer Moïse »,[42] la race prophétique, ne le trouvera jamais, bien qu’il ait entendu dire qu’une lourde accusation est portée contre lui, comme s’il avait tenté de détruire toute l’autorité suprême du corps par deux attaques, (148) la première qu’il a lancée contre le tempérament égyptien, qui était de fortifier le plaisir comme une citadelle contre l’âme ; Car, « l’ayant frappé » avec un instrument accidentel tombé sous sa main, « il l’ensevelit dans le sable »[43], pensant que les deux doctrines, selon lesquelles le plaisir est le premier et le plus grand bien, et les atomes sont à l’origine de l’univers, procèdent toutes deux de la même source. Il lança la seconde attaque contre celui qui découpait en petits morceaux la nature du bien et en attribuait une partie à l’âme, une autre au corps.et un autre aux circonstances extérieures ; car il veut que le bien soit entier, étant assigné à la meilleure chose en nous, l’intellect seul, comme son héritage, et n’étant adapté à rien d’inanimé.
XXVII. (149) Et celui qui est envoyé à la recherche de cette vertu invincible et aigrie contre les poursuites ridicules des hommes, du nom de Tamar, ne la trouve pas. Et cet échec de sa part est strictement conforme à la nature ; car nous lisons dans l’Écriture : « Juda envoya un chevreau entre les mains de son berger, l’Adullamite, pour reprendre son gage à la femme, et il ne la trouva pas. Il demanda aux hommes du lieu : Où est la prostituée qui était à Énan, sur le chemin ? Ils répondirent : Il n’y a pas de prostituée en ce lieu. Il retourna vers Juda et lui dit : Je ne l’ai pas trouvée, et les hommes du lieu disent qu’il n’y a pas de prostituée là-bas. Et Juda dit : Qu’elle garde ces choses, seulement que je ne sois pas tourné en risée, moi parce que j’ai envoyé le chevreau, et toi parce que tu ne l’as pas trouvée. »[44] Oh, l’admirable épreuve ! oh, la tentation qui devient des choses sacrées ! (150) Qui a donné le gage ? Pourquoi l’esprit, en vérité, qui désirait acquérir le bien le plus excellent, la piété envers Dieu, par trois gages ou symboles, à savoir un anneau, un bracelet et un bâton, signifiant la confiance et la foi sûre ; le lien et l’union de la raison avec la vie, et de la vie avec la raison ; et une instruction droite et immuable sur laquelle il est profitable de s’appuyer. (151) Il examine donc la question de savoir s’il a bien donné ce gage. Quel est donc cet examen ? Jeter un appât ayant un pouvoir attractif, comme la gloire, la richesse, la santé physique, ou quelque chose de semblable, et voir vers lequel il penchera, comme la balance d’une balance ; car s’il y a une inclination pour l’une de ces choses, le gage n’est pas sûr. C’est pourquoi il envoya un chevreau pour reprendre son gage à la femme, non parce qu’il était résolu à le reprendre par tous les moyens, mais seulement parce qu’elle était indigne de le conserver. (152) Et quand cela arrivera-t-il ? Lorsqu’elle échangera volontiers ce qui est important contre ce qui est indifférent, préférant le bien factice au bien véritable. Or, les biens véritables sont la foi, la connexion et l’union des paroles aux actes, et la règle d’une bonne instruction, tandis que les maux sont, d’un autre côté, l’infidélité, l’absence d’une telle connexion entre les paroles et les actes, et l’ignorance. Et les biens factices sont ceux qui dépendent d’un appétit dénué de raison ; (153) car « lorsqu’il la cherchait, il ne la trouvait pas » ; car le bien est difficile à trouver, ou, pourrait-on même dire, est tout à fait impossible à trouver dans une vie confuse. Et si l’on se demande si l’âme, qui est une prostituée, est en tout lieu de vertu, on nous dira clairement qu’elle ne l’est pas, et qu’elle n’y était pas auparavant ; pour une femme commune, impudique, débauchée et totalement éhontée, vendant la fleur de sa beauté à bas prix,et rendant ses parties extérieures à la fois brillantes par des purifications et des lavages, mais laissant ses parties intérieures impures et viles, et étant comme des images peintes avec des couleurs autour du visage à cause de l’absence de toute beauté naturelle ; celle qui poursuit ce mal promiscuité appelé le vice d’avoir plusieurs maris, comme si c’était un bien, convoitant la polygamie, et s’exposant à une variété infinie, et étant moquée et insultée en même temps par dix mille corps et choses, « n’est pas là ». (154) Celui donc qui a envoyé le messager pour s’enquérir, entendant cela, ayant éloigné de lui l’envie et étant doux de nature, se réjouit au plus haut point et dit : « Peut-être donc, selon ma prière, est-elle vraiment une âme vertueuse, une épouse citoyenne, excellant en modestie, en chasteté et en toutes autres vertus, attachée à un seul mari, se contentant de l’administration d’une seule maison et se réjouissant de l’autorité d’un seul mari ; et si elle est telle, qu’elle garde ce que je lui ai donné : l’instruction et le lien de la raison avec la vie et de la vie avec la raison, et, ce qui est le plus nécessaire de toutes choses, la sûreté et la foi. (155) Mais ne nous laissons pas rire comme si nous donnions l’impression d’avoir fait des dons qui n’étaient pas mérités, alors que nous pensons avoir donné ce qui convient le mieux à l’âme ; car j’ai, en effet, fait ce qui était convenable pour un homme à faire qui voulait faire une expérience et tester sa disposition, jetant un appât et envoyant un messager; mais il m’a montré que sa nature n’est pas facile à attraper. (156) Et il ne m’est pas clair pourquoi elle n’est pas facile à attraper; car j’ai vu dix mille personnes de la classe extrêmement méchante faire les mêmes choses que ceux qui sont extrêmement bons, mais pas avec le même but, puisque l’une classe a la vérité et l’autre seulement l’hypocrisie, et il est très difficile de distinguer l’une de l’autre, car très souvent la réalité est dominée par l’apparence.se contentant de l’administration d’un seul foyer et se réjouissant de l’autorité d’un seul mari ; et si elle est telle, qu’elle garde ce que je lui ai donné : l’instruction et le lien de la raison avec la vie et de la vie avec la raison, et, ce qui est le plus nécessaire de toutes choses, la sûreté et la foi. (155) Mais ne soyons pas moqués de nous comme si nous donnions l’impression d’avoir fait des dons qui n’étaient pas mérités, alors que nous pensons avoir donné ce qui convient le mieux à l’âme ; car j’ai, en effet, fait ce qu’il convient à un homme de faire qui veut faire l’expérience et éprouver sa disposition, en jetant un appât et en envoyant un messager ; mais il m’a montré que sa nature n’est pas facile à attraper. (156) Et je ne comprends pas pourquoi elle ne l’est pas facilement ; car j’ai vu dix mille personnes de la classe extrêmement méchante faire les mêmes choses que ceux qui sont extrêmement bons, mais pas avec le même but, puisque l’une classe a la vérité et l’autre seulement l’hypocrisie, et il est très difficile de distinguer l’une de l’autre, car très souvent la réalité est dominée par l’apparence.se contentant de l’administration d’un seul foyer et se réjouissant de l’autorité d’un seul mari ; et si elle est telle, qu’elle garde ce que je lui ai donné : l’instruction et le lien de la raison avec la vie et de la vie avec la raison, et, ce qui est le plus nécessaire de toutes choses, la sûreté et la foi. (155) Mais ne soyons pas moqués de nous comme si nous donnions l’impression d’avoir fait des dons qui n’étaient pas mérités, alors que nous pensons avoir donné ce qui convient le mieux à l’âme ; car j’ai, en effet, fait ce qu’il convient à un homme de faire qui veut faire l’expérience et éprouver sa disposition, en jetant un appât et en envoyant un messager ; mais il m’a montré que sa nature n’est pas facile à attraper. (156) Et je ne comprends pas pourquoi elle ne l’est pas facilement ; car j’ai vu dix mille personnes de la classe extrêmement méchante faire les mêmes choses que ceux qui sont extrêmement bons, mais pas avec le même but, puisque l’une classe a la vérité et l’autre seulement l’hypocrisie, et il est très difficile de distinguer l’une de l’autre, car très souvent la réalité est dominée par l’apparence.
XXVIII. (157) De même, celui qui aime la vertu cherche un bouc à cause de ses péchés, mais n’en trouve pas ; car, déjà, comme nous le dit l’Écriture sainte, « il a été brûlé ».[45] Maintenant, nous devons considérer ce qui est sous-entendu sous cette expression figurée : comment ne jamais rien faire de mal est l’attribut particulier de Dieu ; et se repentir est le propre d’un homme sage. Mais cela est très difficile et très dur à atteindre. (158) En conséquence, l’Écriture dit que « Moïse chercha et chercha encore » une raison de se repentir pour ses péchés dans la vie mortelle ; car il était très désireux de trouver une âme dépouillée de tout péché, et s’avançant nue de toute offense sans honte. Mais néanmoins, il n’en trouva pas, la flamme, j’entends par là le désir irrationnel très rapide, se précipitant vers l’intérieur et dévorant toute l’âme. (159) Car ce qui est plus petit en nombre est généralement dominé par ce qui est plus nombreux, et ce qui est plus lent par ce qui est plus rapide, et ce qui doit venir par ce qui est présent. Or, ce qui est contracté en quantité, et lent, et futur, c’est la repentance ; ce qui est nombreux, et rapide, et continu dans la vie humaine, c’est l’iniquité. Très naturellement donc, quand quelqu’un tombe dans l’erreur, il dit qu’il ne peut manger de ce qui est offert à cause de ses péchés, de sorte que sa conscience ne lui permet pas d’être nourri par la repentance ; c’est pourquoi il est dit dans l’Écriture : « Moïse entendit, et cela lui plut. »[46] (160) Car les choses qui se rapportent à la créature sont très éloignées de celles qui se rapportent à Dieu ; car à la créature seules les choses visibles sont connues, mais à Dieu même les choses qui sont aussi invisibles. Et celui qui, mentant au lieu de dire la vérité, commettant l’iniquité, prétend s’être repenti est fou. C’est comme si un malade prétendait être en bonne santé ; car, semble-t-il, il ne fera qu’empirer, puisqu’il refuse d’appliquer les remèdes qui favorisent la santé.
XXIX. (161) Un jour, Moïse fut poussé, par le désir d’apprendre, à rechercher les causes par lesquelles les choses les plus nécessaires au monde sont amenées à la perfection ; car voyant combien de choses prennent fin et sont produites à nouveau dans la création, étant à nouveau détruites et de nouveau permanentes, il s’étonna et fut stupéfait, et s’écria : « Le buisson (batos) brûle et ne se consume pas. »[47] (162) Car il ne se préoccupe pas du pays inaccessible (abatos) comme étant la demeure des natures divines. Mais maintenant qu’il est sur le point d’entreprendre un travail qui n’aura ni succès ni fin, il est soulagé par la miséricorde et la providence de Dieu, le Sauveur de tous les hommes, qui a donné un avertissement du haut de son saint sanctuaire : « Ne vous approchez pas de ce lieu », ce qui équivaut à : Ne vous approchez pas de cette considération ; car c’est une tâche qui exige plus de travail, plus d’énergie, plus de soin et plus de goût pour l’investigation que ne peuvent en convenir les forces humaines. Mais contentez-vous d’admirer ce qui est créé ; et ne soyez pas trop curieux des causes de la création ou de la destruction de chaque chose. (163) « Car le lieu », dit Dieu, « sur lequel tu te tiens est une terre sainte. »[48] De quel genre de lieu s’agit-il ? N’est-il pas évident que c’est celui qui se rapporte aux principes des causes, le seul qu’il ait adapté aux natures divines, ne se croyant pas plus compétent pour viser une compréhension claire du principe des causes ? (164) Mais celui qui, par désir de savoir, a élevé la tête au-dessus du monde entier commence à s’enquérir du Créateur du monde, de savoir qui est cet être si difficile à voir et dont la nature est si difficile à conjecturer, s’il est un corps, ou un être incorporel, ou quelque chose au-dessus de ces choses, ou s’il est une nature simple comme une unité, ou un être composé, ou une chose ordinaire existant. Et quand il voit combien il est difficile de déterminer et combien il est difficile de comprendre cela, il prie alors pour qu’il lui soit permis d’apprendre de Dieu lui-même qui est Dieu ; car il n’a jamais espéré pouvoir apprendre cela d’aucun autre des êtres qui l’entourent. (165) Mais néanmoins, bien qu’il ait enquêté sur l’essence du Dieu vivant, il n’a rien entendu. Car, dit Dieu, « tu verras mon dos, mais tu ne verras pas mon visage. »[49] Car il suffit au sage de connaître les conséquences et les choses qui sont selon Dieu ; mais celui qui veut voir l’essence principale sera aveuglé par l’éclat excessif de ses rayons avant de pouvoir la voir.
XXX. (166) Ayant maintenant dit cela sur le troisième chef de notre sujet, nous passerons à la quatrième et dernière des propositions que nous nous sommes proposés d’examiner, selon laquelle la découverte nous vient parfois à l’esprit sans qu’il y ait eu aucune recherche. À cet ordre appartient tout homme sage autodidacte et autodidacte ; car un tel homme n’a pas été amélioré par la considération, le soin et le travail, mais dès le premier instant de sa naissance, il a trouvé la sagesse toute préparée et répandue sur lui d’en haut du ciel, dont il boit une gorgée pure et dont il se régale, et continue à être enivré d’une sobre ivresse par la rectitude de la raison. (167) C’est l’homme que la loi appelle Isaac, que l’âme n’a pas conçu à un moment et enfanté à un autre, car dit l’Écriture : « L’ayant conçu, elle l’a enfanté »,[50] comme si sans aucune considération du temps. Car ce n’était pas un homme qui était ainsi enfanté, mais une conception du caractère le plus pur, belle plutôt par sa nature que par la conséquence d’une quelconque étude ; c’est pourquoi aussi celle qui l’enfante est dite avoir abandonné les manières habituelles des femmes, c’est-à-dire ses coutumes habituelles, raisonnables et humaines. (168) Car la race autodidacte est quelque chose de nouveau, et au-delà de toute description, et véritablement divine, existant non par des conceptions humaines, mais par une frénésie inspirée. Ignorez-vous que les Hébreux n’ont pas besoin de sages-femmes pour leurs accouchements ? Mais ils, comme le dit Moïse, « enfantent avant que les sages-femmes puissent arriver », ce qui signifie qu’ils n’ont que la nature pour coadjuteur, sans avoir besoin de méthodes, d’arts ou de sciences. Et Moïse donne des définitions très belles et très naturelles de ce qu’un homme enseigne par lui-même ; l’une étant une chose qui est rapidement découverte, l’autre ce que Dieu lui-même nous a donné ; (169) par conséquent, ce qui est enseigné par d’autres demande beaucoup de temps, mais ce qu’un homme enseigne par lui-même est rapide et indépendant du temps. Et l’un a Dieu pour interprète, mais l’autre a l’homme. Or, la première définition, il la place dans la question : « Qu’est-ce que tu as trouvé si vite, ô mon Fils ? »[51] Mais l’autre est contenue dans la réponse à cette question : « Ce que le Seigneur Dieu m’a donné. »
XXXI. (170) Il existe aussi une troisième définition de ce qu’un homme enseigne par lui-même, à savoir ce qui s’élève de lui-même. Car il est dit dans les injonctions exhortatives : « Vous ne sèmerez pas, et vous ne moissonnerez pas ce qui pousse de lui-même de la terre. »[52] Car la nature n’a besoin d’aucun art puisque Dieu lui-même sème ces choses, et par son habileté agricole porte à la perfection, comme si elles poussaient d’elles-mêmes, des choses qui ne poussent pas d’elles-mêmes, si ce n’est dans la mesure où elles n’ont besoin d’aucune aide humaine. (171) Mais il ne s’agit pas tant d’une exhortation positive que d’une annonce de son opinion, car s’il avait donné une recommandation positive, il aurait dit : « Ne sèmez pas, et ne moissonnez pas » : mais comme il ne fait que donner son avis, il dit : « Vous ne sèmerez pas, et vous ne moissonnerez pas. » Car quant aux choses que nous rencontrons par la générosité volontaire de la nature, nous ne pouvons en trouver ni le commencement ni la fin en nous-mêmes, comme si nous en étions la cause : c’est pourquoi le commencement est le temps des semailles et la fin la moisson. (172) Il est préférable de comprendre ces choses ainsi : tout commencement et toute fin sont spontanés, c’est-à-dire qu’ils sont l’œuvre de la nature et non de nous-mêmes. Par exemple, quel est le commencement de l’apprentissage ? Il est clair que c’est une nature, chez l’homme enseigné, qui est bien préparée à recevoir les sujets particuliers de méditation qui lui sont soumis. De même, quel est le commencement de la perfection ? Si nous voulons parler clairement et sans rien cacher, c’est la nature. Par conséquent, celui qui enseigne doit aussi apporter des améliorations, mais c’est Dieu seul, la nature la plus excellente de toutes, qui est capable de conduire à la perfection suprême. (173) Celui qui est élevé dans de telles doctrines a la paix éternelle et est libéré des labeurs pénibles et sans fin. Et selon le législateur, il n’y a pas de différence entre la paix et une semaine ; car dans chaque création, l’apparence de l’énergie est mise de côté et le repos. (174) C’est donc très justement qu’il est dit : « Et le sabbat de la loi sera pour vous une nourriture », parlant au sens figuré. Car la seule chose qui soit vraiment nourrissante et vraiment agréable est le repos en Dieu ; qui confère le plus grand bien, la paix sans trouble. La paix, donc, entre les villes est mêlée à la guerre civile ; mais la paix de l’âme n’est mêlée d’aucune sorte de différence. (175) Et le législateur me semble recommander de la manière la plus manifeste ce genre de découverte qui n’est précédée d’aucune recherche, dans les mots suivants : « Lorsque l’Éternel, ton Dieu, te fera entrer dans le pays qu’il a juré à tes pères de te donner, de grandes et belles villes que tu ne bâtiras pas,« Maisons pleines de toutes sortes de biens que tu n’as pas remplis, citernes creusées dans des carrières que tu n’as pas exploitées, vignes et oliviers que tu n’as pas plantés. »[53] (176) Vous voyez ici l’abondance généreuse de toutes les grandes bénédictions qui sont prêtes et déversées pour la possession et la jouissance de l’homme. Les vertus génériques sont ici comparées aux villes, car elles sont du type le plus complet ; les vertus spécifiques sont comparées aux maisons, car elles sont contractées dans un cercle plus étroit ; les âmes de bonne disposition sont comparées à des citernes, qui sont bien disposées à recevoir la sagesse, comme les citernes sont calculées pour recevoir de l’eau ; l’amélioration, la croissance et la production de fruits sont comparées aux vignes et aux oliviers ; et le fruit de la connaissance est une vie de contemplation, qui produit une joie sans mélange, égale à celle qui provient du vin ; et une lumière appréciable seulement par l’intellect, comme si elle provenait une flamme dont l’huile est la nourriture.
XXXII. (177) Ayant maintenant dit cela sur le sujet de la découverte, nous passerons, dans l’ordre, à ce qui suit dans le contexte. Moïse poursuit : « C’est pourquoi l’ange du Seigneur la trouva assise près d’une fontaine. » Or, une fontaine est parlée dans plusieurs sens ; d’une manière, notre esprit est désigné par une fontaine, d’une autre, l’habitude et l’instruction rationnelles ; dans un troisième sens, une mauvaise disposition est suggérée ; dans un quatrième sens, une bonne disposition, le contraire de la précédente ; dans un cinquième sens, le Créateur et Père de l’univers lui-même est ainsi désigné par une image ; (178) et il y a des passages écrits dans les Écritures sacrées qui en apportent la preuve. Nous devons maintenant les examiner. Or, au tout début de l’histoire de la loi, il y a un passage à ce sujet : « Et une fontaine monta de la terre, et arrosa toute la surface de la terre. »[54] (179) Ceux donc qui ne sont pas initiés à l’allégorie et à la nature qui aime à se cacher, comparent la fontaine ici mentionnée au fleuve d’Égypte, qui chaque année déborde et transforme toutes les plaines adjacentes en un lac, semblant presque manifester une puissance imitant et égale à celle du ciel ; (180) car ce que le ciel pendant l’hiver donne aux autres pays, le Nil l’offre à l’Égypte au plus fort de l’été ; car le ciel envoie la pluie d’en haut sur la terre, mais le fleuve, pleuvant d’en bas vers le haut, ce qui semble une affirmation des plus paradoxales, irrigue les champs de blé. Et c’est à partir de ce point que Moïse a décrit la disposition égyptienne comme athée, parce qu’elle valorise la terre au-dessus du ciel, et les choses de la terre au-dessus des choses du ciel, et le corps au-dessus de l’âme ; (181) mais, cependant, nous aurons l’occasion de parler de ces sujets plus tard, lorsque l’occasion le permettra. Mais pour le moment, car nous devons nous efforcer de ne pas être trop prolixes, nous ferions mieux de recourir à une explication qui peut être tirée de l’examen des mots au sens figuré ; et nous pouvons dire que le sens de l’affirmation selon laquelle « une fontaine monta et arrosa toute la surface de la terre » est quelque chose de ce genre. (182) La partie dominante de nous, comme une fontaine, déverse de nombreuses puissances à travers les veines de la terre pour ainsi dire, jusqu’à ce qu’elles atteignent les organes des sens externes, c’est-à-dire les yeux, les oreilles, les narines et d’autres organes ; Chez chaque animal, ces organes sont situés autour de la tête et du visage. Ainsi, le visage, qui est la partie dominante de l’âme, fait que l’esprit, qui est destiné à la vue, atteint les yeux, que celui qui possède le pouvoir d’entendre atteint les oreilles, que l’esprit de l’odorat atteint les narines, et celui du goût, la bouche.et faisant en sorte que le toucher imprègne toute la surface du corps.
XXXIII. (183) Il existe aussi de nombreuses sources d’instruction, au moyen desquelles les raisonnements les plus nourrissants ont jailli comme des troncs de palmiers ; « car », dit Moïse, « ils arrivèrent à Aileim, et à Aileim il y avait douze sources d’eau et soixante-dix troncs de palmiers. Et ils dressèrent leurs tentes là, au bord de l’eau. »[55] Le nom Aileim est interprété comme signifiant « vestibules », symbole de l’approche de la vertu. Car de même que les vestibules sont le commencement d’une maison, de même les branches préliminaires de l’instruction encyclique sont le commencement de la vertu, (184) et douze est le nombre parfait, dont le cercle du zodiaque dans le ciel est un témoin, parsemé comme il l’est d’un si grand nombre de constellations brillantes. Français La révolution périodique du soleil est un autre témoin, car il accomplit son cercle en douze mois, et les hommes comptent aussi les heures du jour et de la nuit comme étant égales en nombre aux mois de l’année, (185) et les passages ne sont pas peu nombreux dans lesquels Moïse célèbre ce nombre, décrivant les douze tribus de sa nation, fixant par loi l’offrande des douze gâteaux de pain de proposition, et ordonnant que douze pierres, sur lesquelles des inscriptions sont gravées, soient tissées dans la robe sacrée du vêtement, descendant jusqu’aux pieds du grand prêtre, sur sa robe oraculaire. (186) Il célèbre aussi le nombre sept, multiplié par le nombre dix ; parlant à un moment des soixante-dix palmiers près des fontaines, et dans d’autres passages il parle des anciens, qui n’étaient qu’au nombre de soixante-dix, à qui l’Esprit divin et prophétique fut accordé. Et encore, c’est le même nombre de génisses qui sont sacrifiées lors de la fête solennelle des Tabernacles, [56] dans une division et un ordre réguliers et appropriés, car elles ne sont pas toutes sacrifiées ensemble, mais en sept jours, le début étant fait avec treize taureaux ; car ainsi, en soustrayant chaque jour un jusqu’à ce qu’ils arrivent au nombre sept, le nombre prévu de soixante-dix est correctement complété. (187) Et lorsqu’ils sont arrivés aux portes de la vertu, les sciences libérales préliminaires, et ont vu les fontaines et les troncs des palmiers poussant à côté d’elles, on dit qu’ils plantent leurs tentes, non pas près des palmiers, mais près des eaux. Pourquoi cela ? Parce que ceux qui remportent les prix de la vertu parfaite sont ornés de feuilles de palmier et de bandelettes ; mais ceux qui s’exercent encore aux branches préliminaires de l’instruction, comme des personnes assoiffées d’apprendre, s’installent à côté de ces sciences qui peuvent arroser et irriguer leurs âmes.
XXXIV. (188) Telles sont donc les sources de l’instruction intermédiaire. Considérons maintenant la source de folie, dont le législateur parle ainsi : « Quiconque couche avec une femme assise à l’écart a découvert sa source, et elle a découvert l’écoulement de sang ; ils seront tous deux détruits. »[57] Ici, il appelle le sens externe une femme, représentant l’esprit comme son mari. (189) Lorsque donc la femme, ayant abandonné son mari légitime, s’installe près de ces objets du sens externe qui séduisent et détruisent, et les embrasse tous de cette manière amoureuse ; alors donc, si l’esprit s’endort alors qu’il est nécessaire qu’il soit réveillé, il a découvert la source du sens externe, c’est-à-dire lui-même, c’est-à-dire qu’il s’est rendu lui-même, sans couverture et sans mur, et facile à comploter. (190) Mais néanmoins, la femme a aussi découvert la source de son sang, car chaque sens extérieur, lorsqu’il s’écoule vers l’objet extérieur appréciable par lui, est égayé et contenu par la domination de la raison ; et il est laissé dans un état solitaire, étant privé de tout gouverneur approprié. Et comme le plus terrible malheur pour une ville est d’être sans murs, le plus malheureux état pour une âme est d’être sans gardien. (191) Quand donc est-elle sans gardien ? N’est-ce pas lorsque la vue est sans aucune couverture, se déversant sur les objets de la vue ; et lorsque l’ouïe est sans couverture, étant occupée à absorber toutes sortes de sons ; et lorsque l’odorat est découvert, et que les facultés apparentées sont abandonnées à elles-mêmes, et sont ainsi les plus prêtes à souffrir tout ce que l’ennemi envahisseur peut être disposé à infliger ? Et cette parole est découverte et prononcée qui dit dix mille choses d’une manière intempestive, sans rien pour retenir son impétuosité ; donc, coulant sans retenue, elle renverse beaucoup de nobles desseins et de plans de vie qui voguaient auparavant debout comme par temps calme. (192) C’est ce grand déluge dans lequel « les cataractes du ciel s’ouvrirent »58 — par ciel j’entends ici l’esprit — et les fontaines de l’abîme furent révélées, c’est-à-dire du sens extérieur ; car de cette manière seulement l’âme est submergée, les iniquités étant brisées et déversées sur elle d’en haut, comme du ciel de l’esprit, et les passions l’irriguant d’en bas, comme de la terre des sens extérieurs. (193) C’est pourquoi Moïse défend à l’homme de découvrir la nudité de son père ou de sa mère, [58] sachant bien combien c’est un grand mal de ne pas réprimer et de ne pas cacher les offenses de l’esprit et des sens externes,mais de les mettre en avant et de les afficher comme s’il s’agissait de bonnes actions.
XXXV. (194) Telles sont les sources des erreurs. Il nous faut maintenant examiner celle de la prudence. C’est vers elle que descend la persévérance, c’est-à-dire Rébecca ; [59] et après avoir rempli tout le vase de son âme, elle remonte, le législateur, en stricte conformité avec la vérité naturelle, appelant son retour une ascension ; car quiconque amène son esprit à descendre d’une hauteur trop arrogante est élevé à une grande hauteur de vertu. (195) Car Moïse dit : « Et étant descendue à la source, elle remplit son aiguière, et remonta. » C’est cette sagesse divine d’où sont irriguées toutes les sciences particulières, et toutes les âmes qui aiment la contemplation sont remplies d’un amour de ce qui est le plus excellent ; (196) et à cette fontaine, l’Écriture sainte donne le nom le plus approprié, l’appelant « jugement » et « sainte ». Car l’historien dit : « S’étant retournés, ils arrivèrent à la fontaine du jugement ; c’est la fontaine de Caddes »,[60] et l’interprétation du nom Caddes est sainte. Elle ne fait que crier et hurler que la sagesse de Dieu est sainte, n’apportant rien de terrestre, et qu’elle est le jugement de l’univers par lequel toutes les contrariétés sont séparées les unes des autres.
XXXVI. (197) Il nous faut maintenant parler aussi de la plus haute et de la plus excellente des fontaines dont le Père de l’univers a parlé par la bouche des prophètes ; car il a dit quelque part : « Ils m’ont abandonné, moi la source de vie, et ils se sont creusé des citernes déjà creusées, qui ne pourront retenir l’eau »[61] (198) donc, Dieu est la plus ancienne de toutes les fontaines. Et n’est-ce pas très naturel ? Car c’est lui qui a irrigué le monde entier ; et je suis étonné d’entendre que c’est la fontaine de vie, car Dieu seul est la cause de l’animation et de cette vie qui est en union avec la prudence ; car la matière est morte. Mais Dieu est quelque chose de plus que la vie ; il est, comme il l’a dit lui-même, la fontaine éternelle de la vie. (199) Mais les méchants s’étant enfuis, et ayant passé leur temps sans jamais goûter au breuvage de l’immortalité, ont creusé, insensés qu’ils sont, pour eux-mêmes, et non d’abord pour Dieu, ayant préféré leurs propres actions aux choses célestes et célestes, et les choses qui procèdent du souci à celles qui sont spontanées et prêtes. (200) Alors ils creusent, non pas comme les sages Abraham et Isaac l’ont fait, creusant des puits, mais des citernes, qui n’ont pas de bon courant nutritif appartenant et venant d’eux, mais nécessitant un afflux extérieur, qui doit provenir de l’instruction. Tandis que les enseignants déversent toujours dans les oreilles de leurs disciples toutes sortes de doctrines et de spéculations de la science tout entière, les exhortant à les garder dans leur esprit et à les conserver lorsqu’ils les confient fidèlement à leur mémoire. (201) Mais maintenant ce ne sont plus que des citernes usées, c’est-à-dire que tous les canaux de l’âme mal éduquée sont brisés et perméables, ne pouvant contenir et conserver l’afflux de ces courants qui sont capables de profiter.
XXXVII. (202) Nous avons donc dit tout ce que le temps nous permettait de dire sur le sujet des fontaines, et c’est avec une grande exactitude et une grande justesse que les Écritures sacrées représentent Agar trouvée à la fontaine, et non comme y puisant de l’eau : car l’âme n’a pas encore fait un progrès suffisant pour être apte à utiliser la pure boisson de la sagesse ; mais il ne lui est pas interdit d’établir sa demeure dans son voisinage. (203) Et tout le chemin que l’instruction fait est facile à parcourir, et très sûr, et très solide, et fort, c’est pourquoi l’Écriture nous dit qu’elle a été trouvée sur la route menant à Shur ; et le nom Shur étant interprété signifie un mur ou une direction. C’est pourquoi son convainquant, s’adressant à l’âme, dit : « D’où viens-tu et où vas-tu ? » Et il dit, non pas parce qu’il doute, et non pas tant en posant une question, mais dans un esprit abattu et plein de reproches, car un ange ne peut ignorer rien de ce qui nous concerne, et la preuve en est qu’il connaît bien même les choses qui sont dans le ventre maternel et qui sont invisibles à la créature, puisqu’il dit : « Voici que tu es enceinte, et tu enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom d’Ismaël » ; car savoir que ce qui est conçu est un enfant mâle n’appartient pas au pouvoir humain, pas plus que de prédire la destruction de la vie qu’adoptera l’enfant qui n’est pas encore né, à savoir que ce sera une vie rude, et non celle d’un citoyen ou d’un homme poli. (205) L’expression : « D’où viens-tu ? On dit cela pour réprimander l’âme qui fuit l’opinion meilleure et dominante, dont elle est la servante, non pas en nom plus qu’en fait, et en restant soumise à laquelle elle obtiendrait une grande gloire. Et l’expression : « Et où vas-tu ? » signifie que tu cours après des choses incertaines, après avoir rejeté et rejeté ce qui est bien avoué. (206) Il est donc bon de la féliciter de se réjouir de cet avertissement. Et elle montre qu’elle y prend plaisir en ne portant aucune accusation contre sa maîtresse, en s’attribuant la cause de sa fuite et en ne répondant pas à la seconde question : « Où vas-tu ? » car il s’agit d’une question d’incertitude ; et il est à la fois prudent et nécessaire de se retenir de parler de ce qui est incertain.
XXXVIII. (207) C’est pourquoi le convainceur de l’âme, l’approuvant pour son obéissance, dit : Retourne à ta maîtresse ; car le gouvernement du maître est profitable au disciple, et la servitude dans la soumission à la sagesse est avantageuse à celle qui est imparfaite ; et quand tu reviendras, « sois humilié sous ses mains » : une très belle humiliation, comprenant la destruction de l’orgueil irrationnel. (208) Car ainsi, après un doux travail, tu enfanteras un enfant mâle, du nom d’Ismaël, corrigé par les avertissements divins ; car Ismaël, étant interprété, signifie « l’audition de Dieu » ; et entendre est considéré comme n’ayant droit qu’au deuxième prix après la vue ; mais voir est l’héritage du fils légitime et premier-né, Israël ; car le nom Israël, étant interprété, signifie « voir Dieu ». Car il est possible à un homme d’entendre des déclarations fausses comme si elles étaient vraies, car l’ouïe est une chose trompeuse ; mais la vue est un sens qui ne peut être trompé, par lequel un homme perçoit les choses existantes telles qu’elles sont réellement. (209) Mais l’ange décrit les caractéristiques de la disposition qui est née d’Agar, en disant qu’il sera un homme grossier ; comme s’il avait dit qu’il serait un homme sage en matière grossière, et pas encore jugé digne de ce qui est la part vraiment divine et politique de la vie : et c’est la vertu, au moyen de laquelle il est de la nature du caractère moral d’être humanisé. Et en disant : « Sa main sera contre tout homme, et la main de tout homme contre lui », il entend décrire le dessein et le plan de vie d’un sophiste, qui professe un scepticisme trop curieux et qui se réjouit d’arguments disputeurs. (210) Un tel homme tire sur tous les disciples du savoir, et dans sa propre personne s’oppose à tous les hommes, tant en public qu’en privé, et est tiré sur tous ceux qui le repoussent très naturellement comme s’ils agissaient pour défendre leur propre progéniture, c’est-à-dire les doctrines que leur âme a engendrées. (211) Il ajoute également une troisième caractéristique de lui, en disant : « Il demeurera devant la face de tous ses frères. » Dans ces mots déclarant presque expressément qu’il livrera une bataille et une guerre éternelles contre eux, face à face, pour toujours. C’est pourquoi l’âme, qui est grosse de raisonnements sophistiques, dit au condamné qui s’adresse à elle : « Tu es Dieu, qui m’as vu » : une expression équivalente à : Tu es le créateur de mes plans et de ma progéniture. (212) Et ne pouvons-nous pas considérer cela comme une réponse très naturelle de sa part ? Car de ces âmes libres et, pour ainsi dire, véritablement citoyennes, le Créateur est libre et libérateur ; mais des esprits serviles, les esclaves sont les créateurs. Et les anges sont les serviteurs de Dieu.et sont considérés comme de véritables dieux par ceux qui sont dans le travail et l’esclavage ; c’est pourquoi, dit Moïse, elle a appelé le puits : « Le puits où j’ai vu devant moi. » (213) Mais ô toi, âme ! progressant en sagesse et plongeant profondément dans la connaissance des parties élémentaires de l’instruction encyclique, tu n’as pas pu voir la cause de ta connaissance dans l’instruction comme dans un miroir. Mais l’endroit le plus approprié pour un tel puits est au milieu, entre Caddes et Barad ; et le nom Barad, étant interprété, signifie « en commun », et Caddes signifie « saint » ; car la personne qui est dans un état d’emprisonnement est aux limites entre le saint et le profane, fuyant le mal, et n’étant pas encore capable de vivre en compagnie de ce qui est parfaitement bon.
Genèse 16:8. ↩︎
Genèse 16:8. ↩︎
Genèse 31:14. ↩︎
Exode 8:26. ↩︎
Genèse 31:27. ↩︎
Genèse 27:42. ↩︎
Genèse 28:2. ↩︎
le reste de ce chapitre est perdu. ↩︎
Exode 21:12. ↩︎
Deutéronome 4:4. ↩︎
Deutéronome 30:15. ↩︎
Deutéronome 30:20. ↩︎
Lévitique 10:2. ↩︎
Lévitique 10:3. ↩︎
Psaumes 113:25. ↩︎
Genèse 4:15. ↩︎
Platon, Théétète, p. 176. ↩︎
Genèse 48:15. ↩︎
Genèse 1:26. ↩︎
Platon, Théotète, p. 176. ↩︎
Exode 21:15. ↩︎
Deutéronome 33:9. ↩︎
Exode 32:26. ↩︎
Exode 21:31. ↩︎
Exode 25:22. ↩︎
Lévitique 21:11. ↩︎
il y a ici une certaine obscurité dans le sens. Mangey propose de lire oudepou au lieu de hoide pou, mais cela ne semble pas plus intelligible que cela dans le texte. ↩︎
Genèse 16:7. ↩︎
Genèse 19:26. ↩︎
Deutéronome 29:4. ↩︎
Exode 7:23. ↩︎
Genèse 37:15. ↩︎
Genèse 18:11. ↩︎
Genèse 25:17. ↩︎
Genèse 22:7. ↩︎
Exode 16:4. ↩︎
Exode 16:15. ↩︎
Exode 3:6. ↩︎
Deutéronome 4:29. ↩︎
Genèse 31:33. ↩︎
Genèse 19:11. ↩︎
Exode 2:15. ↩︎
Exode 2:12. ↩︎
Genèse 38:20. ↩︎
Lévitique 10:16. ↩︎
Lévitique 16:20. ↩︎
Exode 3:2. ↩︎
Exode 3:5. ↩︎
Exode 33:23. ↩︎
Genèse 21:2. ↩︎
Genèse 27:20. ↩︎
Genèse 25:11. ↩︎
Deutéronome 6:10. ↩︎
Genèse 2:6. ↩︎
Exode 15:27. ↩︎
Nombres 29:13. ↩︎
Lévitique 20:18. ↩︎
Lévitique 18:7. ↩︎
Genèse 24:15. ↩︎
Genèse 14:7. ↩︎
Jérémie 2:13. ↩︎