Emil Schürer écrit (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, pp. 329-331) :
Alors que cette explication plus courte sous forme catéchétique [Questions et réponses sur la Genèse] était destinée à des cercles plus larges, l’œuvre scientifique principale et spéciale de Philon est son grand commentaire allégorique sur la Genèse, Νομων ιερων αλληγοριαι (tel est le titre qui lui est donné dans Eusèbe Hist. eccl. ii. 18. 1, et Photius, Bibliotheca cod. 103. Comp. aussi Origène, Comment. in Matth. vol. xvii. c. 17 ; contra Celsum, iv. 51). Ces deux œuvres se rapprochent fréquemment quant à leur contenu. Car dans les Quaestiones et solutiones aussi, la signification allégorique plus profonde est donnée aussi bien que le sens littéral. Dans le grand commentaire allégorique, au contraire, l’interprétation allégorique prévaut exclusivement. Le sens allégorique profond de la lettre sacrée est établi dans une discussion longue et prolixe qui, en raison de l’ajout abondant de passages parallèles, semble souvent s’éloigner du texte. Ainsi, toute la méthode exégétique, avec son intégration des passages les plus hétérogènes pour éclaircir l’idée supposée se trouver dans le texte, rappelle fortement la méthode du Midrash rabbinique. Cette interprétation allégorique comporte cependant, malgré son arbitraire, ses règles et ses lois, le sens allégorique, autrefois établi pour certaines personnes, objets et événements, étant ensuite respecté avec une cohérence acceptable. C’est notamment une idée fondamentale, dont l’exposé est partout déduit, que l’histoire de l’humanité telle que relatée dans la Genèse n’est en réalité rien d’autre qu’un système de psychologie et d’éthique. Les différents individus qui apparaissent ici désignent les différents états d’âme (τροποι της ψυχης) qui se manifestent chez les hommes. Analyser ces états dans leur diversité et leurs relations, tant entre eux qu’avec la Divinité et le monde sensible, et en déduire des doctrines morales, tel est le but principal de ce grand commentaire allégorique. On perçoit ainsi que l’intérêt principal de Philon n’est pas – comme on pourrait le supposer d’après l’ensemble de son système – la théologie spéculative en soi, mais au contraire la psychologie et l’éthique. À en juger par son objectif ultime, il n’est pas un théologien spéculatif, mais un psychologue et un moraliste (cf. note 183).
Le commentaire suit d’abord le texte de la Genèse verset par verset. Ensuite, des sections isolées sont sélectionnées, et certaines d’entre elles sont traitées de manière si complète qu’elles deviennent de véritables monographies. Ainsi, Philon, par exemple, s’inspire de l’histoire de Noé pour écrire deux livres sur l’ivresse (περι μεθης), avec une telle minutie qu’un recueil des opinions d’autres philosophes sur ce sujet remplit le premier de ces livres perdus (Mangey, i. 357).
L’ouvrage, tel que nous le connaissons, commence à Gen. ii. 1 ; Και ετελεσθησαν οι ουρανοι και η γη. La création du monde n’est donc pas traitée. Car le texte De opificio mundi, qui le précède dans nos éditions, est un ouvrage d’un caractère entièrement différent, n’étant pas un commentaire allégorique sur l’histoire de la création, mais un récit de cette histoire elle-même. Le premier livre du Legum allegoriae ne rejoint en aucune façon l’ouvrage De opificio mundi ; car le premier commence à Gen. ii. 1, tandis que dans De opif. mundi, la création de l’homme aussi, selon Gen. ii, est déjà traitée. Ainsi, comme l’affirme à juste titre Gfrörer en réponse à Dähne, le commentaire allégorique ne peut être combiné avec De opif. mundi comme si les deux ne faisaient partie que d’une seule et même œuvre. On peut tout au plus se demander si Philon n’a pas également écrit un commentaire allégorique sur Gen. I. Cela est cependant improbable. Car le commentaire allégorique se propose de traiter de l’histoire de l’humanité, et celle-ci ne commence qu’à Gen. II. I. Le début abrupt de Leg. alleg. i ne paraît pas étrange, car cette manière de commencer immédiatement par le texte à expliquer correspond parfaitement à la méthode du Midrash rabbinique. Les livres ultérieurs du commentaire de Philon lui-même commencent d’ailleurs de la même manière abrupte. Dans nos manuscrits et éditions, seuls les premiers livres portent le titre propre à l’ouvrage entier : Νομων ιερων αλληγοριαι. Tous les livres ultérieurs portent des titres spécifiques, ce qui donne l’impression qu’il s’agit d’ouvrages indépendants. En réalité, tout le contenu du premier volume de Mangey, à savoir les ouvrages qui suivent, appartient au livre en question (à la seule exception de De opificio mundi).
Emil Schürer commente : « πρωτου εξ ανθρωπου Καιν. De Cherubim et flammeo gladio (Mangey, i. 138-162). Sur Gen. iii. iv. ιερων αλληγοριαι, mais sous des titres spéciaux. Selon nos conjectures, ce livre serait le cinquième, à moins qu’il ne forme le quatrième avec le commentaire de Genèse III, 20-23. (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, p. 332)
FH Colson et GH Whitaker écrivent (Philo, vol. 2, pp. 3-7) :
Ce beau traité se divise en deux parties, la première (1-39) une homélie sur Genèse iii. 24—
« Et Il chassa Adam et plaça vis-à-vis du Jardin des Délices les Chérubins et l’épée de feu qui tourne dans tous les sens. »
Le deuxième (40—fin) sur Genèse iv. 1—
« Adam connut Ève, sa femme, et elle conçut et enfanta Caïn. Il dit : « J’ai acquis un homme par Dieu. »
I. Dans la première partie, nous commençons (1-10) par une analyse de la différence entre les expressions « chassé » et « envoyé », employées dans Genèse III, 23 : la première indique une expulsion définitive, la seconde une expulsion temporaire (1-2). Ces différentes significations sont illustrées (3-9) par l’expulsion antérieure d’Agar, décrite dans Genèse XVI, et l’expulsion ultérieure et définitive de Genèse XXI. Dans ce passage, comme souvent chez Philon, Agar représente l’éducation inférieure et laïque, et Sarah la philosophie.
Nous avons ensuite une discussion (11-20) sur la signification de « en face de ». Bien qu’il soit souligné que l’expression peut parfois indiquer l’hostilité (12-13), et parfois la position de l’accusé devant son juge (14-17), dans laquelle le texte « le prêtre fera tenir la femme (accusée) devant le Seigneur et lui découvrira la tête » conduit à une interprétation des trois derniers mots comme signifiant « révéler les véritables motivations », il est décidé que les mots dans la Genèse sont utilisés dans le même sens d’amitié, que dans le texte « Abraham se tenait devant (en face de) le Seigneur » (18-20).
De 21 à 39, nous discutons principalement de ce que signifient les deux Chérubins et l’Épée Flamboyante. Deux explications physiques sont proposées : (a) la sphère planétaire d’une part, avec ses sept zones où se meuvent chacune des planètes, et celle des étoiles fixes d’autre part, la révolution du ciel entier étant l’épée (21-24) ; (b) les deux « hémisphères » du ciel, avec le soleil comme épée (25-26). Mais Philon préfère une interprétation plus profonde (27-30), qui trouve dans les Chérubins les deux principales « Puissances » de Dieu : Sa « bonté » ou bienveillance, et Sa majesté ou souveraineté, tandis que l’épée est la raison ou le Logos qui unit les deux. Ce dernier point conduit à la réflexion selon laquelle Balaam, l’insensé, fut à juste titre privé d’épée, comme le montrent ses paroles à l’ânesse : « Si j’avais une épée, je t’aurais transpercé » (32). Ces paroles particulières suggèrent à leur tour une brève méditation sur ceux qui, déçus par les affaires du monde, rejettent la faute sur les affaires elles-mêmes (33-38). L’homélie se conclut par une section soulignant la raison comme source du bonheur humain (39).
II. L’idée principale qui traverse la deuxième partie est qu’Adam signifie l’esprit, Ève le sens (c’est-à-dire la perception sensorielle), et Caïn (dont le nom signifie « possession »), l’idée impie engendrée par l’esprit et le sens, selon laquelle ce que nous possédons nous appartient et non à Dieu. Mais il faut d’abord considérer les mots « Adam connaissait sa femme ». L’absence d’une telle expression en rapport avec les grands saints du Pentateuque indique que leurs épouses (contrairement à celle d’Adam) sont des vertus qui reçoivent leur semence de Dieu lui-même, bien qu’elles donnent naissance à des enfants à ceux qui les possèdent, une leçon qui est déclarée de nature à éveiller une compréhension supérieure et trop spirituelle pour des oreilles profanes (40-52). Il faut ensuite se demander pourquoi « Caïn » n’est pas plus complètement décrit comme « fils premier-né » (53-55), et l’explication de ce point se fond dans une exposition de la manière dont l’Esprit, impuissant en lui-même, en s’unissant aux Sens, parvient à comprendre les phénomènes et suppose que cette compréhension est de son propre fait (56-64). La folie de cette supposition est soulignée (65-66), et illustrée d’abord par les paroles de Laban : « Les filles sont mes filles, les fils mes fils, et le bétail mon bétail, et tout ce que tu vois est à moi. » L’allégorie des filles, des fils et du bétail, présentés respectivement comme des arts ou des sciences, des raisonnements et des perceptions sensorielles, conduit à une explosion passionnée sur la faillibilité humaine et son esclavage aux illusions (67-71), un esclavage qui ressemble à celui de l’esclave d’Exode 21, qui « aimait son maître » et rejetait la liberté (72-74). Une deuxième illustration est tirée de la vanité de Pharaon, telle que décrite dans le cantique de Moïse dans Exode XV (74-76). L’incapacité de l’esprit de Pharaon à comprendre que Dieu seul agit, tandis que l’homme doit être passif (77), conduit à une remarquable digression sur la véritable forme de passivité humaine – non pas une passivité impuissante, mais une passivité qui se prépare à accepter l’Acteur et à coopérer avec lui (78-83).
En contraste avec les vains prétentions de l’Esprit, nous avons l’affirmation divine selon laquelle « toutes choses sont à moi… dans mes fêtes ». Les derniers mots suggèrent une méditation sur le sens dans lequel Dieu célèbre la fête, comment son repos est une activité éternelle qui, contrairement à l’activité du monde, ne connaît pas la lassitude (84-90). L’homme ne peut en effet, en aucun cas, festoyer, et s’ensuit une dénonciation virulente de la vanité, de la licence et du caractère pécheur des fêtes populaires (91-97). Les derniers mots de cette dénonciation déplorent l’aveuglement païen à la vérité selon laquelle Dieu voit dans les recoins de l’âme, et nous passons ainsi, par une transition quelque peu forcée, à la pensée de l’âme comme demeure de Dieu, et la nature des préparatifs nécessaires pour la préparer à sa réception est décrite dans un beau passage, au cours duquel Philon donne un exemple frappant de la grande valeur qu’il accorde à l’éducation et à la culture laïques de son époque (98-105).
L’âme ainsi préparée à recevoir Dieu trouvera inévitablement sa joie principale à reconnaître la souveraineté et la propriété de Dieu (106-107). Nous revenons ainsi au thème principal, illustré une fois de plus par le texte : « La terre ne sera pas vendue… car toute la terre est à moi, car vous êtes des étrangers et des voyageurs devant moi. » Spirituellement, la « terre » est le monde de la création, dont chaque partie est un prêt de Dieu à toute autre partie, et Philon insiste ici avec éloquence sur l’interdépendance des choses créées (108-113). C’est aussi nous-mêmes, car, créatures inconstantes que nous sommes (113-114), ignorant d’où et où nous allons (114-115), l’esprit toujours sujet à l’illusion et à la séduction (116-117), on ne peut pas dire que nous nous possédions nous-mêmes, une pensée qui pourrait bien nous enseigner la résignation (118-119). Les derniers mots du texte, « vous êtes des étrangers », suggèrent la pensée de Dieu comme le véritable « citoyen », en contraste avec nous qui sommes au mieux des immigrants (120-121), et une fois de plus l’expression « ne sera pas vendu » nous rappelle que les avantages que les hommes échangent sont au fond une question de vente et d’achat, et que Dieu seul est le véritable donateur (121-123).
Enfin, nous avons une dissertation sur l’erreur impliquée dans les mots « J’ai obtenu un homme par Dieu ». Philon, dans la lignée d’Aristote, nomme quatre causes des choses, et montre que le « par qui », ou agent, et non le « par qui », ou instrument, s’applique à Dieu (124-127) ; et il illustre cela en comparant l’utilisation erronée de ce dernier par Joseph avec l’utilisation correcte du premier par Moïse (128-130).
* Titre de Yonge, Un traité sur les chérubins ; et sur l’épée flamboyante ; et sur le premier-né de l’homme, Caïn.
I. (1) « Et Dieu chassa Adam, et le plaça en face du paradis du bonheur ; et il y plaça les chérubins et une épée flamboyante, qui tournoyait dans tous les sens, pour garder le chemin de l’arbre de vie.[1] Dans ce passage, Moïse utilise l’expression « Il chassa », mais auparavant il avait dit « Il envoya », n’utilisant pas les différentes expressions au hasard, mais sachant bien à quelles parties il les employait avec convenance et félicité. (2) Or, un homme qui est envoyé n’est pas empêché de revenir ultérieurement ; mais celui qui est chassé par Dieu doit endurer un bannissement éternel, car il est accordé à celui qui n’a pas encore été complètement et violemment fait prisonnier par la méchanceté, de se repentir, et ainsi de retourner à la vertu, dont il a été chassé, comme à sa grande patrie ; mais celui qui est accablé par, et entièrement soumis à, une violence et maladie incurable, doit supporter ses malheurs pour toujours, étant pour toujours inaltérablement jeté dans le lieu des méchants, afin qu’il puisse y endurer une misère sans relâche et éternelle.[2] (3) Puisque nous voyons Agar,[3] par qui nous entendons le type d’instruction intermédiaire qui est limité au système encyclique, deux fois sortir de Sarah, qui est le symbole de la vertu prédominante, et une fois revenir par le même chemin, dans la mesure où après avoir fui la première fois, sans être bannie par sa maîtresse, elle est revenue voir la maison de son maître, ayant été rencontrée par un ange, comme le disent les saintes Écritures : mais la deuxième fois, elle est complètement chassée et ne doit plus jamais être ramenée.
II. (4) Et nous devons parler des causes de sa première fuite, puis de son second bannissement perpétuel. Avant que les noms des deux hommes ne soient changés, c’est-à-dire avant qu’ils n’aient été altérés pour le mieux quant aux caractéristiques de leurs âmes, et qu’ils n’aient été dotés de meilleures dispositions, mais alors que le nom de l’homme était encore Abram, ou le père sublime, qui se délectait de la haute philosophie qui étudie les événements qui se produisent dans l’air, et la nature sublime des êtres qui existent dans le ciel, que la science mathématique revendique pour elle-même comme la partie la plus excellente de la philosophie naturelle, (5) et que le nom de la femme était encore Saraï, le symbole de mon autorité, car elle est appelée mon autorité, et elle n’avait pas encore changé de nature au point de devenir vertu générique, et tout genre est impérissable, mais était encore classée parmi les choses particulières et les choses en espèces ; Français c’est-à-dire, telles que la prudence qui est en moi, la tempérance qui est en moi, le courage, la justice, et ainsi de suite de la même manière ; et ces vertus particulières sont périssables, parce que le lieu qui les reçoit, c’est-à-dire moi, suis aussi périssable. (6) Alors Agar, qui est le genre moyen d’instruction encyclique, même si elle s’efforce d’échapper à la vie austère et sévère des amoureux de la vertu, y reviendra de nouveau, car elle n’est pas encore capable de recevoir les excellences génériques et impérissables de la vertu, mais ne peut toucher que les vertus particulières, et celles dont on parle en espèces, dans lesquelles il suffit d’atteindre la médiocrité au lieu de l’extrême perfection. (7) Mais quand Abram, au lieu d’un chercheur en philosophie naturelle, devint un homme sage et un amoureux de Dieu, ayant changé son nom en Abraham, ce qui étant interprété signifie le grand père des sons ; car le langage, lorsqu’il est prononcé, sonne, et le père du langage est l’esprit, qui a atteint ce qui est vertueux. Et lorsque Saraï, au lieu d’être mon autorité, eut aussi son nom changé en Sarah, ce qui signifie princesse, et ce changement équivaut à devenir une vertu générique et impérissable, au lieu d’une vertu spéciale et périssable : (8) alors surgira le genre du bonheur, c’est-à-dire Isaac ; et lui, lorsque toutes les affections féminines[4] auront cessé, et lorsque la passion de la joie et de la gaieté sera morte, poursuivra avidement, non pas des divertissements enfantins, mais des objets divins ; alors aussi ces branches élémentaires de l’instruction qui portent le nom d’Agar, seront rejetées, et leur enfant sophistiqué sera également rejeté, qui s’appelle Ismaël.
III. (9) Et ils subiront un bannissement éternel, Dieu lui-même confirmant leur expulsion, lorsqu’il ordonne à l’homme sage d’obéir à la parole prononcée par Sarah, et qu’elle l’exhorte expressément à chasser la servante et son fils ; et il est bon d’être guidé par la vertu, et particulièrement lorsqu’elle enseigne des leçons telles que celle-ci, que les natures les plus parfaites sont très différentes des habitudes médiocres, et que la sagesse est une chose entièrement différente du sophisme ; car l’un s’efforce d’imaginer ce qui est persuasif pour l’établissement d’une fausse opinion, qui est pernicieuse à l’âme, mais la sagesse, avec une longue méditation sur la vérité par la connaissance de la bonne raison, apporte un réel avantage à l’intellect. (10) Pourquoi donc nous étonnons-nous si Dieu a banni une fois pour toutes Adam, c’est-à-dire l’esprit, hors du domaine des vertus, après qu’il eut contracté la folie, cette maladie incurable, et s’il ne lui a plus jamais permis d’y retourner, alors qu’il chasse et bannit aussi de la sagesse et du sage tout sophiste, et la mère des sophistes, l’enseignement qui est de l’instruction élémentaire, tandis qu’il appelle les noms de la sagesse et du sage Abraham et Sarah.
IV. (11) Ensuite aussi, « L’épée flamboyante et les chérubins ont une demeure qui leur est attribuée exactement en face du paradis. » L’expression « en face » est utilisée en partie pour transmettre l’idée d’un ennemi résistant, et en partie comme appropriée à la notion de jugement, comme une personne dont la cause est décidée apparaît devant son juge : en partie aussi dans un sens amical, afin qu’ils puissent être perçus et considérés dans un lien plus étroit en raison de la vue plus précise d’eux qui est ainsi obtenue, tout comme les images et les statues archétypiques sont placées devant les peintres et les statuaires. (12) Or, le premier exemple d’un ennemi placé directement en face de quelqu’un est dérivé de ce qui est dit dans le cas de Caïn, qu’« il sortit de la face de Dieu, et habita dans le pays de Nod, en face d’Éden. »[5] Or, Nod étant interprété signifie commotion, et Éden signifie délice. Français L’un est donc un symbole de la méchanceté agitant l’âme, et l’autre de la vertu qui crée pour l’âme un état de tranquillité et de bonheur, n’entendant pas par bonheur ce luxe efféminé qui dérive de l’indulgence de la passion irrationnelle du plaisir, mais une joie libre de travail et libre de difficultés, dont on jouit avec une grande tranquillité. (13) Et il s’ensuit nécessairement que lorsque l’esprit s’éloigne de toute imagination de Dieu, par laquelle il serait bon et opportun qu’il soit soutenu, alors immédiatement, à la manière d’un navire qui est ballotté dans la mer, lorsque les vents s’y opposent avec une grande violence, il est ballotté dans toutes les directions, ayant pour ainsi dire des troubles pour son pays et sa maison, une chose qui est la plus contraire de toutes choses à la stabilité de l’âme, qui est engendrée par la joie, qui est un terme synonyme d’Eden.
V. (14) Or, de l’opposition de lieu qui accompagne le fait de comparaître devant un juge pour être jugé, nous en avons un exemple dans le cas de la femme soupçonnée d’adultère. Car, dit Moïse, « le prêtre fera tenir la femme debout devant son maître, et elle découvrira sa tête. »[6] Examinons maintenant ce qu’il entend montrer par cette directive. Il arrive souvent que ce qui devrait être fait ne soit pas fait comme il le devrait, et parfois aussi ce qui n’est pas convenable l’est néanmoins de manière convenable. Par exemple, lorsque la restitution d’un dépôt n’est pas faite avec honnêteté, mais vise soit à nuire à celui qui le reçoit, soit à servir de piège pour justifier un refus dans le cas d’un autre dépôt de plus grande valeur, dans ce cas, une action convenable est accomplie de manière inappropriée. (15) D’un autre côté, qu’un médecin ne dise pas l’exacte vérité à un malade, lorsqu’il a décidé de le purger, ou de pratiquer une opération au couteau ou au cautère pour le bien du patient, de peur que, si le malade était trop ému par l’anticipation de la souffrance, il refuse de se soumettre à la guérison, ou par faiblesse d’esprit, désespère de son succès ; ou dans le cas d’un homme sage donnant de fausses informations à l’ennemi pour assurer la sécurité de son pays, craignant qu’en disant la vérité les affaires des adversaires ne réussissent, dans ce cas, une action qui n’est pas intrinsèquement juste est faite d’une manière appropriée. À propos de cette distinction, Moïse dit : « poursuivre ce qui est juste avec justice »,[7] comme s’il était possible aussi de le poursuivre injustement, si à un moment donné le juge qui rend la sentence ne décide pas dans un esprit honnête. (16) Puisque donc ce qui est dit ou fait est notoirement connu de tous les hommes, mais puisque l’intention, la conséquence de laquelle ce qui est dit est dit, et ce qui est fait est fait, n’est pas notoire, mais il est incertain si c’est un motif sain et sain, ou un dessein malsain, entaché de nombreuses pollutions ; et puisqu’aucun être créé n’est capable de discerner l’intention secrète d’un esprit invisible, mais Dieu seul ; à ce propos, Moïse dit que « toutes les choses secrètes sont connues du Seigneur Dieu, mais seules celles qui sont manifestes sont connues de la créature. » (17) Et c’est pourquoi il est enjoint au prêtre et au prophète, c’est-à-dire à la raison, « de placer l’âme devant Dieu, la tête découverte »,[8] c’est-à-dire que l’âme doit être mise à nu quant à son dessein principal, et les sentiments qu’elle nourrissait doivent être révélés, afin qu’étant amenée devant le tribunal de la vision la plus exacte du Dieu incorruptible, elle puisse être minutieusement examinée quant à tous ses déguisements cachés, comme une vile pièce de monnaie, ou,d’autre part, si elle se révèle exempte de toute participation à quelque espèce de méchanceté que ce soit, elle peut laver toutes les calomnies qui ont été proférées contre elle, en apportant comme témoignage de sa pureté celui qui est seul capable de contempler l’âme nue.
VI. (18) Tel est donc le sens de comparaître devant son juge, lorsqu’on est amené en jugement. Mais le cas de comparaître devant quelqu’un qui a un rapport avec une connexion ou une familiarité peut être illustré par l’exemple d’Abraham, le très sage. « Car », dit Moïse, « il se tenait toujours devant Dieu. »[9] Et une preuve de sa familiarité est contenue dans l’expression « il s’approcha de Dieu et parla ». Car il convient à celui qui n’a pas de lien avec autrui de se tenir à distance et d’être séparé de lui, mais à celui qui est en lien avec lui de se tenir près de lui. (19) Et se tenir debout et avoir un esprit immuable se rapproche beaucoup de la puissance de Dieu, puisque la Divinité est immuable, mais ce qui est créé est intrinsèquement et essentiellement changeant. Français C’est pourquoi, si quelqu’un, retenant la variabilité naturelle à toutes les choses créées par son amour de la connaissance, a pu exercer une telle violence sur une chose qu’elle la maintienne ferme, qu’il soit sûr qu’il s’est rapproché du bonheur de la Divinité. (20) Mais Dieu assigne très justement aux chérubins et à l’épée flamboyante une ville ou une demeure en face du Paradis, non pas comme à des ennemis sur le point de s’opposer et de le combattre, mais plutôt comme à des proches parents et amis, afin qu’en conséquence d’une vue et d’une contemplation continues l’une de l’autre, les deux puissances puissent concevoir une affection l’une pour l’autre, le Dieu très généreux leur inspirant un amour ailé et céleste.
VII. (21) Mais il nous faut maintenant considérer quelles sont les allusions figurées qui sont exprimées de manière énigmatique dans la mention des chérubins et de l’épée flamboyante qui tournait dans tous les sens. Ne peut-on pas dire que Moïse introduit ici sous une image une allusion aux révolutions du ciel tout entier ? Car les sphères du ciel recevaient un mouvement en directions opposées l’une de l’autre, l’une recevant un mouvement fixe vers la droite, tandis que la sphère de l’autre côté recevait un mouvement errant vers la gauche. (22) Or, le cercle le plus extérieur de ce qu’on appelle les étoiles fixes est une sphère, qui procède également en une révolution périodique fixe d’est en ouest. Or, le cercle intérieur des sept planètes, dont la course est à la fois obligatoire et volontaire, a deux mouvements, qui sont dans une certaine mesure contraires l’un à l’autre. Et l’un de ces mouvements est involontaire, comme celui des planètes. Car elles apparaissent chaque jour, progressant d’est en ouest. Mais leur mouvement particulier et volontaire va d’ouest en est, d’après ce dernier mouvement, nous constatons que les périodes des sept planètes ont reçu leur mesure exacte du temps, se déplaçant dans une course égale, comme le Soleil, Lucifer et ce qu’on appelle Stilbon. Car ces trois planètes ont une vitesse égale ; mais certaines des autres sont inégales en termes de temps, mais conservent une certaine sorte de proportion relative entre elles et avec les trois autres qui ont été mentionnées. (23) En conséquence, par l’un des chérubins est entendue la circonférence extrême du ciel entier, dans laquelle les étoiles fixes célèbrent leur danse véritablement divine, qui procède toujours selon des principes similaires et est toujours la même, sans jamais quitter l’ordre que le Père, qui les a créées, leur a assigné dans le monde. Mais l’autre des chérubins est la sphère intérieure contenue dans celle mentionnée précédemment, que Dieu a originellement divisée en deux parties, et a créé sept orbites, ayant une certaine proportion définie les unes par rapport aux autres, et il a adapté chaque planète à l’une d’elles ; (24) puis, ayant placé chacune de ces étoiles sur son orbite propre, comme un conducteur dans un char, il n’a confié les rênes à aucune d’entre elles, craignant une gestion inharmonieuse, mais il les a toutes placées sous sa dépendance, pensant que, par cet arrangement, le caractère de leur mouvement serait rendu plus harmonieux. Car tout ce qui existe en combinaison avec Dieu est digne de louange ; mais tout ce qui existe sans lui est défectueux.
VIII. (25) C’est donc un des systèmes selon lesquels ce qui est dit des chérubins peut être compris allégoriquement. Mais il faut supposer que l’épée, faite de flammes et tournant toujours dans tous les sens, suggère leur mouvement et l’agitation éternelle du ciel tout entier. Et ne pourrait-on pas dire, selon une autre manière de comprendre cette allégorie, que les deux chérubins sont censés symboliser chacun des hémisphères ? Car ils disent qu’ils se tiennent face à face, inclinés vers le propitiatoire ; car les deux hémisphères sont aussi exactement opposés l’un à l’autre et inclinés vers la terre, qui est le centre de tout l’univers, par laquelle, aussi, ils sont séparés l’un de l’autre. (26) Mais la seule partie du monde qui soit solidement établie fut nommée à juste titre Vesta[10] par les anciens, afin qu’il puisse y avoir une révolution parfaitement agencée des deux hémisphères autour d’un objet fermement fixé au milieu. Et l’épée flamboyante est un symbole du soleil ; car, comme il est un amas d’un immense corps de flammes, il est le plus rapide de tous les êtres existants, à tel point qu’en un jour il tourne autour du monde entier.
IX. (27) J’ai aussi entendu un raisonnement plus ingénieux de ma propre âme, habituée à être fréquemment saisie d’une certaine inspiration divine, même sur des sujets qu’elle ne pouvait s’expliquer elle-même ; ce que je vais maintenant raconter, si je m’en souviens bien. Elle me disait qu’en un seul Dieu vivant et vrai il y avait deux puissances suprêmes et premières : la bonté et l’autorité ; que par sa bonté il avait tout créé, et par son autorité il gouvernait tout ce qu’il avait créé ; (28) et que la troisième chose qui était entre les deux et avait pour effet de les réunir était la raison, car c’est grâce à la raison que Dieu était à la fois souverain et bon. Or, de cette autorité souveraine et de cette bonté, étant deux puissances distinctes, les chérubins étaient les symboles, mais de la raison l’épée flamboyante était le symbole. Car la raison est une chose capable de mouvement rapide et impétueux, et spécialement la raison du Créateur de toutes choses l’est, en ce qu’elle était avant tout et a dépassé tout, et a été conçue avant tout, et apparaît en tout. (29) Et toi, ô mon esprit, reçois l’empreinte de chacun de ces chérubins sans mélange, afin qu’étant ainsi complètement instruit de l’autorité dirigeante du Créateur de toutes choses et de sa bonté, tu puisses recevoir un heureux héritage ; car immédiatement tu comprendras la conjonction et la combinaison de ces puissances impérissables, et tu apprendras à quels égards Dieu est bon, sa majesté découlant de sa puissance souveraine étant toujours visible ; et dans ce qu’il est puissant, sa bonté, étant également l’objet d’attention, c’est ainsi que tu peux atteindre les vertus qui sont engendrées par ces conceptions, à savoir, un amour et une crainte révérencieuse de Dieu, sans être élevé à l’arrogance par aucune prospérité qui peut t’arriver, ayant toujours égard à la grandeur de la souveraineté de ton Roi ; ni abandonner abjectement l’espoir de choses meilleures à l’heure d’un malheur inattendu, ayant donc égard à la miséricorde de ton grand et généreux Dieu. (30) Et que l’épée flamboyante t’enseigne que ces choses pourraient être suivies d’une raison prompte et ardente combinée à l’action, qui ne cesse jamais d’être en mouvement avec rapidité et énergie pour la sélection de bons objets, et l’évitement de tous ceux qui sont mauvais.
X. (31) Ne voyez-vous pas que même le sage Abraham, lorsqu’il commença à tout mesurer en référence à Dieu, et à ne rien laisser à la créature, prit une imitation de l’épée flamboyante, à savoir « un feu et une épée »,[11] s’empressant de tuer et de brûler cette créature mortelle qui était née de lui, afin qu’étant ainsi élevée en haut elle puisse s’élever jusqu’à Dieu, l’intellect étant ainsi dégagé du corps. (32) Moïse représente aussi Balaam, qui est le symbole d’un peuple vain, dépouillé de ses armes, comme un fugitif et un déserteur, sachant bien la guerre qu’il convient à l’âme de mener pour l’amour de la connaissance ; Français car il dit à son âne, qui est ici un symbole des desseins irrationnels de la vie que tout homme insensé entretient, que « Si j’avais eu une épée, je t’aurais déjà tué. »[12] Et de grandes actions de grâces sont dues au Créateur de toutes choses, parce que lui, connaissant les luttes et la résistance de la folie, ne lui a pas donné le pouvoir du langage, ce qui aurait été comme donner une épée à un fou, afin qu’elle n’ait pas le pouvoir de faire une grande et inique destruction parmi tous ceux qu’elle rencontrerait. (33) Mais les reproches que prononce Balaam sont dans une certaine mesure exprimés par tous ceux qui ne sont pas purifiés, mais qui parlent toujours stupidement, se consacrant à la vie d’un marchand, ou d’un fermier, ou à quelque autre entreprise, dont le but est de fournir les choses nécessaires à la vie. Tant que tout va bien pour chacun, il monte joyeusement sur sa bête et va de l’avant, et, tenant fermement les rênes, il ne consent en aucun cas à les lâcher. Et si quelqu’un lui conseille de descendre de cheval et de mettre des limites à ses appétits, à cause de son incapacité à savoir ce qui l’attend, il le reproche avec jalousie et envie, disant qu’il ne s’adresse pas ainsi à lui par bonté. (34) Mais lorsqu’un malheur inattendu le surprend, il considère alors ceux qui l’ont averti comme de bons prophètes et des hommes capables, mieux que quiconque, de prévoir l’avenir, et impute sa détresse à ce qui n’est absolument la cause d’aucun mal, à l’agriculture, au commerce, ou à toute autre activité qu’il aurait jugé bon de choisir pour gagner de l’argent.
XI. (35) Mais ces occupations, bien que dépourvues d’organes de la parole, prononcent néanmoins, par l’intermédiaire des actions, un langage plus clair que tout discours qui vient de la langue, et diront : « Ô toi, sycophante et calomniateur, ne sommes-nous pas les occupations sur lesquelles tu t’es lancé, la tête haute, comme tu aurais pu monter sur une bête de somme ? Et par quelque insolence ou obstination de notre part, t’avons-nous causé quelque souffrance ? Voici la raison armée et opposée à Dieu, par qui tout bien et tout mal est amené à son accomplissement. Ne le vois-tu pas ? (36) Pourquoi donc nous reprochez-vous maintenant, alors que vous n’aviez rien à nous reprocher auparavant, tandis que vos affaires allaient bien ? Car nous sommes les mêmes que nous étions auparavant, n’ayant rien changé à notre nature, pas le plus petit iota. Mais vous appliquez maintenant des tests qui n’ont aucune validité eux, et en conséquence vous êtes déraisonnablement violents contre nous ; car si vous aviez compris dès le commencement que ce ne sont pas les poursuites que vous poursuivez qui sont les causes de votre participation au bien ou au mal, mais plutôt la raison divine, qui est le timonier et le gouverneur de l’univers, alors vous auriez plus facilement supporté les événements qui vous sont arrivés, cessant de porter de fausses accusations contre nous, et de nous attribuer des effets que nous sommes incapables de produire. (37) ”Si donc cette raison, mettant fin à cette querelle et dissipant les idées tristes et décourageantes qui en naissent, vous promettait la tranquillité de la vie, vous nous tendriez alors de nouveau la main avec gaieté et joie, même si nous devions être comme nous sommes maintenant. Mais nous ne sommes pas enflés d’orgueil par votre faveur amicale, et nous ne pensons pas qu’il soit de grande importance que vous soyez en colère contre nous ; car nous savons que nous ne sommes les causes ni de la bonne ni de la mauvaise fortune, pas même si vous le croyez, à moins que vous n’attribuiez à la mer la cause des voyages favorables des marins, ou des naufrages qui leur arrivent parfois, et non pas plutôt aux variations des vents, qui soufflent tantôt doucement, tantôt avec la plus violente impétuosité ; car comme toute eau est par nature tranquille, (38) en conséquence, lorsqu’un coup de vent favorable souffle sur la poupe d’un navire, toutes les cordes sont tendues, et le navire est toutes voiles dehors, transportant les marins au port ; mais lorsque tout à coup le vent change de direction et souffle contre la proue du navire, il soulève alors une forte houle et une grande agitation dans l’eau, et renverse le navire et la mer, qui n’était en aucun cas la cause de ce qui est arrivé, est blâmée pour cela, bien qu’elle soit notoirement calme ou orageuse selon la douceur ou la violence des vents." (39) Par toutes ces considérations, je crois qu’il a été abondamment démontré que la nature a fait de la raison le plus puissant coadjuteur de l’homme, et a rendu celui qui est capable d’en faire un bon usage, heureux et vraiment rationnel ; mais celui qui n’a pas cette faculté, elle l’a rendu irrationnel et malheureux.
XII. (40) « Adam connut sa femme, et elle conçut et enfanta Caïn ; et elle dit : J’ai acquis un homme par l’intermédiaire du Seigneur ; et il lui fit aussi enfanter Abel, son frère. »[13] Ces hommes, à la vertu desquels la législation juive témoigne, il ne les représente pas comme connaissant leurs femmes, telles qu’Abraham, Isaac, Jacob, Moïse, et s’il y en a d’autres qui ont le même zèle qu’eux ; (41) car puisque nous disons que la femme doit être comprise symboliquement comme le sens extérieur, et puisque la connaissance consiste en l’aliénation du sens extérieur et du corps, il est clair que les amoureux de la sagesse doivent répudier le sens extérieur plutôt que de le choisir, et n’est-ce pas tout à fait naturel ? car celles qui vivent avec ces hommes sont bien des épouses de nom, mais en fait des vertus. Sarah est princesse et guide, Rebecca est la persévérance dans le bien ; Léa, quant à elle, est la vertu, défaillante et lasse de la longue durée des efforts, que tout homme insensé refuse, évite et répudie ; et Séphora, l’épouse de Moïse, est la vertu, s’élevant de la terre au ciel et parvenant à une juste compréhension des vertus divines et bénies qui y existent, et elle est appelée un oiseau. (42) Mais pour décrire la conception et la parturition des vertus, que les superstitieux se bouchent les oreilles ou s’en aillent ; car nous allons enseigner aux initiés dignes de la connaissance des mystères les plus sacrés, toute la nature de ces ordonnances divines et secrètes. Et ceux qui en sont dignes sont ceux qui, en toute modestie, pratiquent une piété authentique, de celle qui dédaigne de se déguiser sous de fausses couleurs. Mais nous ne jouerons pas le rôle d’hiérophante ou d’explicateur de mystères sacrés auprès de ceux qui sont affligés de la maladie incurable de l’orgueil du langage, des expressions chicaneuses, des tours de passe-passe des manières, et qui ne mesurent la sainteté et la sainteté par aucun autre critère.
XIII. (43) Mais nous devons commencer notre explication de ces mystères de cette manière. Un mari s’unit à sa femme, et l’être humain mâle à l’être humain femelle dans une union qui tend à la génération des enfants, en stricte conformité et obéissance à la nature. Mais il n’est pas permis aux vertus, qui sont les mères de nombreuses choses parfaites, de s’associer à un mari mortel. Mais elles, sans avoir reçu le pouvoir de génération d’aucun autre être, ne pourront jamais par elles-mêmes concevoir quoi que ce soit. (44) Qui donc sème en eux la bonne semence, sinon le Père de l’univers, le Dieu incréé, lui qui est le père de toutes choses ? C’est donc cet être qui sème, et aussitôt il donne sa propre descendance, qu’il a lui-même semée ; car Dieu ne crée rien pour lui-même, puisqu’il n’a besoin de rien, mais il crée toute chose pour celui qui peut la prendre. (45) Et je ferai venir comme témoin compétent pour prouver ce que j’ai dit, le très saint Moïse.[14] Car il présente Sara comme concevant un fils lorsque Dieu la vit seul ; mais il la représente comme donnant naissance à son fils, non pas à celui qui la vit alors, mais à celui qui était désireux d’atteindre la sagesse, et son nom est appelé Abraham. (46) Et il enseigne la même leçon plus clairement dans le cas de Léa, où il dit que « Dieu lui ouvrit le ventre ».[15] Mais ouvrir le ventre est l’affaire particulière du mari. Et elle ayant conçu, elle enfanta, non pas pour Dieu, car lui seul est suffisant et tout abondant pour lui-même, mais pour celui qui a souffert le travail pour le bien, à savoir pour Jacob ; de sorte que dans ce cas la vertu reçut la semence divine de la grande Cause de toutes choses, mais donna sa progéniture à l’un de ses amants, qui méritait d’être préféré à tous ses autres prétendants.[16]
(47) De nouveau, lorsque le très sage Isaac adressa ses supplications à Dieu, Rébecca, qui est la persévérance, devint enceinte par l’intermédiaire de celui qui reçut la supplication ; mais Moïse, qui reçut Séphora, [17] c’est-à-dire la vertu ailée et sublime, sans aucune supplication ou prière de sa part, trouva qu’elle ne conçut d’aucun homme mortel.
XIV. (48) Je vous conjure, hommes initiés, purifiés quant à vos oreilles, de recevoir ces choses comme des mystères véritablement sacrés, au plus profond de votre âme ; et de ne les révéler à aucun non-initié, mais de les conserver comme un trésor sacré, les amassant dans votre cœur, non pas dans un entrepôt où se trouvent de l’or et de l’argent, substances périssables, mais dans ce trésor où se trouve le plus excellent de tous les biens du monde, à savoir la connaissance de la grande cause première, de la vertu, et en troisième lieu, de la génération de l’une et de l’autre. Et si jamais vous rencontrez quelqu’un qui a été correctement initié, attachez-vous à lui affectueusement et adhérez-y, afin que s’il a appris un mystère plus récent, il ne vous le cache pas avant que vous ne l’ayez appris à fond. (49) Car moi-même, ayant été initié aux grands mystères par Moïse, l’ami de Dieu, néanmoins, lorsque plus tard je vis Jérémie le prophète, et appris qu’il était non seulement initié aux mystères sacrés, mais qu’il en était aussi un hiérophante ou un interprète compétent, je n’hésitai pas à devenir son élève. Et lui, comme un homme très influencé par l’influence de l’inspiration, prononça un oracle dans le caractère de Dieu, parlant de cette manière à la vertu la plus paisible : « Ne m’as-tu pas appelé ta maison, et ton père, et l’époux de ta virginité ? »[18] montrant par cette expression de la manière la plus manifeste que Dieu est à la fois une maison, la demeure incorporelle des idées incorporelles, et le Père de toutes choses, en tant que c’est lui qui les a créées ; et l’époux de la sagesse, semant pour le genre humain la semence du bonheur dans une terre bonne et vierge. Car il convient à Dieu de converser avec une nature pure, intacte et sans tache, véritablement vierge, d’une manière différente de celle dont nous conversons avec de telles natures. (50) Car l’association des hommes, en vue de la procréation, fait des vierges des femmes. Mais lorsque Dieu commence à s’associer à l’âme, il rend vierge ce qui était auparavant femme. Ayant banni et détruit tous les appétits dégénérés et indignes d’un être humain, par lesquels elle avait été rendue efféminée, il introduit à leur place des vertus authentiques, parfaites et pures ; c’est pourquoi il ne conversera pas avec Sarah avant que toutes les habitudes, comme celles des autres femmes, ne l’aient quittée, [19] et qu’elle ne soit revenue à la classe des vierges pures.
XV. (51) Mais il est peut-être possible que, dans certains cas, une âme vierge soit souillée par des passions intempérantes et devienne ainsi impure. C’est pourquoi l’oracle sacré a été prudent, appelant Dieu l’époux, non pas d’une vierge, car une vierge est sujette au changement et à la mortalité, mais de la virginité ; c’est-à-dire d’une idée qui existe toujours selon les mêmes principes et de la même manière. Car, comme toutes les choses douées de qualités distinctives sont par nature sujettes à l’origine et à la destruction, de même les puissances archétypiques, qui sont les créateurs de ces choses particulières, ont reçu à leur tour un héritage impérissable. (52) Est-il donc convenable que le Dieu incréé et immuable ait jamais semé les idées de vertus immortelles et virginales dans une femme transformée en l’apparence de la virginité ? Pourquoi donc, ô âme, puisqu’il te convient de demeurer vierge dans la maison de Dieu et de t’attacher à la sagesse, te détournes-tu de ces choses et préfères-tu embrasser les sens extérieurs, qui te rendent efféminée et te souille ? C’est pourquoi tu enfanteras une descendance entièrement souillée et entièrement destructrice, le fratricide et maudit Caïn, une possession à ne pas rechercher ; car le nom Caïn signifie possession.
XVI. (53) Et l’on peut s’étonner du genre de récit que le législateur juif emploie fréquemment dans de nombreux cas, lorsqu’il s’écarte du style habituel. Car après avoir relaté l’histoire de ces parents de la race humaine qui furent créés de la terre, il commence à raconter l’histoire du premier-né de parents humains, dont il ne dit absolument rien, comme s’il avait déjà souvent mentionné son nom, et ne le mentionnait pas maintenant pour la première fois. En conséquence, il dit simplement qu’« elle enfanta Caïn ». Quel genre d’être était-il, ô écrivain ; et qu’avez-vous déjà dit de lui, de grand ou de petit importance ? (54) Et pourtant, vous n’ignorez pas l’importance d’une bonne utilisation des noms. Car avant cette époque, au fil de votre histoire, vous le démontrez, lorsque vous dites, à propos du même personnage : « Adam connut Ève, sa femme ; elle conçut et enfanta un fils, et elle l’appela Seth. »[20] Il était donc bien plus nécessaire, dans le cas du premier-né, qui était le commencement de la génération des hommes les uns des autres, de montrer la nature de celui qui était ainsi conçu et né, en montrant d’abord qu’il était un enfant mâle, et en mentionnant ensuite son nom particulier, Caïn. (55) Puisque donc ce n’est pas par inexpérience ou par ignorance quant à la manière dont il devait nommer les personnes, qu’il semble avoir abandonné sa pratique habituelle dans le cas de Caïn, nous devons maintenant examiner pourquoi il a ainsi nommé ceux qui étaient nés de nos premiers parents, mentionnant le nom plutôt de manière incidente que de le donner réellement. Et la cause, à ce qu’il me semble, selon la meilleure conjecture que je puisse former, est la suivante.
XVII. (56) Tout le reste de la race humaine donne des noms aux choses qui sont différents des choses elles-mêmes, de sorte que la chose que nous voyons est une chose, mais le nom que nous lui donnons en est une autre ; mais dans l’histoire de Moïse, les noms qu’il attache aux choses sont les énergies les plus visibles des choses elles-mêmes, de sorte que la chose elle-même est à la fois nécessairement son nom, et n’est en aucun cas différente du nom qui lui est imposé. Et vous pouvez l’apprendre plus clairement de l’exemple précédent que j’ai mentionné. (57) Lorsque l’esprit qui est en nous, et qu’on l’appelle Adam, rencontrant le sens extérieur, selon lequel toutes les créatures vivantes semblent exister (et qui est appelé Ève), ayant conçu un désir de connexion, est associé à ce sens extérieur, que l’on conçoit comme dans un filet, et que l’on chasse naturellement l’objet extérieur du sens extérieur. Car par les yeux elle arrive à la conception des couleurs, par les oreilles elle conçoit les sons, par les narines elle arrive à la conception des odeurs, par les organes du goût des saveurs, et par ceux du toucher de toute substance ; et ayant ainsi conçu elle devient enceinte, et aussitôt elle est en travail, et enfante le plus grand de tous les maux de l’âme, à savoir, la vaine opinion, car elle conçoit l’opinion que tout ce qu’elle a vu, qu’elle a entendu, qu’elle a goûté, qu’elle a senti, ou qu’elle a touché, lui appartient, et se regarde comme l’inventeur et le créateur de tout cela.
XVIII. (58) Et il n’y a rien d’anormal à ce qu’il reçoive cette impression, car il fut un temps où l’esprit n’avait aucune communication avec le sens extérieur, et n’avait aucun sens extérieur, étant très éloigné de tout ce qui était grégaire et habitué à s’associer ensemble, et ressemblant lui-même à ces animaux solitaires qui se nourrissent par eux-mêmes. En conséquence, comme à cette époque il était classé à part, il ne touchait aucun corps, dans la mesure où il n’avait pas en lui-même d’organe par lequel saisir les objets extérieurs, mais il était aveugle et dépourvu de puissance, n’étant pas un être tel que la plupart des gens appellent une personne lorsqu’ils voient quelqu’un privé de ses yeux, car une telle personne n’est dépourvue que d’un seul sens externe, et a une grande et abondante vigueur dans les autres. (59) Mais cet esprit, étant privé de toutes les facultés qui dérivent des sens extérieurs, et étant réellement impuissant, n’étant que la moitié d’une âme parfaite, dépourvu de la faculté par laquelle il pourrait naturellement être capable de concevoir des corps, n’étant qu’un vêtement de lui-même, privé de ses organes apparentés, et comme tel malheureusement est entièrement privé de ces organes des sens extérieurs sur lesquels il pourrait s’appuyer comme sur un bâton, et par lesquels il aurait pu se soutenir lorsqu’il chancelait. De là une grande obscurité s’est répandue sur tous les corps, de sorte que rien ne peut être visible à travers elle ; car il n’y avait aucun sens extérieur par lequel les choses pouvaient être distinguées. (60) Dieu donc, voulant lui donner la faculté de comprendre non seulement les corps incorporels, mais aussi les corps solides, remplit l’âme entière, attachant une seconde partie à celle qu’il avait déjà créée, qu’il appela appellativement femme, et d’un nom spécial Ève, indiquant le sens extérieur par une expression métaphorique.
XIX. (61) Et elle, dès le premier instant où elle est née, déverse une lumière abondante en un flot dans l’esprit à travers chacune de ses parties subordonnées, comme à travers autant de trous, et ayant dissipé la brume précédemment existante, lui a permis, comme un maître, de discerner la nature des corps à distance et avec une clarté parfaite ; (62) et l’esprit étant maintenant irradié de lumière, comme si les rayons du soleil l’avaient soudainement brillé après la nuit, ou comme s’il venait de se réveiller d’un profond sommeil, ou comme s’il avait vu un aveugle soudainement rendu à la vue, tomba d’un coup sur toutes les choses qui concernaient la création, le ciel, la terre, l’eau, l’air, les plantes, les animaux, leurs habitudes, leurs qualités distinctives, leurs facultés, leurs dispositions, leurs mouvements, leurs énergies, leurs actions, leurs changements et leurs fins ; et il vit certaines choses, et il entendit certaines choses, et il goûta certaines, et il sentit certaines, et il toucha certaines ; et il sentit une inclination pour certaines, car elles produisaient du plaisir, et pour certaines, il ressentit de l’aversion, car elles causaient de la douleur. (63) Ayant donc regardé autour de lui de tous côtés, et s’étant contemplé lui-même et ses propres facultés, il osa prononcer la même vantardise qu’Alexandre, roi des Macédoniens, car on dit que lui, lorsqu’il décida de revendiquer la domination suprême sur l’Europe et l’Asie, se tint à un endroit approprié, et regardant tout autour de lui, dit : « Tout ce qui est de ce côté et tout ce qui est de ce côté est à moi », montrant ainsi le vide de l’âme vraiment enfantine et infantile et folle, et pas du tout royale. (64) Mais l’esprit, ayant d’abord revendiqué les facultés des sens extérieurs, et ayant par leur moyen conçu toute idée de la substance corporelle, fut rempli d’un orgueil déraisonnable et fut enflé d’orgueil, au point de penser que tout dans le monde lui appartenait en propre, et que rien du tout n’appartenait à personne d’autre.
XX. (65) C’est cette disposition en nous que Moïse a caractérisée lorsqu’il a donné son nom à Caïn, nom qui, interprété, signifie possession, Caïn lui-même étant plein de toute folie ou plutôt de toute impiété ; car au lieu de penser que toutes les possessions appartenaient à Dieu, il a conçu qu’elles lui appartenaient toutes, bien que non seulement il ne fût pas capable de se posséder lui-même de façon constante, mais qu’il ne sache même pas de quelle essence il était constitué ; mais néanmoins il plaçait sa confiance dans les sens extérieurs, comme étant compétents pour atteindre les objets perceptibles par eux seuls. Qu’il nous dise donc comment il pourra éviter de mal voir, ou de se tromper sur son ouïe, ou d’échapper même à aucun de ces autres sens extérieurs. (66) Et en vérité, il est inévitable que ces erreurs arrivent continuellement à chacun de nous, même si nous étions dotés des organes les plus précisément construits possibles ; car il est difficile, ou plutôt impossible, à quiconque d’éviter complètement les défauts naturels et les erreurs involontaires qui surviennent, puisque les causes efficientes des opinions erronées sont innombrables, tant en nous qu’autour de nous et hors de nous, et puisqu’elles se trouvent dans chaque créature mortelle, l’homme, par conséquent, conçoit très improprement que tout lui appartient, si fier qu’il soit, et si haut qu’il porte la tête.
XXI. (67) Et Laban, qui comptait beaucoup sur ses qualités distinctives, me semble avoir beaucoup amusé Jacob, qui était au-dessus de tous les autres hommes, un contemplateur clairvoyant de la nature, qui était exempte de telles qualités, lorsqu’il osa lui dire : « Ma fille, et mes fils, et mon bétail, et tout ce que tu vois, appartiennent à moi et à mes filles. »[21] Car en ajoutant le mot « mes » à chacun de ces articles, il ne cesse de parler et de se vanter de lui-même. (68) Vos filles maintenant, dites-moi – et ce sont les arts et les sciences de l’âme – dites-vous que vos filles sont votre propriété ? Comment cela ? En premier lieu, ne les avez-vous pas reçues de l’esprit qui les a enseignées ? en second lieu, il vous est naturellement possible de les perdre aussi, comme vous pourriez perdre n’importe quoi d’autre, soit en les oubliant à cause de la grandeur de vos autres soucis, soit à cause de maladies corporelles graves et durables, soit à cause de la maladie incurable qui est en tout cas destinée à ceux qui vieillissent, à savoir la vieillesse, soit à cause de dix mille autres accidents dont il est impossible de calculer le nombre. (69) Et que direz-vous des fils ? — et les fils sont les raisonnements qui se déroulent dans des parties de l’âme, — si vous déclarez que les fils vous appartiennent, parlez-vous raisonnablement, ou êtes-vous complètement fou de penser ainsi ? Car les pensées mélancoliques, les folies, les délires de l’esprit, les conjectures douteuses, les fausses idées sur les choses, les vaines attractions de l’esprit, semblables à des rêves, et entraînant avec elles une agitation convulsive, et la maladie innée de l’âme, à savoir l’oubli, et bien d’autres choses que celles que j’ai mentionnées, ôtent la stabilité de votre autorité magistrale et démontrent que tout cela est la possession d’un autre et non la vôtre. (70) De nouveau, que direz-vous du bétail ? Or, le bétail, ce sont les sens extérieurs ; car le sens extérieur est quelque chose de déraisonnable et de brutal, comme le bétail, oserez-vous appeler le bétail votre propriété ? Dites-moi, quand vous voyez mal, quand vous entendez constamment mal, quand tantôt vous pensez que les saveurs sucrées sont saumâtres, et tantôt vous considérez les saveurs amères comme douces, alors qu’en fait, à l’égard de chacun de ces sens extérieurs, vous avez l’habitude de vous tromper plus souvent que de prendre une décision correcte, ne rougissez-vous pas ? Et s’il en est ainsi, vous donnerez-vous des airs et vous vanterez-vous comme si vous employiez toutes les facultés et toutes les énergies de l’âme de manière à ne jamais vous tromper ni à vous tromper.
XXII. (71) Mais si vous deviez changer et devenir possédés des sens que vous devriez avoir, vous affirmeriez alors que tout est la propriété de Dieu, non de vous-même, toutes les conceptions, toute connaissance, tout art, toute spéculation, tous les raisonnements particuliers, tous les sens extérieurs et toutes les énergies de l’âme, qu’elles soient exercées par eux ou sans eux ; et si vous vous laissez pendant toute votre vie sans aucun instructeur et sans aucun enseignement, vous serez esclave pour toujours de dures maîtresses, telles que les vaines opinions, les appétits, les plaisirs, les actes d’injustice, les folies et les conceptions erronées ; (72) « Car si, dit Moïse, le serviteur répond et dit : Je suis content de mon maître, de ma femme et de mes enfants, je ne veux pas m’en aller et être libre, alors, étant amené devant le tribunal de Dieu, » et l’ayant pour juge, il obtiendra sûrement ce qu’il a demandé, « ayant d’abord eu l’oreille percée »,[22] afin qu’il n’entende pas les paroles de Dieu sur la liberté de l’âme. (73) Car c’est un signe d’un esprit qui est comme rejeté du concours sacré et entièrement abandonné, et de facultés de raisonnement entièrement enfantines et déficientes, de se vanter d’être content de son esprit, et de penser que son esprit est son propre seigneur et bienfaiteur, et de se vanter d’être très satisfait des sens extérieurs, et de les considérer comme sa propriété, et comme le plus grand de tous les biens, et leur progéniture avec eux ; le fruit de l’esprit étant de comprendre, de raisonner, de discriminer, de vouloir, de conjecturer ; et le fruit du sens extérieur étant de voir, d’entendre, de goûter, de sentir, de toucher, bref de sentir.
XXIII. (74) Il s’ensuit inévitablement que celui qui est tenu en esclavage par ces deux maîtres ne peut jamais jouir même d’un rêve de liberté ; car ce n’est qu’en fuyant et en s’échappant complètement d’eux que nous parvenons à un état de libération de la peur. Mais il y a un autre homme à côté de lui, qui est tellement absorbé par lui-même, qui fait étalage de folie, et dit que même si quelqu’un lui enlevait ses biens, il remporterait une victoire sur lui, comme un homme qui se bat pour sa propre propriété. « Car », dit-il, « je poursuivrai et je ferai des captifs ; je partagerai le butin ; je rassasierai mon âme et je tuerai avec mon épée ; ma droite obtiendra la maîtrise. »[23] (75) À qui je dirais : Tu as oublié, insensé, que quiconque se croit né pour être un persécuteur est persécuté ; car les maladies, la vieillesse, la mort, avec toutes les autres calamités encourues volontairement et involontairement, agitent, harcèlent et persécutent chacun de nous ; et celui qui pense faire prisonnier ou soumettre est lui-même fait prisonnier et soumis ; et celui qui espère emporter le butin, et qui organise une distribution du butin, est vaincu et devient sujet aux ennemis qui l’ont vaincu, recevant le vide au lieu de l’abondance, et l’esclavage pour son âme au lieu de la domination, et étant tué au lieu de tuer, et souffrant de force tout ce qu’il avait projeté de faire aux autres. (76) Car un tel homme était vraiment l’ennemi de la raison qui établit la vérité, et de la nature elle-même, s’attribuant tout ce qui a été fait comme sien, et ne se souvenant d’aucune des choses qui lui sont arrivées pendant qu’il souffrait, comme s’il avait échappé à tous les maux qui pouvaient surgir de quelque source que ce soit.
XXIV. (77) Car, dit-il, l’ennemi a dit : « Je te poursuivrai et je te ferai prisonnier. » Qui donc pourrait être un ennemi plus déterminé de l’âme que celui qui, par arrogance, s’approprie les attributs particuliers de la Divinité ? Or, c’est un attribut particulier de Dieu de créer, et il est impie d’attribuer cette faculté à une créature quelconque. (78) Mais la propriété particulière de la créature est de souffrir ; et celui qui a auparavant considéré combien cela est apparenté et inévitable pour l’homme, supportera facilement tout ce qui lui arrive, si pénible soit-il. Mais s’il pense que cela est incompatible avec sa destinée, alors, s’il est accablé par une calamité très terrible, il subira le châtiment de Sisyphe, ne pouvant lever la tête, même si peu, mais étant exposé à toutes sortes de maux qui s’abattent sur lui et l’accablent, et les affrontant tous avec soumission et non-résistance, passions d’une âme dégénérée et indigne d’homme ; car il aurait plutôt dû endurer avec patience ; néanmoins, résistant et luttant contre la calamité, fortifiant son esprit et élevant un rempart contre la douleur par sa propre patience et sa force d’âme, qui sont les plus puissantes des vertus. (79) Car se raser est une opération de double nature, car dans un cas la créature rasée est soit l’agent actif et le sujet passif ; et dans l’autre cas, il ne fait que céder et se soumettre au barbier : car un mouton est tondu soit de toute sa peau, soit de ce qu’on appelle l’oreiller ; il ne fait rien de lui-même, mais seulement souffre des mains d’un autre. Mais l’homme coopère avec le barbier, se met dans l’attitude appropriée et se rend commode, mêlant les caractères du sujet et de l’agent. (80) De même dans le cas de coups, cela peut arriver soit à un serviteur qui a commis des offenses dignes de coups, soit à un homme libre qui est étendu sur la roue en punition de sa méchanceté, soit à quelque chose d’inanimé ; car les pierres et les arbres sont battus, et l’or et l’argent, et toute matière qui est travaillée dans une forge, ou qui est coupée en deux. (81) Et être battu, cela arrive aussi aux athlètes qui luttent à la boxe, ou au pancrace pour la victoire et les couronnes. Le boxeur pare les coups qui lui sont portés d’une main et, penchant le cou de chaque côté, se protège des coups. Très souvent, il se dresse sur la pointe des pieds et se soulève aussi haut que possible, ou bien il se courbe et se contracte de l’autre main, obligeant son adversaire à gaspiller ses coups dans le vide, presque comme s’il combattait une ombre. Mais le serviteur ou l’airain, ne faisant rien en retour, est soumis à la volonté de l’adversaire, subissant de ses mains tout ce qu’il veut.(82) n’admettons donc jamais l’influence de cette passion, ni dans notre corps, ni, ce qui est beaucoup plus important, dans notre âme ; mais admettons plutôt ce sentiment qui souffre en retour, car il est inévitable que ce qui est mortel doive souffrir ; afin que nous ne soyons pas, comme des personnes efféminées, brisées d’esprit, dissolues et tombant en morceaux avant notre temps, faibles par la prostration et le relâchement complets des forces de l’âme, mais plutôt qu’étant revigorés dans les nerfs et le tonus de notre esprit, nous puissions être capables de supporter joyeusement et facilement la vague de telles calamités qui peuvent nous menacer. (83) Puisqu’il a donc été prouvé qu’aucun mortel n’est positivement et assurément le maître de quoi que ce soit (et ceux qu’on appelle maîtres ne le sont qu’en apparence, et ne le sont pas en vérité), il s’ensuit nécessairement que, comme il y a un sujet et un esclave, il doit aussi y avoir un dirigeant et un seigneur dans l’univers, et il doit être le véritable dirigeant et seigneur, le seul Dieu, à qui il convenait de dire que « toutes choses lui appartiennent ».
XXV. (84) Et considérons maintenant avec quelle magnifique justesse et quelle majesté divine il parle de ces choses. Considérons l’expression : « Toutes choses sont à moi », et « toutes choses » signifie, comme il le dit, « des dons, des offrandes et des fruits de travail, qu’il m’apportera aux jours de mes fêtes après avoir veillé attentivement[24]. » Montrant, très clairement, que de toutes les choses existantes, certaines sont jugées dignes d’une grâce modérée, appelée offrande, et d’autres de cette grâce supérieure, appelée par le nom approprié de don gratuit. Et ces choses sont de telle nature qu’elles sont capables, non seulement de produire des vertus comme fruits, mais que de bons fruits et comestibles les imprègnent réellement toutes, par lesquels seuls l’âme de celui qui aime la contemplation est soutenue ; (85) et celui qui a appris cette leçon, et qui est capable de garder et de préserver ces choses dans son esprit, apportera à Dieu une offrande irréprochable et très excellente, à savoir la foi, lors des fêtes, qui ne sont pas des fêtes de choses mortelles ; car il s’est aussi assigné des fêtes, posant cela comme la doctrine la plus inévitable pour ceux qui se délectent de la philosophie. (86) Et la doctrine est la suivante : Dieu seul célèbre la fête en réalité, car lui seul se réjouit, lui seul est ravi, lui seul ressent de la gaieté, et à lui seul il est donné de passer une existence de paix parfaite sans mélange de guerre. Il est libre de toute douleur et libre de toute peur ; il ne participe à aucun mal, il ne cède à personne, il ne souffre aucune tristesse, il ne connaît aucune fatigue, il est plein d’un bonheur sans mélange ; Sa nature est entièrement parfaite, ou plutôt Dieu est lui-même la perfection, l’achèvement et la limite du bonheur, ne participant à rien d’autre par quoi il puisse être rendu meilleur, mais donnant à chaque chose en particulier une portion de ce qui lui convient, de la source du bien, à savoir, de lui-même ; car les belles choses du monde n’auraient jamais été telles qu’elles sont, si elles n’avaient pas été faites selon un modèle archétype, qui était réellement beau, le modèle incréé, béni et impérissable de toutes choses.
XXVI. (87) Et c’est aussi pour cette raison que Moïse appelle le sabbat, dont le nom signifie « repos », « le sabbat de Dieu ».[25] Touchant aux principes nécessaires de la philosophie naturelle, et non de la philosophie des hommes, dans de nombreuses parties de sa loi, car ce qui parmi les choses existantes se repose, à vrai dire, est une seule chose, Dieu. Et par « repos », je n’entends pas « l’inaction » (car ce qui est par nature énergique, ce qui est la cause de toutes choses, ne peut jamais s’abstenir de faire ce qui est le plus excellent), mais j’entends une énergie complètement exempte de travail, sans aucun sentiment de souffrance, et avec la plus parfaite aisance ; (88) car on peut dire, sans inconvenance, que le soleil et la lune, et le ciel tout entier, et le monde entier travaillent, dans la mesure où ils ne sont pas dotés d’une puissance indépendante, et sont continuellement dans un état de mouvement et d’agitation, et les preuves les plus indéniables de leur travail sont les saisons annuelles ; car ces choses, qui ont la plus grande tendance dans tout le ciel à maintenir les choses ensemble, varient leurs mouvements, effectuant leurs révolutions tantôt vers le nord, tantôt vers le sud, et tantôt différentes des deux. (89) L’air, de plus, étant parfois réchauffé et tantôt refroidi, et étant capable de toutes sortes de changements, est facilement prouvé qu’il travaille par les variations auxquelles nous sentons qu’il est sujet, puisque la cause la plus générale de changement est la fatigue, et il serait insensé d’entrer dans de longs détails sur les animaux terrestres ou aquatiques, en s’attardant longuement sur leurs changements généraux ou particuliers ; car ces animaux sont très naturellement sujets à la faiblesse à un degré beaucoup plus grand que ces objets sublimes, dans la mesure où ils participent dans la plus grande mesure de la plus basse, c’est-à-dire de l’essence terrestre. (90) Puisqu’il est donc naturel que les choses qui sont changées le soient par suite de la fatigue, et puisque Dieu n’est sujet à aucune variation et à aucun changement, il doit aussi par nature être exempt de fatigue, et ce qui n’a aucune participation à la faiblesse, même s’il meut tout, ne peut cesser de jouir du repos pour toujours. Ainsi, le repos est l’attribut propre de Dieu seul.
XXVII. Et il a été démontré qu’il convient à son caractère d’observer des fêtes ; les sabbats et les fêtes appartiennent donc à la seule grande Cause de toutes choses, et absolument à personne. (91) Car venez, s’il vous plaît, contempler avec moi les assemblées festives si célèbres des hommes. Quant à celles qui, chez les nations barbares et grecques, ont été établies conformément à des fictions fabuleuses, toutes ne tendant qu’à exciter un orgueil vain chez diverses nations, on peut les passer sous silence, car la vie entière d’un homme ne suffirait pas à faire une enquête précise et approfondie de toutes les absurdités qui existaient dans chacune de ces fêtes. Mais, compte tenu de notre époque, nous mentionnerons quelques points des plus importants d’entre eux, à titre d’exemple de l’ensemble. (92) Dans toute fête et assemblée parmi les hommes, les points suivants sont les plus remarquables et les plus célébrés : la sécurité, la détente, la trêve, l’ivrognerie, la beuverie, les excès de table, le luxe, les divertissements, la musique aux portes, les banquets qui durent toute la nuit, les plaisirs inconvenants, les festins de mariage pendant le jour, les actes violents d’insolence, les pratiques d’intempérance, l’indulgence de la folie, la poursuite de choses honteuses, une destruction totale et un renoncement à ce qui est bon, la veille pendant la nuit pour satisfaire des appétits immodérés, le sommeil pendant le jour quand il est temps d’être éveillé, un bouleversement des lois de la nature. (93) Dans un tel moment, la vertu est ridiculisée comme une chose nuisible, et le vice est pris pour quelque chose d’avantageux. Alors les actions qui devraient être faites ne sont pas tenues en honneur, et celles qui ne devraient pas être faites sont estimées. Alors la musique, la philosophie et toute l’éducation, images vraiment divines de l’âme divine, sont réduites au silence, et seules les pratiques qui sont des proxénètes et des souteneurs du plaisir du ventre et des parties adjacentes au ventre sont autorisées à élever la voix.
XXVIII. (94) Telles sont les fêtes de ceux qui se disent heureux, et même s’ils confinent leur conduite inconvenante dans leurs maisons et dans des lieux non consacrés, ils me paraissent moins coupables. Mais lorsque, comme le torrent qui emporte tout avec lui, leur indécence s’approche et insulte les temples les plus saints, elle accable aussitôt tout ce qu’ils ont de sacré : ils accomplissent des sacrifices impies, offrent des victimes qui ne doivent pas être sacrifiées et des prières telles qu’elles ne devraient jamais être accomplies ; célèbrent des mystères impies et des rites profanes, affichent une piété bâtarde, une sainteté adultérée, une pureté impure, une vérité falsifiée, un service de Dieu débauché. (95) Et en plus de tout cela, ils lavent leur corps avec des bains et des purifications, mais ils ne désirent ni ne s’efforcent de laver les passions de leur âme, par lesquelles toute leur vie est polluée ; et ils sont impatients d’affluer vers les temples en vêtements blancs, des vêtements dans des robes sans tache ni souillure, mais ils n’éprouvent aucune honte à amener un esprit souillé jusqu’au sanctuaire le plus intime. (96) Et si l’une des bêtes, devant être sacrifiée, est trouvée imparfaite et entière, elle est chassée de l’enceinte sacrée et n’est pas autorisée à être amenée à l’autel, même si toutes ces imperfections corporelles sont tout à fait involontaires de sa part ; mais bien qu’ils soient eux-mêmes blessés dans leurs âmes par des maladies sensibles que la puissance invincible de la méchanceté leur a infligées, ou bien que, je pourrais plutôt dire, ils soient mutilés et amputés de leurs plus belles proportions, de prudence, de courage, de justice, de piété et de toutes les autres vertus que la race humaine est naturellement faite pour posséder, et bien qu’ils aient contracté toute cette pollution et cette mutilation de leur propre volonté, ils osent néanmoins faire des sacrifices, pensant que l’œil de Dieu ne voit que les objets extérieurs, lorsque le soleil coopère et jette de la lumière sur eux, et qu’il ne peut discerner ce qui est invisible de préférence à ce qui est visible, se servant de lui-même comme de sa propre lumière. (97) Car l’œil du Dieu vivant n’a besoin d’aucune autre lumière pour percevoir les choses, mais étant lui-même lumière archétypique, il répand d’innombrables rayons, dont aucun n’est susceptible d’être compris par le sens extérieur, mais ils ne sont tous intelligibles qu’à l’intellect ; en conséquence de quoi seul Dieu les utilise, lui qui n’est compréhensible qu’à l’intellect, et rien de ce qui a une part dans la création ne les utilise du tout ; car ce qui a été créé est perceptible par les sens extérieurs, mais la nature qui n’est perceptible qu’à l’intellect ne peut être comprise par le sens extérieur.
XXIX. (98) Puisqu’il entre ainsi invisiblement dans cette région de l’âme, préparons ce lieu de la meilleure manière possible pour qu’il soit une demeure digne de Dieu ; car si nous ne le faisons pas, il nous quittera, sans que nous nous en apercevions, et émigrera vers une autre habitation qui lui paraîtra plus excellemment pourvue. (99) Car si, lorsque nous sommes sur le point de recevoir des rois, nous préparons nos maisons à revêtir une apparence plus magnifique, ne négligeant rien de ce qui peut les orner, mais usant de tout d’une manière libérale et sans ménagement, ayant pour objet qu’ils aient une demeure qui leur soit agréable et en tous points convenable à leur majesté ; Quelle demeure devrions-nous préparer au Roi des rois, à Dieu, le souverain de l’univers entier, qui, dans sa miséricorde et sa bonté, a daigné rendre visite aux êtres qu’il a créés et descendre des confins du ciel jusqu’aux régions les plus basses de la terre, afin d’apporter du bien à notre race ? (100) Lui préparerons-nous une maison en pierre ou en bois ? Loin ! Une telle idée n’est même pas sainte à prononcer ; car même si la terre entière changeait de nature et devenait soudainement de l’or, ou quelque chose de plus précieux que l’or, et si elle était alors entièrement consumée par l’habileté des ouvriers qui en feraient des portiques, des vestibules, des chambres, des enceintes et des temples, même alors elle ne pourrait pas être un lieu digne d’être foulé par ses pieds, mais une âme pieuse est sa demeure digne.
XXX. (101) Si donc nous appelons l’âme invisible la demeure terrestre du Dieu invisible, nous parlerons justement et selon la raison ; mais pour que la maison soit solide et belle, qu’une bonne disposition et une bonne connaissance en soient les fondements, et que sur ces fondements soient édifiées les vertus en union avec les bonnes actions, et que les ornements de la façade soient la juste compréhension des branches encycliques de l’instruction élémentaire ; (102) car de la bonne disposition naissent l’habileté, la persévérance, la mémoire ; et de la connaissance naissent l’apprentissage et l’attention, comme les racines d’un arbre qui est sur le point de porter des fruits comestibles, et sans lesquels il est impossible d’amener l’intellect à la perfection. (103) Mais par les vertus et par les actions qui leur sont conformes, une base solide et ferme pour un édifice durable est assurée, afin que tout ce qui pourrait tenter de séparer et d’aliéner l’âme de l’honnêteté et d’en faire un autre repaire, puisse être impuissant contre une défense aussi forte, (104) et au moyen de l’étude des branches encycliques de l’éducation élémentaire, les choses nécessaires à l’ornement de l’âme sont fournies ; car comme le badigeonnage, les peintures, les tablettes et l’agencement de pierres précieuses, par lesquels les hommes décorent non seulement les murs, mais même les parties inférieures de leurs maisons, et toutes les autres choses de ce genre ne contribuent pas à la force, mais donnent seulement du plaisir à ceux qui vivent dans la maison ; (105) ainsi la connaissance des accomplissements encycliques décore toute l’habitation de l’âme, tandis que la grammaire étudie les principes de la poésie et suit l’histoire des événements anciens, et la géométrie travaille à l’égalité selon l’analogie, et s’efforce de remédier à ce qui en nous manque de rythme, de modération ou d’harmonie, en nous donnant du rythme, de la modération et de l’harmonie, au moyen d’un système musical raffiné ; et la rhétorique vise à nous donner de la perspicacité en tout, et à adapter correctement toutes les interprétations appropriées à tout, revendiquant pour elle-même le contrôle de toute intensité et de toutes les affections véhémentes, et encore de toutes les détentes et de tous les plaisirs, avec une grande liberté de parole et une application réussie des organes du langage et de la voix.
XXXI. (106) Une telle maison étant donc préparée dans la race humaine, toutes choses sur la terre seront remplies de bonnes espérances, attendant le retour des puissances de Dieu ; et elles viendront, apportant des lois du ciel, et des liens, dans le but de sanctifier la sanctification, selon le commandement de leur Père ; alors, devenant les associés et les compagnons constants de ces âmes qui aiment la vertu, elles sèment en elles le genre de bonheur : comme elles ont donné au sage Abraham son fils Isaac comme la preuve la plus parfaite de leur gratitude pour l’hospitalité qu’elles ont éprouvée de lui. (107) Et l’intellect purifié ne se réjouit de rien tant que de confesser qu’il a pour maître celui qui est le Seigneur de tous ; car être le serviteur de Dieu est la plus grande fierté, et est plus honorable, non seulement que la liberté, mais même que la richesse ou la domination, ou que tout ce que la race humaine désire ardemment. (108) Et de l’autorité suprême du Dieu vivant, l’Écriture sainte est un véritable témoin, qui parle ainsi : « Et la terre ne sera pas vendue à jamais ; car toute la terre est à moi, car vous êtes tous des étrangers et des résidents à mes yeux. »[26] L’Écriture ne montre-t-elle pas ici de la manière la plus manifeste que toutes choses appartiennent à Dieu en vertu de la possession, (109) mais aux choses créées seulement dans la mesure où elles en ont l’usage ? Car, dit Dieu, rien ne sera vendu de façon permanente à aucun des êtres créés, puisqu’il y a un être à qui la possession de l’univers appartient de façon permanente et sûre ; car Dieu a donné l’usage de toutes les choses créées à tous les hommes, n’ayant fait aucune de ces choses qui ne sont que partiellement parfaites, de sorte qu’elles n’aient absolument besoin d’aucune autre, (110) afin que, désirant obtenir ce dont elle a besoin, elle puisse nécessairement s’unir à ce qui est capable de la suppléer, et que cet autre puisse à son tour s’unir à elle, et que tous deux puissent ainsi se combiner l’un avec l’autre ; car ainsi, les deux se combinant et se mêlant ensemble, et comme une lyre qui est composée de sons dissemblables, entrant dans une seule combinaison et symphonie, doivent nécessairement sonner ensemble, tandis que toutes les choses donnant et recevant à leur tour contribuent à l’achèvement et à la perfection du monde universel.
(111) De cette façon, les choses inanimées se combinent avec celles qui ont la vie, les choses irrationnelles avec celles douées de raison, les arbres avec les hommes, et les hommes avec les plantes, les choses indomptables avec celles qui sont apprivoisées, et les animaux domestiques avec les animaux sauvages, le mâle avec la femelle, et la femelle avec le mâle ; en bref, les animaux terrestres avec ceux qui vivent dans l’eau, les créatures aquatiques avec celles dont la demeure est dans l’air, et les animaux volants avec tous ceux décrits ci-dessus. Et en plus de toutes ces choses, la terre avec le ciel, et le ciel avec la terre, l’air avec l’eau, et l’eau avec l’air. Et de plus les natures intermédiaires entre elles, et avec celles à leurs extrémités, et les extrémités aussi forment un attachement aux natures intermédiaires et les unes aux autres. (112) De même, l’hiver ressent le besoin de l’été, et l’été de l’hiver, le printemps des deux, et l’automne du printemps, et chacune de ces saisons de chaque autre saison ; et, pour ainsi dire, chaque chose a besoin et manque de tout le reste. De sorte que l’univers entier dont tout cela fait partie, à savoir le monde, est manifestement une œuvre complète, digne de son Créateur.
XXXII. (113) Ainsi donc, rassemblant toutes ces choses, Dieu s’en est attribué la domination, mais il en a laissé l’usage et la jouissance à ceux qui lui sont soumis. Car nous avons l’usage complet de nos propres facultés et de tout ce qui nous affecte. Moi donc, composé d’âme et de corps, et paraissant avoir un esprit, une raison et des sens extérieurs, je trouve qu’aucune de ces choses ne m’appartient. (114) Car où était mon corps avant ma naissance ? et où ira-t-il après mon départ ? Et que deviennent les différences d’âge de cet être qui semble exister à présent ? Où est maintenant le nourrisson ? — où est l’enfant ? — où est le garçon ? — où est le jeune homme qui arrive à l’âge de puberté ? — où est maintenant celui dont la barbe commence à bourgeonner, l’homme vigoureux et parfait ? D’où vient l’âme, et où ira-t-elle ? Et combien de temps restera-t-elle avec nous ? Et quelle est son essence, ou que pouvons-nous appeler ainsi ? De plus, quand l’avons-nous acquise ? Était-ce avant notre naissance ? — Mais alors, nous n’existions pas. L’aurons-nous après notre mort ? — Mais alors, nous n’existerons pas, nous qui sommes maintenant une combinaison de qualités distinctives en combinaison avec nos corps ; mais nous nous hâterons alors vers une régénération, devenant en combinaison avec des êtres incorporels : (115) et maintenant, de notre vivant, nous sommes gouvernés plutôt que de gouverner, et nous sommes compris nous-mêmes plutôt que de comprendre quoi que ce soit d’autre ; car notre âme nous comprend sans être comprise par nous, et elle nous impose des ordres auxquels nous sommes obligés d’obéir, comme des serviteurs sont contraints d’obéir à une maîtresse ; et chaque fois qu’elle choisira de nous abandonner et de partir vers le Maître de toutes choses, elle partira, laissant notre maison sans vie. Et même si nous essayons de le contraindre à rester, il disparaîtra ; car sa nature est composée de parties insubstantielles, telles qu’elles ne donnent aucune prise au corps.
XXXIII. (116) Mais l’esprit est mon lieu de résidence privilégié. Est-ce là le langage du conjectureur erroné, de celui qui a des opinions erronées, de l’homme fou, du fou, de celui qui se retrouve privé de ses sens par la transe, la mélancolie ou la vieillesse ? Dira-t-on alors : la raison est mon bien, ou les organes de la voix sont mon bien ? Un léger prétexte de maladie n’a-t-il pas rendu la voix infirme ? N’a-t-il pas maintenant cousu la bouche même d’hommes très éloquents ? L’attente du danger, lorsqu’il s’abat sur les hommes, n’a-t-elle pas rendu des myriades muettes ? (117) Et en vérité, je ne me trouve pas être le maître des sens extérieurs, ou peut-être même que je me révèle être leur esclave, suivant où ils me conduisent, aux couleurs, aux formes, aux sons, aux odeurs, aux saveurs, ou à d’autres sortes de substances. Par tout cela, je pense qu’il est démontré que nous avons l’usage de biens qui appartiennent en réalité à d’autres, et que ni la gloire, ni les richesses, ni les honneurs, ni l’autorité, ni rien d’autre qui concerne notre corps ou notre âme ne nous appartient réellement, ni même la vie elle-même. (118) Mais ayant l’usage de ces choses, si nous sommes judicieux et prudents, nous en prendrons soin comme des biens de Dieu, sachant bien d’avance que c’est la loi, que le maître, quand il le veut, peut reprendre sa propriété. Car par ces considérations, nous diminuerons notre douleur de la privation de telles choses. Mais maintenant, les hommes en général, pensant que chaque chose leur appartient réellement, sont instantanément affligés d’une douleur extraordinaire par l’absence ou la perte de quoi que ce soit. (119) Il est donc non seulement vrai, mais aussi particulièrement réconfortant de considérer que le monde et toutes les choses qui s’y trouvent sont l’œuvre et la propriété de celui qui les a créées. Et son œuvre, celui qui en est le véritable possesseur, la donne aux autres, parce qu’il n’en a pas besoin lui-même. Mais celui qui l’utilise n’en est pas propriétaire, car il n’y a qu’un seul Seigneur et Maître de toutes choses, qui dit très justement : « Toute la terre est à moi », ce qui équivaut à : toute créature est à moi ; et « ils sont tous des étrangers et des voyageurs à mes yeux ».
XXXIV. (120) Car tous les mortels, comparés les uns aux autres, sont considérés comme des natifs du sol et des personnes de naissance noble, tous jouissant des mêmes honneurs et d’un même rang ; mais par Dieu ils sont considérés comme des étrangers et des voyageurs ; car chacun de nous est venu dans ce monde comme dans une nouvelle cité, dans laquelle il n’avait aucune part avant sa naissance, et étant entré, il y demeure jusqu’à ce qu’il ait accompli la période de vie qui lui est allouée. (121) En même temps, aussi, cette doctrine d’une sagesse extrême est introduite, que le Seigneur Dieu est le seul véritable citoyen, et que tout être créé n’est qu’un étranger et un voyageur. Mais ceux qui sont appelés citoyens le sont plutôt par suite d’une légère erreur d’application du nom que par stricte vérité. Et c’est un don suffisant aux sages – si on les compare au seul véritable citoyen, Dieu – d’avoir le rang d’étrangers et de voyageurs. Quant aux insensés, il n’en est absolument aucun qui soit étranger ou voyageur dans la cité de Dieu, mais un tel individu se trouve être un exilé complet. Et cela est impliqué dans ce qu’il a dit d’ailleurs comme une doctrine de la plus haute autorité : « La terre ne sera pas entièrement vendue. » Dieu n’a pas non plus ajouté « par qui », afin que, ce point étant passé sous silence, celui qui n’était pas totalement profane en philosophie naturelle puisse bénéficier de la connaissance. (122) Par conséquent, si vous considérez la question, vous constaterez que tous les hommes, et surtout ceux dont il a été fait allusion comme donnant gratuitement, vendent plutôt qu’ils ne donnent ; et que ceux que nous imaginons recevoir des faveurs achètent, en réalité, les bienfaits qu’ils en retirent ; Car ceux qui donnent, espérant recevoir une récompense, telle que des louanges ou des honneurs, et cherchant un retour de la faveur qu’ils confèrent, sous le nom spécieux d’un don, font, en réalité, un marché. Puisqu’il est habituel, pour ceux qui vendent, de recevoir un prix en retour de ce qu’ils donnent ; mais ceux qui, recevant des présents, se soucient de les rendre, et de le faire en temps voulu, ils jouent en réalité le rôle d’acheteurs ; car comme ils savent recevoir, ils savent aussi rendre. (123) Mais Dieu distribue ses biens, non pas comme un vendeur vendant ses marchandises à un prix élevé, mais il est enclin à faire présent de tout, déversant les sources inépuisables de ses grâces, et ne désirant jamais rien en retour ; car il n’a besoin de rien, et il n’y a pas d’être créé capable de lui faire un don convenable en retour.
XXXV. (124) Puisque toutes choses sont donc reconnues comme étant la propriété de Dieu, et prouvées ainsi par des raisonnements et des témoignages sains, qui ne peuvent en aucun cas être convaincus de faux témoignage, car ce sont les oracles sacrés que Moïse a consignés dans les Saintes Écritures qui en témoignent ; nous devons désapprouver cet esprit qui s’imaginait que ce qui provenait d’une rencontre avec le sens extérieur était sa propre propriété, et qui l’appelait Caïn, et disait : « J’ai acquis un homme par l’intermédiaire de Dieu », en cela aussi il se trompait grandement. Mais en quoi s’est-il trompé ? (125) Parce que Dieu était la cause, non l’instrument ; et ce qui est né a certes été créé par l’intermédiaire de quelque instrument, mais a été de toute façon appelé à l’existence par la grande cause première ; car beaucoup de choses doivent coopérer à l’origine de quoi que ce soit ; par qui, de quoi, au moyen de quoi, et pourquoi ? Or, celui par qui une chose est produite est la cause ; ce dont une chose est faite est la matière ; ce par quoi elle a été faite est l’instrument ; et pourquoi, est l’objet. (126) Car, supposons maintenant que quelqu’un dise : Quelles choses doivent se réunir pour qu’une maison ou une ville soit construite ? Ne faut-il pas un architecte, des pierres, du bois et des outils ? Qu’est-ce donc que l’architecte, sinon la cause par laquelle la maison ou la ville est construite ? Et que sont les pierres et le bois, sinon les matériaux avec lesquels les édifices sont faits ? Et que sont les outils, sinon les choses par lesquelles ils sont faits ? (127) Et pour quelle raison est-elle construite, sinon pour servir d’abri et de protection ? Tel est l’objet. Maintenant, laissant ces édifices particuliers, considérez la plus grande maison ou ville, à savoir ce monde, car vous trouverez que Dieu en est la cause, par qui elle a été faite. Que les matériaux sont les quatre éléments qui le composent ; que l’instrument est la parole de Dieu, au moyen de laquelle il a été fait ; et que l’objet de la construction, vous le constaterez, est la manifestation de la bonté du Créateur. Telle est l’opinion éclairée des hommes épris de vérité, qui désirent atteindre une connaissance vraie et solide ; mais ceux qui disent avoir obtenu quelque chose par l’intermédiaire de Dieu, conçoivent que la cause est l’instrument, à savoir le Créateur, et l’instrument la cause, à savoir l’esprit humain. (128) Et toute raison saine reprocherait à Joseph d’avoir dit : « Que la véritable interprétation des rêves serait trouvée par l’intermédiaire de Dieu »[27] ; car il aurait dû dire que c’est grâce à lui, en tant que cause en effet, que serait le développement et la compréhension exacte de ces choses qui étaient obscures ; car nous sommes les instruments par lesquels les énergies particulières sont développées, tant dans nos états de tension que de détente ; mais le Créateur est « celui qui donne le coup qui met en mouvement » les facultés du corps et de l’âme,Français par qui toutes choses sont mues. (129) Ceux donc qui ne sont pas capables de distinguer entre les différences des choses doivent être instruits comme ignorants ; mais ceux qui, par un esprit de dispute, inversent l’ordre des choses signifiées, doivent être évités comme des disputeurs ; mais ceux qui, après une enquête précise sur les phénomènes qui se présentent à eux, attribuent sa place propre à chacun des objets découverts, doivent être loués comme des hommes qui ont atteint une vraie philosophie et sont exempts d’erreur. (130) Car Moïse dit à ceux qui craignent d’être détruits par l’homme méchant, qui les poursuit avec toute son armée : « Tenez-vous tranquilles, et voyez le salut qui vient du Seigneur, et qu’il vous fera »[28] ; leur enseignant que le salut s’effectue, non par l’intermédiaire de Dieu, mais par lui comme cause directe.
Genèse 3:24. ↩︎
Genèse 16:9. ↩︎
Genèse 21:14. ↩︎
le texte grec ici est corrompu et inintelligible. J’ai suivi la traduction latine de Mangey. ↩︎
Genèse 4:16. ↩︎
Nombres 5:18. ↩︎
Deutéronome 16:20. ↩︎
Nombres 5:14. ↩︎
Genèse 18:22. ↩︎
hestie—, comme debout (hesto—sa). ↩︎
Genèse 22:6. ↩︎
Nombres 22:29. ↩︎
Genèse 4:1. ↩︎
Genèse 21:1. ↩︎
Genèse 29:13. ↩︎
Genèse 25:21. ↩︎
Exode 2:21. ↩︎
Jérémie 3:4. ↩︎
Genèse 18:11. ↩︎
Genèse 4:25. ↩︎
Genèse 31:43. ↩︎
Exode 21:6. ↩︎
Exode 15:9. ↩︎
Nombres 28:2. ↩︎
Lévitique 23:2. ↩︎
Lévitique 25:23. ↩︎
Genèse 40:8. ↩︎
Exode 14:13. ↩︎