Emil Schürer écrit (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, pp. 329-331) :
Alors que cette explication plus courte sous forme catéchétique [Questions et réponses sur la Genèse] était destinée à des cercles plus larges, l’œuvre scientifique principale et spéciale de Philon est son grand commentaire allégorique sur la Genèse, Νομων ιερων αλληγοριαι (tel est le titre qui lui est donné dans Eusèbe Hist. eccl. ii. 18. 1, et Photius, Bibliotheca cod. 103. Comp. aussi Origène, Comment. in Matth. vol. xvii. c. 17 ; contra Celsum, iv. 51). Ces deux œuvres se rapprochent fréquemment quant à leur contenu. Car dans les Quaestiones et solutiones aussi, la signification allégorique plus profonde est donnée aussi bien que le sens littéral. Dans le grand commentaire allégorique, au contraire, l’interprétation allégorique prévaut exclusivement. Le sens allégorique profond de la lettre sacrée est établi dans une discussion longue et prolixe qui, en raison de l’ajout abondant de passages parallèles, semble souvent s’éloigner du texte. Ainsi, toute la méthode exégétique, avec son intégration des passages les plus hétérogènes pour éclaircir l’idée supposée se trouver dans le texte, rappelle fortement la méthode du Midrash rabbinique. Cette interprétation allégorique comporte cependant, malgré son arbitraire, ses règles et ses lois, le sens allégorique, autrefois établi pour certaines personnes, objets et événements, étant ensuite respecté avec une cohérence acceptable. C’est notamment une idée fondamentale, dont l’exposé est partout déduit, que l’histoire de l’humanité telle que relatée dans la Genèse n’est en réalité rien d’autre qu’un système de psychologie et d’éthique. Les différents individus qui apparaissent ici désignent les différents états d’âme (τροποι της ψυχης) qui se manifestent chez les hommes. Analyser ces états dans leur diversité et leurs relations, tant entre eux qu’avec la Divinité et le monde sensible, et en déduire des doctrines morales, tel est le but principal de ce grand commentaire allégorique. On perçoit ainsi que l’intérêt principal de Philon n’est pas – comme on pourrait le supposer d’après l’ensemble de son système – la théologie spéculative en soi, mais au contraire la psychologie et l’éthique. À en juger par son objectif ultime, il n’est pas un théologien spéculatif, mais un psychologue et un moraliste (cf. note 183).
Le commentaire suit d’abord le texte de la Genèse verset par verset. Ensuite, des sections isolées sont sélectionnées, et certaines d’entre elles sont traitées de manière si complète qu’elles deviennent de véritables monographies. Ainsi, Philon, par exemple, s’inspire de l’histoire de Noé pour écrire deux livres sur l’ivresse (περι μεθης), avec une telle minutie qu’un recueil des opinions d’autres philosophes sur ce sujet remplit le premier de ces livres perdus (Mangey, i. 357).
L’ouvrage, tel que nous le connaissons, commence à Gen. ii. 1 ; Και ετελεσθησαν οι ουρανοι και η γη. La création du monde n’est donc pas traitée. Car le texte De opificio mundi, qui le précède dans nos éditions, est un ouvrage d’un caractère entièrement différent, n’étant pas un commentaire allégorique sur l’histoire de la création, mais un récit de cette histoire elle-même. Le premier livre du Legum allegoriae ne rejoint en aucune façon l’ouvrage De opificio mundi ; car le premier commence à Gen. ii. 1, tandis que dans De opif. mundi, la création de l’homme aussi, selon Gen. ii, est déjà traitée. Ainsi, comme l’affirme à juste titre Gfrörer en réponse à Dähne, le commentaire allégorique ne peut être combiné avec De opif. mundi comme si les deux ne faisaient partie que d’une seule et même œuvre. On peut tout au plus se demander si Philon n’a pas également écrit un commentaire allégorique sur Gen. I. Cela est cependant improbable. Car le commentaire allégorique se propose de traiter de l’histoire de l’humanité, et celle-ci ne commence qu’à Gen. II. I. Le début abrupt de Leg. alleg. i ne paraît pas étrange, car cette manière de commencer immédiatement par le texte à expliquer correspond parfaitement à la méthode du Midrash rabbinique. Les livres ultérieurs du commentaire de Philon lui-même commencent d’ailleurs de la même manière abrupte. Dans nos manuscrits et éditions, seuls les premiers livres portent le titre propre à l’ouvrage entier : Νομων ιερων αλληγοριαι. Tous les livres ultérieurs portent des titres spécifiques, ce qui donne l’impression qu’il s’agit d’ouvrages indépendants. En réalité, tout le contenu du premier volume de Mangey, à savoir les ouvrages qui suivent, appartient au livre en question (à la seule exception de De opificio mundi).
Emil Schürer commente : « Νομων ιερων αλληγοριαι πρωται των μετα την εξαημερον. Legum allegoriarum liber i. (Mangey, i. 43-65). Sur Gen. ii. Oui. Legum allegoriarum liber ii. (Mangey, je. 66-86). Sur le général ii. 18-iii. 1a.—Νομων ιερων αλληγοριαι τριται των μετα την εξαημερον. Legum allegoriarum liber iii. (Mangey, je. 87-137). Sur le général iii. 8b-19. — Les titres donnés ici des trois premiers livres, comme c’est l’usage dans les éditions depuis Mangey, nécessitent une correction importante. Même l’étendue différente des Livres i. et ii. nous amène à supposer qu’il ne s’agit peut-être que d’un seul livre. Mangey remarque d’ailleurs au début du troisième livre (i. 87, note) : in omnibus codicibus opusculum hoc inscribitur αλληγορια δευτερα. Nous n’avons donc en réalité que deux livres. Il existe cependant un vide entre les deux, le commentaire sur Gen. iii. 1b-8a étant absent. Le commentaire sur Gen. iii. 20-23 fait également défaut, car le livre suivant commence par Gen. iii. 24. Comme Philon suit le texte étape par étape dans ces premiers livres, il faut supposer que chacune des deux parties a été élaborée en un livre à part entière, et cela est même certain pour le second. Par conséquent, la condition initiale était très probablement la suivante : Livre i. sur Gen. ii. 1-3, 1a, Livre ii. sur Gen. iii. 1b-3, 8a, Livre III. sur Gen. iii. 8b-19, Livre IV. sur Gen. iii. 20-23. Ceci coïncide avec le fait que, dans le soi-disant Johannes Monachus ineditus, le commentaire sur Gen. iii. 8b-19 est en effet plus souvent cité comme « το γ της των νομων ιερων αλληγοριας » (Mangey, i. 87, note). Alors que, d’un autre côté, le même livre est intitulé comme montrant que le deuxième livre était déjà absent de l’archétype de ces manuscrits. (La Littérature du peuple juif au temps de Jésus, p. 331-332)
FH Colson et GH Whitaker écrivent (Philo, vol. 1, pp. 295-299) :
1. Homme exilé. Gen. iii. 8 (1-48).
1. L’homme se cache de Dieu (1-27).
1. En contraste avec Moïse (12-14), qui est ouvert devant Dieu et évite la distraction (« Pharaon »).
2. En contraste avec Jacob (15-23), qui s’envole de la tentation matérielle (« Laban ») vers les hauteurs de la vertu et du témoignage (« Galaad »).
3. En contraste avec Abraham (24-27), qui, fidèle à Dieu, refuse l’offre du Monde (Roi de Sodome).
2. L’homme se réfugiant en Soi (28-47).
1. Exode xxii. 1 f. Rejet de Dieu, qui n’aboutit à rien, bien moins odieux que l’exaltation complète de soi (32-35).
2. Deut. xxvii. 15. Le mal d’avoir secrètement de fausses opinions (36).
3. Exod. ii. 12. Le mal d’être enfoui dans notre propre esprit lâche (37).
4. Gen. xv. 5. La félicité de voler du Soi vers Dieu (39).
5. Gen. xxiv. 7—et de quitter le corps mortel pour être avec Dieu (42).
6. Exode ix. 29 — et notre propre esprit pour tout ouvrir à Dieu (43)
7. Exode xxxiii. 7 — de sortir de soi-même et de chercher Dieu, même si nous échouons (46 s.).
2. L’appel. Gen. iii. 9-13 (49-64).
1. L’Appel s’adresse à l’Esprit, car l’Esprit est capable d’instruction. (La perception sensorielle ne reçoit aucun appel particulier.)
2. La question « Où es-tu ? » peut être prise d’autres manières.
3. La Réponse de l’Esprit vient à ceci : « là où est la peur, et où l’on se cache de Toi, et la nudité de la vertu » (49-55).
4. Les mots « gavest with me » impliquent la liberté de la perception sensorielle, qui appréhende simultanément avec l’esprit et lui donne des occasions d’appréhender (« Elle me l’a donné ») (56-58).
5. La réponse de la perception sensorielle est pertinente, bien qu’elle dise « J’ai mangé », lorsqu’on l’interroge sur le fait qu’Adam ait mangé, car l’esprit concorde immédiatement avec la perception sensorielle.
6. Et elle dit à juste titre « séduite », car, tandis que la perception sensorielle donne sans aucune ruse, le plaisir falsifie l’objet (59-64).
3. Plaisir, origine du mal. Gen. iii. 14 (65-106)
1. Dieu maudissant le serpent (c’est-à-dire le Plaisir), sans lui donner l’occasion de se défendre, est mis en parallèle avec Dieu tuant Er (Gen. xxxviii. 7), sans porter d’accusation ouverte contre lui. Er tué est le Corps, un cadavre dès le début, et l’âme sait qu’elle est mieux porteuse de cadavre lorsqu’elle est parfaite (65 et suiv.).
2. On ne nous dit pas comment le Dieu de Bonté en est venu à créer Er et le Serpent. On nous dit que la création est due à la bonté de Dieu (75 et suiv.).
3. Le Livre de la Loi offre de nombreux exemples de divergences importantes dans les dotations originelles. Noé « trouve grâce aux yeux du Seigneur », et Melchisédek est fait son « prêtre » et son « roi de paix », aucun mérite antérieur n’étant mentionné dans aucun des deux cas (79 et suiv.). (Philon s’arrête pour opposer M. aux Moabites et aux Ammonites, qui n’ont pas réussi à produire du pain et de la matière, Deut. xxiii. 3 et suiv.) Abram a été créé bon et conduit dans une ville meilleure. Isaac, qui est comparé à l’Espérance, a été richement doté avant sa naissance. Les sorts de Jacob et d’Ésaü ont été révélés alors qu’ils n’étaient pas encore nés (82). Éphraïm et Manassé ont des noms qui désignent, pour l’un, la Mémoire et sa Fécondité, pour l’autre, seulement l’Égout (94). Betsaleel, appelé à une fonction qu’il n’aurait pas méritée, porte un nom signifiant « À l’ombre de Dieu » et est enseigné par Moïse, tandis que Moïse est enseigné par Dieu. Compte tenu de tout cela, nous devons prier et méditer sur la bonté de Dieu (95-103).
4. La malédiction du plaisir. Gen. iii. 14 (107-199).
1. Son terrain, 107-110.
2. Sa forme physique, 111-114.
3. Son contenu, 115-199.
1. Contenu de la malédiction—115-159. Posture et mouvement.
1. Sur la poitrine (115-137).
1. La Poitrine, siège de l’esprit élevé — l’Urim et le Thummim indiquent ici le contrôle d’Aaron sur l’esprit élevé que Moïse tout entier annule (Lév. viii. 29).
2. Sur le ventre.
1. Propre au Plaisir dont l’amant va « sur » ou « après » le ventre et les quatre passions (138 s.).
2. L’homme parfait contrastait avec l’homme qui s’améliorait progressivement dans sa façon de gérer ses propres indulgences (140-144).
3. Le ventre, base de toutes les passions (145-150). Note : La poitrine est découpée, tandis que le ventre est lavé, car il est indispensable (147).
4. La nécessité corporelle nous oblige à sortir de la maison de la sagesse, ceints de Raison, en mettant hors de vue tout ce qui est déraisonnable (151-158).
2. 161-181. Nourriture. Le corps terrestre se nourrit de terre.
1. Contraste du « Pain du ciel », « la portion du jour pour le jour », comme la rosée, prolifique comme la graine de coriandre, comme le givre, appelé « Qu’est-ce que c’est ? » (Deut. viii. 3).
2. Comparez « Le Dieu qui me nourrit », dit Jacob, avec « Je te nourrirai », dit Joseph, véritable fils de Rachel (« Donne-moi des enfants »).
3. L’inimitié (182-199).
1. Les Combattants (185-187).
2. Leur guerre (188).
3. Jacob saisit le talon d’Ésaü, l’homme qui dit « À moi », un mot que Dieu seul peut utiliser (189-199).
5. La Discipline. Gen. iii. 16-19 (200-253).
1. De la femme (Gen. iii. 16) (200-245).
1. Le deuil est le lot de la perception sensorielle (200).
1. Comparez Dieu confirmant le bien à Abraham par un serment (201-203).
2. Discussion du serment prêté par Dieu (204-208).
3. Gémissements – bons et mauvais (211 suite de 200).
2. La soumission à son mari (220 et suiv.).
Nombres xxi. 27 et suivants, les femmes ajoutant de l’huile sur le feu. La femme de Potiphar en contraste avec Joseph et Phinées. Sarah. Agar (224 et suivants).
2. De l’Homme (Gen. iii. 17 et suiv.) (246-253).
À cause du serpent. Des épines. De l’herbe. Retour sur Terre.
* Titre de Yonge, Le Troisième Livre du Traité sur les Allégories des Lois Sacrées, d’après l’Œuvre des Six Jours de la Création.
I. (1) « Et Adam et sa femme se cachèrent de la face du Seigneur Dieu, au milieu des arbres du paradis. »[1] Une doctrine est introduite ici qui nous enseigne que l’homme méchant est enclin à fuir. Car la cité propre des sages est la vertu, et celui qui est incapable d’y participer est chassé de sa cité ; et aucun homme mauvais n’est capable d’y participer ; c’est pourquoi l’homme mauvais seul est chassé et devient un homme banni. Mais celui qui est banni de la vertu est aussitôt caché de la face de Dieu, car si les sages sont visibles à Dieu, dans la mesure où ils lui sont chers, il s’ensuit clairement que les méchants lui sont tous cachés et enveloppés de ténèbres, comme étant ennemis et adversaires de la droite raison. (2) Or, que le méchant est dépourvu de ville et de foyer, Moïse témoigne en parlant de cet homme velu qui était aussi un homme de méchanceté variée, Ésaü, lorsqu’il dit : « Mais Ésaü était habile à la chasse, et un homme grossier. »[2] Car il n’est pas naturel que le vice qui est enclin à se soumettre aux passions habite la cité de la vertu, dans la mesure où il se consacre à la poursuite de la grossièreté et de l’ignorance, avec une grande folie. Mais Jacob, qui est plein de sagesse, est à la fois un citoyen et quelqu’un qui habite une maison, c’est-à-dire dans la vertu. C’est pourquoi Moïse dit de lui : « Mais Jacob est un homme sans fraude, qui habite une maison » ; (3) C’est pourquoi aussi « les sages-femmes, craignant Dieu, se firent des maisons »[3]. Car, enclines à rechercher les secrets mystères de Dieu, dont l’un était la conservation des enfants mâles, elles édifièrent les œuvres de vertu dans lesquelles elles avaient d’abord résolu de demeurer. Ainsi, dans ce récit, il est montré comment l’homme méchant est privé de cité et de foyer : en tant qu’il est exilé de la vertu, tandis que l’homme vertueux a une cité et se voit attribuer une demeure, à savoir la sagesse.
II. (4) Voyons ensuite comment on peut dire que quelqu’un est caché à Dieu ; mais à moins de recevoir cela comme une parole allégorique, il serait impossible de comprendre ce qui est dit ici. Car Dieu a tout accompli et a tout pénétré, et n’a laissé aucune de ses œuvres vide ou déserte. Quel genre de place peut donc occuper quelqu’un où Dieu ne soit pas ? Et Moïse en témoigne dans d’autres passages, lorsqu’il dit : « Dieu est en haut dans le ciel et en bas sur la terre ; et il n’y a rien que lui. »[4] Et ailleurs, il parle de cette manière : « Je me tenais ici avant vous. »[5] Car Dieu est plus ancien que toute créature, et il sera partout, de sorte qu’il est impossible que quiconque lui soit caché. Et de quoi s’étonner ? (5) Car même si quelque chose nous arrivait, nous ne pourrions échapper à la vue et nous cacher des choses les plus élémentaires créées ; par exemple, que quelqu’un essaie de fuir la terre, ou l’eau, ou l’air, ou le ciel, ou l’univers entier, et il échouera ; car il est impossible qu’il ne soit pas contenu dans ces choses, car personne ne pourra fuir hors du monde. (6) De plus, comment un homme qui est incapable de se cacher des parties du monde, et du monde entier lui-même, pourrait-il échapper à la vue de Dieu ? Il n’a jamais pu le faire. Que signifie donc l’expression « ils se sont cachés » ? L’homme mauvais pense que Dieu est dans un certain lieu, non pas l’entourant, mais étant entouré par lui. C’est pourquoi il pense aussi qu’il peut se cacher de lui, comme si Dieu était sans aucune raison prédominante à distance de la partie du monde dans laquelle il a décidé de se cacher.
III. (7) Et nous devons comprendre cela de la manière suivante. Chez l’homme méchant, la véritable opinion sur Dieu est obscurcie et dissimulée, car il est plongé dans les ténèbres, dépourvu de l’irradiation divine qui lui permettrait de contempler les choses telles qu’elles sont. Et un tel homme est un fugitif de la compagnie divine, tout comme un lépreux ou un homme atteint de toute autre maladie impure, l’un réunissant au même endroit Dieu et la Création, deux natures opposées et de deux complexions différentes, comme causes des choses, alors qu’il n’y en a qu’une seule, le grand Créateur ; et l’autre, un homme affligé d’une maladie impure, croyant que tout est créé à partir du monde, puis se dissout dans le monde, mais pensant que rien n’a été créé par Dieu, étant un adepte de la doctrine d’Héraclite, introduit la cupidité et l’indigence, un univers unique, et toutes sortes de choses alternativement. (8) À propos de quoi la Sainte Écriture dit : « Qu’ils renvoient de l’âme sainte tout lépreux, tout malade, tout homme impur dans son âme, homme et femme, tous les mutilés, tous ceux qui sont émasculés, et tous les fornicateurs »,[6] des hommes qui fuient l’autorité du seul Dieu, et à qui il est expressément interdit « d’entrer dans l’assemblée de Dieu »[7] ; (9) mais les sages raisons non seulement ne sont pas cachées, mais sont même désireuses de se manifester. Ne vois-tu pas qu’Abraham se tenait encore à la place du Seigneur, et s’approchant de lui, il dit : « Ne détruis donc pas le juste avec l’impie »[8], celui qui t’est manifesté et bien connu de toi, avec celui qui te fuit et cherche à te dérober, car il est certes impie, mais le juste est celui qui se tient devant toi et ne fuit pas. Car il est juste, en effet, maître, que toi seul sois honoré, (10) mais il ne s’ensuit pas que comme un impie est découvert, ainsi le soit aussi un homme pieux ; mais il suffit qu’il soit juste. C’est pourquoi il dit : « Ne détruis donc pas le juste avec le méchant. » Car pas un seul homme sur terre n’honore Dieu dignement, mais seulement selon la justice. Car lorsqu’il n’est pas possible à un homme de témoigner la gratitude qui lui est due, même à ses parents, car il lui est impossible de devenir leurs parents à son tour ; Comment pourrait-il être autre chose qu’absolument impossible de rendre justice à Dieu, ou de louer dignement celui qui a créé l’univers entier à partir de choses qui n’avaient aucune existence antérieure ? « Car Dieu a fait toute vertu. »
IV. (11) Sois donc, ô mon âme, dans toute ton intégralité, toujours visible à Dieu, pendant trois temps distincts, c’est-à-dire pendant un temps divisé selon une triple division ; n’attirant pas après toi la passion féminine née de la sensation extérieure, mais lui offrant la pensée virile, l’encourageant et le pratiquant du courage persévérant. « Car à trois saisons de l’année, tout mâle doit se présenter devant le Seigneur, le Dieu d’Israël »[9] telle est l’injonction des saintes Écritures. (12) C’est pourquoi Moïse, lorsqu’il apparaît à Dieu sous une forme visible, fuit le tempérament dispersant, c’est-à-dire Pharaon, qui se vante, disant qu’il ne connaît pas le Seigneur, « car Moïse », dit-il, « s’est retiré de la présence de Pharaon et a habité dans le pays de Madian »[10] c’est-à-dire étant interprété, dans le jugement de la nature des choses ; et s’assit au bord d’une fontaine, attendant de voir quel bien, s’il pouvait boire en Dieu, pleuvrait sur son âme assoiffée et avide. (13) En conséquence, il se retire de l’opinion impie qui est la maîtresse des passions, à savoir de Pharaon ; et il se retire en Madian, c’est-à-dire dans le jugement, considérant avec anxiété s’il doit vivre dans une tranquille inactivité ou s’il doit de nouveau lutter contre ce méchant homme pour sa propre destruction. Et il considère si, s’il l’attaque, il pourra remporter la victoire, considération de laquelle il se retient, attendant, comme je l’ai déjà dit, de voir si Dieu donnera à sa profonde et non frivole considération, une fontaine suffisante pour laver l’impétuosité du roi d’Égypte, c’est-à-dire de ses propres passions. (14) Et il est considéré comme digne de grâce, car ayant combattu le bon combat en faveur de la vertu, il ne cesse de combattre jusqu’à ce qu’il voie les plaisirs renversés et privés de leur objet.
Français Et dans cette vue, Moïse ne fuit pas Pharaon, car s’il l’avait fait, il se serait enfui sans revenir ; mais se retire pour un temps, c’est-à-dire qu’il fait une trêve de la guerre, à la manière d’un lutteur qui cherche un répit et reprend son souffle, jusqu’à ce qu’ayant réveillé l’alliance de la prudence et des autres vertus, il attaque son ennemi une fois de plus, par la raison divine, avec la puissance la plus vigoureuse. (15) Mais Jacob, car il est un supplanteur, ayant acquis la vertu par un système et une discipline réguliers, non sans un dur labeur, car son nom n’avait pas encore été changé en Israël, « fuyait les affaires du travail »[11] c’est-à-dire les couleurs et les figures, et en bref les corps dont la nature est de blesser l’âme par les objets des sens extérieurs ; car comme, lorsqu’il était présent, il ne pouvait pas les soumettre entièrement et complètement, il s’enfuit, craignant d’être soumis par eux. Et il est très digne de louanges pour avoir agi ainsi ; car « Moïse dit que tu rendras les enfants d’Israël prudents »,[12] mais pas audacieux, ni avides de choses qui ne leur appartiennent pas.
V. (16) « Et Jacob se cacha de Laban le Syrien, en ce qu’il ne lui dit pas qu’il allait s’enfuir de lui, et il s’enfuit de lui, emportant avec lui tout ce qu’il avait, et il traversa le fleuve, et se dirigea vers le mont Galaad. » Il était tout à fait naturel pour lui de cacher qu’il était sur le point de fuir, et de ne pas en informer Laban, qui était un homme dépendant entièrement des pensées telles que celles qui surgissent des sens extérieurs, tout comme si vous avez vu une excellente beauté et en êtes charmé, et êtes susceptible d’être induit en erreur à son égard, vous devriez secrètement fuir l’imagination de celle-ci, et ne jamais la raconter à votre esprit, c’est-à-dire ne plus jamais y penser ni y prêter aucune attention, car les souvenirs continus de quoi que ce soit ne sont pas sans faire une impression distincte, et blessent l’intellect et le détournent du droit chemin, même contre sa volonté. (17) Et le même raisonnement s’applique à toutes les tentations qui surgissent à l’égard de l’un quelconque des sens externes, car dans tous ces cas, la fuite secrète est le sauveur du danger. Mais se rappeler sans cesse la tentation à son esprit, en parler et s’y attarder, soumet et asservit la raison par la force. Ne te rapporte donc jamais, ô mon esprit, aucun objet des sens extérieurs que tu as vu, si tu risques d’être captif par lui, et ne t’y attarde pas, afin de ne pas devenir malheureux en étant soumis par lui, mais plutôt, tant que tu es encore libre, lève-toi et fuis, préférant la liberté indomptée à l’esclavage et à la soumission à un maître.
VI. (18) Mais pourquoi maintenant, comme si Jacob avait ignoré que Laban était un Syrien, Moïse dit-il : « Et Jacob se cacha de Laban le Syrien. » Cette expression, cependant, a une raison qui n’est pas superflue ; car le nom Syrie, étant interprété, signifie élevé. Jacob, donc, étant un homme expérimenté, c’est-à-dire ayant l’esprit, quand il voit la passion basse et impuissante, la supporte, pensant qu’il pourra la soumettre par la force ; mais quand il la voit haute, et portant son cou avec hauteur et plein d’arrogance, alors l’esprit expérimenté fuit le premier, et ensuite les autres parties de son expérience fuient également, à savoir la lecture, la méditation, le souci, le souvenir de ce qui est honorable, la tempérance, l’énergie dans la poursuite de ce qui est convenable ; et ainsi il traverse le fleuve des objets affectant les sens extérieurs, qui submergent et menacent de submerger l’âme par l’impétuosité des passions, et ayant traversé, il se dirige vers la raison haute et sublime de la vertu parfaite ; (19) car « il se dirigea vers la montagne de Galaad » ; et Galaad étant interprété signifie la migration du témoignage, puisque Dieu a fait migrer l’âme des passions qui entouraient Laban, et lui a rendu témoignage, qu’elle devait migrer et recevoir un autre établissement, parce que c’était profitable et opportun, et l’a conduite en avant des maux calculés pour rendre l’âme basse, et recherchant les choses qui sont sur la terre, vers la hauteur et la grandeur de la vertu. (20) C’est pourquoi Laban, l’ami des sens extérieurs, et celui qui s’énergise selon eux et non selon son esprit, s’indigne et le poursuit et dit : « Pourquoi m’as-tu fui en secret, et n’es-tu pas resté pour la jouissance de ton âme, et pour les opinions qui jugent du corps et des biens extérieurs du monde ? » Mais en fuyant cette opinion, vous m’avez aussi dépouillé de ma prudence, Léa et Rachel ; car elles, lorsqu’elles sont restées dans l’âme créée, avaient la prudence en elle, mais maintenant qu’elles sont parties, elles l’ont laissée dans l’ignorance et l’inexpérience. » C’est pourquoi il ajoute : « Tu m’as dépouillé », c’est-à-dire que tu m’as volé ma prudence.
VII. (21) Et quelle était cette prudence, il va nous le dire, car il ajoute : « Et vous avez emmené mes filles captives ; et si vous me l’aviez dit, je vous aurais moi-même renvoyés. »[13] Vous n’auriez pas renvoyé des choses qui étaient en désaccord les unes avec les autres, car si vous les aviez réellement renvoyées et aviez émancipé l’âme, vous en auriez retiré tous les sons corporels et ceux qui affectent les sens extérieurs ; car de cette manière l’intellect est émancipé des maux et des passions. Mais maintenant vous dites que vous le renvoyez libre, mais par vos actions vous confessez que vous l’auriez retenu en prison ; car si vous l’aviez renvoyé avec des instruments de musique, des tambours et des harpes, et tous les plaisirs qui affectent les sens extérieurs, vous ne l’auriez en réalité pas du tout libéré ; (22) car ce n’est pas seulement toi que nous fuyons, ô Laban, compagnon des corps et des couleurs, mais nous fuyons aussi tout ce qui est à toi, dans lequel les voix des sens extérieurs résonnent en harmonie avec les énergies des passions. Car nous, si du moins nous pratiquons la vertu, avons médité une méditation très nécessaire, que Jacob a également méditée, à savoir renverser et détruire ces dieux qui sont hostiles à l’âme, dieux faits de main d’homme, dieux que Moïse a interdit au peuple de faire ; [14] et ces dieux sont la destruction de la vertu et d’un bon état des passions, mais la consolidation et la confirmation du vice et des appétits ; car le métal qui est coulé, après avoir été fondu, est bientôt consolidé à nouveau.
VIII. (23) Mais Moïse parle ainsi : « Et ils donnèrent à Jacob les dieux étrangers qui étaient dans leurs mains, et les pendants d’oreilles qui étaient à leurs oreilles ; et Jacob les cacha sous le térébinthe qui était à Sichem. »[15] Ce sont les dieux des méchants, mais il n’est pas dit que Jacob les a pris, mais qu’il les a cachés et détruits, car chaque cas est décrit avec la plus grande précision, car l’homme vertueux ne prendra rien de la méchanceté pour son propre avantage, mais cachera toutes ces choses et les détruira secrètement. (24) Tout comme Abraham dit au roi de Sodome, lorsqu’il proposait de lui donner des choses de nature irrationnelle en échange d’animaux rationnels, à savoir des chevaux en échange d’hommes, « qu’il ne prendrait rien de ce qui lui appartenait, mais qu’il étendrait « l’action de son âme », qu’il appelait symboliquement « sa main », vers le Dieu Très-Haut ; [16] « car il n’avait pris ni d’un fil ni d’une courroie de chaussure de tout ce qui était à lui (le roi de Sodome), afin que le roi ne puisse jamais dire qu’il avait rendu « riche » l’homme intelligent », à savoir Abraham, en échangeant la pauvreté contre une riche vertu. (25) Les passions sont toujours cachées et gardées à Sichem ; et le nom Sichem étant interprété signifie « l’épaule » ; Car celui qui travaille pour les plaisirs est enclin à les préserver. Mais les passions sont cachées et détruites par le sage, et cela non pas pour un court laps de temps, mais jusqu’à ce jour, c’est-à-dire pour toujours, car tout le temps se mesure au jour présent, car le cycle d’un jour est la mesure de tout le temps. (26) C’est pourquoi Jacob donne Sichem à Joseph, [17] comme une part spéciale au-delà du reste de ses frères, désignant par là les choses corporelles qui sont les objets des sens extérieurs, puisqu’il avait travaillé à leur égard ; mais à Juda le confesseur, il ne donna pas de présents, mais des louanges, des hymnes et des chants divins, dans lesquels il devait être célébré par ses frères. Et Jacob ne reçut pas Sichem comme un don de Dieu, mais il le prit avec son épée et son arc, c’est-à-dire par des paroles qui avaient le pouvoir de couper et de repousser ; car le sage soumet toutes les choses secondaires à lui-même, et lorsqu’il les a ainsi soumis, il ne les conserve pas, mais en fait don à celui qui leur est naturellement adapté. (27) Ne voyez-vous pas que, lorsqu’il apparut pour prendre les dieux, il ne les prit pas, mais les cacha et les ôta de sa vue, et les fit disparaître à jamais. Or, à quelle âme aurait-il pu arriver de cacher le vice et de le faire disparaître, sinon à celle à qui Dieu s’était révélé et qu’il jugeait digne de recevoir la révélation de ses mystères ineffables ? Car il dit :« Cacherai-je à Abraham, mon fils, ce que je fais ? »[18] C’est bien, ô Sauveur, de montrer tes œuvres à l’âme qui désire de bonnes choses, et de ne lui avoir caché aucune de tes œuvres : et en raison de cette conduite, elle est capable d’éviter le mal, de le cacher et de le garder hors de vue, et de détruire pour toujours les passions qui sont nuisibles.
IX. (28) Nous avons donc montré de quelle manière le méchant est un fugitif, et comment il se cache de Dieu ; mais considérons maintenant où il se cache. « Au milieu », dit Moïse, « des arbres du jardin »[19] ; c’est-à-dire au milieu de l’esprit, qui est lui-même le centre de toute l’âme, comme le sont les arbres du jardin. Car l’homme qui échappe à Dieu s’enfuit vers lui-même, (29) car, puisqu’il y a deux choses, l’esprit de l’univers, qui est Dieu, et aussi l’esprit séparé de chaque individu, celui qui échappe à l’esprit qui est en lui-même s’enfuit vers l’esprit de l’univers ; et inversement, celui qui abandonne son propre esprit individuel, confesse que toutes les choses de l’esprit humain n’ont aucune valeur, et attribue tout à Dieu ; De plus, celui qui cherche à échapper à Dieu affirme, ce faisant, que Dieu n’est la cause de rien, mais se considère comme la cause de tout ce qui existe. (30) En tout cas, beaucoup affirment que tout dans le monde se déroule spontanément, sans aucun guide ni gouverneur, et que l’esprit humain, de sa seule puissance, a inventé les arts et les occupations, les lois et les coutumes, et tous les principes de justice politique, individuelle et commune, en ce qui concerne tant les hommes que les animaux irrationnels. (31) Mais ne vois-tu pas, ô âme, le caractère déraisonnable de ces opinions ? Car l’une d’elles, ayant l’esprit particulier, qui a été créé et qui est mortel, l’attribue en réalité à l’esprit de l’univers, qui est incréé et immortel ; et l’autre encore, répudiant Dieu, entraîne de manière très inconséquente, comme allié, cet esprit qui est incapable même de se soutenir lui-même.
X. (32) C’est pourquoi Moïse dit aussi que « Si un voleur est surpris en train de pénétrer dans une maison par effraction et qu’il soit frappé à mort, cela ne sera pas imputé comme meurtre à celui qui l’a frappé ; mais si le soleil se lève sur lui, alors il est responsable et mourra par représailles. »[20] Car si quelqu’un coupe et détruit cette raison qui se tient droite, saine et correcte, qui témoigne à Dieu qu’il est seul capable de tout, et se trouve en train de la pénétrer, c’est-à-dire se tenant au-dessus de cette raison ainsi blessée et détruite, et qui reconnaît son propre esprit comme dynamisant, et non Dieu, est un voleur, qui prend ce qui appartient aux autres, (33) car toutes choses appartiennent à Dieu ; Ainsi, celui qui s’attribue quelque chose s’approprie ce qui appartient à autrui et reçoit un coup très dur et difficile à guérir : l’arrogance, chose proche de l’imprudence et de l’ignorance. Mais il ne dit rien du nom de celui qui l’a frappé, car celui qui frappe n’est pas différent de celui qui est frappé. Or, de même qu’un homme qui se frotte est aussi un homme qui est frotté, et de même que celui qui s’étend est aussi celui qui est étendu, car il exerce lui-même le pouvoir de l’agent et remplit la part du patient. De même, celui qui vole les biens de Dieu et se les attribue est soumis aux tortures de sa propre impiété et de son arrogance. (34) Plût à Dieu que l’homme ainsi frappé pût mourir, c’est-à-dire périr avant d’avoir réussi dans ses desseins, car alors il paraîtrait moins pécheur, car on discerne un genre de vice dans l’habitude, et un autre dans le mouvement ; mais celui qui est discerné dans le mouvement a une inclination vers le perfectionnement de son opération, c’est pourquoi il est plus nuisible que celui qui n’est discerné que dans l’habitude. (35) Si donc l’esprit, qui s’imagine être la cause des choses, et non Dieu, meurt, c’est-à-dire devient inactif et se contracte, alors il n’y a pas en lui de cause de mort ; elle n’a pas absolument détruit l’opinion vivante qui attribue tout pouvoir et tout exercice de pouvoir à Dieu, mais si le Soleil se lève, c’est-à-dire l’esprit qui paraît brillant en nous, et s’il paraît voir à travers tout et juger tout, et ne pas fuir lui-même, il devient alors passible de mort, et mourra en représailles à la doctrine vivante qu’il a détruite ; selon laquelle Dieu seul est la cause de tout, se trouvant totalement incapable d’accomplir aucun bon dessein, et étant vraiment mort dans la mesure où il s’est montré l’interprète d’une doctrine sans vie, morte et disparue.
XI. (36) Et c’est en référence à cela que la Sainte Écriture maudit « quiconque a placé dans un lieu secret une chose sculptée, ou une chose faite de métal fondu, œuvre des mains d’un artiste. »[21] Car pourquoi, ô esprit, accumules-tu et chéris-tu en toi-même des opinions perverses, selon lesquelles Dieu est un être de telles et telles qualités, (celui qui n’a pas de qualités distinctives) comme une œuvre sculptée ; ou que celui qui est impérissable est périssable comme les images qui sont coulées dans la fonderie ; et pourquoi ne les exposes-tu pas plutôt ouvertement pour que tu puisses apprendre ce qui est juste auprès d’hommes qui pratiquent la vérité ? Car tu penses être doué d’une grande habileté parce que tu as conçu des opinions absurdes qui t’imposent par une apparence de probabilité, en opposition à la vérité : mais en réalité, il est prouvé que tu es dépourvu d’habileté, dans la mesure où tu ne veux pas être guéri de cette terrible maladie de l’âme, l’ignorance.
XII. (37) Mais que le méchant se cache dans son propre esprit dispersé, fuyant l’esprit réel ou la vérité, c’est ce que témoigne Moïse « qui frappa l’Égyptien et l’enterra dans le sable »,[22] ce qui signifie qu’il a convaincu par ses arguments celui qui affirmait que les biens du corps étaient les plus excellents, et qui pensait que les biens de l’âme n’avaient aucune valeur, et qui de même estimait les plaisirs comme la fin de la vie. (38) Car lorsqu’il eut compris le travail de celui qui regarde Dieu, que le roi d’Égypte lui avait imposé (et par le roi d’Égypte on entend le vice, qui est le guide des passions), il voit un homme égyptien, c’est-à-dire des passions humaines agissant au moment opportun, frappant et insultant l’homme qui regarde Dieu, et regardant toute l’âme de ce côté et de ce côté, et ne voyant personne se tenir là, sauf le vrai Dieu, et tout le reste dans un état de confusion et de désordre, ayant frappé et convaincu l’amant du plaisir, il le cache dans l’esprit dispersé et agité, qui est privé de toute parenté et de toute compréhension de ce qui est bien. (39) Cet homme est donc caché en lui-même, mais l’homme qui lui est opposé s’échappe de lui-même et s’enfuit vers le Dieu de toutes les choses existantes.
XIII. C’est pourquoi Moïse dit encore : « Il le conduisit dehors, et lui dit : Regarde au ciel et compte les étoiles »[23], ce que nous serions heureux de voir et de comprendre pleinement ; car nous sommes insatiables dans notre amour de l’attention, mais néanmoins incapables de mesurer les richesses de Dieu. (40) Néanmoins, grâces soient rendues à ce Dieu magnifique et généreux, car il dit avoir implanté dans l’âme des semences aussi brillantes, aussi visibles de loin et aussi éternellement nouvelles que les étoiles du ciel. Et ce n’est pas une addition superflue lorsqu’après avoir dit « il le conduisit dehors », il ajoute « dehors », car qui est jamais conduit dehors dans une maison ? Mais peut-être ce qu’il dit ici a-t-il un sens semblable à celui-ci : il le conduisit au lieu le plus éloigné, et non dans un lieu extérieur quelconque, qui pourrait être entouré d’autres lieux.
Car, comme dans les maisons d’habitation, le caractère de l’homme est hors de la chambre de la femme, et la chambre intérieure est à l’intérieur, et le vestibule est hors du hall, mais dans l’embrasure de la porte, de même, dans le cas de l’âme, ce qui est à l’intérieur d’une chose peut être à l’extérieur d’une autre. (41) C’est donc dans ce sens qu’il faut comprendre ce passage : il a conduit l’esprit au plus loin, car à quoi lui servait-il de quitter le corps et de fuir vers les sens extérieurs ? Et à quoi lui aurait-il servi de rejeter les sens extérieurs et de soumettre ce qui existe à la voix ? Car il convient que l’esprit qui va être conduit au dehors et libéré soit affranchi de toutes les nécessités corporelles, de tous les organes des sens extérieurs, de tous les raisonnements sophistiques et de toutes les persuasions plausibles, et enfin de lui-même.
XIV. (42) C’est pourquoi, dans un autre passage, il se vante aussi, en disant : « Le Seigneur, le Dieu du ciel et le Dieu de la terre, qui m’a fait sortir de la maison de mon Père. »[24] Car il n’est pas possible à celui qui demeure dans le corps et appartient à la race des mortels d’être uni à Dieu, mais celui-là seul peut l’être, celui que Dieu délivre de cette prison du corps. (43) C’est pourquoi aussi, cette joie de l’âme, Isaac, lorsqu’il conversait et discutait en privé avec Dieu, sortait en abandonnant lui-même et son propre esprit, car il dit : « Sors, ô Isaac, pour converser dans la plaine vers le soir »,[25] et Moïse, cette parole de prophétie, dit : « Quand je sortirai de la ville », c’est-à-dire de mon âme, (car l’âme est la ville de la créature vivante, dans la mesure où c’est l’âme qui lui donne ses lois et ses coutumes), « j’étendrai mes mains »,[26] et je révélerai et dévoilerai toutes mes actions à Dieu, l’invoquant comme témoin et inspecteur de chacune d’elles, à qui il est impossible par sa propre nature que le vice soit caché, mais à qui il doit être dévoilé et par qui il doit être clairement discerné.
(44) Lorsque donc l’âme se manifeste dans toutes ses paroles et ses actions, et devient participante de la nature divine, les voix des sens externes sont réduites au silence, ainsi que tous les sons gênants et de mauvais augure, car les objets de la vue parlent souvent fort et appellent à eux le sens de la vue ; et de même les voix appellent le sens de l’ouïe ; les odeurs appellent l’odorat, et ensemble chaque objet varié des sens appelle son sens approprié. Mais toutes ces choses sont apaisées lorsque l’esprit, sortant de la cité de l’âme, attribue toutes ses propres actions et conceptions à Dieu.
XV. (45) « Car les mains de Moïse sont pesantes. »[27] Car, comme les actions du méchant sont comme le vent et la lumière, celles du sage, au contraire, sont pesantes et immobiles, et ne sont pas facilement ébranlées ; à l’égard desquelles ses mains sont levées par Aaron, qui est la raison, ou par Ur, qui est la lumière. Or, de toutes les choses existantes, il n’y a rien de plus clair que la vérité ; c’est pourquoi Moïse entend ici signifier, par une forme d’expression symbolique, que les actions du sage sont soutenues par la plus nécessaire de toutes les qualités, la raison et la vérité. C’est pourquoi aussi, lorsque Aaron meurt, c’est-à-dire lorsque la vérité est pleinement affirmée, il monte à Ur,[28] c’est-à-dire à la Lumière ; car la fin propre de la raison est la vérité, qui est plus visible que toute lumière, et c’est vers elle que la raison s’efforce toujours d’arriver. (46) Ne voyez-vous pas que lorsqu’il reçut de Dieu le tabernacle, et ce tabernacle est la sagesse, dans lequel le sage habite et demeure, il le fixa solidement, le fonda et l’édifia solidement, non dans le corps, mais hors de lui ; car il compare cela à un camp, à un camp, je dis, plein de guerres et de tous les maux que la guerre cause, et qui n’a pas de part avec la paix. « Et il fut appelé le tabernacle du témoignage »[29] ; c’est-à-dire que la sagesse fut rendue témoignage par Dieu. Car quiconque cherche le Seigneur sort de sa maison. Et cela est bien dit. (47) Car si tu cherches Dieu, ô mon esprit, sors de toi-même, et ainsi cherche-le ; Mais si vous restez dans la substance du corps, ou dans les vaines opinions de l’esprit, vous êtes alors sans aucun désir réel de rechercher les choses divines, même si vous faites semblant de les chercher. Que vous trouviez Dieu en cherchant, c’est incertain ; car il y a eu beaucoup de personnes à qui il ne s’est pas révélé, mais elles ont consacré tout leur temps à un vain travail. Mais le simple fait de le chercher suffit à vous donner droit à une participation aux bonnes choses, car le désir du bien, même s’il n’atteint pas le but recherché, réjouit toujours le cœur de ceux qui le chérissent. (48) Ainsi l’homme méchant qui fuit la vertu et qui cherche à se cacher de Dieu, s’enfuit vers un allié impuissant, c’est-à-dire son propre esprit, mais l’homme bon au contraire cherchant à échapper à lui-même se tourne vers la connaissance du Dieu unique et est victorieux dans la course honorable et dans cette compétition qui est de toutes la plus excellente.
XVI. (49) « Et le Seigneur Dieu appela Adam, et lui dit : Où es-tu ? »[30] Pourquoi Adam est-il maintenant seul appelé, alors que sa femme était aussi cachée avec lui ? En premier lieu, nous devons dire que l’esprit est convoqué, et qu’on lui demande où il est. Lorsqu’il est converti et réprimandé pour son offense, non seulement il est convoqué lui-même, mais toutes ses facultés sont également convoquées, car sans ses facultés, l’esprit par lui-même se trouve nu et n’être absolument rien, et l’une de ses facultés est aussi le sens extérieur, c’est-à-dire la femme. (50) La femme donc, c’est-à-dire le sens extérieur, est également convoquée avec Adam, c’est-à-dire l’esprit, mais séparément Dieu ne la convoque pas. Pourquoi ? Parce qu’étant dépourvue de raison, elle est incapable d’être convaincue par elle-même. Car ni la vue, ni l’ouïe, ni aucun des autres sens externes ne peuvent être enseignés, et de plus, aucun d’eux n’est capable de comprendre les choses ; car le Créateur ne les a pas rendus capables de distinguer autre chose que les corps. Or, l’esprit est capable d’apprendre : c’est pourquoi Dieu l’appelle ainsi, mais non les sens externes.
XVII. (51) Et l’expression « Où es-tu ? » peut être interprétée de plusieurs manières. En premier lieu, elle peut être prise non pas comme une interrogation, mais comme une affirmation, équivalente aux mots « Tu es quelque part », si l’on modifie l’accent sur la particule pou « où ». Car, puisque vous avez pensé que Dieu se promenait dans le jardin et qu’il en était entouré, apprenez maintenant que vous vous êtes trompé, et écoutez de Dieu qui sait toutes choses cette déclaration très vraie : Dieu n’est pas en un seul lieu. Car il n’est entouré de rien, mais il entoure lui-même tout. Car ce qui est créé est en lieu ; car il est inévitable qu’il soit entouré, et non pas la chose qui entoure. (52) En second lieu, ce qui est dit équivaut à ceci : Où étais-tu, ô âme ? Quels maux as-tu choisis au lieu de quels biens ? Lorsque Dieu t’a invité à participer à la vertu, as-tu poursuivi le vice ? Et lorsqu’il vous a offert pour votre jouissance l’arbre de vie, c’est-à-dire l’arbre de la sagesse par lequel vous pourriez vivre, vous êtes-vous précipités dans l’ignorance et la destruction, préférant la misère, la mort de l’âme, au bonheur de la vie éternelle ? (53) La troisième interprétation est l’interrogative ; à laquelle il peut y avoir deux réponses. La première, si la réponse est donnée au demandeur : « Où es-tu ? », est : « Nulle part. » Car l’âme du méchant n’a aucun lieu où elle puisse aller, ni dans lequel elle puisse se situer. De ce fait, le méchant est dit dépourvu de lieu ; mais un mal dépourvu de lieu est quelqu’un qui est difficile à gérer. Et tel est l’homme qui est dépourvu de bonnes qualités, toujours agité et dans un état de confusion, et oscillant à la manière d’une brise instable, n’étant absolument le compagnon d’aucune opinion stable. (54) L’autre réponse peut être de ce genre ; celle qu’Adam lui-même utilise. « Écoutez où je suis », là où sont ceux qui sont incapables de voir Dieu ; là où sont ceux qui n’écoutent pas Dieu ; là où sont ceux qui s’efforcent de se cacher de celui qui est l’auteur de toutes choses ; là où sont ceux qui fuient la vertu, là où sont ceux qui sont dépourvus de sagesse, là où sont ceux qui sont alarmés et tremblent à cause de la faiblesse et de la lâcheté de leur âme. Car quand Adam dit : « J’ai entendu ta voix dans le paradis et j’ai eu peur parce que j’étais nu et je me suis caché », il présente toutes les qualités énumérées ci-dessus, comme je l’ai montré plus en détail dans les livres précédents de ce traité.
XVIII. (55) Et pourtant Adam n’est pas nu maintenant. Il a été dit un peu plus haut qu’« ils se firent des ceintures », mais par cette expression, Moïse entend vous apprendre qu’il ne veut pas parler ici de la nudité du corps, mais de ce par quoi l’esprit se trouve totalement déficient et dépourvu de vertu. (56) « La femme », dit Adam, « que tu as donnée pour être avec moi, elle m’a donné de l’arbre et j’en ai mangé. » L’expression ici est très juste, dans la mesure où il ne dit pas : « La femme que tu m’as donnée », mais : « La femme que tu as donnée pour être avec moi. » Car tu ne m’as pas donné les sens extérieurs comme une possession, mais tu les as laissés libres et sans entrave, et en quelque sorte ne cédant pas du tout aux injonctions de mon intellect. Si donc l’esprit était enclin à commander à la vue de ne pas voir, elle verrait néanmoins tout ce qui se présenterait à elle. De même, l’ouïe percevra toujours tout son qui lui tombe dessus, même si l’esprit, dans sa jalousie, lui ordonnait de ne pas entendre. De même, l’odorat sentira toute odeur qui lui parvient, même si l’esprit lui interdisait de la percevoir. (57) C’est pourquoi Dieu n’a pas donné le sens extérieur à la créature, mais pour qu’il soit avec elle. Et cela signifie que le sens intérieur, en conjonction avec notre esprit, connaît toute chose, et le fait aussi au même moment que l’esprit. Par exemple, le sens de la vue, en conjonction et simultanément avec l’esprit, frappe le sujet de la vue ; car l’œil voit la substance, et immédiatement l’esprit comprend la chose vue, qu’elle soit noire, blanche, pâle, rouge, triangulaire, quadrangulaire, ronde, ou de toute autre couleur ou forme, selon le cas. De même, le sens de l’ouïe est affecté par un son, et l’esprit l’est aussi par le sens de l’ouïe. La preuve en est que l’esprit distingue immédiatement le caractère de la voix : si elle est ténue, si elle a de la substance, si elle est mélodieuse et harmonieuse ; ou, au contraire, si elle est désaccordée et inharmonieuse. Il en va de même pour les autres sens intérieurs. (58) Et c’est très justement qu’Adam ajoute cette affirmation : « Elle m’a donné de l’arbre » ; mais il donne à l’esprit une habitation faite de bois et perceptible par les sens extérieurs, si ce n’est ce sens extérieur lui-même. Car qu’est-ce qui a donné à l’esprit la capacité de distinguer le corps, ou la blancheur ? N’était-ce pas la vue ? Et qu’est-ce qui lui a permis de distinguer les sons ? N’était-ce pas l’ouïe ? Qu’est-ce qui, encore, lui a donné la faculté de juger les odeurs ? N’était-ce pas l’odorat ? Qu’est-ce qui lui a permis de juger les saveurs ? N’était-ce pas le goût ? Qu’est-ce qui lui conférait le pouvoir de distinguer le rugueux du lisse ? N’était-ce pas le toucher ? À juste titre,c’est pourquoi, et avec une vérité complète, l’esprit a dit que c’était le sens extérieur seul qui me donnait le pouvoir de comprendre la substance corporelle.
XIX. (59) Dieu dit à la femme : « Qu’est-ce que tu as fait ? » Elle répondit : « Le serpent m’a séduite, et j’en ai mangé. » Dieu pose une question au sens extérieur, et elle en répond une autre. Car il pose une question qui se rapporte à l’homme ; mais elle, dans sa réponse, ne parle pas de l’homme, mais d’elle-même, disant : « J’ai mangé », et non pas j’ai donné. (60) Pouvons-nous alors, par l’usage de l’allégorie, résoudre la question qui a été posée ici, et montrer que la femme a donné une réponse heureuse et correcte ? Car il s’ensuit nécessairement que lorsqu’elle a mangé, son mari a également mangé, car lorsque le sens extérieur frappant son objet est rempli de son apparence, alors immédiatement l’esprit s’y joint et en prend sa part, et est en quelque sorte rendu parfait par la nourriture qu’il reçoit de lui. Voici donc ce qu’elle dit : Je l’ai donné involontairement à mon mari, car tandis que je m’appliquais à ce qui m’était présenté, lui, étant très facilement et rapidement ému, s’en imprégna l’apparence et l’image.
XX. (61) Mais remarquez que l’homme dit que la femme le lui a donné ; mais que la femme ne dit pas que le serpent le lui a donné, mais qu’il l’a séduite. Car c’est la propriété particulière du sens extérieur de donner, mais c’est l’attribut du plaisir, d’une nature diversifiée et serpentine, de tromper et de séduire. Par exemple, le sens extérieur présente à l’esprit l’image de ce qui est blanc par nature, ou noir, ou chaud, ou froid, sans le tromper, mais en agissant véritablement ; car les sujets du sens extérieur sont d’un tel caractère, tout comme l’est aussi l’imagination qui se présente à l’homme à partir d’eux, dans le cas de la grande majorité des hommes qui ne poussent pas leur connaissance de la philosophie naturelle à un niveau précis. Mais le plaisir ne présente pas à l’esprit que le sujet est tel qu’il est en réalité, mais le trompe par son artifice, rejetant ce qui n’a aucun avantage dans la classe des choses profitables. (62) Car, de même que nous voyons parfois des courtisanes de mauvaise mine se teindre et se peindre le visage pour dissimuler la laideur de leur physionomie, de même nous voyons l’homme intempérant agir enclin aux plaisirs du ventre. Il considère une grande abondance de vin et une nourriture luxueuse comme une bonne chose, bien qu’il en soit blessé tant physiquement que spirituellement. (63) De même, nous voyons souvent des amants follement désireux d’être aimés par la plus laide des femmes, parce que le plaisir les trompe et ne fait que leur affirmer positivement que la beauté des formes, la délicatesse du teint, la santé de la chair et la symétrie des membres existent chez ceux qui ont les contraires exacts de toutes ces qualités. En conséquence, ils négligent ceux qui sont vraiment dotés d’une beauté parfaitement irréprochable et se consument d’amour pour les créatures que j’ai mentionnées. (64) Toute tromperie est donc étroitement liée au plaisir, et tout don au sens extérieur. Car l’un égare l’esprit par des sophismes et l’égare, lui représentant tout ce qui se présente à lui, non pas sous le caractère qui lui convient réellement, mais sous un caractère qui ne lui convient pas. Or, le sens extérieur présente les corps, clairement tels qu’ils sont selon leur nature réelle, sans aucun artifice ni artifice.
XXI. (65) « L’Éternel Dieu dit au serpent : Parce que tu as fait cela, tu seras maudit entre tout le bétail et entre tous les animaux des champs ; tu marcheras sur ta poitrine et sur ton ventre, et tu mangeras de la poussière tous les jours de ta vie. Je mettrai inimitié entre toi et la femme, entre ta postérité et sa postérité. Il t’écrasera la tête, et tu lui blesseras le talon. »[31] Quelle est la raison pour laquelle il maudit le serpent sans lui permettre de se défendre, alors qu’à un autre endroit il ordonne que « les deux parties entre lesquelles il y a un différend seront entendues »,[32] et que l’une ne sera pas crue avant que l’autre n’ait été entendue ? (66) Et en effet, dans ce cas, vous voyez qu’il n’a pas donné une croyance préjugée à la déclaration d’Adam contre sa femme ; mais il lui donna aussi l’occasion de se défendre, lorsqu’il lui demanda : « Pourquoi as-tu fait cela ? » Mais elle avoua qu’elle s’était égarée par la tromperie d’un plaisir serpentin et diversifié. Pourquoi donc, lorsque la femme eut dit : « Le serpent m’a trompée »,[33] interdit-il de demander au serpent si c’était lui qui l’avait ainsi trompée ; et pourquoi le désigna-t-il ainsi pour être condamné sans procès et sans défense ? (67) Nous devons donc dire que les sens externes ne sont pas une propriété particulière des hommes mauvais ou bons, mais qu’ils sont d’une nature intermédiaire et communs à l’homme sage et à l’insensé, et quand ils se trouvent chez l’insensé, ils sont mauvais ; mais quand ils se trouvent chez l’homme sage, ils sont bons. Il est donc tout naturel que, puisqu’il a une nature qui n’est pas nécessairement et intrinsèquement mauvaise, mais qui, étant capable de l’un ou l’autre caractère, incline à différents moments et dans différentes circonstances vers l’une ou l’autre extrémité, il n’est condamné que lorsqu’il a lui-même avoué avoir suivi la pire inclination. (68) Or, le serpent, c’est-à-dire le plaisir, est mauvais en soi. C’est pourquoi il ne se trouve absolument pas chez l’homme vertueux ; mais seul l’homme méchant en jouit. C’est donc à juste titre que Dieu le maudit avant qu’il ait le temps de se défendre, puisqu’il ne porte en lui aucun germe de vertu, mais qu’il est en tout temps et en tout lieu blâmable et souillant.
XXII. (69) C’est pourquoi Dieu « vit qu’Er était méchant »[34], sans raison apparente pour ce jugement de caractère, et il le tua. Car Dieu n’ignore pas que cette masse de cuir qui nous recouvre, à savoir le corps – car Er étant interprété comme cuir – est une chose mauvaise, qui complote contre l’âme, et qui est à tout moment sans vie et morte. Car à quoi d’autre contraint-il l’un d’entre nous, sinon à porter un corps mort, notre âme ressuscitant le corps qui, autant que sa propre nature le permet, est mort, et le portant presque sans difficulté ? Et considérez, si vous voulez, la grande énergie de l’âme, (70) car l’athlète le plus vigoureux ne serait pas capable de porter une statue de lui-même, même pour un court instant ; mais l’âme, sans aucun effort et sans aucune fatigue, porte la statue d’un homme parfois même pendant une période aussi longue que cent ans ; car même à la fin de cette période, il ne le tue pas, mais se débarrasse seulement d’un corps qui était mort dès le début. (71) Et c’est mauvais par nature, comme je l’ai dit auparavant, et une chose qui complote contre l’âme, mais qui n’est pas visible à tous les hommes, mais seulement à Dieu, et à ceux qui sont amis de Dieu. « Car le méchant Er », dit Moïse, « était un ennemi du Seigneur. » Car lorsque l’esprit s’occupe de contemplations sublimes et s’initie aux mystères du Seigneur, il juge le corps comme une chose mauvaise et hostile ; mais lorsqu’il abandonne ses investigations des choses divines, il considère alors le corps comme quelque chose d’ami, d’appartenant à lui-même et de presque apparenté à lui-même ; et en conséquence, il fuit vers les choses qui lui sont chères. (72) C’est pourquoi l’âme de l’athlète et l’âme du philosophe diffèrent ; car l’athlète attribue toute son importance au bon état de son corps, et jetterait son âme elle-même dans la cause de son corps, comme étant un homme dévoué à son corps ; mais le philosophe, étant un amoureux de ce qui est vertueux, se soucie de ce qui est vivant en lui, à savoir son âme, et néglige son corps qui est mort, n’ayant d’autre objet que d’empêcher la partie la plus excellente de lui-même, à savoir son âme, d’être blessée par la chose mauvaise et morte qui lui est liée.
XXIII. (73) Vous voyez que ce n’est pas le Seigneur qui est ici mentionné comme tuant Er, mais Dieu. Car il ne tue pas le corps en raison du pouvoir absolu et irresponsable qu’il possède et par lequel il gouverne l’univers, mais en raison de cette autorité qu’il possède en conséquence de sa bonté et de son excellence, car Dieu est le nom de la bonté, la cause de toutes choses ; afin que vous compreniez qu’il a aussi créé tous les êtres inanimés, non par son autorité, mais par sa bonté, par laquelle il a aussi créé tous les êtres vivants ; car il était nécessaire à la manifestation des choses meilleures, qu’il y ait aussi une création subordonnée des choses inférieures, par la puissance de la même bonté qui était la cause de tout, qui est Dieu. (74) Quand donc, ô âme ! considéreras-tu tout particulièrement que tu as remporté une victoire ? N’arrivera-t-il pas quand tu seras parvenu à la perfection, et quand tu seras jugé digne des décisions favorables et des couronnes ? Car alors tu aimeras Dieu, et non le corps, et tu recevras des récompenses, puisque ta femme sera Thamar, l’épouse de Juda, et Thamar signifie le palmier, symbole de la victoire. La preuve en est que, lorsqu’Er l’épousa, il fut aussitôt découvert comme un homme méchant et fut tué. Moïse dit en effet : « Et Juda prit pour Er une femme, son fils aîné, qui s’appelait Thamar » ; et il ajoute immédiatement : « Er était un homme méchant aux yeux de l’Éternel, et Dieu le fit mourir » ; car lorsque l’esprit a remporté le prix de la vertu, il condamne le corps mort à la mort. (75) Vous voyez que Dieu maudit aussi le serpent sans lui permettre de se défendre, car c’est le plaisir ; et de même il tue Er sans qu’aucune cause visible ne soit invoquée, car Er est le corps. Et si vous considérez, ô bon ami, vous trouverez que Dieu a créé dans l’âme des qualités naturelles qui sont en elles-mêmes défectueuses et irréprochables, et aussi dans chaque âme des qualités vertueuses et louables, comme c’est le cas également pour les plantes et les animaux. (76) Ne voyez-vous pas que le Créateur a fait certaines plantes cultivables, utiles et salutaires, et d’autres incultivables, sauvages, pernicieuses, causes de maladies et de destruction ; et des animaux aussi de caractères variés, comme l’est incontestablement le serpent dont nous parlons maintenant ; car c’est un animal destructeur et mortel par sa nature intrinsèque. Et comme le serpent affecte l’homme, le plaisir affecte aussi l’âme ; à ce propos, le serpent a été comparé au plaisir.
XXIV. (77) Comme donc Dieu hait le plaisir et le corps sans aucune cause particulière, de même il accorde un honneur prééminent aux natures vertueuses sans aucune cause visible ; n’alléguant aucune de leurs actions avant les louanges qu’il prononce à leur sujet. Car si quelqu’un demandait pourquoi Moïse dit que « Noé a trouvé grâce devant le Seigneur Dieu »[35] sans avoir auparavant fait aucune bonne chose, autant que nous le sachions du moins, on nous répondrait très justement qu’il a été prouvé qu’il était un caractère et un ordre de création dignes de louanges ; car le nom Noé, interprété, signifie repos, ou juste : et il s’ensuit nécessairement que celui qui se repose des actes d’injustice et des péchés, et qui, se reposant ainsi, vit dans la vertu et la justice, doit trouver grâce devant Dieu ; (78) et trouver grâce, n’est pas seulement, comme certains l’appellent, l’équivalent de l’expression « plaire à Dieu », mais cela a un sens similaire. L’homme juste qui cherche à comprendre la nature de toutes les choses existantes fait cette excellente découverte : tout ce qui existe le fait selon la grâce de Dieu, et rien n’est jamais donné par les choses créées, tout comme rien n’est possédé par elles. C’est pourquoi il convient également de reconnaître la gratitude envers le Créateur seul. Par conséquent, à ceux qui cherchent à rechercher l’origine de la création, nous pouvons très justement répondre que c’est la bonté et la grâce de Dieu qu’il a accordées au genre humain ; car tout ce qui est dans le monde, et le monde lui-même, sont le don, la bienfaisance et la grâce gratuite de Dieu.
XXV. (79) De plus, Dieu a fait Melchisédek, le roi de paix, c’est-à-dire de Salem, car c’est l’interprétation de ce nom, « son propre souverain sacrificateur »,[36] sans avoir mentionné auparavant aucune action particulière de sa part, mais simplement parce qu’il l’a fait roi, et un ami de la paix, et particulièrement digne de son sacerdoce. Car il est appelé un roi juste, et un roi est le contraire d’un tyran, parce que l’un est l’interprète de la loi, et l’autre de l’iniquité. (80) C’est pourquoi l’esprit tyrannique impose des commandements violents et malicieux à l’âme et au corps, et ceux qui ont une tendance à causer des souffrances violentes sont des commandements d’agir selon le vice et de se livrer aux passions avec jouissance. Mais l’autre, l’esprit royal, en premier lieu, ne commande pas, mais plutôt persuade, car il donne des recommandations d’un tel caractère que, si elle est guidée par elles, la vie, comme un navire, profitera d’un bon voyage à travers la vie, étant dirigée dans sa course par un bon gouverneur et pilote ; et ce bon pilote est la bonne raison. (81) Nous pouvons donc appeler l’esprit tyrannique le chef de la guerre, et l’esprit royal le guide de la paix, c’est-à-dire Salem. Et cet esprit royal produira une nourriture pleine de gaieté et de joie ; car « il apporta du pain et du vin », que les Ammonites et les Moabites ne voulaient pas donner à celui qui les regardait, c’est-à-dire Israël ; en raison de cette réticence, ils sont exclus de la compagnie et de l’assemblée de Dieu. Car les Ammonites, issus du sens extérieur de la mère, et les Moabites, issus de l’esprit du père, sont deux tempéraments différents, qui considèrent l’esprit et le sens extérieur comme les causes efficientes de tout ce qui existe, mais ne tiennent aucun compte de Dieu. C’est pourquoi, dit Moïse, « ils n’entreront pas dans l’assemblée du Seigneur, car ils ne sont pas venus à ta rencontre avec du pain et de l’eau, lorsque tu es sorti d’Égypte »[37], c’est-à-dire par passion.
XXVI. (82) Mais Melchisédek apportera du vin au lieu d’eau, et donnera à boire à vos âmes, et les réjouira avec du vin pur, afin qu’elles soient entièrement absorbées par une ivresse divine, plus sobre que la sobriété elle-même. Car la raison est sacrificateur, ayant pour héritage le vrai Dieu, et nourrissant à son sujet des idées hautes, sublimes et magnifiques, « car il est le sacrificateur du Dieu Très-Haut ».[38] Non pas qu’il y ait un autre Dieu qui ne soit le Très-Haut ; car Dieu étant un, il est en haut dans le ciel et en bas sur la terre, et il n’y en a pas d’autre que Lui.[39] Mais il met en mouvement la notion du Très-Haut, à partir de sa conception de Dieu non pas dans un esprit humble et rampant, mais dans un esprit d’une grandeur et d’une sublimité extrêmes, en dehors de toute conception de la matière.
XXVII. (83) Et quelle bonne action Abraham avait-il encore faite lorsque Dieu l’appela et lui ordonna de devenir un étranger dans son pays et dans cette « génération », et d’habiter dans le pays que le Seigneur lui donnerait ?[40] Et c’est une ville bonne et peuplée, et une ville de grand bonheur. Car les dons de Dieu sont grands et honorables. Mais il a également fait de cette position d’Abraham un type, contenant un emblème digne d’une considération attentive. Car Abraham, étant interprété, signifie « Père élevé » ;[41] un titre d’admiration dans ses deux divisions. (84) Car lorsque l’esprit ne menace pas l’âme comme un maître, mais la guide plutôt comme un père, ne la laissant pas aller aux choses agréables, mais lui donnant ce qui lui est utile, même contre son gré, et la détournant aussi de toutes les choses basses et de celles qui la conduisent sur des chemins mortels, il la conduit à des contemplations sublimes et la fait demeurer au milieu de spéculations sur le monde et ses parties constituantes. Et, de plus, s’élevant plus haut, il explore la Divinité elle-même et sa nature, par une connaissance ineffable, en conséquence de quoi il ne peut se contenter de demeurer dans les décrets originels, mais, s’étant amélioré lui-même, devient aussi désireux d’aller vers une demeure meilleure.
XXVIII. (85) Mais il y a des personnes que Dieu crée et dispose excellemment, avant même leur création ; à l’égard desquelles il détermine d’avance qu’elles auront un héritage très excellent. Ne voyez-vous pas ce qu’il dit d’Isaac à Abraham, alors qu’il n’avait aucun espoir de pareille chose, à savoir, qu’il deviendrait le père d’une telle descendance, mais se moquait plutôt de la promesse et demandait : « Un fils me naîtra-t-il, moi qui ai cent ans ? Et Sara, qui a quatre-vingt-dix ans, enfantera-t-elle un enfant ? »[42] Mais Dieu l’affirme positivement et ratifie sa promesse en disant : « Oui, voici, Sara, ta femme, t’enfantera un fils, et tu l’appelleras du nom d’Isaac, et j’établirai mon alliance avec lui comme une alliance éternelle. » (86) Quelle est donc la raison qui a fait que cet homme aussi a été loué avant sa naissance ? Il y a des biens qui sont avantageux pour l’homme, passés comme présents, comme une bonne santé, un bon état des sens, la richesse, si l’on en est doté, une bonne réputation ; car toutes ces choses peuvent, par une légère déformation des mots, être qualifiées de bonnes. Mais certaines le sont non seulement lorsqu’elles nous ont été données, mais même lorsqu’on prédit qu’elles le seront, comme la joie en tant que bonne affection de l’âme. Car celle-ci ne réjouit pas seulement lorsqu’elle est présente et active en nous, mais elle le réjouit aussi par anticipation lorsqu’on l’espère – car elle possède cette qualité particulière ; toutes les autres qualités ont leur propre action et leur propre effet, mais la joie est à la fois un bien distinct et un bien commun, car elle vient couronner tous les autres. Car nous ressentons de la joie en bonne santé, nous ressentons de la joie pour la liberté, pour l’honneur, et pour toutes les autres choses de ce genre, de sorte qu’on peut dire avec justesse qu’il n’existe pas un seul bien qui n’ait en plus la joie. (87) Mais non seulement nous nous réjouissons des autres biens déjà passés et aussi de ceux qui sont présents, mais nous nous réjouissons aussi des biens qui sont sur le point de nous arriver et que nous attendons ; par exemple, lorsque nous espérons devenir riches, ou que nous obtiendrons du pouvoir, ou que nous recevrons des éloges, ou que nous trouverons le moyen de guérir d’une maladie, ou que nous acquerrons de la vigueur et de la force, ou que nous deviendrons savants au lieu d’ignorants, dans tous ces cas, nous nous réjouissons au plus haut point. Puisque donc la joie se répand sur l’âme et la réjouit, non seulement lorsqu’elle est présente, mais même lorsqu’elle est attendue, il était très logique et naturel pour Dieu de penser qu’Isaac était digne d’un bon nom et d’un grand don avant sa naissance, car le nom d’Isaac, interprété, signifie rire de l’âme, et délice, et joie.
XXIX. (88) Ils disent encore que Jacob et Ésaü, le premier étant le chef, le gouverneur et le maître, et Ésaü le sujet et l’esclave, eurent chacun leur place alors qu’ils étaient encore dans le monde. Car Dieu, le créateur de tous les êtres vivants, connaît parfaitement toutes ses œuvres, et avant de les avoir entièrement achevées, il comprend les facultés dont ils seront plus tard dotés, et il connaît d’avance toutes leurs actions et leurs passions. Car lorsque Rébecca, c’est-à-dire l’âme patiente, s’adresse à Dieu pour demander un oracle, les réponses sont : « Deux nations sont dans ton ventre, et deux peuples sortiront de tes entrailles, et l’un des peuples sera plus fort que l’autre, et l’aîné sauvera le cadet. »[43] (89) Car ce qui est méchant et dépourvu de raison est, par sa propre nature, esclave aux yeux de Dieu ; mais ce qui est bon, doué de raison et meilleur, est considéré par lui comme puissant et libre. Et il en est ainsi non seulement lorsque chacun de ces deux caractères différents est parfait dans l’âme, mais lorsqu’il y a un doute à ce sujet ; car, ensemble, un léger souffle de vertu montre la puissance et la suprématie, et non seulement la liberté, et d’un autre côté, l’existence même d’un degré ordinaire de vice asservit la raison, même si elle n’est pas encore parvenue à maturité.
XXX. (90) De plus, pourquoi ce même Jacob, lorsque Joseph lui amena ses deux fils, l’aîné étant Manassé et le cadet Éphraïm, changea-t-il de main et posa-t-il sa main droite sur le cadet Éphraïm, et sa main gauche sur l’aîné Manassé ? Et comme Joseph trouvait cela grave, et pensait que son père s’était involontairement trompé dans l’imposition des mains, Jacob dit : « Je ne me suis pas trompé, mais je savais, mon fils, je savais que celui-ci serait père d’une nation et serait élevé ; mais, néanmoins, son cadet sera plus grand que lui. »[44] (91) Que devons-nous donc dire, sinon ceci ? Que deux natures, toutes deux absolument nécessaires, ont été créées dans l’âme par Dieu, l’une la mémoire et l’autre le souvenir, dont la mémoire est la meilleure et le souvenir le pire. Car l’un a des perceptions fraîches, harmonieuses et claires, de sorte qu’il ne commet jamais d’erreur par ignorance. Mais l’oubli précède toujours le souvenir, qui n’est qu’une chose mutilée et aveugle. (92) Et, bien que le souvenir soit pire, il est néanmoins plus ancien que la mémoire, qui est meilleure que lui, et lui est également conjoint et inséparable ; car lorsque nous sommes initiés à un art, nous sommes incapables de nous rendre immédiatement maîtres de toutes les spéculations qui le concernent. Étant donc affectés d’oubli au début, nous nous souvenons ensuite, jusqu’à ce que, par un retour fréquent de l’oubli et un retour fréquent du souvenir, la mémoire finisse par prévaloir en nous de manière durable. C’est pourquoi il est plus jeune que le souvenir, car il est plus tardif dans son existence. (93) Et Éphraïm est un nom symbolique, qui doit être interprété comme la mémoire. Car, interprété, cela signifie la fertilité de l’âme de l’homme avide de savoir, qui porte ses fruits appropriés lorsqu’il a confirmé ses spéculations et les conserve dans sa mémoire. Mais Manassé, interprété, signifie souvenir, car il est décrit comme quelqu’un qui a été enlevé de l’oubli, et celui qui échappe à l’oubli se souvient incontestablement. C’est donc très justement que Jacob, ce supplanteur des passions et pratiquant de la vertu, donne sa main droite à cette mémoire prolifique, Éphraïm, tandis qu’il place Manassé, ou le souvenir, au second rang. (94) Et Moïse, aussi, de tous ceux qui ont sacrifié la Pâque, a loué ceux qui ont sacrifié le plus en premier, parce qu’ayant traversé les passions, c’est-à-dire l’Égypte, ils sont restés près du passage et ne se sont plus précipités vers les passions qu’ils avaient quittées ; et les autres, il les juge également dignes d’être placés au second rang, car, s’étant retournés, ils revinrent sur leurs pas, et, comme s’ils avaient oublié ce qu’il leur convenait de faire,Ils se hâtèrent de refaire les mêmes choses ; mais les premiers hommes continuèrent leur course sans revenir en arrière. C’est pourquoi Manassé, né de l’oubli, ressemble à ceux qui furent les seconds à sacrifier la Pâque ; mais Éphraïm, le fertile, ressemble à ceux qui avaient sacrifié auparavant.
XXXI. (95) C’est pourquoi Dieu appelle aussi Betsaleel par son nom, et dit qu’il lui donnera sagesse et science, et qu’il fera de lui l’architecte et l’architecte de toutes les choses qui sont dans son tabernacle[45] ; c’est-à-dire de toutes les œuvres de l’âme, alors qu’il n’avait jusqu’alors accompli aucune œuvre digne d’éloges. Nous devons donc dire que Dieu a également imprimé cette figure sur l’âme, à la manière d’une monnaie approuvée. Et nous saurons quelle est cette impression si nous examinons auparavant l’interprétation du nom. (96) Or, Betsaleel, interprété, signifie Dieu dans son ombre. Or l’ombre de Dieu est sa parole, dont il s’est servi comme d’un instrument lorsqu’il a créé le monde. Et cette ombre, et, pour ainsi dire, ce modèle, est l’archétype des autres choses. Car, comme Dieu est lui-même le modèle de cette image qu’il a maintenant appelée une ombre, ainsi cette image est aussi le modèle des autres choses, comme il l’a montré lorsqu’il a commencé à donner la loi aux Israélites, et a dit : « Et Dieu fit l’homme à l’image de Dieu. »[46] comme l’image a été modelée selon Dieu, et comme l’homme a été modelé selon l’image, qui a ainsi reçu la puissance et le caractère du modèle.
XXXII. (97) Examinons maintenant quel est le caractère qui est imprimé à l’homme. Les anciens philosophes se demandaient comment nous obtenions nos conceptions de la Divinité ? Des hommes qui, ceux qui semblaient philosopher de la manière la plus excellente, disaient que du monde et de la forme de ses différentes parties, et des puissances qui existaient dans ces parties, nous formions nos notions du Créateur et de la cause du monde. (98) Car, de même que si un homme voyait une maison soigneusement construite et bien pourvue de cours extérieures et de portiques, de chambres pour hommes et de chambres pour femmes, et de tous les autres appartements nécessaires, il se ferait une idée de l’architecte ; car il ne supposerait jamais que la maison ait été achevée sans habileté et sans constructeur ; (99) et, comme il argumenterait de la même manière à propos de toute ville, ou de tout navire, ou de toute chose quelle qu’elle soit, qu’elle soit grande ou petite, de même quiconque entre dans ce monde, comme une maison extrêmement grande ou une grande ville, et voit le ciel tourner autour d’elle en cercle et comprendre tout ce qu’il contient, et toutes les planètes et les étoiles fixes se mouvant de la même manière et selon les mêmes principes, le tout dans un ordre régulier et en bonne harmonie et de la manière la plus avantageuse pour tout l’univers créé, et la terre stationnée au centre, et les effusions d’air et d’eau fixées sur les limites, et, de plus, tous les animaux, mortels et immortels, et les différentes espèces de plantes et de fruits, il considérera sûrement que sans aucun doute toutes ces choses n’ont pas été faites sans habileté, mais que Dieu était et est à la fois le créateur de tout cet univers. Ceux, donc, qui tirent leurs conclusions de cette manière perçoivent Dieu dans son ombre, parvenant à une juste compréhension de l’artiste à travers ses œuvres.
XXXIII. (100) Il y a aussi une espèce plus parfaite et plus hautement purifiée, qui a été initiée aux grands mystères, et qui ne distingue pas la cause des choses créées comme elle distinguerait un corps permanent d’une ombre ; mais qui, étant sortie de tous les objets créés, reçoit une notion claire et manifeste du grand incréé, de sorte qu’elle le comprend par lui-même, et comprend aussi son ombre, afin de comprendre ce qu’elle est, et sa raison aussi, et ce monde universel. (101) Tel est ce Moïse qui parle ainsi : « Montre-toi à moi ; que je te voie pour te connaître. »[47] Car ne te manifeste à moi ni par le moyen du ciel, ni par celui de la terre, ni par celui de l’eau, ni par celui de l’air, ni par celui de quelque créature que ce soit, et que je ne voie ton apparition en aucune autre chose, comme dans un miroir, si ce n’est en toi-même, le vrai Dieu. Car les images qui sont présentées à la vue dans les choses exécutées sont sujettes à dissolution ; mais celles qui sont présentées dans l’Unique incréé peuvent durer éternellement, étant durables, éternelles et immuables. C’est pourquoi « Dieu appela Moïse et conversa avec lui »[48] (102). Il appela aussi Betsaleel, mais pas de la même manière que Moïse. Il appela l’un pour qu’il puisse se faire une idée de l’apparence de Dieu à partir du Créateur lui-même, et l’autre pour qu’il puisse, par calcul, se faire une idée du Créateur comme à partir de l’ombre des créatures. C’est pourquoi vous constaterez que le tabernacle et tous ses meubles ont été fabriqués d’abord par Moïse, puis par Betsaleel. Car Moïse a façonné les formes archétypiques, et Betsaleel en a fait les imitations. Car Moïse avait Dieu lui-même pour instructeur, comme il nous le dit, lorsqu’il représente Dieu lui disant : « Tu feras tout selon l’exemple qui t’a été montré sur la montagne »[49] (103) Et Betsaleel avait Moïse pour instructeur ; et c’était tout naturel. Car Aaron, la parole, et Miriam, le sens extérieur, lorsqu’ils se soulevèrent contre Moïse, il leur fut expressément dit : « S’il s’élève un prophète de l’Éternel, Dieu se fera connaître à lui en vision et en ombre, mais non clairement. »[50] Mais à Moïse, qui est fidèle dans toute sa maison, Dieu parlera bouche à bouche sous sa propre forme, et non par énigmes.
XXXIV. (104) Puisque donc nous trouvons qu’il y a deux natures qui ont été créées et façonnées et formées avec précision et habileté par Dieu ; l’une étant dans sa propre nature intrinsèque pernicieuse et sujette à l’opprobre et à la malédiction, et l’autre bénéfique et digne de louange, l’une aussi portant une empreinte fausse, mais l’autre ayant subi une épreuve sévère ; nous prononcerons une belle et appropriée prière que Moïse a également adressée à Dieu, priant pour que Dieu ouvre son trésor, et qu’il mette devant nous sa parole sublime enceinte de lumières divines, qu’il appelle le ciel, et qu’il lie fermement les entrepôts de mal. (105) Car, de même qu’il y a des entrepôts de bonnes choses, de même il y a aussi chez Dieu des entrepôts de mauvaises choses ; Comme il le dit dans son grand cantique : « Ces choses ne sont-elles pas rassemblées chez moi, scellées dans mes trésors, pour le jour de la vengeance où leur pied trébuchera ? »[51] Vous voyez donc qu’il y a plusieurs entrepôts de choses mauvaises, et un seul de choses bonnes. Car puisque Dieu est un, son entrepôt de bonnes choses est également un. Mais il y a plusieurs entrepôts de choses mauvaises, car les méchants sont infinis. Et en cela, observez la bonté du vrai Dieu : il ouvre librement le trésor de ses bonnes choses, mais il lie fermement ce qui contient les choses mauvaises. Car c’est une propriété particulière de Dieu d’offrir ses bonnes choses gratuitement et d’être en avance sur les hommes en leur accordant des dons, mais d’être lent à leur faire du mal, (106) et Moïse s’attardant longuement sur la nature généreuse et gracieuse de Dieu, dit que non seulement ses réserves de mauvaises choses ont été scellées en tous les autres temps, mais aussi lorsque l’âme est trébuchée sur le chemin de la droite raison, quand il est particulièrement juste qu’elle soit considérée digne de punition ; car il dit que : « Au jour de la vengeance, les réserves de mauvaises choses ont été scellées », la parole sacrée de l’Écriture montrant que Dieu ne visite pas de sa vengeance même ceux qui pèchent contre lui, immédiatement, mais qu’il leur donne le temps de se repentir et de remédier et de corriger leur mauvaise conduite.
XXXV. (107) Et le Seigneur Dieu dit au serpent : « Tu es maudit sur toute créature et sur tous les animaux des champs. » De même que la joie, étant un bon état des passions, mérite d’être priée ; de même le plaisir est digne d’être maudit, étant une passion qui a altéré les limites de l’âme et l’a rendue amoureuse des passions au lieu d’aimer la vertu. Et Moïse dit dans ses malédictions : « Maudit soit celui qui enlève le repère de son prochain »[52], car Dieu a placé la vertu, c’est-à-dire l’arbre de vie, pour être un repère et une loi pour l’âme. Mais le plaisir l’a enlevé, mettant à sa place le repère du vice, l’arbre de la mort, (108) « Maudit soit celui qui fait errer l’aveugle sur le chemin. » C’est ce qu’accomplit aussi cette chose impie qu’est le plaisir : le sens extérieur, dépourvu de raison, est aveuglé par nature, puisque les yeux de sa raison sont crevés. À ce propos, on peut dire que c’est par la raison seule que nous parvenons à la compréhension des choses, et non plus par le sens extérieur ; car ce sont seulement les corps dont nous acquérons la notion par les sens extérieurs. (109) Le plaisir a donc trompé le sens extérieur, qui est dépourvu de toute compréhension propre des choses, dans la mesure où, s’il avait pu être tourné vers l’esprit et être guidé par lui, il l’a empêché d’être tel, le conduisant aux objets extérieurs du sens extérieur, et le rendant désireux de tout ce qui peut le mettre en opération, afin que le sens extérieur étant défectueux puisse suivre un guide aveugle, à savoir l’objet du sens extérieur, et alors l’esprit étant guidé par les deux choses, qui sont elles-mêmes toutes deux aveugles, puisse plonger tête baissée dans la destruction et devenir totalement incapable de se contenir. (110) Car s’il devait suivre son guide naturel, il serait alors convenable que les choses défectueuses suivent la raison qui voit clairement, car de cette façon les choses nuisibles seraient moins redoutables dans leurs attaques. Mais maintenant, le plaisir a mis en œuvre de si grands artifices pour nuire à l’âme, qu’il l’a forcée à s’en servir comme guides, la trompant et la persuadant d’échanger la vertu contre de mauvaises habitudes, et de donner la bonne habitude le péché en échange du vice.
XXXVI. Mais l’Écriture sainte a interdit un tel échange lorsqu’elle dit : « Tu n’échangeras pas le bien contre le mal »[53] (111) C’est pourquoi le plaisir est maudit, et voyons maintenant combien lui sont bien adaptées les malédictions que l’Écriture dénonce contre lui : « Tu seras maudit, dit Dieu, entre toutes les créatures. » Par conséquent, toute la race animale est irrationnelle et ne dépend que des sens externes ; mais chacun des sens externes maudit le plaisir comme une chose qui lui est très ennemie et hostile ; car il est en réalité hostile aux sens externes. Et la preuve en est que, lorsque nous sommes rassasiés d’une indulgence immodérée dans le plaisir, nous ne sommes capables ni de voir, ni d’entendre, ni de sentir, ni de goûter, ni de toucher avec la clarté de nos facultés, mais nous faisons tous nos essais et nos approches d’une manière obscure et stupide. (112) Et cela nous arrive lorsque nous sommes un instant éloignés de son infection ; mais au moment précis de la jouissance du plaisir, nous sommes complètement privés de toute perception qui peut naître de l’opération des sens extérieurs, de sorte que nous semblons mutilés. Comment alors ne serait-il pas naturel que le sens extérieur dénonce des malédictions sur le plaisir qui le prive ainsi de ses facultés ?
XXXVII. (113) « Et il est maudit entre toutes les bêtes des champs. » J’entends par là qu’il est maudit entre toutes les passions de l’âme, car c’est là seulement que l’esprit est blessé et détruit. Pourquoi alors celle-ci paraît-elle pire que toutes les autres passions ? Parce qu’elle est presque à la base de toutes, comme une sorte de base ou de fondement, car le désir naît de l’amour du plaisir, et la douleur consiste à le supprimer ; et la peur, quant à elle, est causée par le désir de se prémunir contre son absence. Il est donc évident que toutes les passions sont ancrées dans le plaisir ; et peut-être pourrait-on dire qu’elles n’auraient absolument pas existé si le plaisir n’avait pas été préalablement posé comme fondement pour les soutenir.
XXXVIII. (114) « Sur ta poitrine et sur ton ventre tu iras. »[54] Car la passion agit autour de ces parties, la poitrine et le ventre, comme un serpent dans son trou ; lorsque le plaisir a ses causes efficientes et son sujet, alors il est en opération autour du ventre et des parties adjacentes au ventre ; et lorsqu’il n’a pas ces causes efficientes et ce sujet, alors il est occupé autour de la poitrine qui est le siège de la colère, car les amateurs de plaisir, lorsqu’ils sont privés de leurs plaisirs, deviennent aigris par leur colère. (115) Mais voyons ce que cette phrase montre avec plus de précision. Il se trouve que notre âme est divisible en trois parties, et que l’une de ses parties est le siège de la raison, la seconde, le siège du courage, la troisième, le siège des appétits. Certains philosophes ont donc séparé ces parties uniquement par leurs opérations, tandis que d’autres les ont également distinguées par leur emplacement. Ils ont ensuite attribué les parties entourant la tête à la partie résidante, affirmant que là où se trouve le roi se trouvent également ses gardes, et que les gardes de l’esprit sont les sens externes, qui siègent autour de la tête, de sorte que le roi peut tout naturellement y résider, comme s’il avait été assigné à la partie la plus élevée de la ville pour y résider. La poitrine est attribuée à la partie courageuse, et ils disent que c’est pour cette raison que la nature l’a fortifiée d’une défense dense et solide d’os étroitement liés, comme si elle avait armé un vaillant soldat d’une cuirasse et d’un bouclier pour se défendre contre ses ennemis. À la partie appétitive, ils ont attribué une position autour du foie et du ventre, car c’est là que réside l’appétit, désir irrationnel.
XXXIX. (116) Si donc tu cherches un jour, ô mon esprit, quelle place a été assignée au plaisir, ne prends pas en considération les parties autour de la tête, où résident les facultés raisonnantes de l’homme, car tu ne les trouveras pas là ; car la raison est en guerre avec la passion et ne peut pas rester au même endroit qu’elle. Car dès que la raison prend le dessus, le plaisir est rejeté ; mais dès que le plaisir prévaut, la raison est mise en fuite. Mais cherche plutôt d’abord dans la poitrine et dans le ventre, où résident le courage, la colère et l’appétit, tous éléments des facultés irrationnelles. Car c’est là que se découvrent notre jugement, et aussi nos passions. (117) Par conséquent, l’esprit n’est empêché par aucune force extérieure d’abandonner les objets légitimes de son attention, qui ne peuvent être perçus que par l’intellect, et de s’abandonner à ceux qui sont pires ; mais cela n’arrive jamais que lorsqu’il y a une guerre dans l’âme, car alors il s’ensuit nécessairement que la raison doit tomber sous le pouvoir de la partie inférieure de l’homme, dans la mesure où elle n’est pas de caractère guerrier, mais aime la paix.
XL. (118) En tout cas, l’Écriture sainte, consciente de la puissance de l’impétuosité de chaque passion, colère et appétit, met un frein à la bouche de chacun, ayant désigné la raison comme cocher et pilote. Et tout d’abord, elle parle ainsi de la colère, dans l’espoir de la calmer et de la guérir : (119) « Et tu mettras la manifestation et la vérité (l’Urim et le Thummim) dans l’oracle du jugement, et il sera sur la poitrine d’Aaron lorsqu’il entrera dans le lieu saint devant l’Éternel. »[55] Or, par oracle, on entend ici les organes de la parole qui existent en nous, ce qui est en fait la puissance du langage. Or, le langage est soit inconsidéré et tel qu’il ne résiste pas à l’examen, soit judicieux et bien approuvé, et il nous amène à former une notion de parole discrète. Car Moïse ne parle pas ici d’un oracle hasardeux et apocryphe, mais de l’oracle du jugement, ce qui revient à dire : un oracle bien jugé et soigneusement examiné ; (120) et de ce genre de langage bien approuvé, il dit qu’il y a deux vertus suprêmes, à savoir la clarté et la vérité, et il dit bien. Car c’est le langage qui a permis à un homme de rendre les choses claires et évidentes à son prochain, alors que sans lui nous ne serions pas capables de donner une idée de l’impression produite sur notre âme par les circonstances extérieures, ni de montrer de quelle nature elles sont.
XVI. C’est pourquoi nous avons été contraints de recourir à des signes donnés par les voix, c’est-à-dire des noms et des verbes, qui doivent absolument être universellement connus, afin que nos voisins puissent comprendre clairement et évidemment notre signification ; et, en second lieu, les énoncer en tout temps avec vérité. (121) Car à quoi servirait-il de rendre nos affirmations claires et distinctes, mais néanmoins fausses ? Car il s’ensuit inévitablement que si l’on le permettait, l’auditeur serait trompé et récolterait le plus grand préjudice possible par ignorance et illusion. Car à quoi servirait-il de parler distinctement et clairement à un enfant, et de lui dire, lorsque je lui montre la lettre A, que c’est un sol, ou que la lettre E est un o ? Ou à quoi servirait un musicien faisant remarquer à un élève qui vient le voir pour apprendre les rudiments de son art que la gamme harmonique est la gamme chromatique ; ou le chromatique, le diatonique ; ou que la corde la plus aiguë était celle du milieu ; ou que les sons conjoints étaient séparés ; ou que le ton le plus élevé de la gamme tétracorde était une note surnuméraire ? (122) Sans doute, un homme qui dirait cela pourrait parler clairement et distinctement, mais il ne dirait pas vrai ; par de telles affirmations, il implanterait la perversité dans le langage. Mais lorsqu’il joint à la fois la netteté et la vérité, alors il rend son langage utile à celui qui cherche l’information, en utilisant ses deux vertus, qui sont en fait presque les seules dont le langage soit capable.
XLII. (123) Moïse dit donc que le discours discret, ayant ses vertus particulières, est placé sur la poitrine d’Aaron, c’est-à-dire de la colère, afin qu’il puisse d’abord être guidé par la raison, et ne puisse être blessé par son propre défaut de raison, et, en second lieu, par la netteté, car il n’y a aucune influence naturelle qui fasse de la colère l’amie de la netteté. En tout cas, non seulement les idées des hommes en colère, mais aussi toutes leurs expressions, sont pleines de désordre et de confusion, et il est donc très naturel que le manque de clarté de la part de la colère soit rectifié par la clarté, (124) et, de plus, par la vérité ; car, entre autres choses, la colère a aussi cette propriété particulière d’être encline à déformer la vérité. En tout cas, parmi tous ceux qui cèdent à cette disposition, rares sont ceux qui disent la stricte vérité, comme si c’était leur âme et non leur corps qui était sous l’influence de son ivresse. Voici donc les principaux remèdes adaptés à la partie de l’âme influencée par la colère : la raison, le désintéressement du langage et la vérité du langage. Car ces trois choses n’ont de pouvoir que sur une seule : la raison, qui guérit la colère, maladie pernicieuse de l’âme, grâce aux vertus de vérité et de perspicacité.
XLIII. (125) À qui, ou à quoi, appartient-il donc de supporter ces choses ? Non pas à mon esprit, ni à celui d’un individu quelconque, mais à l’intellect consacré et purement sacrificiel, celui d’Aaron. Et même pas à celui-ci en tout temps, car il est fréquemment sujet à changement, mais seulement lorsqu’il se poursuit immuablement, lorsqu’il entre dans le lieu saint, lorsque la raison entre avec les opinions saintes, et ne les abandonne pas. (126) Mais il arrive souvent que l’esprit entre en même temps dans des opinions sacrées, saintes et purifiées, mais qui ne sont cependant que humaines ; telles, par exemple, les opinions sur ce qui est opportun ; les opinions sur les actions réussies ; les opinions sur ce qui est conforme à la loi établie ; les opinions sur la vertu telle qu’elle existe parmi les hommes. Français Et l’esprit, lorsqu’il est disposé de cette façon, n’est pas compétent pour porter l’oracle sur sa poitrine avec les vertus, mais seulement celui qui va devant le Seigneur, c’est-à-dire, celui qui fait tout pour l’amour de Dieu, et qui n’estime rien comme supérieur aux choses de Dieu ; mais leur attribue aussi leur rang dû, sans certes s’y arrêter, mais s’élevant vers la connaissance et la compréhension d’une appréciation de l’honneur dû au Dieu unique. (127) Car, dans un esprit qui est ainsi disposé, la colère sera dirigée par la raison purifiée, qui enlève sa partie irrationnelle, et remédie à ce qu’il y a de confus et de désordonné en elle par l’application de la distinction, et éradique sa fausseté par la vérité.
XLIV. (128) Aaron, car il est un second Moïse, retient la poitrine, c’est-à-dire les passions colériques, et ne les laisse pas emporter par des impulsions indifférenciées, craignant que, si elles obtiennent une liberté complète, elles ne deviennent flasques, comme un cheval, et ne piétinent ainsi toute l’âme. Mais il les soigne, les guérit et les bride, d’abord par la raison, afin qu’ainsi, sous la conduite des meilleurs cochers, elles ne deviennent pas excessivement incontrôlables, et ensuite par les vertus du langage, de la clarté et de la vérité. Car, si les passions colériques étaient éduquées de manière à céder à la raison et à la clarté, et à cultiver la vertu de véracité, elles se délivreraient d’une grande irritation et rendraient toute l’âme propice.
XLV. (129) Mais celui qui a cette passion, comme je l’ai déjà dit, s’efforce de la guérir par les remèdes salvateurs déjà énumérés. Or, Moïse pense qu’il est nécessaire d’extirper et d’éradiquer complètement la colère de l’âme, désirant atteindre non pas un état de modération dans l’indulgence des passions, mais un état dans lequel elles n’auront absolument aucune existence, et les très saintes Écritures témoignent de ce que je dis ici ; Français car il est dit : « Moïse, ayant pris la poitrine, la prit du bélier de consécration pour qu’elle fût une offrande devant l’Éternel, et ce fut la part de Moïse. »[56] (130) En parlant très justement, car c’était la conduite de quelqu’un qui était à la fois un amoureux de la vertu et un amoureux de Dieu, après avoir contemplé l’âme entière, de saisir la poitrine, qui est le siège des passions colériques, et de l’arracher et de l’éradiquer, afin qu’une fois la partie guerrière entièrement enlevée, le reste puisse jouir de la paix. Et il ne retire pas cette partie d’un animal quelconque, mais du bélier de consécration, bien qu’il soit vrai qu’une jeune génisse ait été sacrifiée ; mais, passant par la génisse, il est arrivé au bélier, car c’est par nature un animal enclin à pousser et plein de colère et d’impétuosité, en référence à ce fait que les fabricants d’engins militaires appellent beaucoup de leurs machines de guerre des béliers. (131) Ce caractère impulsif, impétueux et indifférencié qui est en nous est donc propice à la dispute, et la dispute est mère de colère. De ce fait, ceux qui sont quelque peu querelleurs s’irritent très facilement lors des investigations et autres discussions. Moïse s’efforce donc très justement d’extirper la colère, ce fruit pernicieux d’une âme querelleuse et querelleuse, afin que l’âme devienne stérile de ce fruit et cesse d’engendrer des choses néfastes, et qu’elle devienne une portion compatible avec le caractère d’un amoureux de la vertu, n’étant identique ni à la poitrine ni à la colère, mais à l’absence de ces qualités. Car Dieu a doté l’homme sage de la meilleure de toutes les qualités, à savoir la puissance d’extirper ses passions. Vous voyez donc comment l’homme parfait s’efforce toujours de parvenir à une émancipation complète du pouvoir des passions. Mais celui qui les éradique, qui est à côté de lui, c’est-à-dire Aaron, s’efforce d’arriver à un état où les passions n’ont qu’un pouvoir modéré, comme je l’ai déjà dit ; (132) car il est incapable d’éradiquer la poitrine et les passions colériques. Mais il porte l’oracle, sur lequel se trouvent la clarté et la vérité, même au-delà du guide lui-même, ainsi que les vertus appropriées et apparentées du langage.
XLVI. (133) Et il nous rendra de plus la différence plus évidente par l’expression suivante : « Car j’ai pris aux enfants d’Israël la poitrine agitée et l’épaule levée sur leurs sacrifices de prospérités, et je les ai donnés à Aaron, le sacrificateur, et à ses fils, pour toujours. »[57] (134) Vous voyez ici qu’ils ne sont pas capables de prendre la poitrine seule, mais ils doivent la prendre avec l’épaule ; mais Moïse peut la prendre sans l’épaule. Pourquoi ? Parce que lui, étant parfait, n’a pas d’idées inadéquates ou humbles, et qu’il ne veut pas rester dans un état où les passions ont même une influence modérée ; mais lui, par son pouvoir infini, extirpe complètement toutes les passions, racine et branche. Mais les autres, qui luttent contre les passions avec de faibles efforts et une force limitée, sont enclins à se réconcilier avec elles et concluent des accords, leur proposant des conditions d’accommodement, pensant ainsi, comme un cocher, pouvoir contenir leur impétuosité extravagante. (135) L’épaule est le symbole du travail et de l’endurance ; celui qui a la charge et le soin d’administrer les choses saintes, étant occupé par un exercice et un travail constants. Mais celui à qui Dieu a donné ses biens parfaits en abondance n’a pas de travail, et celui qui atteint la vertu par le travail se trouvera moins vigoureux et moins parfait que Moïse, qui l’a reçue comme un don de Dieu sans aucun travail ni difficulté. Car le simple fait de travailler est en soi inférieur et pire que la condition d’être exempt de travail. De même, l’imparfait est inférieur à la perfection, et ce qui apprend quelque chose à ce qui a la connaissance spontanément et naturellement. C’est pourquoi Aaron ne peut prendre la poitrine qu’avec l’épaule, tandis que Moïse peut la prendre sans l’épaule. (136) Et il l’appelle l’épaule soulevée pour cette raison, parce que la raison doit être placée au-dessus et prévaloir sur la violence de la colère, comme un cocher conduisant un cheval dur et râleur. Et alors l’épaule n’est plus appelée épaule soulevée, mais épaule de retrait, parce qu’il convient que l’âme ne s’attribue pas le travail pour la cause de la vertu, mais se le retire d’elle-même et l’attribue à Dieu, confessant que ce n’est pas sa propre force ou sa propre puissance qui a ainsi acquis le bien, mais Celui qui lui a donné l’amour du bien. (137) Et ainsi ni la poitrine ni l’épaule ne sont prises, sauf de la vertu qui apporte le salut, comme c’est naturel, car alors l’âme est sacrée lorsque les passions colériques sont sous la conduite de la raison,et lorsque le travail n’apporte pas de vanité à l’ouvrier, mais lorsqu’il reconnaît son infériorité à Dieu, son bienfaiteur.
XLVII. (138) Or, que le plaisir réside non seulement dans la poitrine mais aussi dans le ventre, nous l’avons déjà dit, montrant que le ventre est la situation la plus appropriée pour le plaisir ; car nous pouvons presque appeler plaisir le récipient qui contient tous les plaisirs ; car lorsque le ventre est rempli, alors les désirs pour tous les autres plaisirs sont intenses et vigoureux, mais lorsqu’il est vide, ils sont tranquilles et constants. (139) C’est pourquoi Moïse dit, dans un autre endroit, « Tout animal qui marche sur le ventre, tout animal qui marche sur quatre pattes en tout temps, et qui a une multitude de pieds, est impur. »[58] Et une telle créature est l’amateur de plaisir, dans la mesure où elle marche toujours sur son ventre et poursuit les plaisirs qui s’y rapportent. Et Dieu unit l’animal qui marche sur quatre pattes à celui qui rampe sur son ventre, naturellement ; Car les passions de ceux qui s’adonnent au plaisir sont au nombre de quatre, comme l’enseigne un récit des plus flagrants. Par conséquent, celui qui se livre à l’une d’elles, à savoir le plaisir, est aussi impur que celui qui vit dans l’indulgence des quatre. (140) Ceci posé, voici à nouveau la différence entre l’homme parfait et celui qui progresse encore vers la perfection. Ainsi, l’homme parfait a été reconnu tout à l’heure comme capable d’extirper de l’âme querelleuse tous les sentiments de colère et de la rendre soumise et docile, paisible et douce envers tous, tant en paroles qu’en actes ; et celui qui progresse encore vers la perfection n’est pas capable d’extirper entièrement la passion, car il porte la poitrine avec lui, bien qu’il l’éduque à l’aide d’un langage judicieux, investi de deux vertus : la perspicacité et la vérité.
XLVIII. De même, celui qui est parfaitement sage, c’est-à-dire Moïse, se trouvera désormais avoir complètement secoué et rejeté les plaisirs. Mais celui qui ne fait que progresser vers la perfection se trouvera à avoir échappé à tous les plaisirs, mais à s’attacher encore à ceux qui sont désirables et simples, et à déprécier ceux qui sont superflus et extravagants comme des ajouts inutiles, (141) car, dans le cas de Moïse, Dieu parle ainsi : « Et il lava son ventre et ses pieds avec le sang de tout l’holocauste. »[59] En parlant très vrai, car l’homme sage consacre toute son âme comme ce qui est digne d’être offert à Dieu, parce qu’elle est libre de tout reproche, qu’il soit volontairement ou non incorrect, et étant ainsi disposé, il lave tout son ventre et tous les plaisirs qu’il connaît, et tout ce qui le poursuit, et les purifie et les purifie de toute impureté, ne se contentant pas d’une purification partielle. Mais il est disposé à considérer les plaisirs avec tant de mépris qu’il n’a aucun désir même de la nourriture ou de la boisson nécessaires, mais se nourrit entièrement de la contemplation des choses divines. (142) C’est pourquoi, dans un autre passage, il rend témoignage à lui-même : « Pendant quarante-huit ans, il ne mangea pas de pain et ne but pas d’eau »,[60] parce qu’il était dans la bouche sainte, écoutant la voix oraculaire de Dieu, qui lui donnait la loi. Mais non seulement il répudie tout le ventre, mais il lave en même temps toute la saleté de ses pieds, c’est-à-dire des supports dans lesquels procède le plaisir. Et les supports du plaisir en sont les causes efficientes. (143) Car celui qui progresse vers la perfection est dit « laver ses entrailles et ses pieds »,[61] et non tout son ventre. Car il n’est pas capable de rejeter tout le plaisir, mais il est content s’il peut purifier ses entrailles, c’est-à-dire ses parties les plus intimes, de ce qui, disent les amateurs du plaisir, est une certaine addition aux plaisirs précédents, et qui provient de l’ingéniosité superflue des cuisiniers et des fabricants de mets délicats et des gourmands laborieux.
XLIX. (144) Et il manifeste aussi, à un degré supérieur, la modération des passions de l’homme qui progresse vers la perfection, par le fait que l’homme parfait rejette tous les plaisirs du ventre sans y être poussé par aucun commandement, mais que celui qui progresse seulement vers la perfection ne le fait que par suite d’un commandement. Car, dans le cas du sage, nous trouvons l’expression suivante : « Il se lave le ventre et les pieds avec de l’eau »,[62] sans aucun commandement, conformément à sa propre inclination spontanée. Mais, dans le cas des prêtres, il parle ainsi : « Mais leurs entrailles et leurs pieds », non pas ils les ont lavés, mais « ils se lavent »[63] ; parlant avec une exactitude très prudente, car l’homme parfait doit être mû dans sa propre inclination vers les énergies conformes à la vertu. Mais celui qui ne pratique que la vertu doit être incité par la raison, qui lui indique ce qu’il doit faire, et c’est une chose honorable d’obéir aux injonctions de la raison. (145) Mais nous ne devons pas ignorer que Moïse répudie tout le ventre, c’est-à-dire le fait de le remplir et de le satisfaire, et renonce presque également à toutes les autres passions ; le législateur donnant une représentation vivante de l’ensemble à partir d’une partie, en partant d’un exemple universel, et en discutant, au moins en puissance, les autres points sur lesquels il est resté silencieux.
L. Le remplissage du ventre est une chose durable et universelle ; et, pour ainsi dire, une sorte de fondement des autres passions. En tout cas, aucune d’entre elles ne peut exister si elle n’est soutenue par le ventre, duquel la nature a tout fait dépendre. (146) C’est pourquoi, lorsque les biens de l’âme étaient nés de Léa et avaient pris fin en Juda, [64] c’est-à-dire en confession, Dieu étant sur le point de créer aussi les perfectionnements du corps, prépara Bilha, la servante de Rachel, à enfanter pour sa maîtresse et avant elle. Et le nom Bilha, interprété, signifie déglutition. Car il savait qu’aucune des facultés corporelles ne peut exister sans s’imprégner d’humidité et sans le ventre ; mais le ventre prédomine et gouverne tout le corps, et il préserve cette masse corporelle dans un état d’existence. (147) Et observez la manière subtile dont tout cela est exprimé ; car vous ne trouverez pas un seul mot utilisé de manière superflue. Moïse, en effet, « enlève la poitrine », mais quant au ventre, il ne l’enlève pas, mais il le lave.[65] Pourquoi cela ? Parce que l’homme parfaitement sage est capable de répudier et d’éradiquer toutes les passions colériques, les faisant surgir et abandonner la colère ; mais il est incapable de couper et de rejeter le ventre, car la nature est obligée d’utiliser les viandes et les boissons nécessaires, même si un homme, se contentant du plus petit approvisionnement possible de ce qui est nécessaire, le méprise et se propose de s’abstenir de manger. Qu’il le lave donc et le purifie de toute préparation superflue et impure ; car pouvoir faire même cela est un don très suffisant de Dieu à l’amant de la vertu.
LI. (148) C’est pourquoi Moïse dit, à propos de l’âme soupçonnée d’avoir commis l’adultère, [66] que si, ayant abandonné la droite raison, qui est l’homme vivant selon la loi, elle se trouve passée à la passion qui souille l’âme, « elle deviendra enflée dans le ventre », ce qui signifie qu’elle aura tous les plaisirs et les appétits du ventre insatisfaits et insatiables, et elle ne cessera jamais d’être avide par ignorance, mais des plaisirs en nombre illimité afflueront en elle, et ainsi ses passions seront interminables. (149) Or, je connais beaucoup de gens qui sont tombés dans l’erreur à l’égard des appétits du ventre, que tout en se consacrant encore à leurs gratifications, ils se sont de nouveau précipités avec avidité vers le vin et d’autres luxes ; car les appétits de l’âme intempérante n’ont aucune analogie avec la masse du corps. Mais certains hommes, tels des vases faits pour contenir une certaine mesure, ne désirent rien d’extravagant, mais rejettent tout ce qui est superflu ; mais l’appétit, d’un autre côté, n’est jamais satisfait, mais reste toujours dans le besoin et la soif. (150) À ce propos, l’expression « la cuisse tombera » est ajoutée en lien immédiat avec la dénonciation que « son ventre gonflera » ; car alors la droite raison, qui a les semences et les principes originels du bien, tombe de l’âme. « Si donc », dit Moïse, « elle n’a pas été corrompue, alors elle sera pure et exempte de toute infliction de génération en génération » ; c’est-à-dire, si elle n’a pas été souillée par la passion, mais s’est gardée pure à l’égard de son époux légitime, la saine raison, son véritable guide, elle aura une âme productive et féconde, portant les fruits de la prudence, de la justice et de toute vertu.
LII. (151) Est-il donc possible, à nous qui sommes liés par notre corps, d’éviter de satisfaire aux nécessités du corps ? Et si c’est possible, comment l’est-il ? Mais considérez que le prêtre recommande à celui qui est entraîné par ses nécessités corporelles de ne se livrer à rien au-delà du strict nécessaire. En premier lieu, dit-il, « Qu’il y ait pour toi un lieu hors du camp »[67] ; il entend par camp la vertu, dans laquelle l’âme est campée et fortifiée ; car la prudence et la libre indulgence dans les nécessités du corps ne peuvent demeurer au même endroit. (152) Après cela, il dit : « Et tu sortiras de là. » Pourquoi ? Car l’âme, qui demeure en compagnie de la prudence et dans la demeure de la sagesse, ne peut se livrer à aucun des plaisirs du corps, car elle se nourrit alors d’une nourriture plus divine dans les sciences, en conséquence de quoi elle néglige la chair, car lorsqu’elle a dépassé les seuils sacrés de la vertu, elle se tourne alors vers les substances matérielles, qui troublent et oppriment l’âme. Comment dois-je donc les traiter ? (153) « Ce sera une cheville », dit Moïse, « à ta ceinture, et tu creuseras avec »[68] ; c’est-à-dire que la raison sera proche de toi dans le cas de la passion, qui la creuse, l’équipe et l’habille convenablement ; car il désire que nous soyons ceints à l’égard des passions, et que nous ne les ayons pas autour de nous dans un état de délire et de dissolu. (154) C’est pourquoi, au moment du passage par eux, appelé la Pâque, il nous enjoint à tous d’avoir les reins ceints[69], c’est-à-dire de contenir nos appétits. Que la cheville, c’est-à-dire la raison, suive donc la passion, l’empêchant de devenir dissolue ; car ainsi nous pourrons nous contenter du nécessaire et nous abstenir du superflu.
LIII. (155) Ainsi, lorsque nous sommes aux fêtes, et que nous sommes sur le point de jouir et d’utiliser les luxes qui nous ont été préparés, abordons-les en nous munissant de la raison comme d’une armure défensive, et ne nous emplissons pas de nourriture outre mesure comme les cormorans, et ne nous rassasions pas de gorgées immodérées de vin fort, ce qui nous conduirait à l’ivresse qui force les hommes à agir comme des fous. Car la raison bridera et réduira la violence et l’impétuosité d’une telle passion. (156) Moi-même, en tout cas, je sais qu’il en a été ainsi pour beaucoup de passions. Car, lorsque j’assistais à des divertissements où la discipline n’était pas respectée, et à des banquets somptueux, chaque fois que j’y allais sans prendre la Raison pour guide, je devenais esclave du luxe qui m’était offert, étant sous la conduite de maîtres indomptables, avec des images et des sons de tentation, et tout ce qui produit le plaisir chez l’homme par l’intermédiaire de ses sens de l’odorat et du goût. Mais lorsque j’aborde de telles scènes en compagnie de la raison, je deviens alors un maître au lieu d’un esclave : et, sans être moi-même soumis, je remporte une glorieuse victoire d’abnégation et de tempérance, m’opposant et luttant contre tous les appétits qui soumettent l’intempérant. (157) « Tu seras armé », dit donc Moïse, « d’une cheville. »[70] C’est-à-dire que, par l’aide de la raison, tu mettras à nu la nature de chacune des passions distinctes, manger, boire et se livrer aux plaisirs du ventre, et tu les distingueras, afin qu’après avoir ainsi distingué, tu connaisses la vérité. Car alors tu sauras qu’il n’y a de bon dans aucune de ces choses, mais seulement ce qui est nécessaire et utile. (158) « Et en l’amenant, tu couvriras ce qui est inconvenant »,[71] parlant très justement. Car viens à moi, ô mon âme, amène la raison à tout ce par quoi toute inconvenance de la chair et des passions est cachée, éclipsée et cachée. Car tout ce qui n’est pas en combinaison avec la raison est honteux, tout comme ce qui est fait en union avec la raison est convenable. (159) C’est pourquoi l’homme qui s’adonne aux plaisirs va sur le ventre, mais l’homme parfait lave tout son ventre, et celui qui ne fait que progresser vers la perfection lave les choses qui sont dans son ventre. Mais celui qui commence maintenant à être instruit sort lorsqu’il s’efforce de réfréner les passions du ventre en amenant la raison à agir sur les nécessités du ventre, et la raison est appelée symboliquement une cheville.
LIV. (160) Moïse a donc raison d’ajouter : « Tu marcheras sur ta poitrine et sur ton ventre. »[72] Car le plaisir n’est pas une chose tranquille et stable, mais plutôt une chose en mouvement constant et pleine de confusion, car de même que la flamme est excitée par le mouvement, de même la passion, lorsqu’elle est mise en mouvement dans l’âme, étant à certains égards comme une flamme, ne la laisse pas se reposer. C’est pourquoi il n’est pas d’accord avec ceux qui disent que le plaisir est un sentiment stable, car la tranquillité est liée aux pierres, aux arbres et à toutes sortes de choses inanimées, mais est tout à fait incompatible avec le plaisir ; car elle aime les chatouillements et l’agitation convulsive, et en ce qui concerne certains de ses plaisirs, elle n’a pas besoin de tranquillité, mais d’une commotion intense et violente et inconvenante.
LV. (161) Mais l’expression « Et tu mangeras de la poussière tous les jours de ta vie » est également utilisée avec beaucoup de justesse. Car les plaisirs qui découlent de la nourriture du corps sont tous terrestres. Et ne pouvons-nous pas raisonnablement parler ainsi ? Nous sommes constitués de deux parties distinctes : l’âme et le corps ; or, le corps est fait de terre, mais l’âme est constituée d’air, étant un fragment de la Divinité, car « Dieu souffla au visage de l’homme le souffle de vie, et l’homme devint une âme vivante ».[73] Il est donc tout à fait logique de dire que le corps, façonné à partir de la terre, a une nourriture que la terre produit, apparentée à la matière qui le compose ; mais l’âme, en tant que portion de la nature éthérée, est soutenue par une nourriture qui est éthérée et divine, car elle se nourrit de connaissance, et non de nourriture ou de boisson, dont le corps a besoin.
LVI. (162) Mais que la nourriture de l’âme ne soit pas terrestre mais céleste, les Saintes Écritures en témoigneront dans de nombreux passages : « Voici, je ferai pleuvoir sur vous du pain du ciel, et les peuples viendront et en recueilleront de jour en jour, lorsque je les éprouverai, pour voir s’ils marcheront selon ma loi ou non. »[74] Vous voyez que l’âme ne se nourrit pas d’aliments terrestres et corruptibles, mais des raisons que Dieu fait pleuvoir de sa nature sublime et pure, qu’il appelle le ciel. (163) « Que les peuples aillent en effet de l’avant, et tout le système de l’âme de même, et qu’il recueille la science et commence la connaissance, non pas en grande quantité, mais de jour en jour. » Car, en premier lieu, de cette manière, il n’épuisera pas d’un seul coup les abondantes richesses de la grâce de Dieu : mais il débordera comme un torrent de leur superflu. Deuxièmement, il arrivera qu’après avoir pris les biens qui leur suffisent et qui sont dûment mesurés, ils croiront que Dieu est le dispensateur du reste. (164) Mais celui qui s’efforce de tout amasser d’un coup ne fait que s’attirer un profond désespoir, [75] car il devient plein de désespoir s’il s’attend à ce que Dieu ne fasse pleuvoir sur lui que des biens pour le moment, et qu’il ne le fasse plus par la suite. Et il devient enclin à l’incrédulité s’il ne croit pas que les grâces de Dieu seront, à la fois maintenant et à jamais, abondamment répandues sur ceux qui en sont dignes. Et il est insensé, en outre, s’il pense être un gardien compétent de ce qu’il a amassé contre la volonté de Dieu. Car une très légère inclination suffit à faire de l’esprit, qui dans sa vantardise s’attribue la sécurité et la stabilité, un gardien impuissant et incertain de ce dont il se croyait le gardien sûr.
LVII. (165) Recueille donc, ô mon âme, ce qui est suffisant et convenable, et en telle quantité qu’elle ne dépasse pas ce qui est suffisant, ni ne diminue en étant inférieure à ce qui est requis : afin qu’ainsi, en utilisant des mesures justes, tu ne sois pas induite à commettre l’injustice. Car tout en méditant sur la migration des passions et en sacrifiant la Pâque, vous devez prendre l’avance vers la perfection, c’est-à-dire le mouton, avec un esprit modéré. « Car chacun de vous », dit Moïse, « prendra un mouton, tel qu’il lui suffira selon le nombre de sa maison. »[76] (166) Et dans le cas de la manne donc, et de tout don que Dieu fait au genre humain, le principe d’être guidé par le nombre et par la mesure, et de ne pas prendre ce qui est plus que nécessaire pour nous, est bon ; car la conduite opposée est la cupidité. Qu’une âme donc recueille chaque jour ce qui lui suffit, [77] afin de montrer que ce n’est pas elle-même qui est le gardien des biens, mais le donateur généreux, Dieu.
LVIII. (167) Et ceci me semble être la raison pour laquelle la phrase que j’ai citée plus haut a été prononcée. Le jour est un emblème de lumière, et la lumière de l’âme est l’instruction. Nombreux sont donc ceux qui se sont procuré les lumières qui peuvent exister dans l’âme contre la nuit et les ténèbres, mais non contre le jour et la lumière ; des lumières par exemple, celles qui découlent de l’instruction rudimentaire, de ces branches de l’éducation qu’on appelle encycliques, et de la philosophie elle-même, recherchée à la fois pour le plaisir qu’elle procure et pour l’influence qu’elle exerce sur les dirigeants. Mais l’homme de bien recherche le jour pour le jour, et la lumière pour la lumière ; Français et il s’efforce d’acquérir le bien pour le bien lui-même, et non pour quoi que ce soit d’autre, c’est pourquoi Moïse ajoute : « Afin que je les tente et que je voie s’ils marcheront selon ma loi ou non »,[78] car la loi divine nous enjoint d’honorer la vertu pour elle-même. (168) En conséquence, la droite raison éprouve ceux qui pratiquent la vertu comme on éprouverait une pièce de monnaie, pour voir s’ils ont contracté une tache, rapportant les biens de l’âme à l’une des choses extérieures ; ou s’ils la décident comme une bonne monnaie, la conservant dans l’intellect seul. Ces hommes ne se nourrissent pas de choses terrestres, mais de connaissances célestes.
LIX. (169) Et Moïse le montre également dans d’autres passages, lorsqu’il dit : « Le matin, la rosée entoura les armées ; et lorsque la rosée du matin fut dissipée, voici ! À la surface du désert, il y avait une petite chose ronde, petite comme une graine de coriandre, [79] et blanche comme le givre sur la terre. Et quand ils la virent, ils se dirent l’un à l’autre : Qu’est-ce que ceci ? Car ils ne savaient pas ce que c’était, et Moïse leur dit : Ceci est le pain que l’Éternel vous a donné à manger, c’est la chose que l’Éternel vous a commandée. »[80] Vous voyez maintenant ce qu’est la nourriture du Seigneur, c’est la parole continue du Seigneur, comme la rosée, entourant toute l’âme d’un cercle, et ne laissant aucune partie d’elle sans sa part d’elle-même. (170) Et cette parole n’est pas apparente partout, mais partout où il y a un espace vide, exempt de passions et de vices ; et elle est subtile à la fois à comprendre et à être comprise, et elle est extrêmement transparente et claire à distinguer, et elle est comme la graine de coriandre. Et les agriculteurs disent que la graine de coriandre est capable d’être coupée et divisée en d’innombrables morceaux, et si elle est semée dans chaque morceau et fragment séparé, elle pousse autant que la graine entière pourrait le faire. Telle est aussi la parole de Dieu, étant utile à la fois dans son ensemble et aussi dans chaque partie, si petite soit-elle. (171) Ne peut-elle pas aussi être comparée à la pupille de l’œil ? Car, de même que cette partie infime de l’œil contemple néanmoins l’univers entier des choses existantes, la mer sans limites, l’immensité de l’air et l’immensité du ciel, que le soleil, qu’il se lève à l’est ou se couche à l’ouest, peut délimiter, de même la parole de Dieu est d’une vision très perçante, capable de tout contempler, et par laquelle tout ce qui mérite d’être vu peut être vu, raison pour laquelle elle est blanche. Car quoi de plus brillant, de plus visible à plus grande distance que la parole divine, par sa participation à laquelle toutes les autres choses peuvent repousser les brumes et les ténèbres, avide de partager la lumière de l’âme ?
LX. (172) Il y a une certaine particularité qui est attachée à ce mot. Car lorsqu’il appelle l’âme à lui-même, il excite une puissance de congélation dans tout ce qui est terrestre, ou corporel, ou sous l’influence des sens externes. C’est pourquoi on dit qu’il est « comme le givre sur la Terre ».[81] Car lorsque l’homme qui contemple Dieu médite sur une fuite des passions, « les vagues sont gelées », c’est-à-dire que la poussée impétueuse, la croissance et l’orgueil hautain des vagues sont arrêtés, afin que celui qui pourrait contempler le Dieu vivant puisse alors passer par-dessus la Passion.[82] (173) C’est pourquoi les âmes s’interrogent les unes les autres, c’est-à-dire celles qui ont clairement ressenti l’influence de la parole, mais qui ne sont pas capables de dire ce que c’est. Car bien souvent, lorsque nous ressentons un goût sucré, nous ignorons néanmoins la saveur qui l’a provoquée, et lorsque nous sentons des odeurs douces, nous ignorons encore ce qu’elles sont. De même, bien souvent, l’âme, lorsqu’elle est enchantée, est encore incapable d’expliquer ce qui l’a enchantée ; mais elle est enseignée par l’hiérophante et prophète Moïse, qui lui dit : « Voici le pain, la nourriture que Dieu a donnée à l’âme »,[83] expliquant que Dieu l’a apporté, sa propre parole et sa propre raison ; car ce pain qu’il nous a donné à manger, c’est sa parole.
LXI. (174) Il dit aussi dans le Deutéronome : « Et il t’a humilié, et t’a fait souffrir la faim, et t’a nourri de la manne, que tu ne connais pas et que tes pères n’ont pas connue, afin de te faire savoir que l’homme ne vivra pas de pain seulement, mais que l’homme vivra de toute parole qui sort de la bouche de l’Éternel. »[84] Or, ce mauvais traitement et cette humiliation à leur égard sont un signe qu’il est apaisé par eux, car il est apaisé quant à nos âmes qui sont méchantes le dixième jour. Car lorsqu’il nous dépouille de toutes nos choses agréables, nous nous apparaissons comme maltraités, c’est-à-dire comme ayant Dieu propice à nous. (175) Et Dieu aussi nous cause la faim, non pas celle qui procède de la vertu, mais celle qui est engendrée par la passion et le vice. Et la preuve en est qu’il nous nourrit de sa propre parole, qui est la plus universelle de toutes les choses, car la manne, interprétée, signifie « quoi ? » et « quoi » est la plus universelle de toutes ; car la parole de Dieu est sur tout le monde, et est la plus ancienne et la plus universelle de toutes les choses créées. Nos pères ne connaissaient pas cette parole ; je ne parle pas de ceux qui le sont en vérité, mais de ceux qui sont grisonnants, qui disent : « Donnons-leur un guide, et retournons »[85] à la passion, c’est-à-dire à l’Égypte. (176) C’est pourquoi, que Dieu ordonne à l’âme, en lui disant : « L’homme ne vivra pas de pain seulement », parlant en figure, « mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu », c’est-à-dire qu’il sera nourri de toute la parole de Dieu, et de chaque portion de celle-ci. Car la bouche est le symbole du langage, et la parole en est une portion. Ainsi l’âme de l’homme le plus parfait est nourrie par la parole entière ; mais nous devons être satisfaits si nous sommes nourris par une partie de celle-ci.
LXII. (177) Mais ces hommes prient pour être nourris par la parole de Dieu : mais Jacob, élevant la tête au-dessus de la parole, dit qu’il est nourri par Dieu lui-même, et ses paroles sont les suivantes : « Le Dieu en qui mon père Abraham et Isaac ont trouvé leur plaisir ; le Dieu qui m’a nourri depuis ma jeunesse jusqu’à ce jour ; l’ange qui m’a délivré de tous mes maux, bénisse ces enfants. »[86] Ceci étant maintenant un symbole d’une disposition parfaite, il pense que Dieu lui-même est son nourricier, et non la parole : et il parle de l’ange, qui est la parole, comme du médecin de ses maux, en parlant ainsi très naturellement. Car les biens qu’il a mentionnés précédemment lui sont agréables, dans la mesure où le Dieu vivant et vrai les lui a donnés face à face, mais les biens secondaires lui ont été donnés par les anges et par la parole de Dieu. (178) C’est pourquoi je pense que Dieu donne aux hommes une santé pure et bonne, qui n’est précédée d’aucune maladie du corps, par lui seul ; mais cette santé qui est une échappatoire à la maladie, il la donne par l’intermédiaire de l’habileté et de la science médicale, l’attribuant à la science et à celui qui peut l’appliquer habilement, bien qu’en vérité, c’est Dieu lui-même qui guérit par ces moyens et sans eux. Et il en est de même pour l’âme : les biens, à savoir la nourriture, il les donne aux hommes par sa seule puissance ; mais ceux qui contiennent en eux une délivrance du mal, il les donne par le moyen de ses anges et de sa parole.
LXIII. (179) Et il prononça cette prière, blâmant Joseph, l’homme d’État et gouverneur, parce qu’il avait osé dire : « Je les nourrirai dans ce pays-là »,[87] car, « hâtez-vous », dit Joseph, « et montez vers mon père, et dites-lui : Ainsi parle Joseph », et ainsi de suite, et il ajoute aussitôt : « Descends vers moi, et ne tarde pas, viens avec tout ce que tu as, et je te nourrirai dans ce pays ; car la famine dure encore depuis cinq ans. » Jacob parle donc comme il le fait, réprimandant et en même temps instruisant ce sage imaginaire, et il lui dit : « Ô mon ami, sache que la nourriture de l’âme est la connaissance, que ce n’est pas la parole intelligible par les sens extérieurs qui peut donner, mais Dieu seul qui m’a nourri depuis ma jeunesse, et depuis mon plus jeune âge jusqu’au temps de l’âge adulte parfait, il m’en comblera. (180) Joseph fut donc traité de la même manière avec sa mère Rachel, car elle pensait aussi que la créature avait un certain pouvoir ; c’est pourquoi elle utilisa l’expression : « Donne-moi des enfants », mais le supplanteur, s’en tenant à son propre caractère, lui dit : « Tu as commis une grande erreur ; car je ne suis pas dans la paix de Dieu, qui seul est capable d’ouvrir le sein de l’âme, [88] et d’y implanter des vertus, de la faire féconder et de faire naître ce qui est bon. Considérez aussi l’histoire de votre sœur Léa, et vous constaterez qu’elle n’a reçu ni semence ni fertilité d’aucune créature, mais de Dieu lui-même. « Car le Seigneur, voyant que Léa était haïe, lui ouvrit le ventre, tandis que Rachel était stérile. »[89] (181) Et considérez maintenant, dans cette phrase, encore une fois, la subtilité de l’auteur dont il est question. Dieu ouvre les ventres, y implantant de bonnes actions, et le ventre, lorsqu’il a reçu la vertu de Dieu, n’enfante pas pour Dieu, car le Dieu vivant et vrai n’a besoin de rien, mais elle me donne des fils, à moi, Jacob, car c’est probablement pour moi que Dieu a semé vu dans la vertu, et non pour les siens. C’est pourquoi on trouve qu’un autre mari de Léa est passé sous silence, et un autre père des enfants de Léa, car c’est lui qui ouvre le ventre, et il est le père des enfants à qui la mère est censée les donner.
LXIV. (182) « Et je mettrai inimitié entre toi et la Femme. »[90] En réalité, le plaisir est hostile au sens externe, bien que, pour certaines personnes, il semble lui être particulièrement amical. Mais de même qu’on ne qualifierait pas un flatteur de compagnon (car la flatterie est une maladie de l’amitié), ni une courtisane d’amie de son amant, car elle ne s’attache qu’à ceux qui lui font des cadeaux, et non à ceux qui l’aiment ; de même, si vous examinez la nature du plaisir, vous constaterez qu’il n’a qu’un lien factice avec les sens externes. (183) Lorsque nous sommes rassasiés de plaisir, nous constatons que les organes des sens externes en nous perdent leur tonus. Ou ne percevez-vous pas l’état de ces hommes qui s’enivrent par amour du vin ? – qu’en voyant ils ne voient pas, et en entendant ils n’entendent pas ; Et, de la même manière, sont-ils privés de l’énergie précise des autres sens externes ? Et, parfois, par une indulgence excessive envers la nourriture, toute la vigueur des sens externes se relâche lorsque le sommeil les surprend, ce qui tire son nom de leur relâchement. Car, à ce moment-là, les organes des sens externes sont relâchés, tout comme ils le sont à l’état de veille, lorsqu’ils ne reçoivent plus de coups inintelligibles des choses extérieures, mais des coups qui parlent fort et sont évidents, et qui transmettent leurs impressions à l’esprit. Car l’esprit, lorsqu’il est frappé, doit reconnaître la chose extérieure et en recevoir une impression visible.
LXV. (184) Remarquez ici que Moïse ne dit pas : « Je susciterai inimitié entre toi et la femme », mais : « Je mettrai inimitié entre toi et la femme » : pourquoi ? Parce que la guerre entre les deux porte sur ce qui est au milieu, et ce qui se trouve, pour ainsi dire, aux confins du plaisir et du sens extérieur. Et ce qui se trouve entre les deux, c’est ce qui est buvable, ce qui est mangeable, et ce qui est enclin à toutes ces choses, chacune étant un objet à apprécier par le sens extérieur et une cause efficiente de plaisir. Lorsque, par conséquent, le plaisir se complaît immodérément dans ces choses, il porte immédiatement atteinte au sens extérieur. (185) Et de plus, l’expression « entre ta semence et entre sa semence » est prononcée avec une stricte convenance naturelle, car toute semence est le commencement de la génération. Or, le principe du plaisir n’est pas la passion, mais une impulsion émotionnelle du sens extérieur, mise en mouvement par l’esprit. Car de là, comme d’une source, dérivent les facultés des sens extérieurs, notamment selon le très saint Moïse, qui dit que la femme fut formée d’Adam, c’est-à-dire que le sens extérieur fut formé de l’esprit. Ainsi, de même que le plaisir agit sur le sens extérieur, la passion agit aussi sur l’esprit. Ainsi, puisque les deux premiers sont ennemis, les deux seconds doivent également être en état d’hostilité.
LXVI. (186) Et la guerre entre ces choses est manifeste. En tout cas, selon la supériorité de l’esprit lorsqu’il s’applique aux objets incorporels, qui ne sont perceptibles qu’à l’intellect, la passion est mise en fuite. Et, d’autre part, lorsque cette dernière remporte une victoire honteuse, l’esprit cède, étant empêché de porter son attention sur lui-même et sur toutes ses actions. En tout cas, il dit ailleurs : « Quand Moïse leva les mains, Israël l’emporta, et quand il les abaissa, Amalek l’emporta. »[91] Et cette affirmation implique que lorsque l’esprit s’élève des affaires mortelles et est élevé en haut, il est très vigoureux parce qu’il contemple Dieu ; et l’esprit ici désigne Israël. Mais lorsqu’il relâche sa vigueur et devient impuissant, alors immédiatement les passions prévalent, c’est-à-dire Amalek ; ce nom, interprété, signifie : le peuple léchant. Car il dévore véritablement l’âme tout entière et la lèche, ne laissant derrière lui aucune semence, ni rien qui puisse exciter la vertu ; (187) à propos de quoi il est dit : « Amalek est le commencement des nations »[92] ; car la passion gouverne et est le maître absolu des nations, toutes mêlées, confuses et mêlées dans le désordre, sans aucun plan établi ; et, par la passion, toute la guerre de l’âme est attisée et entretenue. Car Dieu fait une promesse aux mêmes esprits auxquels il accorde la paix, qu’il effacera le souvenir d’Amalek de toutes les terres sous le ciel.
LXVII. (188) L’expression « Il veillera sur ta tête, et tu veilleras sur son talon »[93] est, quant à son langage, une barbarie, mais, quant au sens qu’elle véhicule, une expression correcte. Pourquoi ? Elle devrait être exprimée à propos de la femme ; mais la femme n’est pas lui, mais elle. Que dire alors ? De son discours sur la femme, il a dévié vers sa descendance et son commencement. Or, le commencement du sens extérieur est l’esprit. Or, l’esprit est masculin, à propos duquel on peut dire, il, son, etc. C’est donc très justement que Dieu dit ici au plaisir que l’esprit surveillera votre doctrine principale et prédominante, et que vous surveillerez les traces de l’esprit lui-même, et les fondements des choses qui lui sont agréables, auxquelles le talon a très naturellement été comparé.
LXVIII. (189) Mais les mots « veilleront » impliquent deux choses : d’abord, ils signifient en quelque sorte « garder » et « préserver ». Ensuite, ils équivalent à « veiller dans le but de détruire ». Or, il est inévitable que l’esprit soit mauvais ou bon. Or, s’il est mauvais, il ne serait qu’un gardien et un dispensateur insensé de plaisir, car il s’en réjouit. Mais l’homme bon lui est ennemi, espérant qu’une fois qu’il l’attaquera, il pourra le détruire complètement. Et, en effet, d’un autre côté, le plaisir guette les pas de l’insensé, mais s’efforce de faire trébucher et de saper la position du sage, pensant qu’il médite toujours sa destruction ; tandis que l’insensé réfléchit toujours aux moyens de garantir sa sécurité. (190) Mais, néanmoins, bien que le plaisir semble faire trébucher et tromper l’homme de bien, il sera en réalité fait trébucher lui-même par ce lutteur expérimenté, Jacob ; et cela aussi, non pas dans la lutte du corps, mais dans cette lutte que l’âme mène contre les dispositions qui lui sont antagonistes, et qui l’attaquent par l’intermédiaire des passions et des vices ; et il ne lâchera pas le talon de son antagoniste, la passion, avant de se rendre et de confesser qu’il a été fait trébucher et vaincu deux fois, à la fois dans l’affaire du droit d’aînesse, et aussi dans celle de la bénédiction. (191) Car « c’est à juste titre », dit Ésaü, « qu’on l’appelle Jacob, car il m’a supplanté pour la seconde fois ; la première fois il m’a enlevé mon droit d’aînesse, et maintenant il m’a enlevé ma bénédiction. »[94] Mais l’homme mauvais pense que les choses du corps sont plus importantes, tandis que l’homme bon attribue la préférence aux choses de l’âme, qui sont en vérité et en réalité les plus importantes et les premières, non pas, certes, en termes de temps, mais en puissance et en dignité, comme l’est un dirigeant dans une ville. Mais la maîtresse de l’être concret est l’âme.
LXIX. (192) C’est pourquoi celui qui, en tant que supérieur en vertu, a reçu la première place, ce qui, en effet, lui était dû. Car il a également obtenu la bénédiction liée à la perfection de la prière. Mais c’est un prétendant vain et prétentieux à la sagesse qui a dit : « Il m’a enlevé ma bénédiction et aussi mon droit d’aînesse. » Car ce qu’il a pris, ô homme insensé, n’était pas à toi, mais était plutôt le contraire de ce qui était à toi. Car tes actions sont jugées dignes d’esclavage, mais les siennes sont jugées dignes de suprématie. (193) Et si tu te contentes de devenir l’esclave du sage, tu recevras ta part de réprimande et de correction, et ainsi tu rejetteras l’ignorance et la folie qui sont la destruction de l’âme. Car ton père, en priant, te dit : « Tu serviras ton frère »,[95] mais pas maintenant ; Car il ne pourra supporter vos efforts pour secouer le joug. Mais lorsque vous aurez relâché son joug de dessus votre cou, c’est-à-dire lorsque vous aurez rejeté la vantardise et l’arrogance qui vous caractérisaient, après vous être attelé au char des passions, sous la conduite du cocher, la Folie. (194) Or, en effet, vous êtes l’esclave de maîtres cruels et intolérables, qui sont en vous-même, et qui considèrent comme une loi de ne jamais libérer personne ; mais si vous vous enfuyez et leur échappez, alors le maître qui aime les esclaves vous accueillera avec un bon espoir de liberté, et ne vous livrera plus à vos anciens compagnons, ayant appris de Moïse cette doctrine et cette leçon nécessaires : « Ne livrez pas à son maître un serviteur qui s’est échappé de chez son maître ; car il habitera avec lui dans le lieu qui lui conviendra. »[96]
LXX. (195) Mais tant que vous n’avez pas échappé, et que vous étiez encore bridés par la bride de ces maîtres, vous étiez indignes d’être le serviteur d’un maître pire. Donnant ainsi la plus grande preuve d’un tempérament mesquin, humble et servile, lorsque vous avez dit : « Mon droit d’aînesse et ma bénédiction. »[97] Car ce sont les paroles d’hommes tombés dans une ignorance immodérée, car il appartient à Dieu seul de dire : « À moi », car à lui seul appartiennent en propre toutes choses. (196) Et il en rendra lui-même témoignage lorsqu’il dira : « Mes dons, mes offrandes, mes prémices. »[98] Vous devez noter ici que les dons sont parlés par opposition aux offrandes. Français Car les premiers manifestent l’immensité des biens parfaits que Dieu donne aux hommes parfaits, mais les seconds ne sont préparés que pour une très courte période et sont partagés par les pratiquants de la vertu bien disposés qui progressent vers la perfection. (197) C’est pourquoi Abraham aussi, en suivant la volonté de Dieu, a conservé les choses qui lui avaient été données par Dieu : « mais renvoie les chevaux du roi de Sodome »[99] comme salaire de prostituées. Et Moïse aussi daigne rendre la justice dans les points les plus importants et en ce qui concerne les choses de la plus grande valeur. Mais les causes et les procès les moins importants, il les confie à des juges de rang inférieur. (198) Et quiconque ose prétendre que quelque chose lui appartient sera tenu pour esclave pour toujours et à jamais ; Français comme celui qui dit : « J’ai aimé mon maître, ma femme et mes enfants ; je ne partirai pas pour être libre. »[100] Il fait bien de confesser que l’esclavage lui convient ; car peut-il être autre chose qu’un esclave celui qui dit : « Mon esprit est le maître, étant son propre maître et possédant un pouvoir absolu ; à moi aussi sont les sens extérieurs, les juges suffisants des substances corporelles ; à moi aussi sont les produits de ces objets de l’intellect qui sont les produits de l’esprit, et les objets des sens extérieurs, qui sont les produits de ces mêmes sens extérieurs ; car il est en mon pouvoir d’exercer à la fois l’esprit et les sens extérieurs ? » (199) Mais il ne suffit pas à un tel homme de témoigner contre lui-même, mais, étant également condamné par Dieu, qui le condamne à l’esclavage le plus durable et le plus éternel, il subira sa sentence : et sera percé à l’oreille, afin qu’il ne reçoive pas le langage de la vertu, mais qu’il soit un esclave pour toujours, tant dans son esprit que dans ses sens extérieurs, qui sont des maîtres mauvais et impitoyables.
LXXI. (200) « Et il dit à la femme : J’augmenterai grandement ta douleur et tes gémissements. »[101] L’affection qu’on appelle douleur est une souffrance particulière à la femme, qui est un symbole du sens extérieur. Car souffrir appartient au même sujet que ressentir du plaisir. Or, nous éprouvons du plaisir par l’intermédiaire de nos sens extérieurs, comme nous souffrons nécessairement aussi de la douleur par le même intermédiaire. Or, l’esprit vertueux et purifié souffre au moindre degré ; car les sens extérieurs ont le moins de pouvoir sur lui. Mais la passion est extrêmement puissante chez l’homme insensé, dans la mesure où il n’a pas dans son âme d’antidote par lequel il puisse conjurer les maux qui proviennent des sens extérieurs et des objets qui ne peuvent être perçus que par eux. (201) Car, comme un athlète et un esclave sont battus de deux manières différentes, l’un d’une manière abjecte, se livrant aux mauvais traitements et s’y soumettant avec soumission ; mais l’athlète s’opposant, résistant et parant les coups qui lui sont adressés. Et comme on rase un homme d’une manière, et un oreiller d’une autre ; car l’un ne se voit que dans sa souffrance du rasage, mais l’homme fait lui-même quelque chose de semblable, et comme on peut dire, aide à l’infliction, se mettant en position d’être rasé ; (202) ainsi l’homme irrationnel, comme un esclave, se soumet à un autre, et s’abandonne à l’endurance des douleurs comme à des maîtresses intolérables, étant incapable de les regarder en face, et totalement incapable de concevoir des pensées masculines ou libres. C’est pourquoi il endure une quantité innombrable de souffrances par l’intermédiaire de ses sens. Mais l’homme d’expérience, résistant vaillamment, tel un athlète courageux, avec force et vigueur, s’oppose résolument à toutes les souffrances, afin de ne pas en être blessé, mais de tenir leurs coups à distance. Et il me semble qu’il pourrait, avec beaucoup d’esprit, réciter ainsi les vers du tragédien contre la douleur :
« Maintenant, brûle et brûle ma chair, et remplis-toi
Avec de larges gorgées du sang violacé de ma vie ;
Car plus tôt les orbes brillants des étoiles descendront
Sous la terre obscurcie, la terre se lève
Au-dessus du ciel, et toutes choses soient confondues,
Alors tu m’arracheras une parole flatteuse. »[102]
LXXII. (203) Mais comme Dieu a réparti toutes les choses pénibles au sens extérieur avec une grande abondance et une grande intensité, de même il a accordé à l’âme vertueuse une réserve illimitée de biens. C’est pourquoi il parle de l’homme parfait Abraham de la manière suivante : « J’ai juré par moi-même, dit le Seigneur, que parce que tu as fait cela et que tu ne m’as pas refusé ton fils, ton fils bien-aimé, je te bénirai en te multipliant et je multiplierai ta postérité comme les étoiles du ciel et comme le sable qui est au bord de la mer. »[103] Il dit cela, et après avoir confirmé sa promesse solennellement et par un serment, et par un serment, qui seul pouvait devenir Dieu. Car vous voyez que Dieu ne jure par aucun autre être que lui-même, car il n’y a rien de plus puissant que lui ; mais il jure par lui-même, parce qu’il est le plus grand de toutes choses. (204) Mais certains ont dit qu’il était incompatible avec la nature de Dieu de jurer, car un serment est reçu pour la confirmation qu’il apporte. Or, Dieu est le seul être fidèle, et s’il en est un autre, il lui est cher ; c’est ainsi que Moïse est réputé avoir été fidèle dans toute sa maison.[104] De plus, les simples paroles de Dieu sont les plus sacrées et les plus saintes des serments, des lois et des institutions. Et c’est une preuve de son immense pouvoir que tout ce qu’il dit s’accomplisse ; et c’est là la caractéristique la plus particulière d’un serment. Il serait donc tout naturel de dire que toutes les paroles de Dieu sont des serments confirmés par l’accomplissement des actes auxquels elles se rapportent.[105]
LXXIII. (205) Ils disent, en effet, que le serment est un témoignage rendu par Dieu sur une chose sujette à caution. Mais si Dieu jure, il rend témoignage à lui-même, ce qui est absurde. Car celui qui rend témoignage et celui au nom de qui il est rendu devraient être deux personnes différentes. Que dire alors ? Premièrement, que Dieu ne commet pas de faute en rendant témoignage à lui-même. Car quel autre être serait compétent pour lui rendre témoignage ? Deuxièmement, il est lui-même tout ce qu’il y a de plus honorable : parent, proche, ami, vertu, prospérité, bonheur, connaissance, intelligence, commencement, fin, totalité, universalité, juge, opinion, intention, loi, action, suprématie. (206) D’ailleurs, si nous acceptons comme il se doit l’expression « J’ai juré par moi-même », nous ne courrons aucun danger de sophisme. Ne pouvons-nous donc pas dire que la vérité est quelque chose de ce genre ? Aucun des êtres capables de croire ne peut croire fermement à Dieu. Car il n’a révélé sa nature à personne ; mais il la garde invisible à toute espèce de créature. Qui peut oser affirmer de celui qui est la cause de toutes choses qu’il est un corps, ou qu’il est incorporel, ou qu’il a telles et telles qualités distinctives, ou qu’il n’a pas de telles qualités ? Ou, en bref, qui peut oser affirmer quoi que ce soit positivement sur son essence, ou son caractère, ou sa constitution, ou ses mouvements ? Mais Lui seul peut émettre une affirmation positive sur lui-même, puisque lui seul a une connaissance exacte de sa propre nature, sans possibilité d’erreur. (207) Son affirmation positive est donc une affirmation à laquelle on peut se fier pleinement, car lui seul a connaissance de ses actions ; de sorte qu’il a juré par lui-même, confirmant ainsi son affirmation, ce que personne d’autre ne pouvait faire. C’est pourquoi ceux qui disent jurer par Dieu peuvent être considérés comme impies. Car nul ne peut jurer par lui-même, car il est incapable de connaître sa propre nature avec certitude. Mais nous devons nous contenter de comprendre même son nom, c’est-à-dire sa parole, qui est l’interprète de sa volonté. Car cela doit être Dieu pour nous, êtres imparfaits, mais le premier mentionné, ou vrai Dieu, ne l’est que pour les hommes sages et parfaits. (208) Moïse aussi, admirant l’excellence infinie du grand Dieu incréé, dit : « Et tu jureras par son nom »,[106] et non par lui-même. Car il suffit à la créature de recevoir confirmation et témoignage de la parole de Dieu. Or, Dieu est sa propre confirmation et son témoignage le plus infaillible.
LXXIV. (209) Mais l’expression : « Parce que tu as fait cela »[107] est un symbole de piété. Car tout faire pour Dieu seul est pieux. C’est pourquoi nous n’épargnons même pas cet enfant bien-aimé de la vertu, la prospérité, la remettant au Créateur, et estimons qu’il est juste que notre progéniture devienne la possession de Dieu, mais non d’une créature. Et cette expression, aussi, est juste : « En te bénissant, je te bénirai. » (210) Car certains font beaucoup d’actes dignes d’être bénis, mais pas de manière à en obtenir. Car même un méchant fait des actions qui sont convenables, mais il ne les fait pas par bonne disposition. Et parfois un ivrogne ou un fou parle et agit avec modération, mais il ne parle ni n’agit pourtant pas avec un esprit raisonnable. Les enfants, qui sont en réalité des nourrissons, font et disent bien des choses que les hommes raisonnables font et disent aussi ; mais ils ne le font évidemment pas par suite d’une disposition rationnelle, car la nature ne les a pas encore dotés de la capacité de raisonner. Or, le législateur souhaite que le sage apparaisse digne de bénédiction, non pas occasionnellement, accidentellement et comme par hasard, mais en raison d’habitudes et d’une disposition méritant la bénédiction.
LXXV. (211) Il ne suffit donc pas que le malheureux sens extérieur soit abondamment occupé de douleurs, il faut aussi qu’il soit rempli de gémissements. Or, gémir est une douleur violente et intense. Car très souvent, nous souffrons sans gémir. Mais, lorsque nous gémissons, nous sommes sous l’influence d’une douleur très douloureuse et très pressante. Or, le gémissement est de double nature. L’un est celui qui surgit chez ceux qui désirent et sont très avides d’objets nobles et qui n’y parviennent pas, ce qui est mauvais ; l’autre est celui qui provient de personnes qui se repentent et sont affligées de leurs péchés passés, et qui disent : « Misérables sommes-nous, depuis combien de temps avons-nous passé infectés par la maladie de la folie, et dans la pratique de toutes sortes de folies et d’iniquités ? » (212) Mais ce genre de gémissement n’existe pas à moins que le roi d’Égypte, c’est-à-dire la disposition impie entièrement vouée au plaisir, n’ait péri et ne se soit éloigné de notre âme, « Car, après de nombreux jours, le roi d’Égypte mourut. »[108] Alors immédiatement, dès que le vice est mort, l’homme qui est devenu vivant à la perception de Dieu et de son propre péché, gémit, « Car les enfants d’Israël gémissaient à cause des œuvres corporelles et égyptiennes » ; puisque la disposition régnante vouée au plaisir, tant qu’elle est vivante en nous, persuade l’âme de se réjouir des péchés qu’elle commet ; mais, lorsque cette disposition est morte, elle gémit à leur sujet ; (213) c’est pourquoi elle crie à son maître, le suppliant de ne plus se pervertir, et de ne pas arriver seulement à une sorte de perfection imparfaite. Car beaucoup d’âmes qui ont voulu se tourner vers la repentance n’ont pas été autorisées par Dieu à le faire, mais ont été tirées en arrière, pour ainsi dire par la marée descendante, étant retournées à leur voie originelle ; à la manière dont la femme de Lot l’a fait, qui a été changée en pierre parce qu’elle aimait Sodome, et qui est revenue à la disposition et aux habitudes qui avaient été condamnées par Dieu.
LXXVI. (214) Mais maintenant, Moïse dit que « leur cri est monté jusqu’à Dieu, témoignant de la grâce du Dieu vivant ». Car s’il n’avait pas puissamment invoqué le langage suppliant de ce peuple, il ne serait pas monté ; c’est-à-dire qu’il n’aurait jamais gagné en puissance et en croissance, n’aurait jamais commencé à s’élever si haut, s’envolant de la bassesse des choses terrestres. C’est pourquoi, dans le passage suivant, Dieu est représenté disant : « Voici que le cri des enfants d’Israël est monté jusqu’à moi. »[109] (215) Moïse représente ici très joliment que leurs supplications sont parvenues à Dieu, mais elles ne l’auraient pas atteint si celui qui les exécutait n’avait pas été un homme de bien. Mais il y a des âmes que Dieu va même au-devant d’elles : « Je viendrai à vous et je vous bénirai. » Vous voyez ici combien est grande la bonté du Créateur de toutes choses, lorsqu’il anticipe même nos retards et nos intentions, et vient à notre rencontre pour le bienfait parfait de nos âmes. L’expression « et » employée ici est un oracle riche d’enseignements. Car, si une pensée divine pénètre l’esprit, elle le bénit immédiatement et guérit toutes ses maladies. (216) Mais le sens extérieur est toujours affligé et gémit, et engendre la perception de ses objets avec douleur et une angoisse intolérable. Comme Dieu lui-même le dit : « C’est dans la douleur que tu enfanteras. » Or, le sens de la vue engendre l’opération de la vue, le sens de l’ouïe est le parent de l’opération de l’ouïe, de même que le sens du goût est le parent de la dégustation ; et, en bref, chaque sens extérieur est respectivement le parent de son opération correspondante ; mais il ne produit pas tous ces effets chez l’insensé sans une douleur intense. Car un tel homme est affecté par la douleur quand il voit, quand il entend, quand il goûte, quand il sent, et, en fait, quand il exerce l’un de ces sens extérieurs.
LXXVII. (217) D’autre part, vous trouverez la vertu non seulement en concevant avec une joie extraordinaire, mais aussi en mettant au monde sa bonne progéniture avec rire et gaieté ; et vous trouverez aussi que la progéniture des deux parents est réellement la joie même. Maintenant que l’homme sage devient parent avec joie, et non avec tristesse, la parole de Dieu elle-même nous en témoignera lorsqu’elle parle ainsi : « Et Dieu dit à Abraham : Saraï, ta femme, ne s’appellera plus Saraï, mais son nom sera Sara ; je la bénirai et te donnerai un fils d’elle. »[110] Et, plus tard, Moïse poursuit en disant : « Et Abraham tomba sur sa face, rit, et dit : Un fils naîtra-t-il à celui qui a cent ans ? Et Sara, qui a quatre-vingt-dix ans, aura-t-elle un fils ? » (218) Abraham apparaît donc ici dans un état de joie et de rire, car il est sur le point de devenir le père du bonheur, c’est-à-dire d’Isaac ; et la vertu, c’est-à-dire Sarah, rit aussi. Le même prophète en témoignera encore, en disant ainsi : « Et Sarah avait cessé d’être à la manière des femmes, et elle rit intérieurement et dit : Un tel bonheur ne m’est jamais arrivé jusqu’à présent, et mon seigneur », c’est-à-dire le divin Seigneur, « est plus âgé que moi » ; au pouvoir de qui, cependant, cette chose doit inévitablement être, et au pouvoir de qui il convient de placer sa confiance. Car la descendance est le rire et la joie. Car telle est la signification et l’interprétation du nom d’Isaac. Que donc le sens extérieur soit attristé, mais que la vertu soit toujours joyeuse. (219) Car aussi, lorsque le bonheur, c’est-à-dire Isaac, naquit, elle dit, dans la pieuse exaltation : « Le Seigneur m’a fait rire, et quiconque l’apprendra se réjouira avec moi. »[111] Ouvrez donc vos oreilles, ô initiés, et recevez les mystères les plus sacrés. Le rire est joie ; et l’expression « a fait » équivaut à « a engendré ». De sorte que ce qui est dit ici a un sens tel que : « Le Seigneur a engendré Isaac. » Car il est le père de la nature parfaite, semant et engendrant le bonheur dans l’âme.
LXXVIII. (220) « Et ton désir, dit Dieu, sera pour ton Époux. »[112] Il y a deux époux des sens extérieurs. L’un est légal, l’autre est destructeur. Car l’objet de la vue, agissant sur lui comme un époux, met le sens de la vue en mouvement ; et ainsi le son affecte le sens de l’ouïe, la saveur le sens du goût, et ainsi avec chacun des sens extérieurs respectivement. Et ces choses attirent l’attention et appellent à elles le sens extérieur irrationnel, et en deviennent le maître et le gouvernent. Car la beauté asservit la vue, et les fleurs sucrées asservissent le sens du goût, et chacun des autres objets des sens extérieurs asservit le sens qui leur correspond. (221) Voyez le glouton, quel esclave il est de toutes les préparations que les cuisiniers et les confiseurs inventent. Voyez l’homme qui se consacre à l’étude de la musique, comme il est gouverné par la harpe, la flûte, ou par quiconque sait chanter. Mais le sens qui se tourne vers son époux légitime, c’est-à-dire l’esprit, tire le plus grand profit possible de cet objet.
LXXIX. (222) Voyons maintenant ce que Moïse dit de l’esprit lui-même, lorsqu’il est mis en mouvement d’une manière contraire à la droite raison. Et Dieu dit à Adam : « Parce que tu as écouté la voix de ta femme, et que tu as mangé de l’arbre dont je t’avais défendu de manger, parce que tu en as mangé, la terre sera maudite dans tes actions. »[113] C’est donc une chose très néfaste que l’esprit soit influencé par les sens extérieurs, mais non que les sens extérieurs soient guidés par l’esprit. Car il convient en tout temps que ce qui est meilleur domine, et que ce qui est pire soit dominé. (223) Et l’esprit est meilleur que les sens extérieurs. Ainsi, lorsque le cocher maîtrise ses chevaux et les guide avec la bride, le char est dirigé où bon lui semble ; mais si ceux-ci s’immobilisent et prennent le dessus sur le cocher, celui-ci est souvent entraîné hors de sa route, et il arrive même que les bêtes elles-mêmes soient emportées par leur course impétueuse dans un gouffre, et que tout soit emporté de façon désastreuse. Et, de même qu’un navire maintient sa route quand le pilote tient la barre à la main et le dirige, et qu’il obéit à son gouvernail, mais qu’il chavire quand un vent contraire souffle sur les vagues et que la mer entière est envahie par les vagues ; (224) de même lorsque l’esprit, cocher ou pilote de l’âme, garde la maîtrise de l’animal tout entier, comme un souverain sur une ville, la vie de l’homme se déroule correctement. Mais lorsque les sens extérieurs, dépourvus de raison, prennent le dessus, une terrible confusion s’empare de l’homme, comme si une famille d’esclaves conspirait et s’en prenait à son maître. Car alors, à vrai dire, l’esprit est enflammé et brûlé, les sens extérieurs manipulant la flamme et plaçant les objets de leur action sous eux, comme combustible.
LXXX. Et Moïse, en effet, parle et décrit une telle conflagration de l’esprit comme celle-ci qui surgit en conséquence de l’opération des sens extérieurs, quand il dit : (225) « Et les femmes allumèrent encore des feux supplémentaires dans Moab. »[114] Car cette expression étant interprétée signifie, du père, parce que l’esprit est notre père. « Car alors », dit Moïse, « les interprètes d’énigmes diront : Venez à Hesbon, afin que la ville de Sihon soit bâtie et meublée. Car un feu est sorti de Hesbon, et une flamme de la ville de Sihon, et a dévoré jusqu’à Moab, et a consumé les hauts lieux de l’Arnon. Malheur à toi, Moab ! Kemosh est détruit ! Leurs fils qui cherchaient à s’échapper ont été livrés, et leurs filles sont devenues captives à Sihon, roi des Amoréens. Et leur descendance périra, depuis Hesbon jusqu’à Dibon. De plus, les femmes ont continué à brûler du feu en Moab. » (226) Hesbon étant interprété comme des raisonnements ; et ceux-ci doivent ici signifier des énigmes, pleines d’imprécision. Voici le raisonnement du médecin : « Je purgerai le malade, je le nourrirai, je le guérirai par des médicaments et un régime, j’extirperai ses parties malades, je le cautériserai. » Mais bien souvent la nature a guéri l’homme sans ces remèdes ; et bien souvent aussi l’a laissé mourir malgré eux. De sorte que les raisonnements du médecin se sont révélés n’être que des rêves, pleins d’imprécisions et d’énigmes. De même, le cultivateur dit : (227) Je jetterai des graines, je planterai ; les plantes pousseront, elles porteront des fruits qui seront non seulement utiles aux jouissances nécessaires, mais aussi abondants pour le superflu ; et puis, soudain, un incendie, un orage ou des pluies incessantes ont tout détruit. Mais parfois l’homme a mené ses travaux à leur terme, et cependant celui qui a formé tous ces plans n’a tiré aucun avantage de leur accomplissement, mais est mort avant qu’ils ne soient accomplis, et s’est en vain promis de jouir des fruits de ses travaux.
LXXXI. (228) Il est donc préférable de se confier en Dieu, et non à des raisonnements incertains, ou à des conjectures incertaines. « Abraham se confia en l’Éternel, et cela lui fut imputé à justice. »[115] Et Moïse gouvernait le peuple, ayant reçu le témoignage qu’il était fidèle envers toute sa maison. Mais si nous nous méfions de notre propre raison, nous préparerons et nous construirons une cité de l’esprit qui détruira la vérité. Car Sihon, être interprété signifie détruire. (229) À ce propos, celui qui avait rêvé, en se réveillant, découvrit que tous les mouvements et toutes les démarches de l’homme insensé ne sont que des rêves qui ne contiennent aucune part de vérité, car l’esprit lui-même se révèle être un rêve ; et la seule vraie doctrine est de croire en Dieu, et se fier à de vains raisonnements n’est qu’une pure illusion. Mais l’impulsion irrationnelle se manifeste et va jusqu’à chaque extrémité, tandis que les raisonnements et l’esprit corrompent la vérité. C’est pourquoi Moïse dit : « Un feu sortit de Hesbon et une flamme de la ville de Sihon. » Il est tellement absurde de se fier soit à des raisonnements plausibles, soit à l’esprit qui corrompt la vérité.
LXXXII. (230) « Et elle dévore jusqu’à Moab », c’est-à-dire jusqu’à l’esprit. Car quelle autre créature, hormis l’esprit misérable, une fausse opinion peut-elle tromper ? Elle dévore et consume, et, en vérité, elle engloutit les piliers en elle, c’est-à-dire toutes les notions particulières qui y sont gravées et imprimées, comme sur un pilier. Mais les piliers sont Arnon, ce qui, interprété, signifie la lumière de l’Arnon, puisque chacun de ces faits est clarifié par le raisonnement. (231) En conséquence, Moïse commence bientôt à se lamenter sur l’esprit satisfait et arrogant de cette manière : « Malheur à toi, ville de Moab ! » Car, si vous prêtez attention aux énigmes qui naissent de la perception du probable, vous avez ainsi détruit la vérité. « Le peuple de Kemosh », c’est-à-dire ton peuple et ta puissance, a été trouvé mutilé et aveuglé. Car Kemosh, interprété, signifie toucher avec la main. Et cette action est la caractéristique particulière de celui qui ne voit pas. (232) Or, leurs fils sont des raisonneurs particuliers – des exilés ; et leurs opinions tiennent lieu de filles, captives du roi des Amorrhéens, c’est-à-dire de ceux qui conversent avec le sophiste. Car le nom Amorrhéens, interprété, signifie bavards, symbole du peuple qui parle beaucoup ; et leur guide et chef est le sophiste, celui qui est habile en raisonnement et habile dans l’investigation des arts ; un homme par qui sont trompés tous ceux qui ont franchi les limites de la vérité.
LXXXIII. (233) Sihon, qui détruit la saine règle de la vérité, périra ainsi que sa descendance ; de même pour Hesbon, c’est-à-dire les énigmes sophistiquées, jusqu’à Debon ; ce qui, interprété, signifie jugement. Et cela sera tout à fait conforme à la nature. Car ce qui est probable et plausible n’a pas de connaissance positive de la vérité, mais seulement un procès, une controverse, une contestation litigieuse et des conflits, et toutes ces choses de ce genre. (234) Mais il ne suffisait pas que l’esprit ait ses propres maux particuliers, perceptibles seulement par l’intellect ; les femmes brûlèrent encore un feu supplémentaire, c’est-à-dire que les sens extérieurs excitèrent une grande conflagration pour avoir un effet sur lui. Voyez maintenant le sens de ce qui est dit ici. Nous qui, la nuit, cessons souvent de nous exercer sur l’un quelconque de nos sens extérieurs, recevons des impressions absurdes sur des sujets très divers, car nos âmes sont en perpétuel mouvement et sont capables d’une infinie variété de changements. Il y avait donc des choses bien suffisantes pour sa destruction, qu’elle a produites d’elle-même. (235) Mais maintenant, la multitude des sens extérieurs a attiré contre elle une multitude incalculable de maux, provenant en partie des objets de la vue, en partie des sons ; et en outre, des saveurs et des essences qui affectent l’odorat. Et l’on peut presque dire que la saveur qui en découle a une influence plus pernicieuse sur la disposition de l’âme que celle qui est engendrée dans l’âme elle-même, sans aucune coopération ni intervention des organes des sens.
LXXXIV. (236) L’une de ces femmes est Pentépho, l’épouse du chef cuisinier de Pharaon.[116] Il faut maintenant examiner comment un homme eunuque peut être représenté comme ayant une femme. Car il y aura ici un élément qui semblera offrir un motif raisonnable de perplexité à ceux qui ne prennent pas les expressions de la loi dans un sens allégorique. Car l’esprit est réellement un eunuque, et réellement le chef des cuisiniers, usant non seulement des plaisirs simples, mais aussi de ceux qui sont superflus, et est donc appelé eunuque et stérile de toute sagesse, n’étant eunuque et esclave d’aucun autre maître que ce gaspilleur de tous les biens, Pharaon. Par ailleurs, il pourrait donc sembler très désirable d’être eunuque, si notre âme, par ce moyen échappant au vice, pouvait également éviter toute connaissance de la passion. (237) C’est pourquoi Joseph, c’est-à-dire la disposition de la continence, dit au Plaisir, qui l’aborde ainsi : « Couche avec moi, et étant un homme, comporte-toi en homme, et jouis des choses agréables que la vie peut offrir. » Lui, dis-je, la refuse, en disant : « Je pécherais contre Dieu, qui aime la vertu, si je devenais un adepte du plaisir ; car c’est une mauvaise action. »
LXXXV. (238) Et, au début, il ne fait qu’escarmoucher, mais bientôt il combat et résiste vaillamment, lorsque l’âme entre dans sa propre demeure, et, ayant recours à sa propre force et à son énergie, renonce aux tentations du corps et accomplit ses propres actions appropriées comme celles qui sont l’occupation propre de l’âme ; n’apparaissant pas dans la maison de Joseph, ni de Pentépho’, mais dans la maison. Moïse n’ajoute pas non plus un mot pour décrire la maison à laquelle il fait référence, afin de vous donner l’occasion d’interpréter allégoriquement, dans un esprit curieux, le sens de l’expression « faire ses affaires ». (239) La maison, donc, est l’âme, vers laquelle il court, laissant toutes les affaires extérieures, afin que ce qui est dit puisse y être fait. Mais ne peut-on pas dire que la conduite de l’homme tempérant est ce qu’elle est, et qu’elle est dirigée par la volonté de Dieu ? Car il n’y avait là aucune idée contradictoire de toutes celles qui ont coutume de trouver leur place dans l’âme. De plus, le plaisir ne cesse de lutter contre le joug, mais, saisissant ses vêtements, elle s’écrie : « Couche avec moi. » Or, les vêtements sont, pour ainsi dire, la couverture du corps, tout comme la vie est protégée par la nourriture et la boisson. Et elle dit ici : « Pourquoi renonces-tu au plaisir, sans lequel tu ne peux vivre ? (240) Voici, je saisis les choses qui le provoquent ; et je dis que tu ne pourrais exister si tu n’utilisais aussi certaines de ces choses. » Que dit donc l’homme tempérant ? « Devrais-je, dit-il, devenir esclave de la passion, à cause de la matière qui la provoque ? Non, je m’éloignerai de la passion. » Car, laissant son vêtement dans sa main, il s’enfuit et s’échappa dehors.
LXXXVI. (241) Et qui, peut-être, dira-t-on, s’échappe jamais à l’intérieur ? N’est-ce pas le cas de beaucoup ? Ou bien, pour éviter le sacrilège, certains n’ont-ils pas commis des vols dans des maisons particulières, ou, sans battre leurs propres pères, n’ont-ils pas insulté les pères des autres ? Or, ces hommes échappent à une catégorie de fautes, mais ils en commettent d’autres. Or, un homme parfaitement tempérant doit éviter toute espèce de faute, qu’elle soit grande ou petite, et ne jamais être surpris en faute, quelle qu’elle soit. (242) Mais Joseph, parce qu’il est jeune homme, et parce qu’en tant que tel il était incapable de lutter contre le corps égyptien et de maîtriser le plaisir, s’enfuit. Mais le prêtre Phinées, qui était zélé d’un grand zèle pour le service de Dieu, ne pourvoyait pas à sa propre sécurité par la fuite ; mais ayant pris pour lui un cheval de trait, c’est-à-dire du zèle uni à la raison, il ne s’arrêterait jamais jusqu’à ce qu’il ait blessé la femme madianite (c’est-à-dire la nature qui était cachée dans la compagnie divine), à travers son ventre, [117] afin qu’aucune plante ou graine de méchanceté ne puisse jamais en sortir.
LXXXVII. C’est pourquoi, après que la folie a été complètement éradiquée, l’âme reçoit un double prix et un double héritage, la paix et la sainteté, deux vertus apparentées et sœurs. (243) Nous devons donc refuser d’écouter une telle femme, c’est-à-dire une méchante tentation des sens extérieurs, puisque « Dieu a donné une bonne récompense aux sages-femmes »,[118] parce qu’elles ont ignoré les commandements du Pharaon prodigue, « sauvant en vie les enfants mâles de l’âme », qu’il voulait détruire, n’étant amoureux que de la progéniture féminine, et rejetant toute connaissance de la Cause de toutes choses, et disant : « Je ne le connais pas. »[119] (244) Mais nous devons donner notre foi à une autre femme, telle qu’il a été ordonné que Sarah soit, Sarah étant en quelque sorte la vertu gouvernante ; et le sage Abraham fut guidé par elle, lorsqu’elle lui recommanda des actions qui étaient bonnes.[120] Car avant ce temps, alors qu’il n’était pas encore parfait, mais même avant que son nom ne soit changé, il s’occupait de sujets de haute spéculation philosophique ; et elle, sachant qu’il ne pouvait rien produire de la vertu parfaite, lui conseilla de susciter des enfants de sa servante, c’est-à-dire de l’instruction encyclique, d’Agar,[121] nom interprété comme une demeure proche ; car celui qui médite de demeurer dans la vertu parfaite, avant que son nom ne soit inscrit parmi les citoyens de cet État, demeure parmi les études encycliques, afin que par leur instrument il puisse s’approcher librement de la vertu parfaite. (245) Après cela, lorsqu’il vit qu’il était maintenant devenu parfait, et qu’il était maintenant capable de devenir père, bien qu’il fût lui-même plein de gratitude pour ces études, au moyen desquelles il avait été recommandé à la vertu, et qu’il jugeât difficile d’y renoncer ; il était bien disposé à se laisser apaiser par un oracle de Dieu qui lui imposait ce commandement : « En tout ce que dit Sarah, obéis à sa voix. »[122] Que cela soit une loi pour chacun de nous de faire ce qui semble bon à la vertu ; car si nous sommes disposés à nous soumettre à tout ce que la vertu recommande, nous serons heureux.
LXXXVIII. (246) Et l’expression : « Et tu manges de l’arbre dont je t’avais seulement défendu de manger »[123] équivaut à dire : Tu as fait alliance avec la méchanceté, que tu aurais dû repousser de toutes tes forces. C’est pourquoi : « Maudit sois-tu », et non pas : la terre est maudite à cause de tes œuvres. Quelle en est donc la raison ? Ce serpent, le plaisir, qui est une élévation irrationnelle de l’âme, est intrinsèquement maudit dans sa propre nature ; et étant tel, il ne s’attache qu’à l’homme méchant, et à aucun homme bon. Mais Adam est le genre d’esprit intermédiaire qui, si on l’examine, se révèle bon à un moment donné, et mauvais à un autre moment ; car en tant qu’esprit, il n’est par nature ni bon ni mauvais, mais au contact de la vertu ou du vice, il change fréquemment pour le meilleur ou pour le pire ; (247) C’est pourquoi elle n’est naturellement pas maudite de sa propre nature, n’étant ni elle-même méchante ni agissant selon la méchanceté, mais la terre est maudite dans ses œuvres : car les actions qui procèdent de l’âme entière, qu’il appelle la terre, sont blâmables et dénuées d’innocence, dans la mesure où elle fait tout en accord avec le vice. À ce propos, Dieu ajoute : « C’est dans la douleur que tu en mangeras. » Ce qui équivaut à dire : tu jouiras de ton âme dans la douleur ; car le méchant jouit de sa propre âme avec une grande douleur toute sa vie, n’ayant aucune raison légitime de se réjouir ; car une telle cause n’est produite que par la justice et la prudence, et par les vertus qui trônent comme leurs compagnes.
LXXXIX. (248) « C’est pourquoi elle vous produira des épines et des chardons. » Mais qu’est-ce qui se produit et qui germe dans l’âme de l’insensé, sinon les passions qui l’aiguillonnent, le piquent et le blessent ? Ce que Moïse appelle ici, symboliquement, des épines, et sur lesquelles l’appétit irrationnel se précipite d’abord comme un feu, et se hâte ainsi d’aller à leur rencontre, et s’y unissant ensuite, il consume et détruit toute sa propre nature et ses propres actions. Français Car Moïse parle ainsi : « Mais si le feu, une fois sorti, trouve des épines et brûle aussi une aire, ou une récolte de blé, ou un champ de blé, alors celui qui a allumé le feu en paiera le dommage. »[124] (249) Vous voyez donc que lorsqu’il est sorti, c’est-à-dire l’impétuosité irrationnelle, il ne brûle pas seulement les épines, mais les trouve : car étant enclin à rechercher les passions, il atteint ce qu’il a désiré trouver ; mais lorsqu’il l’a trouvé, il consume ces trois choses : la vertu parfaite, l’amélioration et la bonté de caractère. Moïse compare donc ici la vertu à une aire de battage ; car de même que les récoltes une fois récoltées sont amenées à l’aire de battage, de même les bonnes choses qui existent dans l’âme du sage sont amenées à la vertu ; et il compare l’amélioration à la récolte du blé, dans la mesure où l’une et l’autre sont imparfaites, visant la fin ; et la bonté de caractère, il la compare à un champ de blé, parce qu’elle est bien adaptée à recevoir les semences de la vertu ; (250) et chacune des passions, il l’appelle chardons (tribolia), parce qu’elles sont divisibles en trois parties : la passion elle-même, la cause efficiente, et l’effet qui naît de l’opération combinée des deux. Comme par exemple le plaisir, ce qui est agréable, et le fait d’être satisfait ; l’appétit, l’objet de l’appétit, et l’indulgence de l’appétit ; la douleur, ce qui est douloureux, et la douleur de la souffrance ; la peur, ce qui est effrayant, et le fait d’être dans un état de peur.
XC. (251) « Tu mangeras l’herbe des champs ; tu mangeras ton pain à la sueur de ton front. » Il parle ici de l’herbe des champs et du pain, comme s’ils étaient synonymes, ou identiques. L’herbe des champs est la nourriture de l’animal irrationnel ; mais l’animal irrationnel est une créature sans valeur, privée de raison droite. Les sens extérieurs sont également irrationnels, bien qu’ils fassent partie de l’âme. Mais l’esprit, qui aspire à atteindre les choses qui sont les objets des sens extérieurs au moyen des sens extérieurs irrationnels, n’atteint pas ses désirs sans travail et sans sueur ; car la vie de l’homme insensé est très pleine de détresse et très pesante, car il vise toujours et convoite avidement les choses qui procurent du plaisir, et toutes les choses que la méchanceté a coutume de faire. (252) Et combien de temps cela durera-t-il ? « Jusqu’à ce que, dit Dieu, tu retournes à la forme de poussière d’où tu as été pris. » Car n’est-il pas maintenant classé parmi les choses de la terre, et parmi les choses qui n’ont aucune consistance, depuis qu’il a abandonné la sagesse qui vient du ciel ? Nous devons donc considérer jusqu’à quel point il revient ; mais ne pouvons-nous pas examiner si ce qu’il dit n’a pas une signification telle que celle-ci : que l’esprit insensé est à tout moment détourné de la droite raison, et qu’il a été tiré à l’origine non d’une nature sublime, mais d’une matière plus terrestre, et qu’il soit stationnaire ou qu’il soit en mouvement, il est toujours le même et désireux des mêmes objets. (253) C’est pourquoi Dieu ajoute : « Tu es poussière, et tu retourneras à la poussière. » Et cela équivaut à ce qui a été dit précédemment. De plus, cette phrase signifie aussi que le commencement et la fin sont une seule et même chose. Car tu as eu un commencement dans les corps périssables de la terre ; et de nouveau, tu finiras en eux, pendant l’intervalle de ta vie, entre son commencement et sa fin, passant par un chemin qui n’est pas simple et facile, mais rude, plein de ronces et d’épines, dont la nature est de te déchirer et de te blesser.
Genèse 8:8. ↩︎
Genèse 25:27. ↩︎
Exode 1:21. ↩︎
Deutéronome 4:39. ↩︎
Exode 17:6. ↩︎
Nombres 5:2. ↩︎
Deutéronome 23:2. ↩︎
Genèse 18:23. ↩︎
Deutéronome 15:16. ↩︎
Exode 2:15. ↩︎
Genèse 31:20. ↩︎
Lévitique 15:31. ↩︎
Genèse 31:27. ↩︎
Lévitique 19:4. ↩︎
Genèse 35:4. ↩︎
Genèse 14:21. ↩︎
Genèse 48:22. ↩︎
Genèse 18:17. ↩︎
Genèse 3:8. ↩︎
Exode 22:1. ↩︎
Deutéronome 27:15. ↩︎
Exode 2:12. ↩︎
Genèse 15:5. ↩︎
Genèse 24:7. ↩︎
Genèse 24:62. ↩︎
Exode 9:29. ↩︎
Exode 17:12. ↩︎
Nombres 20:25. ↩︎
Exode 33:7. ↩︎
Genèse 3:9. ↩︎
Genèse 3:14. ↩︎
Deutéronome 19:17. ↩︎
Genèse 3:13. ↩︎
Genèse 38:7. ↩︎
Genèse 6:8. ↩︎
Genèse 14:18. ↩︎
Deutéronome 23:4. ↩︎
Genèse 14:18. ↩︎
Deutéronome 4:39. ↩︎
Genèse 12:1. ↩︎
ou « Père d’une grande multitude », selon la traduction marginale de la Bible. ↩︎
Genèse 17:17. ↩︎
Genèse 25:23. ↩︎
Genèse 48:1. ↩︎
Exode 31:2. ↩︎
Genèse 1:26. ↩︎
Exode 33:13. ↩︎
Exode 35:30. ↩︎
Exode 25:40. ↩︎
Nombres 12:6. ↩︎
Deutéronome 32:34. ↩︎
Deutéronome 27:17. ↩︎
Lévitique 27:33. ↩︎
Genèse 3:14. ↩︎
Exode 28:30. ↩︎
Lévitique 8:29. ↩︎
Lévitique 7:34. ↩︎
Lévitique 11:42. ↩︎
Lévitique 9:14. ↩︎
Exode 34:28. ↩︎
Lévitique 1:9. ↩︎
Lévitique 9:14. ↩︎
Lévitique 1:13. ↩︎
Genèse 29:35. ↩︎
Lévitique 8:29—9:14. ↩︎
Nombres 5:27. ↩︎
Deutéronome 23:12. ↩︎
Deutéronome 23:13. ↩︎
Exode 12:11. ↩︎
Deutéronome 23:12. ↩︎
Deutéronome 23:14. ↩︎
Genèse 3:14. ↩︎
Genèse 2:7. ↩︎
Exode 16:4. ↩︎
il semble que pour anias, tristesse, on doive plutôt lire apistias, infidélité, puisque c’est apistos qui est ensuite joint à dyselpis. ↩︎
Exode 12:4. ↩︎
Exode 12:4. ↩︎
Exode 16:4. ↩︎
Nombres 11:7. ↩︎
Exode 16:13. ↩︎
Exode 6:16. ↩︎
Exode 16:15. ↩︎
Exode 16:15. ↩︎
Deutéronome 8:3. ↩︎
Nombres 14:1. ↩︎
Genèse 48:15. ↩︎
Genèse 45:11. ↩︎
Genèse 30:1. ↩︎
Genèse 29:31. ↩︎
Genèse 3:15. ↩︎
Exode 17:11. ↩︎
Nombres 24:20. ↩︎
Genèse 3:15. ↩︎
Genèse 27:36. ↩︎
Genèse 27:40. ↩︎
Deutéronome 23:16. ↩︎
Genèse 27:36. ↩︎
Nombres 28:2. ↩︎
Genèse 14:21. ↩︎
Genèse 21:5. ↩︎
Genèse 3:16. ↩︎
il s’agit d’un fragment du Sylée d’Euripide. Les vers sont placés dans la bouche d’Hercule. ↩︎
Genèse 22:16. ↩︎
Nombres 12:7. ↩︎
Il y a une coïncidence remarquable entre l’argument de Philon et celui employé par saint Paul à propos du même événement. Saint Paul, Hébreux 6:13, dit : « Car lorsque Dieu fit la promesse à Abraham, ne pouvant jurer par un plus grand, il jura par lui-même, en disant : … Car l’homme jure par un plus grand ; et le serment, en guise de confirmation, est pour eux la fin de la dispute. » ↩︎
Deutéronome 6:13. ↩︎
Genèse 22:16. ↩︎
Exode 2:23. ↩︎
Exode 3:9. ↩︎
Genèse 17:15. Sarah est interprétée comme princesse dans la marge de la Bible. ↩︎
Genèse 21:7. ↩︎
Genèse 3:16. ↩︎
Genèse 3:17. ↩︎
Nombres 21:27. ↩︎
Genèse 15:6. ↩︎
Genèse 39:1. ↩︎
Nombres 25:7. ↩︎
Exode 1:20. ↩︎
Exode 3:17. ↩︎
Genèse 21:12. ↩︎
Genèse 16:2. ↩︎
Genèse 21:11. ↩︎
Genèse 3:17. ↩︎
Exode 22:6. ↩︎