¶ INTRODUCTION
Emil Schürer écrit (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, pp. 329-331) :
Alors que cette explication plus courte sous forme catéchétique [Questions et réponses sur la Genèse] était destinée à des cercles plus larges, l’œuvre scientifique principale et spéciale de Philon est son grand commentaire allégorique sur la Genèse, Νομων ιερων αλληγοριαι (tel est le titre qui lui est donné dans Eusèbe Hist. eccl. ii. 18. 1, et Photius, Bibliotheca cod. 103. Comp. aussi Origène, Comment. in Matth. vol. xvii. c. 17 ; contra Celsum, iv. 51). Ces deux œuvres se rapprochent fréquemment quant à leur contenu. Car dans les Quaestiones et solutiones aussi, la signification allégorique plus profonde est donnée aussi bien que le sens littéral. Dans le grand commentaire allégorique, au contraire, l’interprétation allégorique prévaut exclusivement. Le sens allégorique profond de la lettre sacrée est établi dans une discussion longue et prolixe qui, en raison de l’ajout abondant de passages parallèles, semble souvent s’éloigner du texte. Ainsi, toute la méthode exégétique, avec son intégration des passages les plus hétérogènes pour éclaircir l’idée supposée se trouver dans le texte, rappelle fortement la méthode du Midrash rabbinique. Cette interprétation allégorique comporte cependant, malgré son arbitraire, ses règles et ses lois, le sens allégorique, autrefois établi pour certaines personnes, objets et événements, étant ensuite respecté avec une cohérence acceptable. C’est notamment une idée fondamentale, dont l’exposé est partout déduit, que l’histoire de l’humanité telle que relatée dans la Genèse n’est en réalité rien d’autre qu’un système de psychologie et d’éthique. Les différents individus qui apparaissent ici désignent les différents états d’âme (τροποι της ψυχης) qui se manifestent chez les hommes. Analyser ces états dans leur diversité et leurs relations, tant entre eux qu’avec la Divinité et le monde sensible, et en déduire des doctrines morales, tel est le but principal de ce grand commentaire allégorique. On perçoit ainsi que l’intérêt principal de Philon n’est pas – comme on pourrait le supposer d’après l’ensemble de son système – la théologie spéculative en soi, mais au contraire la psychologie et l’éthique. À en juger par son objectif ultime, il n’est pas un théologien spéculatif, mais un psychologue et un moraliste (cf. note 183).
Le commentaire suit d’abord le texte de la Genèse verset par verset. Ensuite, des sections isolées sont sélectionnées, et certaines d’entre elles sont traitées de manière si complète qu’elles deviennent de véritables monographies. Ainsi, Philon, par exemple, s’inspire de l’histoire de Noé pour écrire deux livres sur l’ivresse (περι μεθης), avec une telle minutie qu’un recueil des opinions d’autres philosophes sur ce sujet remplit le premier de ces livres perdus (Mangey, i. 357).
L’ouvrage, tel que nous le connaissons, commence à Gen. ii. 1 ; Και ετελεσθησαν οι ουρανοι και η γη. La création du monde n’est donc pas traitée. Car le texte De opificio mundi, qui le précède dans nos éditions, est un ouvrage d’un caractère entièrement différent, n’étant pas un commentaire allégorique sur l’histoire de la création, mais un récit de cette histoire elle-même. Le premier livre du Legum allegoriae ne rejoint en aucune façon l’ouvrage De opificio mundi ; car le premier commence à Gen. ii. 1, tandis que dans De opif. mundi, la création de l’homme aussi, selon Gen. ii, est déjà traitée. Ainsi, comme l’affirme à juste titre Gfrörer en réponse à Dähne, le commentaire allégorique ne peut être combiné avec De opif. mundi comme si les deux ne faisaient partie que d’une seule et même œuvre. On peut tout au plus se demander si Philon n’a pas également écrit un commentaire allégorique sur Gen. I. Cela est cependant improbable. Car le commentaire allégorique se propose de traiter de l’histoire de l’humanité, et celle-ci ne commence qu’à Gen. II. I. Le début abrupt de Leg. alleg. i ne paraît pas étrange, car cette manière de commencer immédiatement par le texte à expliquer correspond parfaitement à la méthode du Midrash rabbinique. Les livres ultérieurs du commentaire de Philon lui-même commencent d’ailleurs de la même manière abrupte. Dans nos manuscrits et éditions, seuls les premiers livres portent le titre propre à l’ouvrage entier : Νομων ιερων αλληγοριαι. Tous les livres ultérieurs portent des titres spécifiques, ce qui donne l’impression qu’il s’agit d’ouvrages indépendants. En réalité, tout le contenu du premier volume de Mangey, à savoir les ouvrages qui suivent, appartient au livre en question (à la seule exception de De opificio mundi).
Emil Schürer commente : « Περι αποικιας. De migratione Abrahami (Mangey, i. 436-472). Sur Gen. xii. 1-6. — Le même titre est également trouvé dans Eusèbe, H. E. ii. 18. 4. » (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, pp. 335-336)
SUR LA MIGRATION D’ABRAHAM
I. (1) L’Éternel dit à Abraham : « Va-t’en de ton pays, de ta parenté et de la maison de ton père, vers le pays que je te montrerai ; et je ferai de toi une grande nation. Je te bénirai, j’exalterai ton nom, et tu seras béni. Je bénirai ceux qui te béniront, et je maudirai ceux qui te maudiront ; et en ton nom seront bénies toutes les nations de la terre. »[1] (2) Dieu, voulant purifier l’âme de l’homme, lui donne d’abord une impulsion vers le salut complet, à savoir un changement de demeure, afin de quitter les trois régions du corps, le sens extérieur et la parole selon la parole ; car sa patrie est l’emblème du corps, et sa parenté est le symbole du sens extérieur, et la maison de parole de son père. Pourquoi donc ? (3) Parce que le corps tire sa composition de la terre, et se dissout à nouveau dans la terre ; et Moïse en est témoin lorsqu’il dit : « Tu es poussière, et tu retourneras à la poussière. »[2] Car il dit que l’homme a été composé par Dieu façonnant un morceau d’argile en la forme d’un homme ; et il s’ensuit nécessairement qu’un être composé, une fois dissous, doit être dissous en ses parties composantes. Mais le sens extérieur est étroitement lié et apparenté à l’esprit, la partie irrationnelle à la partie rationnelle, puisqu’ils sont tous deux des parties d’une seule âme ; mais la parole est la demeure du père, car notre père est l’esprit, qui implante dans chacune de ses parties ses propres pouvoirs, et distribue ses énergies entre elles, assumant le soin et la surveillance de toutes ; et la demeure dans laquelle il habite est la parole, une demeure séparée du reste de la maison ; Français car comme le foyer est la demeure d’un homme, ainsi l’est la parole de l’esprit : (4) en tout cas, elle se montre elle-même, ainsi que toutes les notions qu’elle conçoit, les arrangeant et les mettant en ordre dans la parole, comme dans une maison. Et vous ne devez pas vous étonner que Moïse ait appelé la parole dans l’homme la demeure de l’esprit, car il dit aussi que l’esprit ou l’univers, c’est-à-dire Dieu, a pour demeure sa propre parole. (5) Et le pratiquant de la vertu, Jacob, saisissant cette appréhension, confesse en termes exprès que « Ceci n’est autre que la maison de Dieu »,[3] une expression équivalente à : La maison de Dieu n’est pas cette chose, ou quoi que ce soit qui puisse être fait l’objet d’une démonstration oculaire, ou, en bref, quelque chose qui relève du domaine des sens extérieurs, mais qui est invisible, dépourvu de toute forme spécifique, pour n’être compris que par l’âme en tant qu’âme. (6) Que peut-il donc être, sinon le Verbe, qui est plus ancien que toutes les choses qui ont été les objets de la création, et par le moyen duquel il est le Souverain de l’univers, le saisissant comme un gouvernail, gouverne toutes choses.Et lorsqu’il façonnait le monde, il utilisait cela comme instrument pour l’argumentation irréprochable de toutes les choses qu’il achevait.
II. (7) Nous avons montré qu’il entend par patrie d’Abraham le corps, par sa parenté les sens extérieurs, et par la maison de son père la parole prononcée. Mais le commandement « Éloignez-vous d’eux » n’est pas semblable ou équivalent à : Séparez-vous d’eux selon votre essence, car ce serait l’injonction de quelqu’un qui prononce une sentence de mort. Mais c’est la même chose que de dire : Éloignez-vous d’eux dans votre esprit, ne permettant à aucun d’eux de s’attacher à vous, vous tenant au-dessus d’eux tous ; (8) ils sont vos sujets, ne les traitez pas comme vos chefs ; puisque vous êtes roi, apprenez à gouverner et non à être gouverné ; connaissez-vous vous-même toute votre vie, comme Moïse nous l’enseigne en plusieurs passages où il dit : « Prends garde à toi-même. »[4] Car ainsi vous comprendrez à quoi vous devez obéir et de quoi vous devez être le maître. (9) Éloigne-toi donc des parties terrestres qui t’enveloppent, ô mon ami, fuyant cette prison vile et souillée du corps, et les gardiens de la prison, ses plaisirs et ses appétits, déployant toute ta force et toute ta puissance afin de ne souffrir aucun de tes biens qui te nuisent, mais améliorant toutes tes bonnes facultés ensemble et unies. (10) Éloigne-toi aussi de tes sens apparentés et extérieurs ; car maintenant, en effet, tu t’es livré à chacun d’eux pour qu’il en fasse usage à sa guise, et tu es devenu un bien, la propriété d’autres qui t’ont emprunté, ayant perdu ton propre pouvoir sur toi-même. Mais tu sais que, même si tous les hommes se taisent sur le sujet, tes yeux te conduisent, ainsi que tes oreilles, et toute la multitude de cette parenté, vers les objets qui leur sont agréables. (11) Mais si tu choisis de recouvrer ces portions de toi-même que tu as prêtées, et de t’investir de ta propre possession, sans en séparer ni en aliéner aucune partie, tu auras une vie heureuse, jouissant éternellement du fruit des biens qui n’appartiennent pas à des étrangers, mais à toi-même. (12) Mais maintenant, lève-toi aussi et cesse de parler selon la parole, que Moïse représente ici comme Dieu appelant la maison de ton père, afin de ne pas te laisser tromper par la beauté spécieuse des mots et des noms, et de ne pas te séparer ainsi de la beauté réelle qui existe dans les choses elles-mêmes que ces noms désignent. Car il est absurde qu’une ombre soit considérée comme plus importante que les corps eux-mêmes, ou qu’une imitation l’emporte sur le modèle. Or, l’interprétation ressemble à une ombre et à une imitation, mais la nature des choses signifiées sous ces expressions, ainsi interprétée,ressemblent aux corps et aux modèles originaux auxquels l’homme qui vise à être tel et tel plutôt qu’à paraître tel doit s’attacher, en s’éloignant des autres choses.
III. (13) Lorsque donc l’esprit commence à se connaître lui-même et à demeurer parmi les spéculations qui relèvent de l’intellect, toutes les inclinations de l’âme pour l’espèce qui est compréhensible par l’intellect seront repoussées, inclination que les Hébreux appellent Lot ; c’est pourquoi le sage est représenté disant distinctement : « Va-t’en et sépare-toi de moi »[5] ; car il est impossible à un homme accablé par l’amour des objets incorporels et impérissables d’habiter avec quelqu’un dont toute inclination est vers les objets mortels des sens extérieurs. (14) C’est pourquoi l’interprète sacré de la volonté de Dieu a très joliment intitulé un volume sacré entier de la loi, l’Exode, ayant ainsi trouvé un nom approprié pour les oracles qui y sont contenus. Français Car étant un homme désireux d’instruire et extrêmement prêt à avertir et à corriger, il désire retirer du pays d’Égypte tout le peuple de l’âme, comme une multitude capable de recevoir l’avertissement et la correction, c’est-à-dire le corps, et de les retirer du milieu de ses habitants, pensant que c’est un fardeau très terrible et pénible que l’esprit qui est doté de la faculté de la vue soit opprimé par les plaisirs de la chair, et obéisse à tous les commandements que les désirs implacables choisissent de lui imposer. (15) C’est pourquoi, après que le Dieu miséricordieux a instruit ce peuple, gémissant et pleurant amèrement à cause de l’abondance des choses concernant le corps, et de l’abondance excessive des choses extérieures (car il est dit : « Les enfants d’Israël gémissaient à cause des œuvres »)[6] lorsque, dis-je, Dieu les eut instruits au sujet de leur sortie, le prophète lui-même les conduisit en sécurité. (16) Mais il y a des gens qui ont fait avec leur corps un pacte qui dure jusqu’au jour de leur mort, et qui s’y sont ensevelis comme dans un coffre, un cercueil, ou comme on veut l’appeler, et dont toutes les parties vouées à l’esclavage du corps et des passions sont consignées à l’oubli et enfouies. Mais si quelque chose de bien affecté à la vertu a poussé à côté de lui, cela est conservé dans le souvenir, par lequel les bonnes choses sont naturellement destinées à être maintenues en vie.
IV. (17) C’est pourquoi les Saintes Écritures commandent de conserver les os de Joseph — j’entends par là les seules parties d’une telle âme qui ont été laissées derrière, étant des espèces qui ne connaissent pas la corruption et qui méritent d’être mentionnées —, pensant qu’il est absurde que des choses pures ne soient pas unies à des choses pures. (18) Et ce qui mérite particulièrement d’être mentionné, c’est qu’il croyait que Dieu visiterait la race capable de voir,[7] et ne l’abandonnerait pas pour toujours à l’ignorance, cette maîtresse aveugle, mais distinguerait les parties immortelles et mortelles de l’âme, et laisserait en Égypte celles qui s’adonnaient aux plaisirs du corps et aux autres plaisirs immodérés des passions ; mais, quant aux parties impérissables, il conclurait une alliance pour qu’elles soient conduites plus loin avec ceux qui montaient dans les villes de vertu et ratifierait de plus cette alliance par un serment. (19) Quelles sont donc les parties impérissables ? En premier lieu, une aliénation parfaite du plaisir qui dit : « Coucherons ensemble »[8] et jouissons des jouissances humaines ; en second lieu, la présence d’esprit combinée à la force d’âme, au moyen dont l’âme sépare et distingue les unes des autres les choses que de vaines opinions considèrent comme bonnes, comme autant de rêves, confessant que « les seules explications vraies et exactes des choses se trouvent en Dieu »[9] ; et que toutes ces imaginations, qui existent dans la vie instable, gonflée et arrogante de ces hommes qui ne sont pas encore purifiés, mais qui se délectent de ces plaisirs qui proviennent des boulangers, des cuisiniers et des porteurs de vin, sont incertaines et indistinctes ; (20) de sorte qu’un tel homme n’est pas un sujet mais un souverain de l’Égypte, c’est-à-dire de toute la région du corps ; de sorte qu’« il se vantait d’être de la race des Hébreux »,[10] qui étaient habitués à s’élever et à quitter les objets des sens extérieurs, pour passer à ceux de l’intellect ; Français car le nom hébreu, étant interprété, signifie « celui qui passe », parce qu’il se vantait de n’avoir « rien fait ici ».[11] Car ne rien faire de ces choses qui sont considérées comme importantes parmi les méchants, mais les haïr toutes et les rejeter, est digne d’une louange non négligeable ; (21) comme c’est le cas de mépriser l’indulgence immodérée des désirs et de toutes les autres passions ; de craindre Dieu, si l’on n’est pas encore capable de l’aimer, et même pendant qu’on est en Égypte, d’avoir le désir de la vraie vie.
V. Ce que celui qui voit, s’émerveillant (et en effet c’était suffisant[12] pour causer de l’étonnement), dit : « C’est une grande chose pour moi si mon fils Joseph est encore vivant »[13] et n’est pas mort en même temps avec de vaines opinions et le corps qui n’est qu’une carcasse sans vie ; (22) et il a également confessé que « c’était l’œuvre de Dieu »,[14] et non d’un être créé, qu’il était reconnu par ses frères, et qu’ainsi il pouvait mettre en émoi et en agitation, et mettre en déroute par la force, toutes les dispositions vouées au corps qui se flattaient de pouvoir se tenir fermement sur leurs propres doctrines ; il a également dit qu’« il n’avait pas été envoyé par les hommes, mais qu’il avait été établi par Dieu »[15] pour la surveillance légitime du corps et de toutes les choses extérieures ; (23) mais il y a beaucoup d’autres choses qui ressemblent à celles-ci, qui sont d’un ordre supérieur et plus sacré ; et elles ne persistent pas en Égypte, la maison du corps, et ne sont jamais enterrées dans un cercueil du tout, mais s’éloignent de tout ce qui est mortel, et suivent les paroles du législateur, à savoir Moïse, qui est le guide de leur chemin. (24) Car Moïse, étant en quelque sorte le nourricier et le tuteur des bonnes œuvres, des bonnes paroles et des bonnes intentions, qui, même si elles sont parfois mêlées à celles d’un caractère opposé en raison du mélange quelque peu confus qui existe dans l’homme mortel, sont néanmoins distinguées lorsqu’elles sont passées, afin que toutes les semences et les plantes d’excellence ne soient pas détruites et ne périssent pas pour toujours et à jamais. (25) Et il exhorte les hommes très vigoureusement à quitter ce qu’on appelle la mère de tout ce qui est absurde, sans aucun retard ni lenteur, mais plutôt en utilisant une rapidité extrême ; car il dit que les hommes « doivent sacrifier la Pâque, en hâte »,[16] et le mot Pâque, étant interprété, signifie un « passage », afin que l’esprit, exerçant ses raisonnements sans aucun doute, et aussi une volonté et une promptitude énergiques, puisse, sans jamais se retourner, faire un passage des passions, vers la gratitude envers Dieu le Sauveur, qui l’a conduit au-delà de toutes ses espérances vers la liberté.
VI. (26) Et pourquoi s’étonner s’il exhorte l’homme entraîné par la force des passions déraisonnables, à ne pas céder, ni à se laisser emporter par l’impétuosité de leur cours, mais à déployer toutes ses forces, à résister, et s’il est incapable de résister efficacement, à fuir. Car le second pas vers la sécurité de ceux qui sont incapables d’opposer une bonne résistance est la fuite. Lorsque les circonstances ne permettent pas à l’homme qui est un combattant par nature, et qui n’a jamais été esclave des passions, mais qui subit toujours le labeur de résister à chacune d’elles séparément, de déployer en tout temps toutes ses forces d’antagonisme, de peur qu’en continuant ses luttes contre elles, il ne contracte progressivement une douloureuse infection ; car il y a eu auparavant de nombreux exemples d’hommes devenus imitateurs de la méchanceté à laquelle ils étaient auparavant antagonistes, comme, d’un autre côté, certains adversaires de la vertu en sont devenus les imitateurs. (27) Et pour cette raison, l’Écriture suivante a été donnée aux hommes : « Retourne au pays de ton père et à ta famille, et je serai avec toi »[17] ; ce qui équivaut à dire : tu as été un lutteur parfait pour moi, et tu as été jugé digne du prix et de la couronne de la victoire, la vertu ayant été l’établisseur de la lutte et prospère pour donner des prix de victoire ; et maintenant, débarrassez-vous de votre penchant pour la dispute, afin que vous ne soyez pas toujours en train de travailler, mais que vous puissiez jouir du fruit de vos travaux, (28) ce qui ne vous arrivera jamais si vous restez ici à demeurer parmi les objets des sens externes, et à perdre votre temps parmi les qualités distinctives du corps, dont Laban est le chef (et ce nom signifie « qualité distinctive » 
mais vous devez être un émigrant et devez retourner dans votre pays natal, le pays de la parole sacrée, et dans un certain sens du père de tous ceux qui pratiquent la vertu, qui est la sagesse, le meilleur lieu de résidence possible pour les âmes qui aiment la vertu. (29) Dans ce pays, vous avez une race qui apprend tout par elle-même et qui est autodidacte, qui n’a aucune part à la nourriture infantile du lait, mais qui, par l’oracle divin, « a été interdit de descendre en Égypte »[18] et de s’exposer aux plaisirs attrayants de la chair, surnommé Isaac ; (30) et si vous recevez son héritage, vous abandonnerez nécessairement le travail, car l’abondance excessive de choses toutes prêtes et de bonnes choses offertes à votre main seront les causes de la cessation du travail. Et la source d’où les bonnes choses se déversent est la présence du Dieu généreux et bienfaisant ; c’est pourquoi, scellant sa bonté aimante, il dit : « Je serai avec toi. »
VII. (31) Comment alors une bonne chose pourrait-elle manquer quand le Dieu tout-puissant est à tout moment présent avec ses grâces, qui sont ses filles vierges, que lui, le Père, qui les a engendrées, chérit toujours comme des vierges, libres de tout contact impur et de toute pollution ? Alors tous les soucis, tous les travaux et tous les exercices pratiques ont un répit ; et tout ce qui est utile est en même temps donné à chacun sans l’emploi de l’art, par le soin prévoyant de la nature ; (32) et l’afflux rapide de toutes ces bénédictions spontanées est appelé détente, puisque l’esprit est alors détendu et libéré de ses énergies quant à ses propres objets particuliers, et est comme émancipé de ses fardeaux annuels, [19] en raison de la multitude des choses qui pleuvent et pleuvent sans cesse sur lui ; (33) et ces choses sont dans leur nature même les plus admirables et les plus belles ; car des choses dont l’âme est en travail d’elle-même, la plupart sont des procréations prématurées et avortées ; mais celles sur lesquelles Dieu verse ses ondées et qu’il arrose, sont produites dans un état parfait, entier et très excellent. (34) Je n’ai pas honte de raconter ce qui m’est arrivé moi-même, que je sais pour l’avoir vécu dix mille fois. Parfois, lorsque j’ai voulu en venir à mon emploi habituel d’écrire sur les doctrines de la philosophie, bien que je sache exactement ce qu’il était bon d’écrire, j’ai trouvé mon esprit stérile et improductif, et j’ai complètement échoué dans mon but, étant indigné contre mon esprit pour l’incertitude et la vanité de ses opinions alors existantes, et rempli d’étonnement devant la puissance du Dieu vivant, par qui le sein de l’âme est tantôt ouvert, tantôt fermé ; (35) et parfois, lorsque je suis arrivé à mon travail vide, je suis devenu soudainement plein, des idées étant, d’une manière invisible, déversées sur moi et implantées en moi d’en haut ; de sorte que, par l’influence de l’inspiration divine, je suis devenu très excité, et je n’ai connu ni le lieu où j’étais, ni ceux qui étaient présents, ni moi-même, ni ce que je disais, ni ce que j’écrivais ; car alors j’ai été conscient d’une richesse d’interprétation, d’une jouissance de lumière, d’une vision des plus pénétrantes, d’une énergie des plus manifestes dans tout ce qui devait être fait, ayant un tel effet sur mon esprit que la démonstration oculaire la plus claire en aurait sur les yeux.
VIII. (36) Ce qui est donc montré est cette chose si digne d’être vue, si digne d’être contemplée, si digne d’être aimée, le bien parfait, dont la nature est de changer et d’adoucir les amertumes de l’âme, le plus bel assaisonnement additionnel, plein de toutes sortes de douceurs, par l’addition duquel, même les choses qui ne sont pas nutritives deviennent une nourriture salutaire ; car il est dit que « le Seigneur lui montra (à Moïse) un arbre, et il le jeta dans l’eau »,[20] c’est-à-dire dans l’esprit dissous, détendu et plein d’amertume, afin qu’il devienne sucré et utile. (37) Mais cet arbre promet non seulement la nourriture, mais aussi l’immortalité ; car Moïse nous dit que l’arbre de vie a été planté au milieu du paradis, étant, en fait, la bonté entourée comme d’un garde du corps par toutes les vertus particulières, et par les actions qui leur sont conformes ; car c’est la vertu qui a reçu l’héritage de la place la plus centrale et la plus excellente dans l’âme. (38) Et celui qui voit est l’homme sage ; car les insensés sont aveugles, ou au mieux malvoyants. C’est pourquoi j’ai déjà mentionné que les prophètes d’alors étaient appelés voyants ; [21] et Jacob, le pratiquant de la vertu, désirait donner ses oreilles en échange de ses yeux, s’il pouvait seulement voir ce qu’il avait entendu décrire auparavant, et en conséquence il reçoit un héritage selon la vue, ayant ignoré ce qui provenait de l’ouïe ; (39) car la monnaie de l’apprentissage et de l’instruction, qui est synonyme de Jacob, est refaite dans l’Israël voyant, en conséquence de quoi lui, la faculté de voir, contemple la lumière divine, qui n’est en aucun cas différente de la connaissance, qui ouvre l’œil de l’âme et la conduit à embrasser la compréhension la plus visible et la plus manifeste des choses existantes :[22] car comme c’est par la musique que les principes de la musique sont compris, et par chaque art séparé que ses principes sont compris, de même c’est aussi grâce à la sagesse que ce qui est contemplé : (40) mais non seulement la sagesse est comme la lumière, l’instrument de la vision, mais elle se contemple aussi elle-même. Telle est, en Dieu, la lumière qui est le modèle archétypique du soleil, et le soleil lui-même n’est que son image et sa copie ; et celui qui montre chaque chose est le seul être omniscient, Dieu ; car les hommes ne sont appelés connaissants que parce qu’ils semblent savoir ; mais Dieu, qui sait réellement, est décrit, quant à sa connaissance, d’une manière inférieure à sa nature réelle, car tout ce qui est dit à sa louange est en deçà de la puissance réelle du Dieu vivant. (41) Et il recommande sa sagesse, non seulement par le fait que c’est lui qui a créé le monde,mais aussi par celui d’avoir établi la connaissance de tout ce qui est arrivé, ou de ce qui a été créé de la manière la plus ferme près de lui ; (42) car il est dit que « Dieu vit toutes les choses qu’il avait faites »,[23] ce qui est une expression équivalente non pas à : Il dirigea son regard vers chaque chose, mais à : Il conçut une connaissance, une intelligence et une compréhension, de toutes les choses qu’il avait faites. Il était donc très approprié d’enseigner et d’instruire, et de montrer aux ignorants, chaque chose séparément, mais il était inutile de le faire pour le Dieu omniscient, qui n’est pas comme l’homme, bénéficié de l’art, mais qui est lui-même reconnu comme le commencement et la source de tous les arts et de toutes les sciences.
IX. (43) Et Moïse parle avec beaucoup de prudence, dans la mesure où il ne définit pas le temps présent mais l’avenir dans la promesse qu’il enregistre, lorsqu’il dit : « Non pas ce que je te montre, mais ce que je te montrerai »[24] ; comme un témoignage de la foi avec laquelle l’âme croyait en Dieu, montrant sa gratitude non par ce qui avait déjà été fait, mais par son attente de l’avenir ; (44) car étant tenue dans un état de suspense et d’empressement par une bonne espérance, et pensant que même ce qui n’était pas présent serait sans aucun doute présent immédiatement, à cause de sa foi très certaine en celui qui avait promis, elle a trouvé une récompense, le bien parfait ; car dans un autre passage il est dit qu’Abraham croyait en Dieu. Et de même, Dieu, en montrant à Moïse tout le pays, dit : « Je l’ai montré à tes yeux, mais tu n’y entreras pas. »[25] (45) Ne vous imaginez donc pas que cela soit dit de la mort de Moïse, le très sage, comme le croient certaines personnes inconsidérées ; car c’est une folie de penser que les esclaves devraient avoir la patrie de la vertu assignée de préférence aux amis de Dieu. (46) Mais tout d’abord, Dieu veut vous faire comprendre qu’il y a une place pour les enfants et une autre pour les hommes faits, l’une étant appelée pratique et l’autre sagesse ; et deuxièmement, que les plus belles de toutes les choses de la nature sont plutôt celles qui peuvent être vues que celles qui peuvent être acquises ; car comment serait-il possible d’acquérir la possession de ces choses qui sont douées au même degré des attributs divins ? Mais il n’est pas impossible de les voir, bien que cela ne soit pas donné à tous les hommes, car cela ne peut être permis qu’à la race la plus pure et la plus perspicace, à qui le père de l’univers, lorsqu’il déploie ses propres œuvres, fait le plus grand de tous les dons. (47) Car quelle vie peut être meilleure que celle qui est consacrée à la spéculation, ou qui peut être plus étroitement liée à l’existence rationnelle ; c’est pourquoi, bien que les voix des êtres mortels soient jugées par la faculté d’entendre, néanmoins les Écritures nous présentent les paroles de Dieu, comme étant réellement visibles pour nous comme la lumière ; car il y est dit que « tous les hommes virent la voix de Dieu » ; [26] ils ne disent pas « l’entendirent », car ce qui se passa n’était pas un battement de l’air au moyen des organes de la bouche et de la langue, mais un rayon de vertu extrêmement brillant, qui ne différait en rien de la source de la raison, dont il est également question dans un autre passage de la manière suivante : « Vous avez vu que je vous ai parlé du ciel »,[27] et non « Vous avez entendu », pour la même raison. (48) Mais il y a des passages où il distingue ce qui est entendu et ce qui est vu,et entre le sens de la vue et celui de l’ouïe, comme lorsqu’il dit : « Vous avez entendu le son des paroles, mais vous n’avez vu aucune similitude, vous avez seulement entendu une voix »[28] ; parlant ici avec une précision excessive ; car le discours qui était divisé en noms et verbes, et en bref en toutes les différentes parties du discours, il l’a très justement décrit comme quelque chose à entendre ; car en fait, c’est cela qui est examiné par le sens de l’ouïe ; mais ce qui n’a rien à voir avec les noms ou les verbes, mais qui est la voix de Dieu, et vue par l’œil de l’âme, il le représente très justement comme visible ; (49) et après leur avoir rappelé précédemment : « Vous n’avez vu aucune similitude », il poursuit en disant : « Vous avez seulement entendu une voix, que vous avez tous vue » ; car c’est ce qui doit être compris comme impliqué dans ces mots. De sorte que les paroles de Dieu ont pour tribunal et juge le sens de la vue, qui est situé dans l’âme ; mais ceux qui sont subdivisés en noms, verbes et autres parties du discours, ont pour juge le sens de l’ouïe. (50) Mais comme l’auteur étant nouveau dans toutes sortes de connaissances, il a également introduit cette nouveauté dans ses récits de questions domestiques et étrangères, en disant que la voix est une chose à juger par la vue, qui en fait est presque la seule chose en nous qui ne soit pas un objet de vue, à la seule exception de l’esprit ; car les choses qui sont les objets des autres sens extérieurs sont, chacune d’elles, visibles à la vue, telles que les couleurs, les goûts, les odeurs, les choses qui sont chaudes ou froides, les choses qui sont lisses ou rugueuses, les choses qui sont molles ou dures, dans la mesure où c’est un corps, si tant est que ce soit un corps, ni dans la mesure où ce sont des corps substantiels. (51) Et ce que cela signifie, je l’expliquerai plus clairement : une saveur est appréciable par la vue, non pas en tant qu’elle est une saveur, mais en tant qu’elle est une simple substance, car en tant qu’elle est une saveur, le sens du goût en jugera ; de même une odeur, en tant qu’elle est une odeur, sera décidée par les narines, mais en tant qu’elle est une substance corporelle, elle sera aussi jugée par les yeux : et les autres objets des sens seront testés de cette manière ; mais la voix n’est pas appréciable par le sens de la vue, ni en tant qu’elle peut être entendue ; or il y a ces deux choses en nous qui sont entièrement invisibles : l’esprit et la parole ; (52) mais le son qui sort de nous ne ressemble en rien à l’organe divin de la voix ; car l’un des organe de la voix est mêlé à l’air et vole vers une région apparentée à lui-même, à savoir vers les oreilles ; mais l’organe divin consiste en une parole pure et sans mélange, qui surpasse le sens de l’ouïe en raison de sa finesse, et qui est discernée par une âme pure, au moyen de son acuité dans la faculté de la vue.« Vous avez entendu le son des paroles, mais vous n’avez vu aucune similitude, vous avez seulement entendu une voix »[28:1] ; parlant ici avec une précision excessive ; car le discours qui était divisé en noms et verbes, et en bref en toutes les différentes parties du discours, il l’a très justement décrit comme quelque chose à entendre ; car en fait, c’est ce qui est examiné par le sens de l’ouïe ; mais ce qui n’a rien à voir avec les noms ou les verbes, mais qui est la voix de Dieu, et vue par l’œil de l’âme, il le représente très justement comme visible ; (49) et après leur avoir rappelé précédemment : « Vous n’avez vu aucune similitude », il poursuit en disant : « Vous avez seulement entendu une voix, que vous avez tous vue » ; car c’est ce qui doit être compris comme impliqué dans ces mots. De sorte que les paroles de Dieu ont pour tribunal et juge le sens de la vue, qui est situé dans l’âme ; mais ceux qui sont subdivisés en noms, verbes et autres parties du discours, ont pour juge le sens de l’ouïe. (50) Mais comme l’auteur étant nouveau dans toutes sortes de connaissances, il a également introduit cette nouveauté dans ses récits de questions domestiques et étrangères, en disant que la voix est une chose à juger par la vue, qui en fait est presque la seule chose en nous qui ne soit pas un objet de vue, à la seule exception de l’esprit ; car les choses qui sont les objets des autres sens extérieurs sont, chacune d’elles, visibles à la vue, telles que les couleurs, les goûts, les odeurs, les choses qui sont chaudes ou froides, les choses qui sont lisses ou rugueuses, les choses qui sont molles ou dures, dans la mesure où c’est un corps, si tant est que ce soit un corps, ni dans la mesure où ce sont des corps substantiels. (51) Et ce que cela signifie, je l’expliquerai plus clairement : une saveur est appréciable par la vue, non pas en tant qu’elle est une saveur, mais en tant qu’elle est une simple substance, car en tant qu’elle est une saveur, le sens du goût en jugera ; de même une odeur, en tant qu’elle est une odeur, sera décidée par les narines, mais en tant qu’elle est une substance corporelle, elle sera aussi jugée par les yeux : et les autres objets des sens seront testés de cette manière ; mais la voix n’est pas appréciable par le sens de la vue, ni en tant qu’elle peut être entendue ; or il y a ces deux choses en nous qui sont entièrement invisibles : l’esprit et la parole ; (52) mais le son qui sort de nous ne ressemble en rien à l’organe divin de la voix ; car l’un des organe de la voix est mêlé à l’air et vole vers une région apparentée à lui-même, à savoir vers les oreilles ; mais l’organe divin consiste en une parole pure et sans mélange, qui surpasse le sens de l’ouïe en raison de sa finesse, et qui est discernée par une âme pure, au moyen de son acuité dans la faculté de la vue.« Vous avez entendu le son des paroles, mais vous n’avez vu aucune similitude, vous avez seulement entendu une voix »[28:2] ; parlant ici avec une précision excessive ; car le discours qui était divisé en noms et verbes, et en bref en toutes les différentes parties du discours, il l’a très justement décrit comme quelque chose à entendre ; car en fait, c’est ce qui est examiné par le sens de l’ouïe ; mais ce qui n’a rien à voir avec les noms ou les verbes, mais qui est la voix de Dieu, et vue par l’œil de l’âme, il le représente très justement comme visible ; (49) et après leur avoir rappelé précédemment : « Vous n’avez vu aucune similitude », il poursuit en disant : « Vous avez seulement entendu une voix, que vous avez tous vue » ; car c’est ce qui doit être compris comme impliqué dans ces mots. De sorte que les paroles de Dieu ont pour tribunal et juge le sens de la vue, qui est situé dans l’âme ; mais ceux qui sont subdivisés en noms, verbes et autres parties du discours, ont pour juge le sens de l’ouïe. (50) Mais comme l’auteur étant nouveau dans toutes sortes de connaissances, il a également introduit cette nouveauté dans ses récits de questions domestiques et étrangères, en disant que la voix est une chose à juger par la vue, qui en fait est presque la seule chose en nous qui ne soit pas un objet de vue, à la seule exception de l’esprit ; car les choses qui sont les objets des autres sens extérieurs sont, chacune d’elles, visibles à la vue, telles que les couleurs, les goûts, les odeurs, les choses qui sont chaudes ou froides, les choses qui sont lisses ou rugueuses, les choses qui sont molles ou dures, dans la mesure où c’est un corps, si tant est que ce soit un corps, ni dans la mesure où ce sont des corps substantiels. (51) Et ce que cela signifie, je l’expliquerai plus clairement : une saveur est appréciable par la vue, non pas en tant qu’elle est une saveur, mais en tant qu’elle est une simple substance, car en tant qu’elle est une saveur, le sens du goût en jugera ; de même une odeur, en tant qu’elle est une odeur, sera décidée par les narines, mais en tant qu’elle est une substance corporelle, elle sera aussi jugée par les yeux : et les autres objets des sens seront testés de cette manière ; mais la voix n’est pas appréciable par le sens de la vue, ni en tant qu’elle peut être entendue ; or il y a ces deux choses en nous qui sont entièrement invisibles : l’esprit et la parole ; (52) mais le son qui sort de nous ne ressemble en rien à l’organe divin de la voix ; car l’un des organe de la voix est mêlé à l’air et vole vers une région apparentée à lui-même, à savoir vers les oreilles ; mais l’organe divin consiste en une parole pure et sans mélange, qui surpasse le sens de l’ouïe en raison de sa finesse, et qui est discernée par une âme pure, au moyen de son acuité dans la faculté de la vue.« Vous avez seulement entendu une voix »[28:3], parlant ici avec une précision excessive ; car le discours divisé en noms et verbes, et en bref en toutes les différentes parties du discours, il l’a très justement décrit comme quelque chose à entendre ; car en fait, cela est examiné par le sens de l’ouïe ; mais ce qui n’a rien à voir avec les noms ou les verbes, mais est la voix de Dieu, et vue par l’œil de l’âme, il le représente très justement comme visible ; (49) et après leur avoir rappelé précédemment : « Vous n’avez vu aucune similitude », il poursuit en disant : « Vous avez seulement entendu une voix, que vous avez tous vue » ; car c’est ce qui doit être compris comme impliqué dans ces mots. Ainsi, les paroles de Dieu ont pour tribunal et juge le sens de la vue, qui est situé dans l’âme ; mais celles qui sont subdivisées en noms, verbes et autres parties du discours, ont pour juge le sens de l’ouïe. (50) Mais comme l’auteur est nouveau dans toutes sortes de connaissances, il a aussi introduit cette nouveauté dans ses récits de choses domestiques et étrangères, en disant que la voix est une chose dont il faut juger par la vue, qui en fait est presque la seule chose en nous qui ne soit pas un objet de vue, à la seule exception de l’esprit ; car les choses qui sont les objets des autres sens extérieurs sont, chacune d’elles, visibles à la vue, telles que les couleurs, les goûts, les odeurs, les choses qui sont chaudes ou froides, les choses qui sont lisses ou rugueuses, les choses qui sont molles ou dures, dans la mesure où c’est un corps, si tant est que ce soit un corps, ni dans la mesure où ce sont des corps substantiels. (51) Et ce que cela signifie, je l’expliquerai plus clairement : une saveur est appréciable par la vue, non pas en tant qu’elle est une saveur, mais en tant qu’elle est une simple substance, car en tant qu’elle est une saveur, le sens du goût en jugera ; de même une odeur, en tant qu’elle est une odeur, sera décidée par les narines, mais en tant qu’elle est une substance corporelle, elle sera aussi jugée par les yeux : et les autres objets des sens seront testés de cette manière ; mais la voix n’est pas appréciable par le sens de la vue, ni en tant qu’elle peut être entendue ; or il y a ces deux choses en nous qui sont entièrement invisibles : l’esprit et la parole ; (52) mais le son qui sort de nous ne ressemble en rien à l’organe divin de la voix ; car l’un des organe de la voix est mêlé à l’air et vole vers une région apparentée à lui-même, à savoir vers les oreilles ; mais l’organe divin consiste en une parole pure et sans mélange, qui surpasse le sens de l’ouïe en raison de sa finesse, et qui est discernée par une âme pure, au moyen de son acuité dans la faculté de la vue.« Vous avez seulement entendu une voix »[28:4], parlant ici avec une précision excessive ; car le discours divisé en noms et verbes, et en bref en toutes les différentes parties du discours, il l’a très justement décrit comme quelque chose à entendre ; car en fait, cela est examiné par le sens de l’ouïe ; mais ce qui n’a rien à voir avec les noms ou les verbes, mais est la voix de Dieu, et vue par l’œil de l’âme, il le représente très justement comme visible ; (49) et après leur avoir rappelé précédemment : « Vous n’avez vu aucune similitude », il poursuit en disant : « Vous avez seulement entendu une voix, que vous avez tous vue » ; car c’est ce qui doit être compris comme impliqué dans ces mots. Ainsi, les paroles de Dieu ont pour tribunal et juge le sens de la vue, qui est situé dans l’âme ; mais celles qui sont subdivisées en noms, verbes et autres parties du discours, ont pour juge le sens de l’ouïe. (50) Mais comme l’auteur est nouveau dans toutes sortes de connaissances, il a aussi introduit cette nouveauté dans ses récits de choses domestiques et étrangères, en disant que la voix est une chose dont il faut juger par la vue, qui en fait est presque la seule chose en nous qui ne soit pas un objet de vue, à la seule exception de l’esprit ; car les choses qui sont les objets des autres sens extérieurs sont, chacune d’elles, visibles à la vue, telles que les couleurs, les goûts, les odeurs, les choses qui sont chaudes ou froides, les choses qui sont lisses ou rugueuses, les choses qui sont molles ou dures, dans la mesure où c’est un corps, si tant est que ce soit un corps, ni dans la mesure où ce sont des corps substantiels. (51) Et ce que cela signifie, je l’expliquerai plus clairement : une saveur est appréciable par la vue, non pas en tant qu’elle est une saveur, mais en tant qu’elle est une simple substance, car en tant qu’elle est une saveur, le sens du goût en jugera ; de même une odeur, en tant qu’elle est une odeur, sera décidée par les narines, mais en tant qu’elle est une substance corporelle, elle sera aussi jugée par les yeux : et les autres objets des sens seront testés de cette manière ; mais la voix n’est pas appréciable par le sens de la vue, ni en tant qu’elle peut être entendue ; or il y a ces deux choses en nous qui sont entièrement invisibles : l’esprit et la parole ; (52) mais le son qui sort de nous ne ressemble en rien à l’organe divin de la voix ; car l’un des organe de la voix est mêlé à l’air et vole vers une région apparentée à lui-même, à savoir vers les oreilles ; mais l’organe divin consiste en une parole pure et sans mélange, qui surpasse le sens de l’ouïe en raison de sa finesse, et qui est discernée par une âme pure, au moyen de son acuité dans la faculté de la vue.Il a très justement parlé de quelque chose à entendre ; car en fait, cela est examiné par le sens de l’ouïe ; mais ce qui n’a rien à voir avec les noms ou les verbes, mais qui est la voix de Dieu, et vu par l’œil de l’âme, il le représente très justement comme visible ; (49) et après leur avoir rappelé précédemment : « Vous n’avez vu aucune similitude », il poursuit en disant : « Vous avez seulement entendu une voix, que vous avez tous vue » ; car c’est ce qui doit être compris comme impliqué dans ces mots. Ainsi, les paroles de Dieu ont pour tribunal et juge le sens de la vue, qui est situé dans l’âme ; mais celles qui sont subdivisées en noms, verbes et autres parties du discours, ont pour juge le sens de l’ouïe. (50) Mais comme l’écrivain étant nouveau dans toutes sortes de connaissances, il a également introduit cette nouveauté dans ses récits de choses domestiques et étrangères, en disant que la voix est une chose dont il faut juger par la vue, qui en fait est presque la seule chose en nous qui ne soit pas un objet de vue, à la seule exception de l’esprit ; car les choses qui sont les objets des autres sens extérieurs sont, chacune d’elles, visibles à la vue, telles que les couleurs, les goûts, les odeurs, les choses qui sont chaudes ou froides, les choses qui sont lisses ou rugueuses, les choses qui sont molles ou dures, dans la mesure où c’est un corps, si tant est que ce soit un corps, ni dans la mesure où ce sont des corps substantiels. (51) Et ce que cela signifie, je l’expliquerai plus clairement : une saveur est appréciable par la vue, non pas en tant qu’elle est une saveur, mais en tant qu’elle est une simple substance, car en tant qu’elle est une saveur, le sens du goût en jugera ; de même une odeur, en tant qu’elle est une odeur, sera décidée par les narines, mais en tant qu’elle est une substance corporelle, elle sera aussi jugée par les yeux : et les autres objets des sens seront testés de cette manière ; mais la voix n’est pas appréciable par le sens de la vue, ni en tant qu’elle peut être entendue ; or il y a ces deux choses en nous qui sont entièrement invisibles : l’esprit et la parole ; (52) mais le son qui sort de nous ne ressemble en rien à l’organe divin de la voix ; car l’un des organe de la voix est mêlé à l’air et vole vers une région apparentée à lui-même, à savoir vers les oreilles ; mais l’organe divin consiste en une parole pure et sans mélange, qui surpasse le sens de l’ouïe en raison de sa finesse, et qui est discernée par une âme pure, au moyen de son acuité dans la faculté de la vue.Il a très justement parlé de quelque chose à entendre ; car en fait, cela est examiné par le sens de l’ouïe ; mais ce qui n’a rien à voir avec les noms ou les verbes, mais qui est la voix de Dieu, et vu par l’œil de l’âme, il le représente très justement comme visible ; (49) et après leur avoir rappelé précédemment : « Vous n’avez vu aucune similitude », il poursuit en disant : « Vous avez seulement entendu une voix, que vous avez tous vue » ; car c’est ce qui doit être compris comme impliqué dans ces mots. Ainsi, les paroles de Dieu ont pour tribunal et juge le sens de la vue, qui est situé dans l’âme ; mais celles qui sont subdivisées en noms, verbes et autres parties du discours, ont pour juge le sens de l’ouïe. (50) Mais comme l’écrivain étant nouveau dans toutes sortes de connaissances, il a également introduit cette nouveauté dans ses récits de choses domestiques et étrangères, en disant que la voix est une chose dont il faut juger par la vue, qui en fait est presque la seule chose en nous qui ne soit pas un objet de vue, à la seule exception de l’esprit ; car les choses qui sont les objets des autres sens extérieurs sont, chacune d’elles, visibles à la vue, telles que les couleurs, les goûts, les odeurs, les choses qui sont chaudes ou froides, les choses qui sont lisses ou rugueuses, les choses qui sont molles ou dures, dans la mesure où c’est un corps, si tant est que ce soit un corps, ni dans la mesure où ce sont des corps substantiels. (51) Et ce que cela signifie, je l’expliquerai plus clairement : une saveur est appréciable par la vue, non pas en tant qu’elle est une saveur, mais en tant qu’elle est une simple substance, car en tant qu’elle est une saveur, le sens du goût en jugera ; de même une odeur, en tant qu’elle est une odeur, sera décidée par les narines, mais en tant qu’elle est une substance corporelle, elle sera aussi jugée par les yeux : et les autres objets des sens seront testés de cette manière ; mais la voix n’est pas appréciable par le sens de la vue, ni en tant qu’elle peut être entendue ; or il y a ces deux choses en nous qui sont entièrement invisibles : l’esprit et la parole ; (52) mais le son qui sort de nous ne ressemble en rien à l’organe divin de la voix ; car l’un des organe de la voix est mêlé à l’air et vole vers une région apparentée à lui-même, à savoir vers les oreilles ; mais l’organe divin consiste en une parole pure et sans mélange, qui surpasse le sens de l’ouïe en raison de sa finesse, et qui est discernée par une âme pure, au moyen de son acuité dans la faculté de la vue.« Vous avez tous vu » ; car c’est bien ce que ces mots impliquent. Ainsi, les paroles de Dieu ont pour tribunal et juge le sens de la vue, situé dans l’âme ; mais celles qui se subdivisent en noms, verbes et autres parties du discours ont pour juge le sens de l’ouïe. (50) Mais comme l’auteur, novice en toutes sortes de connaissances, a également introduit cette nouveauté dans ses récits de sujets domestiques et étrangers, en disant que la voix est une chose dont on doit juger par la vue, laquelle est en fait presque la seule chose en nous qui ne soit pas un objet de la vue, à la seule exception de l’esprit. Car les objets des autres sens extérieurs sont tous visibles à la vue, tels que les couleurs, les goûts, les odeurs, les choses chaudes ou froides, les choses lisses ou rugueuses, les choses molles ou dures, en tant que corps, si tant est qu’il en soit un. (51) Et ce que l’on entend par là, je l’expliquerai plus clairement : une saveur est appréciable par la vue, non pas en tant qu’elle est une saveur, mais en tant qu’elle est une simple substance, car en tant qu’elle est une saveur, le sens du goût en jugera ; de même une odeur, en tant qu’elle est une odeur, sera décidée par les narines, mais en tant qu’elle est une substance corporelle, elle sera également jugée par les yeux : et les autres objets des sens seront testés de cette manière ; mais la voix n’est pas appréciable par le sens de la vue, ni en tant qu’elle peut être entendue ; or il y a ces deux choses en nous qui sont entièrement invisibles : l’esprit et la parole ; (52) mais le son qui procède de nous ne ressemble pas le moins du monde à l’organe divin de la voix ; car un organe de la voix est mêlé à l’air et vole vers une région apparentée à lui-même, à savoir vers les oreilles ; mais l’organe divin consiste en une parole pure et sans mélange, qui surpasse le sens de l’ouïe en raison de sa finesse, et qui est discernée par une âme pure, au moyen de son acuité dans la faculté de la vue.« Vous avez tous vu » ; car c’est bien ce que ces mots impliquent. Ainsi, les paroles de Dieu ont pour tribunal et juge le sens de la vue, situé dans l’âme ; mais celles qui se subdivisent en noms, verbes et autres parties du discours ont pour juge le sens de l’ouïe. (50) Mais comme l’auteur, novice en toutes sortes de connaissances, a également introduit cette nouveauté dans ses récits de sujets domestiques et étrangers, en disant que la voix est une chose dont on doit juger par la vue, laquelle est en fait presque la seule chose en nous qui ne soit pas un objet de la vue, à la seule exception de l’esprit. Car les objets des autres sens extérieurs sont tous visibles à la vue, tels que les couleurs, les goûts, les odeurs, les choses chaudes ou froides, les choses lisses ou rugueuses, les choses molles ou dures, en tant que corps, si tant est qu’il en soit un. (51) Et ce que l’on entend par là, je l’expliquerai plus clairement : une saveur est appréciable par la vue, non pas en tant qu’elle est une saveur, mais en tant qu’elle est une simple substance, car en tant qu’elle est une saveur, le sens du goût en jugera ; de même une odeur, en tant qu’elle est une odeur, sera décidée par les narines, mais en tant qu’elle est une substance corporelle, elle sera également jugée par les yeux : et les autres objets des sens seront testés de cette manière ; mais la voix n’est pas appréciable par le sens de la vue, ni en tant qu’elle peut être entendue ; or il y a ces deux choses en nous qui sont entièrement invisibles : l’esprit et la parole ; (52) mais le son qui procède de nous ne ressemble pas le moins du monde à l’organe divin de la voix ; car un organe de la voix est mêlé à l’air et vole vers une région apparentée à lui-même, à savoir vers les oreilles ; mais l’organe divin consiste en une parole pure et sans mélange, qui surpasse le sens de l’ouïe en raison de sa finesse, et qui est discernée par une âme pure, au moyen de son acuité dans la faculté de la vue.les odeurs, les choses qui sont chaudes ou froides, les choses qui sont lisses ou rugueuses, les choses qui sont molles ou dures, en tant que c’est un corps, si tant est que ce soit un corps, ni en tant que ce sont des corps substantiels. (51) Et ce que cela signifie, je l’expliquerai plus clairement : une saveur est appréciable par la vue, non pas en tant qu’elle est une saveur, mais en tant qu’elle est une simple substance, car en tant qu’elle est une saveur, le sens du goût en jugera ; de même une odeur, en tant qu’elle est une odeur, sera décidée par les narines, mais en tant qu’elle est une substance corporelle, elle sera aussi jugée par les yeux : et les autres objets des sens seront éprouvés de cette manière ; mais la voix n’est pas appréciable par le sens de la vue, ni en tant qu’elle peut être entendue ; mais il y a ces deux choses en nous qui sont entièrement invisibles : l’esprit et la parole ; (52) mais le son qui sort de nous ne ressemble pas le moins du monde à l’organe divin de la voix ; car un organe de la voix est mêlé à l’air et vole vers une région apparentée à lui-même, à savoir vers les oreilles ; mais l’organe divin consiste en une parole pure et sans mélange, qui surpasse le sens de l’ouïe en raison de sa finesse, et qui est discernée par une âme pure, au moyen de son acuité dans la faculté de la vue.les odeurs, les choses qui sont chaudes ou froides, les choses qui sont lisses ou rugueuses, les choses qui sont molles ou dures, en tant que c’est un corps, si tant est que ce soit un corps, ni en tant que ce sont des corps substantiels. (51) Et ce que cela signifie, je l’expliquerai plus clairement : une saveur est appréciable par la vue, non pas en tant qu’elle est une saveur, mais en tant qu’elle est une simple substance, car en tant qu’elle est une saveur, le sens du goût en jugera ; de même une odeur, en tant qu’elle est une odeur, sera décidée par les narines, mais en tant qu’elle est une substance corporelle, elle sera aussi jugée par les yeux : et les autres objets des sens seront éprouvés de cette manière ; mais la voix n’est pas appréciable par le sens de la vue, ni en tant qu’elle peut être entendue ; mais il y a ces deux choses en nous qui sont entièrement invisibles : l’esprit et la parole ; (52) mais le son qui sort de nous ne ressemble pas le moins du monde à l’organe divin de la voix ; car un organe de la voix est mêlé à l’air et vole vers une région apparentée à lui-même, à savoir vers les oreilles ; mais l’organe divin consiste en une parole pure et sans mélange, qui surpasse le sens de l’ouïe en raison de sa finesse, et qui est discernée par une âme pure, au moyen de son acuité dans la faculté de la vue.
X. (53) C’est pourquoi, après avoir quitté toutes les choses mortelles, Dieu, comme je l’ai déjà dit, donne, comme premier don à l’âme, une exposition et une occasion de contempler les choses mortelles ; et en second lieu, il lui donne un perfectionnement dans les doctrines de la vertu, tant quant à leur nombre qu’à leur importance ; car il dit : « Et je ferai de toi une nation puissante », utilisant cette expression en référence à la multitude de la nation, et en référence à l’accroissement et au perfectionnement de ce qui était déjà grand ; (54) et que cette quantité dans chaque espèce, c’est-à-dire, à la fois quant à la grandeur et quant au nombre, ait été considérablement augmentée, c’est ce que souligne le roi d’Égypte, où il dit : « Car voici », dit-il, « la race des enfants d’Israël est une grande multitude. »[29] Puisque ces deux faits témoignent de la race qui avait le pouvoir de contempler le Dieu vivant, qu’elle avait obtenu un accroissement à la fois en manière et en grandeur, et que ce faisant, elle avait rencontré la prospérité, à la fois dans sa vie et dans son langage ; (55) car il ne dit pas ici (comme le dirait quiconque ferait attention à la connexion des mots qu’il utilisait), une multitude nombreuse, mais il dit : « Une grande multitude », sachant que le mot nombreux implique par lui-même une multitude imparfaite, à moins qu’en plus de son nombre elle n’ait les attributs de l’intelligence et de la connaissance ; (56) Mais le commencement et la fin de la grandeur et de la multitude des biens, c’est le souvenir incessant et ininterrompu de Dieu, et l’invocation de son assistance dans la guerre civile et domestique, confuse et continuelle, de la vie ; car Moïse dit : « Voici, ce peuple est sage et plein de connaissance ; c’est une nation puissante ; car quelle est la nation la plus grande qui ait Dieu si proche, comme l’Éternel, notre Dieu, l’est de nous dans toutes les circonstances où nous l’invoquons ? »[30] (57) Il a donc été clairement démontré qu’il y a une puissance auprès de Dieu, qui est une aide et un défenseur convenable et utile, et le dirigeant lui-même se rapproche davantage de l’assistance de ceux qui sont dignes d’être assistés.
XI. Mais qui sont ceux qui méritent une telle miséricorde ? Il est évident qu’ils sont tous amoureux de la sagesse et de la connaissance ; (58) car ce sont les sages et les hommes de science dont il parle, chacun d’eux pouvant naturellement être qualifié de grand, puisqu’il aspire à de grandes choses, et à une seule grande chose avec une ferveur et un empressement excessifs : ne jamais se séparer du Dieu Tout-Puissant, mais pouvoir supporter son approche lorsqu’il s’approche avec constance, sans étonnement ni éclat. (59) Telle est la définition de grand : être proche de Dieu, ou du moins être proche de ce dont Dieu est proche. En effet, le monde et le citoyen sage du monde sont tous deux remplis de nombreux et grands biens, mais le reste de la multitude des hommes est plongé dans de nombreux maux et dans peu de biens ; car le bien est rare dans la vie agitée et confuse de l’homme. (60) C’est pourquoi il est dit dans les saintes Écritures : « Ce n’est pas parce que vous êtes nombreux au-dessus de toutes les nations que le Seigneur vous a choisis au-dessus d’elles toutes et vous a choisis ; car en vérité vous n’êtes que peu nombreux en comparaison de toutes les nations, mais c’est parce que le Seigneur vous aime »[31] ; car si quelqu’un voulait distribuer la multitude d’une âme comme selon les nations, il trouverait un grand nombre de rangs totalement dépourvus de tout ordre, dont les plaisirs, ou les appétits, ou les chagrins, ou les craintes, ou encore les folies et les iniquités, et tous les autres vices qui leur sont liés ou apparentés, sont les chefs, et il ne trouverait qu’un seul rang bien réglé, à savoir celui qui est sous la conduite de la droite raison. (61) Parmi les hommes, donc, la multitude injuste est généralement honorée plus qu’un seul juste ; Mais aux yeux de Dieu, une petite compagnie de gens de bien est préférable à une infinité de personnes injustes. C’est pourquoi il avertit les hommes de ne jamais consentir à une multitude de ce genre : « Car, dit-il, tu ne te joindras pas à une multitude pour faire le mal. »[32] Peut-on donc se joindre à quelques-uns pour le faire ? On ne peut jamais se joindre à un seul homme mauvais. Mais un homme mauvais, même s’il n’est qu’un individu, est une multitude de méchancetés, et c’est le plus grand mal possible de se joindre à lui ; car, au contraire, il convient plutôt de s’opposer à lui et de lui faire la guerre avec une énergie intrépide. (62) « Car si », dit Moïse, « vous partez en guerre contre vos ennemis et que vous voyez un cheval », l’emblème de la passion arrogante et rétive qui méprise tout contrôle, « et un cavalier », le symbole de l’esprit dévoué au service des passions, le chevauchant, « et un grand corps de votre peuple », admirateurs de ces passions mentionnées ci-dessus, et suivant en une phalange solide, « vous ne serez pas terrifiés au point de les fuir », car vous, bien que vous ne soyez qu’une seule personne,aura un seul être pour allié, « car le Seigneur ton Dieu est à tes côtés »[33] (63) car son avance au combat met fin à la guerre, rétablit la paix, renverse un grand nombre de maux auxquels on s’est habitué depuis longtemps, préserve la race rare qui aime Dieu, à qui tout homme qui se soumet hait et abhorre les rangs des armées plus terrestres.
XII. (64) « Car, dit Moïse, vous ne mangerez pas les animaux qui ont une multitude de pieds, étant comptés parmi tous les reptiles qui sont sur la terre ; car ils sont une abomination. »[34] Mais l’âme n’est pas digne d’être haïe qui va sur la terre dans une partie d’elle-même, mais seulement celle qui le fait avec toutes ou avec la plus grande proportion de ses parties, et qui est extrêmement avide des choses du corps, et qui, en un mot, est incapable de pénétrer et de contempler les révolutions divines du ciel. (65) Et, de plus, comme l’animal à plusieurs pieds est maudit parmi les reptiles, ainsi l’est aussi celui qui n’a pas de pieds du tout ; l’un pour la cause déjà mentionnée, et l’autre parce qu’il tombe entièrement sur le sol dans toutes ses parties, n’étant soutenu du sol par rien, pas même pendant la plus brève minute. Car Moïse dit : « Tout ce qui marche sur son ventre est impur »[35], désignant par cette expression figurée ceux qui recherchent les plaisirs du ventre. (66) Mais certains vont bien au-delà de ces personnes dans la méchanceté, non seulement se livrent à toutes sortes de désirs, mais acquièrent aussi cette passion qui est apparentée au désir, à savoir la colère, voulant exciter toute la partie irrationnelle de l’âme et détruire l’esprit. Car ce qui a été dit en paroles s’applique certes au serpent, mais en réalité, il est censé s’appliquer à tout homme irrationnel et esclave de ses passions, étant vraiment un oracle divin : « Tu iras sur ta poitrine et sur ton ventre »[36], car la colère a sa demeure autour de la poitrine, et le siège du désir est dans le ventre. (67) Mais l’insensé procède toujours au moyen des deux passions à la fois, la colère et le désir, sans omettre aucune occasion et sans se soucier de la raison comme pilote et juge. Mais l’homme qui lui est contraire a extirpé la colère et le désir de sa nature et s’est placé sous la raison divine comme son guide ; comme l’a fait Moïse, ce fidèle serviteur de Dieu. Lui, lorsqu’il offre les holocaustes de l’âme, « lave le ventre »[37] ; c’est-à-dire qu’il lave tout le siège des désirs, et il enlève « la poitrine du bélier de la Consécration »[38] ; c’est-à-dire toute la disposition guerrière, afin que le reste, la meilleure partie de l’âme, la partie rationnelle, n’ayant plus rien pour l’attirer dans une direction différente ou pour contrecarrer ses impulsions naturelles, puisse se livrer à ses propres inclinations libres et nobles vers tout ce qui est beau ; (68) car, de cette façon, elle s’améliorera à la fois en quantité et en grandeur. Car il est dit :Jusqu’à quand ce peuple m’exaspérera-t-il ? Et jusqu’à quand refusera-t-il de croire à tous les signes que j’ai accomplis au milieu d’eux ? Je les frapperai de mort et je les détruirai, et je ferai de toi et de la maison de ton père une nation puissante, plus grande et plus puissante que celle-ci.[39] Car lorsque la multitude des passions qui s’adonnent à la colère et au désir dans l’âme est mise en déroute, alors immédiatement les affections qui dépendent de sa nature rationnelle s’élèvent et deviennent brillantes ; (69) car, de même que le reptile à plusieurs pattes et celui qui n’en a pas du tout, bien qu’ils soient exactement opposés l’un à l’autre dans la race des reptiles, sont tous deux déclarés impurs, de même l’opinion qui nie tout Dieu et celle qui adore une multitude de dieux, bien que totalement opposées dans l’âme, sont toutes deux profanes. La preuve en est que la loi les bannit tous deux « de la sainte assemblée »[40], interdisant à l’opinion athée, en tant qu’eunuque et personne mutilée, d’y entrer ; et au polythéiste, en ce sens qu’elle interdit à quiconque est né d’une prostituée d’y entendre ou d’y parler. Car celui qui n’adore aucun Dieu est stérile, et celui qui adore une multitude est le fils d’une prostituée, aveugle quant à son véritable père, et de ce fait, on parle figurément de plusieurs pères au lieu d’un seul.
XIII. (70) Il y a maintenant deux dons de Dieu déjà mentionnés : l’espérance d’une vie consacrée à la contemplation, et une amélioration des biens, tant en quantité qu’en grandeur. Le troisième don est la bénédiction, sans laquelle il est impossible que les grâces déjà mentionnées puissent être confirmées ; car les Écritures disent : « Et je te bénirai », c’est-à-dire que je te donnerai une parole qui sera louée ; car la partie eu (dans euloge – donc –, je bénirai) s’applique toujours à la vertu. Et quant à la parole, l’une est comme une source, l’autre comme un ruisseau ; (71) ce qui est dans l’esprit est comme la source, et la parole par l’intermédiaire de la bouche et de la langue ressemble à un ruisseau. Et c’est une grande richesse que l’une ou l’autre espèce de langage soit améliorée, que l’esprit le soit en exerçant la solidité de la raison en toute chose, importante ou non, ou que la parole le soit sous la conduite d’une bonne instruction. (72) car beaucoup d’hommes pensent, il est vrai, très excellemment, mais sont trahis par un mauvais interprète, à savoir la parole, parce qu’ils n’ont pas bien élaboré tout le cours de l’enseignement encyclique. D’autres, au contraire, ont été extrêmement habiles à expliquer leurs idées, mais très maladroits à former des intentions, comme, par exemple, ceux qu’on appelle sophistes, car l’esprit de ces sophistes est dépourvu de toute harmonie et de toute véritable science ; mais leurs discours, qui sont prononcés par les organes de leur voix, sont pleins de musique et de beauté. (73) Mais Dieu ne donne pas de dons imparfaits à ses sujets, mais tous ses dons sont complets et parfaits. C’est pourquoi il dispense maintenant la bénédiction non pas à une seule partie, celle de la parole, mais aux deux parties, pensant qu’il convient que l’homme qui a reçu un bienfait conçoive également les notions les plus excellentes et soit également capable d’expliquer ce qu’il a conçu d’une manière puissante ; car la perfection, semble-t-il, consiste en ces deux points : être capable de former des conceptions et des intentions claires et justes, et aussi de pouvoir les interpréter correctement. (74) Ne voyez-vous pas qu’Abel (et le nom Abel est le nom de quelqu’un qui pleure sur les choses mortelles et attribue le bonheur aux choses immortelles), a un esprit totalement exempt de toute responsabilité face aux reproches ? Et pourtant, faute d’être exercé aux discussions, il est vaincu par un adversaire habile en ces matières, Caïn étant capable de l’emporter plus par la supériorité de l’habileté que par la force ; (75) c’est pourquoi, bien que je l’admire à cause de la bonne fortune dont il a été doté par la nature, je blâme néanmoins la disposition en lui qui, lorsqu’il était défié à une compétition de discussion, il s’est avancé pour lutter,Alors qu’il aurait dû conserver sa tranquillité habituelle, abandonnant tout goût pour la dispute. Mais s’il était déterminé à s’engager dans une telle lutte, il n’aurait pas dû s’y engager avant d’avoir suffisamment pratiqué cet art ; car les hommes qui ont une longue expérience des conflits politiques ont généralement l’habitude de prendre le dessus sur les hommes à la finesse inculte.
XIV. (76) C’est pourquoi aussi le très accompli Moss désapprouve l’idée de considérer des arguments raisonnables et plausibles, depuis que Dieu a commencé à faire briller sur lui la lumière de la vérité, par les paroles immortelles de sa connaissance et de sa sagesse. Mais il n’en est pas moins amené à la contemplation de ces arguments, non pas pour devenir habile en beaucoup de choses (car la contemplation de Dieu lui-même et de ses pouvoirs les plus sacrés suffit amplement à un homme qui aime la contemplation), mais dans le but de vaincre les sophistes d’Égypte, où les inventions fabuleuses et plausibles sont considérées comme ayant droit à un plus grand honneur qu’une déclaration claire de la vérité. (77) Lorsque, par conséquent, l’esprit se promène parmi les affaires du souverain de l’univers, il n’a besoin de rien d’autre comme objet de contemplation, puisque l’esprit seul est le plus perçant de tous les yeux lorsqu’il est appliqué aux objets de l’intellect ; mais quand elle est dirigée vers ces choses qui sont proprement des objets des sens extérieurs, ou vers une passion, ou une substance, dont la terre d’Égypte est l’emblème, alors elle aura besoin d’habileté et de puissance dans l’argumentation. (78) C’est pourquoi Moïse est également invité à prendre Aaron avec lui comme addition, Aaron étant le symbole de la parole prononcée, « Voici », dit Dieu, « Aaron n’est-il pas ton frère ? »[40] Car une nature rationnelle étant la mère des deux, il s’ensuit bien sûr que la progéniture est frère, « Je sais qu’il parlera. » Car c’est le rôle de l’esprit de comprendre, et de la parole de parler. « Il », dit Dieu, « parlera pour toi. » Car l’esprit n’étant pas capable de donner une exposition adéquate de la partie qui lui est assignée, utilise la parole de son voisin comme interprète, dans le but d’expliquer ce qu’il ressent. (79) Il ajoute ensuite : « Voici qu’il viendra à ta rencontre », car en vérité la parole, lorsqu’elle rencontre les concepts, les incarne en mots et en noms, imprime ce qui n’y était pas imprimé auparavant, de manière à le rendre monnaie courante. Et plus loin, il dit : « Et quand il te verra, il se réjouira en lui-même » ; car la parole se réjouit et exulte lorsque le concept n’est pas indistinct, car, étant claire et évidente, elle l’utilise comme un exposant infaillible et fluide d’elle-même, disposant d’une réserve abondante d’expressions appropriées et heureuses, pleines de netteté et d’intelligibilité.
XV. (80) En tout état de cause, lorsque les conceptions sont un tant soit peu indistinctes et ambiguës, la parole est comme un pas dans le vide, et souvent elle trébuche et subit une chute brutale, au point de ne plus jamais pouvoir se relever. « Et tu lui parleras, et tu mettras mes paroles dans sa bouche », ce qui équivaut à : « Tu lui parleras, et tu mettras mes paroles dans sa bouche », ce qui équivaut à : « Tu lui suggéreras des conceptions qui ne diffèrent en rien du langage et des arguments divins. » (81) Car sans quelqu’un pour offrir des suggestions, la parole ne parlera pas ; et l’esprit est ce qui suggère à la parole, comme Dieu suggère à l’esprit. « Et il parlera pour toi au peuple, et il sera ta bouche, et tu seras pour lui comme Dieu. » Et il y a un sens très emphatique dans l’expression « Il parlera pour toi », c’est-à-dire qu’il interprétera tes conceptions, et « Il sera ta bouche ». Car le courant de la parole, porté par la langue et la bouche, transmet les idées au loin. Or, la parole est l’interprète de l’esprit pour les hommes, tandis que l’esprit, par la parole, est l’interprète de Dieu ; or, ces pensées sont celles dont Dieu seul est le gardien. (82) Il est donc nécessaire que quiconque s’apprête à se lancer dans un combat de sophismes prête attention à toutes ses paroles avec une telle ardeur, afin non seulement d’échapper aux manœuvres de ses adversaires, mais aussi de les attaquer à son tour et de les vaincre, tant en habileté qu’en puissance. (83) Ne voyez-vous pas que les prestidigitateurs et les enchanteurs, qui tentent de lutter contre la parole divine par leurs sophismes, et qui osent s’efforcer d’autres choses du même genre, ne s’efforcent pas tant d’étaler leur propre savoir que de déchirer et de tourner en ridicule ce qui était Fait ?[41] Car ils transforment même leurs verges en serpents, et changent l’eau en sang, et par leurs incantations, ils attirent le reste des grenouilles sur la terre, et, comme des hommes misérables qu’ils sont, ils multiplient tout pour leur propre destruction, et en pensant tromper les autres, ils se trompent eux-mêmes. (84) Et comment Moïse a-t-il pu rencontrer de tels hommes s’il n’avait pas préparé la parole, l’interprète de son esprit, à savoir Aaron ? Qui est maintenant appelé sa bouche ; mais dans un passage ultérieur, nous verrons qu’il est appelé prophète, alors que l’esprit, étant sous l’influence de l’inspiration divine, est appelé Dieu. « Car », dit Dieu, « je te donne pour Dieu à Pharaon, et Aaron, son frère, sera ton prophète. »[42] Ô conséquence harmonieuse et bien organisée ! Car ce qui interprète la volonté de Dieu est la race prophétique,étant sous l’influence de la possession divine et de la frénésie. (85) C’est pourquoi « la verge d’Aaron engloutit leurs verges »[43], comme nous le dit l’Écriture sainte. Car toutes les raisons sophistiques sont englouties et détruites par l’habileté variée de la nature ; de sorte qu’ils sont forcés d’avouer que ce qui est fait est « le doigt de Dieu »,[44] une expression équivalente à confesser la vérité de l’Écriture divine qui affirme que le sophisme est toujours subjugué par la sagesse. Car le récit sacré nous dit que « les tables » sur lesquelles les commandements étaient gravés comme sur une colonne, « étaient aussi écrites par le doigt de Dieu »[45]. C’est pourquoi les prestidigitateurs ne purent se tenir debout devant Moïse, mais tombèrent comme dans un combat de lutte, vaincus par la force supérieure de leur adversaire.
XVI. (86) Quel est donc le quatrième don ? Avoir un grand nom, car Dieu dit : « Je magnifierai ton nom »[46] ; et la signification de ceci, à ce qu’il me semble, est la suivante : comme être bon est honorable, de même paraître l’être est avantageux. Et la vérité est meilleure que l’apparence, mais le bonheur parfait est lorsque les deux sont combinées. Car il y a un grand nombre de personnes qui s’appliquent à la vertu avec une honnêteté et une sincérité authentiques, et qui admirent sa beauté authentique, sans se soucier de la réputation qu’elles peuvent avoir auprès de la multitude, et qui en conséquence ont été complotées, étant considérées comme méchantes bien qu’en réalité elles soient bonnes. (87) Et en effet, il n’y a aucun avantage à paraître, à moins que l’être n’ait été ajouté longtemps auparavant, comme dans le cas des corps ; (88) Mais l’homme à qui Dieu a donné les deux choses, à savoir être bon et vertueux et aussi paraître tel, cet homme-là est vraiment heureux et a un nom qui est vraiment magnifié. Et il faut avoir un regard prudent sur une bonne réputation comme une chose de grande importance et qui profite grandement à la vie qui dépend du corps. Et elle incombe à quiconque, se réjouissant avec contentement, ne change aucune des lois existantes, mais préserve avec zèle la constitution de sa patrie. (89) Car il y a des hommes qui, considérant les lois écrites comme des symboles de choses appréciables par l’intellect, ont étudié certaines choses avec une exactitude superflue et ont traité d’autres avec une indifférence négligente ; Je les blâmerais pour leur légèreté ; car ils devraient s’occuper des deux catégories de choses, s’appliquant à la fois à une investigation précise des choses invisibles et à une observance irréprochable des lois notoires. (90) Mais maintenant, les hommes vivant seuls, comme s’ils étaient dans un désert, ou bien comme s’ils n’étaient que de simples âmes sans lien avec le corps, et comme s’ils ne connaissaient aucune ville, aucun village, aucune maison, ni en un mot aucune compagnie d’hommes, négligent ce qui apparaît au plus grand nombre comme vrai et recherchent la vérité toute nue par elle-même, eux à qui l’Écriture sainte enseigne de ne pas négliger une bonne réputation et de ne pas transgresser les coutumes établies que des hommes divins d’une sagesse plus grande que quiconque de notre temps ont édictées ou établies. (91) Car bien que le septième jour soit une leçon pour nous enseigner la puissance qui existe dans le Dieu incréé, et aussi que la créature a droit au repos de ses travaux,il ne s’ensuit pas que nous puissions pour cela abroger les lois qui sont établies à son sujet, de manière à allumer un feu, ou cultiver la terre, ou porter des fardeaux, ou porter des accusations, ou intenter des procès, ou exiger la restitution d’un dépôt, ou exiger le remboursement d’une dette, ou faire aucune autre des choses qui sont habituellement permises en des temps qui ne sont pas des jours de fête. (92) Il ne s’ensuit pas non plus que, parce que la fête est le symbole de la joie de l’âme et de sa gratitude envers Dieu, nous devons répudier les assemblées ordonnées aux saisons périodiques de l’année ; ni parce que le rite de la circoncision est un emblème de l’excision des plaisirs et de toutes les passions, et de la destruction de cette opinion impie, selon laquelle l’esprit s’est imaginé être par lui-même compétent pour produire une progéniture, il ne s’ensuit pas que nous devons annuler la loi qui a été édictée sur la circoncision. Français Puisque nous négligerions les lois concernant la bonne observance des cérémonies dans le temple, et nombre d’autres aussi, si nous excluons toute interprétation figurée et ne nous occupons que de ce qui est expressément ordonné en termes clairs. (93) Mais il est juste de penser que cette classe de choses ressemble au corps, et l’autre classe à l’âme ; par conséquent, tout comme nous prenons soin du corps parce qu’il est la demeure de l’âme, de même devons-nous prendre soin des lois qui sont édictées en termes clairs : car en les considérant, ces autres choses seront aussi plus clairement comprises, dont ces lois sont les symboles, et de la même manière on échappera au blâme et à l’accusation des hommes en général. (94) Ne voyez-vous pas qu’Abraham dit aussi que les petits et les grands biens échus au partage de l’homme sage, et il appelle les grandes choses « tout ce qu’il avait », et ses biens, qu’il est permis au fils légitime seul de recevoir en héritage ; mais il appelle dons les petites choses, dont les enfants illégitimes et ceux nés de concubines sont également considérés comme dignes. Les uns ressemblent donc aux lois naturelles, et les autres à celles qui tirent leur origine de l’action humaine.Si l’esprit s’est imaginé capable de produire une descendance par lui-même, faut-il annuler la loi édictée sur la circoncision ? Car nous négligerions les lois relatives à l’observance des cérémonies du temple, et bien d’autres encore, si nous excluons toute interprétation figurative et ne nous attaquons qu’à ce qui est expressément prescrit en termes clairs. (93) Or, il est juste de penser que cette classe de choses ressemble au corps, et l’autre classe à l’âme. C’est pourquoi, de même que nous prenons soin du corps parce qu’il est le séjour de l’âme, de même devons-nous prendre soin des lois édictées en termes clairs : car en les considérant, les autres choses dont ces lois sont les symboles seront mieux comprises, et de la même manière, on échappera au blâme et à l’accusation de la part des hommes en général. (94) Ne voyez-vous pas qu’Abraham dit aussi que les petits et les grands biens échoient au sage, et il appelle les grandes choses « tout ce qu’il avait », et ses biens, qu’il est permis au fils légitime seul de recevoir en héritage ; mais les petites choses, il les appelle des dons, dont les enfants illégitimes et ceux nés de concubines sont également jugés dignes. Les uns, donc, ressemblent aux lois qui sont naturelles, et les autres à celles qui tirent leur origine de l’acte humain.Si l’esprit s’est imaginé capable de produire une descendance par lui-même, faut-il annuler la loi édictée sur la circoncision ? Car nous négligerions les lois relatives à l’observance des cérémonies du temple, et bien d’autres encore, si nous excluons toute interprétation figurative et ne nous attaquons qu’à ce qui est expressément prescrit en termes clairs. (93) Or, il est juste de penser que cette classe de choses ressemble au corps, et l’autre classe à l’âme. C’est pourquoi, de même que nous prenons soin du corps parce qu’il est le séjour de l’âme, de même devons-nous prendre soin des lois édictées en termes clairs : car en les considérant, les autres choses dont ces lois sont les symboles seront mieux comprises, et de la même manière, on échappera au blâme et à l’accusation de la part des hommes en général. (94) Ne voyez-vous pas qu’Abraham dit aussi que les petits et les grands biens échoient au sage, et il appelle les grandes choses « tout ce qu’il avait », et ses biens, qu’il est permis au fils légitime seul de recevoir en héritage ; mais les petites choses, il les appelle des dons, dont les enfants illégitimes et ceux nés de concubines sont également jugés dignes. Les uns, donc, ressemblent aux lois qui sont naturelles, et les autres à celles qui tirent leur origine de l’acte humain.
XVII. (95) J’admire aussi Léa, cette femme douée de toute vertu, qui, à la naissance d’Aser, symbole de cette richesse bâtarde, perceptible par les sens extérieurs, dit : « Bienheureuse suis-je, car toutes les femmes m’appelleront Heureuse. »[47] Car elle voit clairement qu’elle aura une réputation favorable, pensant qu’elle mérite d’être louée, non seulement par ces raisonnements qui sont vraiment masculins et virils, qui ont une nature exempte de toute tache et de toute souillure, et qui honorent ce qui est vraiment honnête et incorruptible, mais aussi par ces raisonnements plus féminins qui sont à tous égards vaincus par les choses qui sont visibles, et qui ne peuvent comprendre aucun objet de contemplation qui soit au-delà d’eux. (96) Mais c’est le rôle d’une âme parfaite de revendiquer non seulement d’être, mais aussi de paraître être, et de travailler sérieusement non seulement à avoir une bonne réputation dans les maisons des hommes, mais aussi dans les chambres secrètes des femmes. (97) C’est pourquoi Moïse confia également la préparation des œuvres sacrées du tabernacle non seulement aux hommes, mais aussi aux femmes, qui devaient aider à leur fabrication ; car tous « les ouvrages tissés de couleur hyacinthe, et de pourpre et d’écarlate, et de fin lin, et de poil de chèvre, les femmes les font » ; et elles contribuent aussi sans hésitation à leurs propres ornements, « sceaux, et boucles d’oreilles, et bagues, et bracelets, et tablettes, tous bijoux d’or »,49 — tout, en bref, dont l’or était la matière, abandonnant volontiers les ornements de leur personne en échange de la piété ; (98) et, de plus, portant leur zèle à un degré encore plus élevé, elles consacrèrent également leurs miroirs, afin qu’une cuve en soit faite[48], afin que ceux qui allaient assister aux sacrifices, se lavant les mains et les pieds, c’est-à-dire les œuvres qui occupent l’esprit et sur lesquelles il est fixé, puissent se voir dans un miroir selon le souvenir de ces miroirs dont la cuve a été faite ; car de cette façon, ils ne permettront jamais rien de honteux de rester dans aucune partie de l’âme. Et maintenant, ils consacreront l’offrande du jeûne et de la patience, la plus belle, la plus sacrée et la plus parfaite des offrandes. (99) Mais ces véritables citoyennes et femmes vertueuses sont en réalité comme les sens extérieurs, par lesquels Léa, c’est-à-dire la vertu, désire être honorée. Mais ceux qui allument un feu supplémentaire contre l’esprit misérable sont dépourvus de tout ville. Car nous lisons dans l’Écriture que même « les femmes ont encore brûlé du feu supplémentaire à Moab ».[49] (100) Mais ne pouvons-nous pas dire de cette manière que chacun des sens extérieurs de l’homme insensé, lorsqu’il est enflammé par les objets appropriés du sens extérieur,Elle enflamme aussi l’esprit, répandant sur lui une flamme intense et interminable, avec une vigueur et une impétuosité irrésistibles. Quoi qu’il en soit, il est préférable de favoriser l’harmonie des femmes, c’est-à-dire des sens extérieurs de l’âme, tout comme il est souhaitable de le faire pour les hommes, c’est-à-dire pour les raisonnements particuliers. Car ainsi, nous organiserons un système de vie plus excellent et d’une très belle manière.
XVIII. (101) C’est pourquoi Isaac, autodidacte, prie l’amant de la sagesse de pouvoir comprendre à la fois les biens perceptibles par les sens extérieurs et ceux que seul l’intellect peut apprécier. Car il dit : « Que Dieu te donne de la rosée du ciel et de la graisse de la terre »,[50] une prière équivalente à : « Qu’il déverse sur toi, en premier lieu, une pluie continuelle et céleste, perceptible par l’intellect, non pas violemment pour te laver, mais doucement et délicatement comme la rosée, pour ton bien. » Et en second lieu, qu’il te donne cette richesse terrestre perceptible par les sens extérieurs, grasse et fertile, après avoir vidé l’âme et toutes ses parties de son contraire, à savoir la pauvreté. (102) Mais si vous examinez le grand prêtre, c’est-à-dire la raison, vous le trouverez nourrissant des idées en harmonie avec celles-ci, et portant ses vêtements sacrés richement brodés par toutes les puissances compréhensibles soit par les sens extérieurs, soit par l’intellect ; l’autre partie de ces vêtements nécessiterait une explication plus prolixe que celle qui est praticable en l’occurrence, et nous devons la laisser de côté pour le moment. Mais les parties extrêmes, celles de la tête et des pieds, nous les examinerons. (103) Il y a donc sur la tête « une feuille d’or »,[51] pure, portant l’empreinte d’un sceau : « Sainteté au Seigneur ». Français Et sur les pieds il y a, « sur la frange du vêtement intérieur, des clochettes et des petites fleurettes ».[52] Mais ce sceau est une idée des idées, selon laquelle Dieu a façonné le monde, étant une idée incorporelle, compréhensible seulement par l’intellect. Et les fleurettes et les clochettes sont des symboles de qualités distinctives perceptibles par les sens extérieurs ; dont les facultés de l’ouïe et de la vue sont les juges. (104) Et il ajoute, avec une précision d’investigation extrême, « Sa voix sera entendue lorsqu’il entrera dans le lieu saint », afin que lorsque l’âme entre dans les lieux appréciables par l’intellect, et divins, et vraiment saints, les sens extérieurs eux-mêmes puissent également en bénéficier, et puissent résonner à l’unisson, conformément à la vertu ; et tout notre système, comme un chœur mélodieux de plusieurs hommes, peut chanter en concert une mélodie bien harmonisée, composée de différents sons bien combinés, les pensées inspirant les notes principales (car les objets de l’intellect sont les chefs du chœur) ; et les objets des sens externes, chantant en mélodies, accordent les symphonies qui suivent, qui sont comparées aux membres individuels du chœur. (105) Car, en bref, comme le dit la loi, il n’était pas juste que l’âme soit privée de « ses nécessités, de ses vêtements et de son lieu de résidence,[53] Ces trois choses ; mais il aurait plutôt fallu que chacune d’elles lui soit attribuée de manière durable. Or, les biens nécessaires à l’âme sont les biens perceptibles uniquement par l’intellect, qui doivent, et sont même tenus par la loi de nature, lui être attachés ; et le vêtement désigne les choses qui se rapportent à l’ornement extérieur et visible de la vie humaine ; et le lieu de résidence est une diligence et un soin constants concernant chacune des espèces mentionnées ci-dessus, afin que les objets des sens extérieurs apparaissent comme le font également les objets invisibles de l’intellect.
XIX. (106) Il y a aussi un cinquième don, qui consiste seulement dans le simple fait d’exister ; et il est mentionné après tous les précédents, non parce qu’il leur est inférieur, mais plutôt parce qu’il les surpasse et les surpasse tous ; car quel plus grand bienfait peut-il y avoir que d’être formé par la nature, et d’être, sans aucune fausseté ni prétention fictive, réellement bon et digne de la louange la plus parfaite ? (107) « Car », dit Dieu, « tu seras béni »[54] (euloge—tos) ; non pas simplement une personne qui est bénie (euloge—menos), car ce dernier fait est estimé par les opinions et les rapports de la multitude, mais l’autre dépend d’une personne qui est, en vérité, digne de bénédictions ; (108) car, comme être louable (to epaineton einai) diffère d’être loué, en lui étant supérieur ; et comme être blâmable diffère d’être blâmé, en étant pire ; car l’un dépend du caractère naturel d’une personne, tandis que l’autre n’est affirmé qu’en référence à son être considéré comme tel ou tel. Et la vraie nature authentique est une chose plus sûre que l’opinion ; de même, être béni par les hommes, c’est-à-dire être célébré par leurs louanges et leurs bénédictions, a moins de valeur que d’être formé par la nature de manière à être digne de bénédiction, même si tous les hommes devaient se taire à son égard, et c’est ce dernier que l’on entend dans les Écritures par le terme bienheureux (euloge-tos).
XX. (109) Voilà les biens qui sont donnés à celui qui est sur le point de devenir sage. Mais examinons maintenant ce que Dieu, à cause du sage, accorde également au reste des hommes. Il dit : « Je bénirai ceux qui te bénissent et je maudirai ceux qui te maudissent. »[55] (110) Or, que cela soit dit pour honorer l’homme de bien, cela est clair pour tout le monde. Et ce n’est pas la seule raison pour laquelle cela est dit, mais cela est dit aussi en raison de la conséquence harmonieuse qui existe dans les choses ; car celui qui loue un homme de bien est lui-même digne d’éloge, et celui qui le blâme est, d’autre part, digne de blâme. Mais ce n’est pas tant le pouvoir de ceux qui prononcent ou qui écrivent des louanges ou des blâmes qui est digne de confiance, que le caractère réel de ce qui est dû ; de sorte que ceux qui, dans un cas comme dans l’autre, adoptent ou introduisent quelque mensonge de leur part ne paraîtraient ni louer ni blâmer. (111) Ne voyez-vous pas des flatteurs qui, jour et nuit, fatiguent et agacent les oreilles de ceux à qui ils adressent leurs flatteries, et qui non seulement acquiescent à chaque mot qu’ils disent, mais qui enchaînent de longues phrases, enchaînent des rhapsodies et les prient souvent de la bouche, mais qui les maudissent continuellement dans leur cœur ? (112) Que dirait donc une personne sensée ? Ne dirait-elle pas que ceux qui parlent ainsi sont, en réalité, des ennemis plutôt qu’des amis, et qu’en réalité ils les blâment plutôt qu’ils ne les louent, même s’ils composaient des drames entiers remplis de panégyriques et les chantaient en leur honneur ? (113) C’est pourquoi le vaniteux Balaam, bien qu’il ait chanté à Dieu des hymnes d’une sublimité extrême, parmi lesquels se trouve aussi celui qui commence par : « Dieu n’est pas comme un homme »,[56] le plus beau de tous les chants, et qui a prononcé des panégyriques sur la multitude qui le voyait, Israël, passant par un nombre incalculable de détails, est à juste titre jugé par le sage législateur comme ayant été un homme impie et maudit, et comme ayant maudissé plutôt que béni ; (114) car il dit qu’il a été payé pour de l’argent par l’ennemi, et est ainsi devenu un mauvais prophète de choses mauvaises, portant dans son âme les malédictions les plus amères contre la nature aimant Dieu, mais étant contraint de prononcer prophétiquement avec sa bouche et sa langue les prières les plus exquises et les plus sublimes en leur faveur ; car les choses qu’il a dites, étant très excellentes, étaient, en fait, suggérées par le Dieu qui aime la vertu ; mais les malédictions qu’il avait conçues dans son esprit (car elles étaient mauvaises) étaient le fruit de son esprit, qui haïssait la vertu. (115) Et l’Écriture sainte témoigne de ce fait ; car elle dit : « Dieu n’a pas accordé à Balaam la permission de te maudire, mais il a changé ses malédictions en bénédiction »[57] ; bien qu’en fait,Toutes les paroles qu’il prononça étaient pleines de bon augure. Mais celui qui scrute tout ce qui est caché au fond du cœur, et qui seul a le pouvoir de voir les choses invisibles aux créatures, a rendu un jugement de condamnation à partir de ces secrets, étant en lui-même à la fois le plus indubitable des témoins et le plus incorruptible des juges, puisque même le contraire est loué, à savoir que celui qui paraît calomnier et accuser de sa bouche, bénit, loue et prononce dans son cœur des paroles de bon augure. (116) Telle est, semble-t-il, la coutume de ceux qui corrigent la jeunesse, des précepteurs, des parents, des anciens, des gouverneurs et des législateurs ; car, parfois, chacun d’eux reprend et punit, et par là même améliore l’âme de ceux qui sont sous leur enseignement. Et parmi ces hommes, aucun n’est ennemi de son élève, mais ils sont tous amicaux envers tous ; mais c’est le devoir des amis qui ont une bienveillance sincère et sans mélange envers les autres de parler librement, sans aucun but hostile. (117) Par conséquent, en ce qui concerne les bénédictions, les louanges et les prières, ou, d’un autre côté, les reproches et les malédictions, il ne faut pas tant se guider sur ce qui sort de la bouche par la parole, que sur ce qui est dans le cœur, par lequel, comme par la source originelle de tous, les deux sortes de discours sont appréciés.
XXI. (118) Voilà donc les choses qui, dit-il, arrivent en premier lieu aux autres à cause de l’homme de bien, lorsqu’ils cherchent à le couvrir de louanges ou de blâmes, de bénédictions ou de malédictions. Mais ce qui vient ensuite dans l’ordre est le plus important : que lorsqu’ils se taisent, aucune partie de la nature rationnelle n’est laissée sans participation aux bienfaits ; car Dieu dit : « En toi seront bénies toutes les nations du monde. » (119) Et c’est une promesse extrêmement pleine de doctrine ; car si l’esprit est toujours exempt de maladie et de blessure, il exerce alors toutes les tribus de sentiments qui l’affectent, et toutes ses facultés dans un état de bonne santé, à savoir celles de la vue et de l’ouïe, et toutes celles qui appartiennent aux sens extérieurs ; et, de plus, tous ses appétits qui sont familiers avec les plaisirs et les désirs, et tous ces sentiments également qui, étant réduits d’un état d’agitation à un état de tranquillité, reçoivent un meilleur caractère du changement. (120) Auparavant, en effet, les villes, les pays, les peuples et les nations de la terre ont joui du plus grand bonheur et de la plus grande prospérité en conséquence de la vertu et de la prudence de l’individu ; surtout lorsque, en plus d’une bonne disposition et de la sagesse, Dieu lui a également donné un pouvoir irrésistible, comme il peut avoir donné à un musicien ou à tout artiste les instruments appropriés pour la musique, ou pour exercer tout autre art, ou comme le bois est fourni comme matière pour le feu ; (121) car en bonne vérité l’homme juste est le soutien de toute la race humaine ; et lui, mettant tout ce qu’il possède en commun pour le bien de ceux qui peuvent en faire usage, distribue ses trésors sans réticence, et tout ce qu’il trouve qu’il n’a pas en lui-même, il le demande au seul dispensateur de toute richesse, le Dieu très-généreux. Et Dieu, ouvrant les trésors du ciel, déverse et fait pleuvoir sur lui toutes sortes de biens à la fois ; de sorte que tous les canaux de la terre en sont remplis à ras bord. (122) Et ces bénédictions, il les accorde toujours librement, sans jamais rejeter la prière de supplication qui lui est adressée ; car il est dit dans un autre passage, lorsque Moïse l’adresse avec supplication : « Je leur suis favorable selon ta Parole. »[58] Et cette expression, semble-t-il, équivaut à l’autre : « En toi seront bénies toutes les nations de la terre. » C’est pourquoi aussi le sage Abraham, qui avait fait l’expérience de la bonté de Dieu en toutes choses, croit que même si toutes les autres choses étaient détruites, un petit fragment de vertu serait encore conservé, comme une étincelle de feu, et qu’à cause de cette petite étincelle, il a pitié aussi de ces autres choses, de manière à les relever lorsqu’elles sont tombées, et à les rallumer lorsqu’elles sont éteintes.(123) Car la plus petite étincelle de feu qui couve encore, lorsqu’elle est attisée et rallumée, met le feu à un grand bûcher ; de même la plus petite étincelle de vertu, lorsqu’elle resplendit, réveillée par de bonnes espérances, éclaire ce qui était auparavant aveugle et aveugle, fait renaître ce qui était desséché, et transforme ce qui est stérile et improductif et l’amène à l’abondance d’une puissance féconde. Ainsi, un bien, qui n’est que rare, est, par la bonté de Dieu, rendu abondant et répandu sur les hommes, rendant tout le reste semblable à lui-même.
XXII. (124) Prions donc pour que l’esprit soit dans l’âme comme une colonne dans une maison, et, de même, que l’homme juste soit fermement établi dans le genre humain pour le soulagement de toutes les maladies ; car tant qu’il est en bonne santé, il ne faut pas abandonner tout espoir de salut complet, car par son intermédiaire, j’imagine que Dieu le Sauveur étend sa médecine toute guérissante, c’est-à-dire sa puissance propice et miséricordieuse à ses suppliants et à ses adorateurs, leur ordonne de l’employer pour le salut de ceux qui sont malades ; l’étalant comme un baume sur les blessures de l’âme, que la folie, l’injustice et toute la multitude des autres vices, étant aiguisés, lui ont gravement infligées. (125) Et un exemple très visible de cela est le juste Noé, qui, lorsque tant de parties de l’âme furent englouties dans le grand déluge, lui-même franchit vigoureusement les vagues et flotta à leur surface, s’élevant ainsi au-dessus de tous les dangers qui le menaçaient ; et lorsqu’il s’en fut échappé sain et sauf, il fit sortir de lui-même de grandes et belles racines, d’où, comme un arbre, toute la moisson de la sagesse jaillit, laquelle, portant des fruits utiles, produisit les trois fruits de la créature voyante, Israël, les mesures du temps, Abraham, Isaac et Jacob. (126) Car la vertu est, sera et a été en toutes choses ; vertu qui est peut-être parfois obscurcie parmi les hommes par le manque d’occasion, mais que le ministre de Dieu remet en lumière. Puisque Sarah, c’est-à-dire la prudence, enfante un enfant mâle, s’épanouissant, non pas selon les saisons périodiques de l’année, mais selon ces saisons et ces occasions heureuses qui n’ont aucun rapport avec le temps ; car il est dit : « Je reviendrai certainement te visiter selon le temps de la vie ; et Sarah, ta femme, aura un fils. »[59]
XXIII. (127) Nous en avons donc assez dit sur les dons que Dieu a coutume de conférer à ceux qui doivent devenir parfaits, et par leur intermédiaire à d’autres aussi. Dans le passage suivant, il est dit qu’« Abraham alla comme le Seigneur le lui avait ordonné. »[60] (128) Et c’est là le but que célèbrent ceux qui étudient la philosophie de la meilleure manière : vivre en accord avec la nature. Et cela se produit lorsque l’esprit, entrant dans le chemin de la vertu, marche sur les traces de la droite raison et suit Dieu, se souvenant de ses commandements et les confirmant en tout temps et en tout lieu par ses paroles et ses actes ; (129) car « il alla comme le Seigneur le lui avait ordonné. » Et le sens de ceci est que, comme Dieu le commande (et il le commande d’une manière belle et louable), c’est de cette manière que l’homme vertueux agit, guidant le chemin de sa vie de manière irréprochable, de sorte que les actions du sage ne diffèrent en rien des commandements divins. (130) En tout cas, Dieu est représenté dans un autre passage disant : « Abraham a observé toute ma Loi. »[61] Et la loi n’est rien d’autre que la parole de Dieu, ordonnant le bien et défendant le mal, comme il en témoigne, lorsqu’il dit : « Il a reçu la loi de ses Paroles. »[62] Si donc la parole divine est la loi, et si le juste la met en pratique, alors il accomplit aussi la parole de Dieu. Ainsi, comme je l’ai dit précédemment, les paroles de Dieu sont les actions du sage. (131) Français Ainsi, la fin est, selon le très saint Moïse, de suivre Dieu ; et il dit aussi dans un autre passage : « Tu marcheras après le Seigneur ton Dieu »[63] ; cela ne signifie pas qu’il doive employer le mouvement de ses jambes ; car la terre est le support de l’homme, mais si le monde entier suffit pour être le support de Dieu, je ne sais pas ; mais il semble ici parler allégoriquement, voulant représenter la manière dont l’âme suit les doctrines divines, ce qui a un rapport direct avec l’honneur dû à la grande cause de toutes choses.
XXIV. (132) Et lui aussi, voulant encore exciter un désir irrésistible du bien, enjoint de s’y attacher ; car il dit : « Tu craindras le Seigneur ton Dieu, et tu le serviras lui seul ; et tu t’attacheras à lui. »[64] Qu’est-ce donc que cet attachement ? Quoi ? Sûrement la piété et la foi ; car ces vertus adaptent et invitent l’esprit à la nature incorruptible. Car Abraham aussi, lorsqu’il crut, est dit s’être « approché de Dieu ».[65] (133) Si donc, en marchant, vous n’êtes ni fatigué au point de trébucher et de trébucher, ni négligent au point de vous tourner à droite ou à gauche, et de vous égarer et de manquer le chemin direct qui se trouve entre les deux ; Mais si, à l’exemple des bons coureurs, vous parvenez à terminer le cours de la vie sans trébucher ni commettre d’erreur, vous obtiendrez à juste titre la couronne et le digne prix de la victoire lorsque vous serez arrivé au but souhaité. (134) Car la couronne et le prix de la victoire ne sont-ils pas de ne pas manquer le but proposé de ses travaux, mais d’arriver à ce but de la prudence si difficile à atteindre ? Quel est donc le but d’avoir une juste sagesse ? Être capable de condamner sa propre folie et celle de toute créature. Car savoir qu’on ne sait rien est le but de toute connaissance, puisqu’il n’y a qu’un seul être sage, qui est aussi le seul Dieu. (135) C’est pourquoi Moïse a très joliment représenté le père de l’univers comme étant aussi l’inspecteur et le surintendant de tout ce qu’il a créé, en disant : « Dieu vit tout ce qu’il avait fait, et voici, cela était très bon. »[66] Car il n’était possible à personne d’avoir une vue exacte de tout ce qui avait été créé, si ce n’est au Créateur. (136) Venez donc, vous qui êtes pleins d’arrogance, d’ignorance et d’une insolence excessive, vous qui êtes sages à vos propres yeux, et qui dites non seulement que vous savez exactement ce qu’est chaque chose, mais que vous êtes aussi capables d’en expliquer les causes, faisant preuve d’audace avec une grande témérité, comme si vous aviez été présents à la création du monde, et aviez réellement vu comment et de quoi chaque chose séparée a été faite, ou si vous aviez été les conseillers du Créateur concernant les choses qui ont été créées. (137) Venez, et abandonnant immédiatement tout le reste, apprenez à vous connaître vous-mêmes, et dites-nous clairement ce que vous êtes vous-mêmes par rapport à vos corps, par rapport à vos âmes, par rapport à vos sens extérieurs et par rapport à votre raison. Dites-nous maintenant, par rapport à l’un des sens, et peut-être le plus petit, ce qu’est la vue, et comment vous voyez ; dites-nous ce qu’est l’ouïe, et comment vous entendez ; dites-nous ce que
(138) Car ne me racontez pas de longues histoires sur la lune et le soleil, et toutes les autres choses dans le ciel et dans le monde, qui sont si éloignées de nous et qui sont si différentes dans leurs natures, créatures à l’esprit vide que vous êtes, avant de vous examiner et de faire connaissance avec vous-mêmes ; car lorsque vous aurez appris à vous comprendre vous-mêmes, alors peut-être qu’on vous croira lorsque vous entrerez dans des explications concernant d’autres choses. Mais tant que vous ne serez pas capables de dire ce que vous êtes vous-mêmes, ne vous attendez pas à être jamais considérés comme des juges ou des témoins véridiques à l’égard des autres.
XXV. (139) Puisque donc ces choses sont dans cet état, l’esprit, lorsqu’il sera rendu parfait, paiera son tribut approprié au Dieu qui cause la perfection, selon cette Écriture très sacrée : « Car la loi est que le tribut appartient au Seigneur. »[67] Quand l’esprit le paie-t-il ? Quand ? « Le troisième jour, il arrive au lieu que Dieu lui a indiqué »,[68] ayant dépassé les plus grandes portions des différences de temps, et passant maintenant à cette nature qui n’a aucun lien avec le temps ; (140) car alors elle sacrifiera son fils bien-aimé, non pas un homme (car le sage n’est pas un meurtrier de ses enfants), mais le rejeton mâle d’une âme vertueuse, le fruit qui germe d’elle, dont elle ne sait pas comment elle l’a porté, le rejeton divin, qui, lorsqu’il apparaît, l’âme ayant alors semblé enceinte, avoue qu’elle ne comprend pas le bien qui lui est arrivé en disant : « Qui le dira à Abraham ? »[69] comme si, en fait, il refusait de croire à l’émergence de la race autodidacte, que « Sarah allaitait un enfant », et non que l’enfant était allaité par Sarah. Car la progéniture autodidacte n’est nourrie par personne, mais est elle-même la nourriture des autres comme étant compétente pour enseigner et n’ayant pas besoin d’apprendre ; (141) car « j’ai enfanté un fils », non pas comme les femmes égyptiennes, dans la fleur de mon âge et au sommet de ma vigueur corporelle, mais comme les âmes hébraïques, « dans ma vieillesse »,[70] lorsque tous les objets des sens extérieurs et toutes les choses mortelles sont fanés, et lorsque les objets de l’intellect et les choses immortelles sont dans leur pleine vigueur et dignes de toute estime et de tout honneur. (142) Et j’ai enfanté aussi, sans avoir besoin de l’aide de l’habileté de la sage-femme ; car nous enfantons même avant qu’aucune habileté ou connaissance de l’homme puisse nous venir, sans aucun des moyens ordinaires d’assistance pour nous aider, Dieu ayant semé et engendré une excellente progéniture, qui, conformément à la loi établie concernant la gratitude, récompense très justement son créateur avec gratitude et honneur. Car, dit Dieu, « Mes dons, mes offrandes et mes prémices, vous avez pris soin de me les apporter. »[71]
XXVI. (143) Telle est la fin du chemin de ceux qui suivent les arguments et les injonctions contenus dans la loi, et qui marchent dans la voie où Dieu les conduit ; mais celui qui n’atteint pas ce but, à cause de sa faim de plaisir et de son avidité pour l’indulgence de ses passions, s’appelle Amalek ; [72] car l’interprétation du nom Amalek est : « le peuple qui lèche » sera retranché. (144) Et les écritures sacrées nous enseignent que cette disposition est insidieuse ; car lorsqu’elle perçoit que la partie la plus vigoureuse de la puissance de l’âme est passée, alors, « se levant de son embuscade, elle taille en pièces la partie fatiguée comme une arrière-garde ». Et il y a une sorte de fatigue qui succombe facilement par la faiblesse de sa raison, incapable de supporter les efforts que l’on doit affronter pour la cause de la vertu, et ainsi, comme ceux qui sont surpris à l’arrière-garde, elle est facilement surmontée. Mais l’autre sorte est disposée à supporter un travail honorable, persévérant vigoureusement dans toutes les bonnes choses, et ne choisissant pas de supporter quoi que ce soit de mal, même si c’est si insignifiant, mais le rejetant comme si c’était le plus lourd des fardeaux. (145) C’est pourquoi la loi a aussi, par une appellation très heureuse, appelé la vertu Léa, ce nom, interprété, signifie « fatiguée » ; car elle pensait très naturellement que la vie des méchants était lourde et pénible, et par sa propre nature ennuyeuse ; et ne choisissait même pas de la regarder, ne tournant ses yeux que sur ce qui est beau ; (146) et que l’esprit s’efforce non seulement de suivre Dieu sans relâche ni manque de vigueur, mais aussi de marcher en avant par le droit chemin, sans se détourner d’aucun côté, ni à droite ni à gauche, comme le faisait l’Édom terrestre, cherchant des endroits cachés hors du chemin, tantôt pleins d’excès et de superfluités, tantôt de différences et de défauts ; car il est préférable de procéder par la voie du milieu, qui est celle qui est vraiment la voie royale, et que le grand et unique Roi, Dieu, a élargie pour être une demeure très convenable pour les âmes qui aiment la vertu. (147) C’est pourquoi certains aussi de ceux qui poursuivent une sorte de philosophie douce, qui s’occupe principalement de la société des hommes, ont déclaré que les vertus étaient des moyens, les plaçant aux limites entre deux extrêmes. Car, d’un côté, l’excès d’orgueil, le fait d’être plein d’insolence, est un mal, et adopter une attitude humble et humiliante, c’est s’exposer à être piétiné ; mais le juste milieu, qui est composé des deux, d’une manière douce, est avantageux.
XXVII. (148) Il faut aussi se demander quel est le sens de l’expression « Il partit avec Lot »[73]. Or, le nom Lot, interprété, signifie « déclinaison » ; et l’esprit décline ou s’incline, rejetant tantôt le bien, tantôt le mal. Et ces deux déclinaisons se retrouvent souvent dans une seule et même chose. Car il y a des gens hésitants et hésitants qui penchent tour à tour vers les deux côtés, comme un navire ballotté par des vents différents, ou comme les deux plateaux d’une balance, incapables de s’arrêter fermement sur un seul point ; des gens qu’on ne peut louer même lorsqu’ils penchent vers le meilleur côté, car ils sont influencés par l’impulsion, et non par une intention délibérée. (149) Or, parmi ces hommes, Lot est un spectateur, dont Moïse dit ici qu’il partit avec l’amant de la sagesse. Mais il était bien qu’en commençant à l’accompagner, il désapprenne l’ignorance et n’y revienne plus jamais. Pourtant, il l’accompagne, non pas dans l’espoir de tirer un progrès de l’imitation d’un homme meilleur, mais dans le but de le persécuter par une attraction contraire et des séductions dans une direction opposée, et de le mener là où il risquait de tomber. (150) La preuve en est que l’un, retombé dans son ancienne maladie, s’en va, prisonnier des ennemis qui sont dans l’âme ; tandis que l’autre, s’étant défendu contre tous ses desseins, caché dans une embuscade, prenait tous les soins imaginables pour vivre loin de lui. Il organisera plus tard une habitation séparée, mais pas encore. Car pour le moment, ses spéculations, comme ce serait probablement le cas pour un homme qui vient de commencer à s’appliquer à la contemplation divine, manquent de solidité et de constance. Mais lorsqu’elles seront devenues plus compactes et établies sur une base plus solide, il pourra alors se séparer de cette disposition séduisante et flatteuse, comme d’un ennemi irréconciliable et difficile à dompter : (151) car c’est cette disposition qui s’attache à l’âme de telle manière qu’il est difficile de s’en débarrasser, l’empêchant de progresser rapidement vers la vertu. De même, lorsque nous quittons l’Égypte, c’est-à-dire toute la région liée au corps, soucieux de désapprendre notre soumission aux passions, conformément au langage et aux préceptes du prophète Moïse, nous suit de près, freinant et entravant notre zèle dans le départ, et retardant par envie la rapidité du départ ; (152) car il est dit : « Et une grande multitude mélangée monta avec eux, ainsi que des brebis, des bœufs et un très grand nombre de bestiaux. »[74] Mais cette multitude mélangée, si l’on veut dire la pure vérité, ce sont les doctrines de l’âme, semblables à du bétail et irrationnelles.
XXVIII. Et c’est avec une beauté et une justesse particulières qu’il appelle l’âme du méchant multitude : car c’est véritablement une compagnie qui a été rassemblée et rassemblée de toutes parts, et composée d’un corps confus d’opinions nombreuses et antagonistes, étant, bien qu’unique en nombre, d’une infinie variété en raison de sa versatilité et de sa diversité ; (153) c’est pourquoi, outre le mot « mélangé », on y ajoute aussi l’épithète « grand » ; car celui qui ne regarde qu’un seul bout est véritablement simple, sans mélange et uni ; mais celui qui se propose de nombreux objets de vie est multiple, mélangé et rude, en vérité : c’est pourquoi les Écritures sacrées disent que Jacob, pratiquant la vertu, était un homme lisse, et qu’Ésaü, pratiquant ce qui est honteux, était un homme velu ou rude. (154) À cause donc de cette multitude mêlée et rude, rassemblée à partir d’opinions mêlées recueillies de tous les côtés imaginables, l’esprit qui était capable d’exercer une grande rapidité lorsqu’il fuyait le pays du corps, c’est-à-dire l’Égypte, et qui était capable en ces jours-là de recevoir l’héritage de la vertu, étant aidé par une triple lumière, le souvenir des choses passées, l’énergie des choses présentes et l’espoir de l’avenir, passa ce temps extrêmement long, quarante ans, à monter et descendre et tout autour, errant dans toutes les directions en raison de la diversité des mœurs, alors qu’il aurait plutôt dû procéder par la voie droite et la plus avantageuse. (155) C’est celui qui non seulement se réjouit de quelques espèces de désir, mais qui choisit aussi de n’en laisser passer aucune entièrement, afin de pouvoir obtenir le genre entier dans lequel chaque espèce est incluse ; Français car il est dit que « la multitude mêlée qui était parmi eux désirait toutes sortes de concupiscences »,[75] c’est-à-dire le genre même de concupiscence, et non une espèce particulière ; et assis, ils pleuraient. Car l’esprit est conscient de n’avoir qu’un faible pouvoir, et lorsqu’il ne peut obtenir ce qu’il désire, il pleure et gémit ; et pourtant il devrait se réjouir lorsqu’il ne peut assouvir ses passions, ou qu’il est infecté par des maladies, et il devrait considérer leur manque et leur absence comme un très grand bonheur. (156) Mais il arrive très souvent aux disciples de la vertu, aussi, de s’alanguir et de pleurer, soit parce qu’ils déplorent les calamités des insensés, à cause de leur participation à leur nature commune et de leur amour naturel pour leur race, soit par excès de joie. Et cet excès de joie surgit chaque fois que, tout à coup, une abondance de toutes sortes de biens réunis se déverse jusqu’à déborder,sans avoir été attendue auparavant ; en référence à quel genre de joie le poète me semble avoir utilisé l’expression : Sourire au milieu de ses larmes.[76] (157) Car une joie extrême, le meilleur de tous les sentiments, tombant sur l’âme de manière totalement inattendue, la rend plus grande qu’elle ne l’était auparavant, de sorte que le corps ne peut plus la contenir en raison de sa masse et de sa grandeur ; et ainsi, étant étroitement tassée et pressée, elle distille des gouttes qu’il est de coutume d’appeler larmes, à propos desquelles il est dit dans les Psaumes : « Tu me donneras à manger du pain trempé de larmes »[77] ; et encore : « Mes larmes ont été mon pain jour et nuit »[78] ; car la nourriture de l’esprit sont des larmes visibles, provenant du rire assis intérieurement et excité par des causes vertueuses, lorsque le désir divin instillé dans nos cœurs change le chant qui n’était que la plainte de la créature en l’hymne du Dieu incréé.
XXIX. (158) Certains rejettent alors cette multitude mélangée et rude, et élèvent un mur de fortification pour la protéger d’eux, ne se réjouissant que de la race qui aime Dieu ; mais d’autres, d’un autre côté, forment des associations avec elle, pensant qu’il est désirable d’arranger leur propre vie selon un système tel qu’ils puissent la placer sur les limites entre les vertus humaines et divines, afin de toucher à la fois celles qui sont des vertus en vérité et celles qui le sont en apparence. (159) Or, la disposition qui s’occupe des affaires de l’État adhère à cette opinion, disposition qu’il est habituel d’appeler Joseph, avec qui, lorsqu’il est sur le point d’amener son père, montent « tous les serviteurs de Pharaon, et les anciens de sa maison, et tous les anciens du pays d’Égypte, et toute la famille de Joseph, lui-même, et ses frères, et toute la maison de son père. »[79] (160) Vous voyez ici que cette disposition qui s’occupe des affaires de l’État est placée entre la maison de Pharaon et la maison de son père, afin qu’elle puisse également atteindre les affaires du corps, c’est-à-dire de l’Égypte, et celles de l’âme, qui sont toutes déposées dans la maison de son père comme dans un trésor ; car quand il dit : « Je suis de Dieu »,[80] et que toutes les autres choses qui lui sont apparentées ou qui lui sont liées demeurent parmi les lois établies de la maison de son père ; et quand il monte dans le deuxième char de l’esprit, qui semble avoir une influence souveraine, à savoir Pharaon, il rétablit de nouveau l’orgueil égyptien. (161) Et il est plus misérable qui est considéré comme un roi de renom considérable, et qui est né dans le char qui a la préséance ; car être prééminent dans ce qui n’est pas honorable est la honte la plus flagrante, tout comme c’est un mal plus léger d’être le deuxième meilleur dans une telle compétition. (162) Mais vous pouvez apprendre à percevoir combien un tel homme a de dispositions hésitantes à partir des serments qu’il prête, jurant tantôt « par la santé de Pharaon »[81], tantôt, au contraire, « non par la santé de Pharaon ». Mais cette dernière formule de serment, qui contient une négation, semble être l’injonction de la maison de son père, qui médite toujours la destruction des passions et souhaite leur mort ; mais l’autre nous ramène à la discipline de l’Égypte, qui désire que ces passions soient préservées ; (163) c’est pourquoi, bien qu’une si grande multitude soit montée ensemble, il ne l’appelle pas pour autant une multitude mixte, car pour une personne douée d’un réel pouvoir de voir et qui aime la vertu, tout ce qui n’est ni vertu ni action de vertu,Cela semble être mélangé et confus ; mais pour celui qui aime encore les choses de la terre, les prix de la terre semblent en eux-mêmes dignes d’amour et dignes d’honneur.
XXX. (164) Ainsi, comme je l’ai déjà dit, les amoureux de la sagesse élèveront un mur d’exclusion contre l’homme qui, comme un drone, a résolu de nuire à ses travaux profitables, et qui le suit dans ce but, et il recevra ceux qui, par admiration pour ce qui est honorable, le suivent dans le but de l’imiter, assignant à chacun d’eux la part qui lui convient ; car, dit-il, « des hommes qui sont allés avec moi, Eschol, Annan et Mamré, recevront une part. »[82] Et par ces noms de personnes, il entend des dispositions qui sont bonnes par nature et aiment la contemplation ; (165) car Eschol est un emblème de bonne disposition, ayant un nom de feu, puisqu’une bonne disposition est pleine de bonne audace et de ferveur, et adhère à ce qu’elle a toujours appliqué. Et Annan est le symbole d’un homme aimant la contemplation ; car le nom, interprété, signifie « les yeux », du fait que les yeux de l’âme sont également ouverts par la gaieté ; et de ces deux personnes une vie de contemplation est l’héritage qui s’appelle Mamré, nom dérivé de la vue ; et à l’homme contemplatif, la faculté de voir est la plus appropriée et la plus particulière. (166) Mais lorsque l’esprit, ayant été sous la tutelle de ces formateurs, ne manque de rien pour la pratique, il avance alors avec et accompagne la sagesse parfaite, sans la dépasser ni être dépassé par elle, mais marchant à ses côtés, pas à pas, d’un même pas. Et les paroles de l’Écriture le montrent, dans lesquelles il est clairement déclaré : « Ils allèrent tous deux ensemble et arrivèrent à la plaine que Dieu leur avait indiquée » ; (167) une égalité des vertus très excellente, meilleure que toute rivalité, une égalité du travail avec une bonne condition naturelle du corps, et une égalité de l’art avec la nature auto-instruite, de sorte que tous deux sont capables de remporter des prix égaux de vertu ; comme si les arts de la peinture et de la statuaire étaient non seulement capables, comme ils le sont à présent, de faire des représentations dépourvues de mouvement ou d’animation, mais étaient capables aussi d’investir les objets qu’ils peignent ou forment de mouvement et de vie ; car dans ce cas les arts qui étaient auparavant imitatifs des œuvres de la nature sembleraient maintenant être devenus les natures elles-mêmes.
XXXI. (168) Mais quiconque est élevé très haut à une telle élévation sublime ne permettra plus jamais à aucune des parties de son âme de demeurer en bas parmi les hommes mortels, mais les attirera toutes vers lui comme si elles étaient suspendues par une corde ; c’est pourquoi une injonction sacrée de la teneur suivante a été donnée au sage : « Monte vers l’Éternel, toi, Aaron, Nadab et Abihu, et soixante-dix des anciens d’Israël. »[83] (169) Et le sens de cette injonction est le suivant : « Monte, ô âme, à la vue du Dieu vivant, d’une manière ordonnée, rationnellement, volontairement, sans crainte, avec amour, dans les nombres saints et parfaits de sept multipliés par dix. » Car Aaron est décrit dans la loi comme le prophète de Moïse, étant une parole prononcée à haute voix prophétisant à l’esprit. Et Nadab est interprété comme « volontaire », c’est-à-dire l’homme qui honore la Divinité sans contrainte ; et l’interprétation du nom Abihu est « mon père ». Cet homme n’a pas besoin d’un maître en raison de sa folie, plus que d’un père en raison de sa sagesse, à savoir un père tel que Dieu, le souverain du monde. (170) Et ces pouvoirs sont les gardes du corps de l’esprit qui est digne d’exercer une domination souveraine, qui doit également accompagner le roi et le conduire sur son chemin. Mais l’âme a peur de s’élever d’elle-même à la contemplation du Dieu vivant, si elle ne connaît pas le chemin, d’être soulevée par une union d’ignorance et d’audace ; et les chutes qui sont causées par une telle union d’ignorance et de grande témérité sont très graves ; (171) c’est pourquoi Moïse prie pour avoir Dieu lui-même comme guide sur le chemin qui mène à lui. Car il dit : « Si tu ne veux pas venir avec moi, alors ne me conduis pas d’ici. »[84] Car tout mouvement qui n’est pas approuvé par Dieu est néfaste, et il vaut mieux pour les hommes rester ici-bas à errer dans cette vie mortelle, comme le fait la grande partie du genre humain, que de s’élever au ciel avec orgueil et arrogance, pour y subir un renversement, comme cela est arrivé à d’innombrables sophistes, qui ont considéré la sagesse comme une simple découverte d’arguments plausibles, et non, comme c’est le cas, une certaine croyance et une connaissance bien assurée des faits. (172) Et peut-être aussi y a-t-il une signification semblable à celle-ci que ces mots veulent transmettre : « Ne m’élève pas en haut, en me conférant des richesses, ou de la gloire, ou des honneurs, ou de l’autorité, ou toute autre de ces choses qui sont habituellement considérées comme bonnes, à moins que tu n’aies l’intention de les accompagner, ainsi que moi-même ; car ces choses sont souvent calculées pour causer soit un grand mal, soit un grand avantage à leurs possesseurs ; avantage lorsque Dieu est le guide de leur esprit ; préjudice lorsque le contraire est le cas. »Car pour un grand nombre de personnes, les choses qu’on appelle bonnes, ne l’étant pas en réalité, ont été la cause de maux irrémédiables, (173) mais l’homme qui suit Dieu a nécessairement pour compagnons de voyage toutes ces raisons qui sont les serviteurs de Dieu, que nous avons l’habitude d’appeler anges. En tout cas, il est dit qu’« Abraham les accompagna, les conduisant sur leur chemin »[85]. Ô admirable éloge ! selon lequel celui qui conduisait les autres était lui-même conduit par eux, donnant ce qu’il recevait ; ne donnant pas une chose à la place d’une autre, mais seulement cette seule chose, qui a été préparée comme un don de rétribution, (174) car jusqu’à ce qu’un homme soit rendu parfait, il utilise la raison divine comme guide de son chemin, car c’est l’oracle sacré de l’Écriture : « Voici, j’envoie mon ange devant ta face pour te garder sur le chemin, afin de te conduire dans le pays que je t’ai préparé. Sois attentif à lui et écoute-le ; ne lui désobéis pas, car il ne pardonnera pas tes transgressions, car mon nom est en lui. »[86] (175) Mais lorsqu’il est arrivé au sommet de la connaissance parfaite, alors, courant en avant avec vigueur, il suit la vitesse de celui qui le conduisait auparavant sur son chemin ; car de cette façon, ils deviendront tous deux serviteurs de Dieu qui est le guide de toutes choses ; aucun de ceux qui ont des opinions erronées ne les accompagne plus, et même Lot lui-même, qui a tourné de côté l’âme, qui aurait pu être droite et inflexible, en s’éloignant et en vivant à distance.il suit la vitesse de celui qui le conduisait auparavant dans sa voie ; car de cette façon ils deviendront tous deux serviteurs de Dieu qui est le guide de toutes choses ; aucun de ceux qui ont des opinions erronées ne les accompagne plus, et même Lot lui-même, qui a tourné de côté l’âme, qui aurait pu être droite et inflexible, s’éloignant et vivant à distance.il suit la vitesse de celui qui le conduisait auparavant dans sa voie ; car de cette façon ils deviendront tous deux serviteurs de Dieu qui est le guide de toutes choses ; aucun de ceux qui ont des opinions erronées ne les accompagne plus, et même Lot lui-même, qui a tourné de côté l’âme, qui aurait pu être droite et inflexible, s’éloignant et vivant à distance.
XXXII. (176) « Abraham », dit Moïse, « était âgé de soixante-quinze ans lorsqu’il quitta Charren. » Quant au nombre de soixante-quinze ans (car il contient un calcul correspondant à ce qui a été avancé précédemment), nous entrerons dans un examen précis ci-après. Mais nous examinerons d’abord ce qu’est Charran, et ce que signifie quitter ce pays pour aller vivre dans un autre. (177) Or, il n’est pas probable que quiconque parmi ceux qui connaissent la loi ignore qu’Abraham avait précédemment émigré de Chaldée lorsqu’il est venu vivre à Charran. Mais après la mort de son père, il quitta alors ce pays de Chaldée, de sorte qu’il a maintenant émigré de deux endroits différents. (178) Que dirons-nous donc ? Français Les Chaldéens semblent s’être consacrés, plus que tous les autres hommes, à l’étude de l’astronomie et des généalogies, adaptant les choses de la terre aux choses sublimes, et adaptant aussi les choses du ciel à celles de la terre, et comme des gens qui, se servant des principes de la musique, présentent une symphonie très parfaite comme existant dans l’univers par l’union commune et la sympathie des parties les unes pour les autres, qui, bien que séparées quant au lieu, ne sont pas désunies quant à la parenté. (179) Ces hommes, alors, imaginaient que ce monde que nous voyons était le seul monde dans l’univers existant, et était ou bien Dieu lui-même, ou bien qu’il contenait en lui-même Dieu, c’est-à-dire l’âme de l’univers. Français Puis, ayant érigé le destin et la nécessité en dieux, ils ont rempli la vie humaine d’une impiété excessive, enseignant aux hommes qu’à l’exception de ce qui est apparent, il n’y a aucune autre cause de quoi que ce soit, mais que ce sont les révolutions périodiques du soleil, de la lune et des autres étoiles qui distribuent le bien et le mal à tous les êtres existants. (180) Moïse semble en effet avoir souscrit dans une certaine mesure à la doctrine de l’union et de la sympathie communes existant entre les parties de l’univers, puisqu’il a dit que le monde était un et créé (car comme c’est une chose créée et aussi une, il est raisonnable de supposer que les mêmes essences élémentaires sont posées à la base de tous les effets particuliers qui surviennent, comme cela arrive à l’égard des corps unis qu’ils se contiennent réciproquement) ; (181) mais il diffère largement d’eux dans leur opinion de Dieu, n’insinuant pas que le monde lui-même, ou l’âme du monde, soit le Dieu originel, ni que les étoiles ou leurs mouvements soient les causes premières des événements qui se produisent parmi les hommes ; mais il enseigne que cet univers est maintenu par des puissances invisibles, que le Créateur a répandues depuis les confins extrêmes de la terre jusqu’au ciel,Il prend une belle disposition pour empêcher que ce qu’il a uni ne se dissolve ; car les chaînes indissolubles qui lient l’univers sont ses puissances. (182) C’est pourquoi, même s’il est dit quelque part dans la déclaration de la loi : « Dieu est en haut dans le ciel et en bas sur la terre », que personne ne suppose qu’il soit ici parlé de Dieu selon son essence. Car le Dieu vivant contient tout, et c’est une impiété de supposer qu’il soit contenu par quoi que ce soit, mais ce qui est entendu, c’est que sa puissance selon laquelle il a fait, arrangé et établi l’univers, est à la fois dans le ciel et sur la terre. (183) Et c’est là, à proprement parler, la bonté, qui a chassé d’elle-même l’envie, qui hait la vertu et déteste le bien, et qui engendre ces vertus par lesquelles elle a fait exister toutes les choses existantes et les a montrées telles qu’elles sont. Français Puisque le Dieu vivant est bien conçu dans l’opinion partout, mais en vérité réelle il n’est vu nulle part ; de sorte que l’Écriture divine est très complètement vraie dans laquelle il est dit : « Me voici », parlant de celui qui ne peut être montré comme s’il était montré, de « celui qui est invisible comme s’il était visible, avant que tu existasses »[87]. Car il avance avant l’univers créé, et en dehors de lui, et n’est contenu ou porté en avant dans aucune des choses dont l’existence a commencé après la sienne.
XXXIII. (184) Ces choses ayant donc été dites dans le but de renverser l’opinion des Chaldéens ; il pense qu’il est souhaitable d’amener et d’inviter ceux qui sont encore chaldaïsants dans leur esprit à la vérité de son enseignement, et il commence ainsi : « Pourquoi, dit-il, mes excellents amis, vous élevez-vous si soudainement de la terre et vous élevez-vous à une telle hauteur ? Et pourquoi vous élevez-vous au-dessus de l’air et foulez-vous l’étendue éthérée, en examinant avec précision les mouvements du soleil, les révolutions périodiques de la lune et les trajectoires harmonieuses et très célèbres du reste des étoiles ? Car ces choses sont trop grandes pour votre compréhension, dans la mesure où elles ont reçu une position plus bénie et plus divine. (185) Descendez donc du ciel, et quand vous serez descendus, ne vous occupez pas, d’autre part, à l’investigation de la terre et de la mer, des rivières et de la nature des plantes et des animaux, mais cherchez plutôt à vous connaître vous-mêmes et votre propre nature, et ne préférez pas habiter ailleurs qu’en vous-mêmes. Car en contemplant les choses qui se voient dans votre propre demeure, ce qui y domine et ce qui y est soumis ; ce qui a la vie et ce qui est inanimé ; ce qui est doué de raison et ce qui est dépourvu de raison ; ce qui est immortel et ce qui est mortel ; ce qui est meilleur et ce qui est pire ; vous parviendrez aussitôt à une connaissance correcte de Dieu et de ses œuvres. (186) Car vous percevrez qu’il y a un esprit en vous et dans l’univers ; et que votre esprit, ayant affirmé son autorité et son pouvoir sur toutes choses en vous, a soumis chacune des parties à lui-même. De même aussi, l’esprit de l’univers, étant investi de la suprématie, gouverne le monde par une loi et une justice indépendantes, ayant un égard providentiel non seulement pour les choses qui sont de plus grande importance, mais aussi pour celles qui semblent quelque peu obscures.
XXXIV. (187) Abandonnant donc votre inquiétude superflue de rechercher les choses du ciel, demeurez, comme je l’ai dit tout à l’heure, en vous-mêmes, abandonnant le pays des Chaldéens, c’est-à-dire l’opinion, et émigrant à Charran, la région du sens extérieur, qui est la demeure corporelle de l’esprit. (188) Car le nom Charran, interprété, signifie « trou » ; et les trous sont les emblèmes des lieux du sens extérieur. Car en un sens, ils sont tous des trous et des cavernes, les yeux étant les cavernes dans lesquelles réside la vue, les oreilles celles de l’ouïe, les narines de l’odorat, la gorge la caverne du goût, et toute la structure du corps, étant la demeure du toucher. (189) Vous donc, demeurant parmi ces choses, restez tranquilles et tranquilles, et examinez avec toute l’exactitude en votre pouvoir la nature de chacune, et lorsque vous aurez appris ce qu’il y a de bon et de mauvais dans chaque partie, évitez l’une et choisissez l’autre. Et lorsque vous aurez soigneusement et parfaitement considéré l’ensemble de votre propre habitation, et que vous aurez compris l’importance relative de chacune de ses parties, alors réveillez-vous et cherchez à accomplir une migration d’ici, qui vous annoncera, non la mort, mais l’immortalité ; (190) dont vous verrez les preuves évidentes même lorsque vous êtes absorbé par les soucis corporels perceptibles par les sens extérieurs, parfois pendant un profond sommeil (car alors l’esprit, errant et s’égarant au-delà des limites des sens extérieurs et de toutes les autres affections du corps, commence à s’associer à lui-même, regardant la vérité comme un miroir, et rejetant toutes les imaginations qu’il a contractées des sens extérieurs, est inspiré par la plus vraie divination concernant l’avenir, par l’instrument des rêves), et d’autres fois dans vos moments de veille. (191) Car lorsque, étant sous l’influence de quelques spéculations philosophiques, vous êtes attiré plus loin, alors l’esprit suit cela et oublie toutes les autres choses qui concernent sa demeure corporelle ; et si les sens extérieurs l’empêchent d’arriver à une vue exacte des objets de l’intellect, alors ceux qui aiment la contemplation prennent soin de diminuer l’impétuosité de son attaque, car ils ferment les yeux et bouchent les oreilles, et freinent le mouvement rapide de l’autre organe, et choisissent de demeurer dans la tranquillité et l’obscurité, afin que l’œil de l’âme, à qui Dieu a accordé le pouvoir de comprendre les objets de l’intellect, ne soit jamais éclipsé par aucun de ces objets appréciables seulement par les sens extérieurs.
XXXV. (192) Ayant donc appris de cette manière à accomplir l’abandon des choses mortelles, vous serez instruits dans les doctrines appropriées concernant le Dieu incréé, à moins que vous ne pensiez que notre esprit, lorsqu’il a dépouillé le corps, les sens externes et la raison, peut, étant dépourvu de toutes ces choses et nu, percevoir les choses existantes, et que l’esprit de l’univers, c’est-à-dire Dieu, n’habite pas en dehors de toute nature matérielle, et qu’il contient tout et n’est contenu par rien ; et de plus, il ne pénètre pas au-delà des choses par son intellect seul, comme un homme, mais aussi par sa nature essentielle, comme il est naturel à un Dieu de le faire ; (193) car ce n’est pas notre esprit qui a fait le corps, mais qu’il est l’ouvrage de quelque chose d’autre, c’est pourquoi il est contenu dans le corps comme dans un vase ; mais l’esprit de l’univers a créé l’univers, et le Créateur est meilleur que ce qui est créé, c’est pourquoi il ne peut jamais être contenu dans ce qui lui est inférieur ; outre qu’il ne convient pas que le père soit contenu dans le fils, mais plutôt que le fils tire un accroissement de l’amour du père. (194) Et de cette manière l’esprit, migrant pour un court temps, parviendra au père de la piété et de la sainteté, s’éloignant d’abord de la science généalogique, qui l’avait initialement persuadé à tort de s’imaginer que le monde était le dieu premier, et non la créature du premier Dieu, et que les mouvements et les agitations des étoiles étaient la cause pour les hommes de désastre, ou, au contraire, de bonne fortune. (195) Après cela, l’esprit, parvenant à une juste considération de lui-même et étudiant philosophiquement les choses qui affectent sa propre demeure, c’est-à-dire les choses du corps, les choses des sens extérieurs, les choses de la raison, et sachant, comme le dit le vers du poète, que dans ces salles se projettent le bien et le mal ; [88] Puis, ouvrant la voie pour lui-même et espérant, en la parcourant, arriver à une notion du père de l’univers, si difficile à comprendre par des suppositions ou des conjectures, lorsqu’il sera parvenu à se comprendre lui-même avec précision, il sera très probablement capable de comprendre la nature de Dieu ; ne restant plus dans Charran, c’est-à-dire dans les organes des sens extérieurs, mais retournant à lui-même. Car il est impossible, tant qu’il est encore dans un état de mouvement, d’une manière appréciable par les sens extérieurs plutôt que par l’intellect, d’arriver à une considération appropriée du Dieu vivant.
XXXVI. (196) C’est pourquoi aussi cette disposition qui est classée dans la classe la plus élevée par Dieu, sous le nom de Samuel, n’explique pas les justes préceptes du pouvoir royal de Saül, tandis qu’il est encore couché parmi les pots, mais seulement après qu’il l’a tiré de là : car il demande si l’homme vient encore ici, et l’oracle sacré répond : « Voici, il est caché parmi les objets. »[89] (197) Que doit donc faire celui qui entend cette réponse, et qui est par nature enclin à recevoir l’instruction, sinon le tirer immédiatement de là ? En conséquence, il nous est dit : « Il courut et le fit sortir de là, car celui qui demeurait parmi les vases de l’âme, c’est-à-dire le corps et les sens extérieurs, n’était pas digne d’entendre les doctrines et les lois du royaume (et par royaume, nous entendons la sagesse, puisque nous appelons le sage un roi) ; mais lorsqu’il se sera levé et aura changé de place, alors le brouillard qui l’entourait se dissipera, et il pourra voir clairement. C’est donc très justement que le compagnon de la connaissance juge bon de quitter la région des sens extérieurs, nommé Charran ; (198) et il la quitte à soixante-quinze ans ; et ce nombre se situe aux confins de la nature discernable par les sens extérieurs, et de celle intelligible par l’intellect, et de la nature plus âgée et plus jeune, et aussi de la nature périssable et impérissable ; (199) car Chez l’aîné, la proportion impérissable, compréhensible par l’intellect, existe chez les soixante-dix ; la proportion plus jeune, discernable par les sens extérieurs, est égale en nombre aux cinq sens extérieurs. Chez ce dernier aussi, on voit celui qui pratique la vertu s’exercer alors qu’il n’a pas encore pu remporter le prix parfait de la victoire ; — car il est dit que toutes les âmes issues de Jacob étaient au nombre de soixante-quinze ;[90] —(200) car à lui, luttant sans reculer devant la véritable lutte sacrée pour l’acquisition de la vertu, appartiennent les âmes issues du corps, qui n’ont pas encore acquis la raison, mais sont encore attirées par la multitude des sens extérieurs. Car Jacob est le nom de celui qui lutte, qui s’engage dans une lutte et qui tente de faire trébucher son adversaire, et non de celui qui a remporté la victoire. (201) Mais lorsqu’il sembla avoir acquis la capacité de contempler Dieu, son nom fut changé en Israël, et il n’utilisa alors que le nombre soixante-dix, ayant supprimé le nombre cinq, le nombre des sens extérieurs ; car il est dit que « tes pères descendirent en Égypte au nombre de soixante-dix ».[91] C’est le nombre qui nous est familier. à Moïse le sage : car il arriva que ceux qui avaient été choisis, comme des hommes soigneusement choisis parmi toute la multitude,Ils étaient au nombre de soixante-dix ; et tous étaient anciens, non seulement par l’âge, mais aussi par la sagesse, le conseil, la prudence et l’intégrité des mœurs. (202) Et ce nombre est consacré et dédié à Dieu lorsque les fruits parfaits de l’âme sont offerts. Car, à la fête des Tabernacles, outre tous les autres sacrifices, il est ordonné au prêtre d’offrir soixante-dix génisses en holocauste. De plus, c’est en accord avec le calcul de soixante-dix que les fioles des princes sont prévues, car chacune d’elles pèse soixante-dix sicles ; car tout ce qui est associé et confédéré ensemble dans l’âme, et cher les uns aux autres, a une puissance qui est vraiment attrayante, à savoir le calcul sacré de soixante-dix, que l’Égypte, la nature qui hait la vertu et aime à se livrer aux passions, est présentée comme se lamentant ; car le deuil parmi eux est compté à soixante-dix jours.[92]
XXXVII. (203) Ce nombre, donc, comme je l’ai dit auparavant, est familier à Moïse, mais le nombre des cinq sens extérieurs est familier à celui qui embrasse le corps et les choses extérieures, qu’il est d’usage d’appeler Joseph ; car il prête une telle attention à ces choses, qu’il présente son propre frère utérin, [93] la progéniture du sens extérieur, car il n’avait aucune connaissance du tout avec ceux qui n’étaient que ses frères comme fils du même père, avec cinq vêtements extrêmement beaux, pensant que les sens extérieurs sont des choses d’une beauté extrême, et dignes d’être ornées et honorées par lui. (204) De plus, il édicte également des lois pour toute l’Égypte, afin qu’ils les honorent et leur paient des impôts et des tributs chaque année comme à leurs rois ; car il leur ordonne de prendre un cinquième[94] du blé, c’est-à-dire de stocker dans le trésor des matières abondantes et de la nourriture pour les cinq sens extérieurs, afin que chacun d’eux puisse se réjouir en se remplissant sans retenue d’une nourriture appropriée, et qu’il puisse alourdir et accabler l’esprit de la multitude de choses qui lui étaient ainsi apportées ; car pendant le banquet des sens extérieurs, l’esprit souffre de la famine, comme, au contraire, lorsque les sens extérieurs jeûnent, l’esprit festoie. (205) Ne voyez-vous pas que les cinq filles de Salpaad, que nous appelons, en utilisant des expressions allégoriques, les sens extérieurs, sont nées de la tribu de Manassé, qui est le fils de Joseph, le fils aîné en termes de temps, mais le plus jeune en rang et en puissance ? et très naturellement, car il est appelé ainsi à cause de l’oubli, qui est une chose d’égale puissance avec un sens extérieur. Mais le souvenir est placé au second rang, après la mémoire, dont Éphraïm est l’homonyme ; et l’interprétation du nom d’Éphraïm est : « portant du fruit » ; et le fruit le plus beau et le plus nourrissant dans les âmes est une mémoire qui n’oublie jamais ; (206) c’est pourquoi les vierges se parlent d’une manière convenable, disant : « Notre père est mort. » Or, la mort du souvenir est l’oubli : « Et il n’est pas mort pour son propre péché »,[95] parlant très justement, car l’oubli n’est pas une affection volontaire, mais est une de ces choses qui ne sont pas actuellement en nous, mais est une de ces choses qui ne sont pas actuellement en nous, mais qui viennent sur nous du dehors. Et ils n’étaient pas ses fils, mais ses filles ; car la puissance de la mémoire, en tant qu’étant ce qui a son existence par sa propre nature, est la mère des enfants mâles ; mais l’oubli, surgissant du sommeil de la raison, est la mère des enfants femelles, car il est dépourvu de raison ; et les sens extérieurs sont les filles de la partie irrationnelle de l’âme. (207) Mais si quelqu’un l’a dépassé en vitesse et est devenu un disciple de Moïse,bien qu’il ne soit pas encore capable de le suivre, il emploiera un nombre composé et mixte, à savoir celui de cinq et de soixante-dix, qui est le symbole de la nature qui est à la fois perceptible par les sens extérieurs et intelligible par l’intellect, les deux s’unissant ensemble pour la production d’une espèce irréprochable.
XXXVIII. (208) J’admire beaucoup Rébecca, qui est patience, car elle, à ce moment-là, recommande à l’homme qui est parfait dans son âme, et qui a détruit les rudesses des passions et des vices, de fuir et de retourner à Charran ; car elle dit : « Maintenant donc, mon enfant, écoute ma voix, et lève-toi et pars, et fuis vers Laban, mon frère, à Charran, et demeure avec lui quelques jours, jusqu’à ce que la colère et la rage de ton frère se soient détournées contre toi, et jusqu’à ce qu’il oublie ce que tu lui as fait. »[96] (209) Et c’est avec une grande beauté qu’elle appelle ici le fait de suivre le chemin qui mène aux sens extérieurs, une fuite ; Car, en vérité, l’esprit est alors un fugitif lorsque, ayant quitté ses propres objets appropriés et compréhensibles par l’entendement, il se tourne vers le rang opposé de ceux qui sont perceptibles par les sens extérieurs. Et il y a des cas où fuir est utile, lorsqu’on adopte cette ligne de conduite, non par haine envers son supérieur, mais pour éviter les pièges que lui tend son inférieur. (210) Quelle est donc la recommandation de la patience ? Une recommandation des plus admirables et excellentes. Si jamais, dit-elle, tu vois la passion de la rage et de la colère hautement provoquée et excitée jusqu’à la férocité, soit en toi-même, soit chez quelqu’un d’autre, qui est nourrie par une nature irrationnelle et ingérable, ne l’excite pas davantage et ne la rends pas plus sauvage, car alors peut-être elle infligera des blessures incurables ; mais calmez sa ferveur et apaisez son caractère trop enflammé, car s’il est dompté et rendu docile, il vous fera moins de mal. (211) Quels sont donc les moyens de l’apprivoiser et de l’apaiser ? Ayant, en ce qui concerne l’apparence, pris une autre forme et un autre caractère, suivez-le, tout d’abord, où il veut, et, ne lui opposant rien, admettez que vous avez les mêmes objets d’amour et de haine avec lui, car par ces moyens il sera rendu propice ; et, lorsqu’il sera apaisé, vous pourrez alors mettre de côté vos prétentions, et, ne vous attendant plus à souffrir de sa part, vous pourrez avec indifférence retourner au soin de vos propres objets ; (212) car c’est pour cette raison que Charran est représenté comme rempli de bétail et comme ayant des gardiens de troupeaux pour ses habitants. Car quelle région pourrait être plus appropriée à la nature irrationnelle, et à ceux qui en ont pris soin et la surveillance, que les sens externes qui existent en nous ? (213) C’est pourquoi, lorsque le pratiquant de la vertu demande : « D’où venez-vous ? », les bergers lui répondent avec vérité qu’ils viennent « de Charran ».[97] Car les puissances irrationnelles viennent du sens externe, comme les puissances rationnelles viennent de l’esprit.Et quand il leur demande en outre s’ils connaissent Laban, ils affirment tout naturellement qu’ils le connaissent, car le sens extérieur connaît le teint et toutes les qualités distinctives, comme il le pense ; et du teint et des qualités distinctives, Laban est le symbole. (214) Et lui-même, lorsqu’il sera enfin rendu parfait, quittera la demeure des sens extérieurs et établira la demeure de l’âme comme appartenant à l’âme, dont il donne une description vivante, alors qu’il est encore parmi les travaux et parmi les sens externes ; Car il dit : « Quand me ferai-je, moi aussi, une maison ? »[98] Quand, négligeant les objets des sens externes et les sens externes eux-mêmes, habiterai-je dans l’esprit et l’intellect, étant, de nom, allant et venant parmi les objets de contemplation, comme ces âmes qui aiment à explorer les objets invisibles, (215) qu’on appelle communément sages-femmes ? Car elles fabriquent aussi des couvertures et des phylactères convenables pour les âmes qui se consacrent à la vertu ; mais la demeure la plus solide et la plus défendable était la crainte de Dieu, du moins pour ceux qui l’ont pour forteresse et muraille imprenable. « Car », dit Moïse, « lorsque les sages-femmes craignaient Dieu, elles se faisaient des maisons. »[99]
XXXIX. (216) L’esprit, donc, sortant des lieux qui sont à Charran, est dit « avoir parcouru le pays jusqu’à ce qu’il arrive au lieu de Sichem, à un chêne majestueux ».[100] Et voyons maintenant ce que signifie ce voyage à travers le pays. La disposition qui aime apprendre est curieuse et extrêmement curieuse par nature, allant partout sans crainte ni hésitation et fouillant chaque endroit, et ne choisissant de rien laisser exister, que ce soit une personne ou une chose, sans l’examiner à fond ; car elle est par nature extraordinairement avide de tout ce qui peut être vu ou entendu, au point non seulement de ne pas se satisfaire des choses de son propre pays, mais même de désirer des choses étrangères qui sont établies à une grande distance. (217) En tout cas, ils disent que c’est une chose absurde pour les marchands et les négociants de traverser les mers pour le gain, et de voyager tout autour du monde habitable, sans permettre qu’aucune considération d’été, ou d’hiver, ou de vents violents, ou de vents contraires, ou de vieillesse, ou de maladie physique, ou de la société des amis, ou des plaisirs indicibles découlant de la femme, ou des enfants, ou de ses autres relations, ou de l’amour de son pays, ou de la jouissance des relations politiques, ou de la jouissance sûre de son argent et de ses autres possessions, ou, en fait, de quoi que ce soit, qu’il soit grand ou petit, ne soit un obstacle pour eux ; (218) et pourtant pour les hommes, pour le bien le plus beau et le plus désirable de tous, le seul qui soit particulier à la race humaine, à savoir la sagesse, de ne pas vouloir traverser toutes les mers et de pénétrer tous les recoins de la terre, en recherchant chaque fois qu’ils peuvent trouver quelque chose de beau à voir ou à entendre, et en traçant ces choses avec tout le zèle et le sérieux imaginables, jusqu’à ce qu’ils parviennent à la jouissance des choses qui sont ainsi recherchées et désirées. (219) Toi donc, ô mon âme, parcours la terre et les hommes, amenant, si tu le juges bon, chaque homme à un jugement sur les choses qui le concernent ; comme, par exemple, ce qu’est le corps et sous quelles influences, actives ou passives, il coopère avec l’esprit ; ce qu’est le sens externe et de quelle manière il assiste l’esprit dominant ; ce qu’est la parole et de quoi elle devient l’interprète afin de contribuer à la vertu ; Que sont le plaisir et le désir ? Que sont la douleur et la peur ? Quel art est capable d’apporter un remède à ces choses ? Grâce à quoi un homme infecté par ces sentiments peut facilement s’en sortir, ou peut-être ne jamais l’être ? Ce qu’est la folie, l’intempérance, l’injustice, et toute la multitude d’autres maladies que tout vice destructeur engendre naturellement ; et quels sont les moyens de les éviter. Et aussi, à l’inverse,(220) Voyagez aussi à travers l’être le plus grand et le plus parfait, à savoir ce monde, et considérez toutes ses parties, comment elles sont séparées par le lieu et unies par le pouvoir ; et aussi quelle est cette chaîne invisible d’harmonie et d’unité, qui relie toutes ces parties ; et si, en considérant ces questions, vous ne pouvez pas facilement comprendre ce que vous cherchez à savoir, persévérez et ne vous lassez pas ; car ces choses ne sont pas atteignables sans lutte, mais elles ne sont découvertes qu’avec difficulté et au moyen de grands efforts ; (221) c’est pourquoi l’homme qui aime apprendre est emmené au champ de Sichem ; et le nom Sichem, interprété comme signifiant « épaule », évoque le travail, car c’est sur les épaules que les hommes ont l’habitude de porter les fardeaux. Comme le mentionne également Moïse dans un autre passage, parlant d’un certain athlète, il procède ainsi : « Il mit son épaule au travail et devint laboureur. »[101] (222) Afin que jamais, ô mon esprit, tu ne deviennes efféminé et ne cède ; mais même si quelque chose semble difficile à découvrir par la contemplation, ouvre néanmoins les facultés visuelles qui sont en toi, regarde en toi et examine les choses existantes avec plus de précision, et ne ferme jamais les yeux, intentionnellement ou non ; car le sommeil est une chose aveugle comme la veille est une chose perçante. Et il est bon de se contenter si, par l’assiduité à l’investigation, il t’est accordé de parvenir à une conception correcte des objets de ta recherche. (223) Ne voyez-vous pas que l’Écriture dit qu’un chêne majestueux a été planté à Sichem ? voulant sous cette expression figurée représenter le travail d’instruction qui ne cède jamais, et ne plie jamais par la fatigue, mais est solide, ferme et invincible, que l’homme qui veut être parfait doit nécessairement exercer, afin que le tribunal de l’âme, du nom de Dinah, car l’interprétation du nom Dinah est « jugement », ne soit pas saisi par les efforts de cet homme qui, étant un comploteur contre la prudence, travaille dans une direction opposée. (224) Car celui qui porte le même nom que ce lieu, à savoir Sichem, est le fils de Hamor, c’est-à-dire de nature irrationnelle ; car le nom Hamor signifie « un âne » ; S’étant livré à la folie et élevé dans l’impudence et l’audace, l’homme infâme qu’il était, a tenté de polluer et de souiller les facultés judiciaires de l’esprit ; si les élèves et amis de la sagesse, Sichem et Lévi, n’étaient pas rapidement arrivés, ayant sécurisé les défenses de leur maison,et détruisit ceux qui étaient encore impliquéss’adonnant au travail consacré au plaisir et à l’indulgence des passions, et incirconcis. Car, bien qu’il y ait une Écriture sainte déclarant : « Il n’y aura pas de prostituée parmi les filles du prophète Israël »,[102] ces hommes, ayant violé une âme vierge, espéraient passer inaperçus ; (225) car les vengeurs ne manquent jamais contre ceux qui violent les traités ; mais même si certains s’imaginent qu’il peut y en avoir, ils ne feront que l’imaginer, et la réalité prouvera qu’ils entretiennent une fausse opinion. Car la justice hait les méchants, elle est implacable et venge implacable de toutes les actions injustes, renversant les rangs de ceux qui souillent la vertu, et lorsqu’ils sont renversés, alors l’âme, qui semblait auparavant souillée, change à nouveau et retourne à son état vierge. Je dis, qui paraissait souillé, parce qu’en réalité il ne l’a jamais été ; car des accidents involontaires, ce qui affecte le patient n’est pas en réalité sa souffrance, de même que ce que fait une personne qui fait le mal sans le vouloir, le mal n’est pas réellement son action.
¶ Notes de bas de page
Genèse 12:1. ↩︎
Genèse 3:19. ↩︎
Genèse 28:17. ↩︎
Exode 34:12. ↩︎
Genèse 13:9. ↩︎
Exode 2:23. ↩︎
Genèse 50:24. ↩︎
Genèse 39:7. ↩︎
Genèse 40:8. ↩︎
Genèse 40:15. ↩︎
Genèse 40:17. ↩︎
Genèse 42:18. ↩︎
Genèse 45:28. ↩︎
Genèse 50:19. ↩︎
Genèse 45:5. ↩︎
Exode 12:12. ↩︎
Genèse 31:3. ↩︎
Genèse 26:2. ↩︎
ici encore, Mangey suppose que le texte est irrémédiablement corrompu. Le mot ici est ekousio—n, pour lequel il propose et traduit phorto—n par—n ete—sio—n. ↩︎
Exode 15:25. ↩︎
1 Samuel 9:9. ↩︎
c’est encore une correction de Mangey. Le texte grec contient o—tion, ce qui est soit un non-sens, soit au moins l’opposé de ce qu’il faut vouloir dire. ↩︎
Genèse 1:31. ↩︎
Genèse 15:5. ↩︎
Deutéronome 34:4. ↩︎
Exode 20:18. ↩︎
Exode 20:22. ↩︎
Exode 1:9. ↩︎
Deutéronome 4:6. ↩︎
Deutéronome 7:7. ↩︎
Exode 23:2. ↩︎
Deutéronome 20:1. ↩︎
Lévitique 11:42. ↩︎
Lévitique 11:43. ↩︎
Genèse 3:14. ↩︎
Lévitique 9:14. ↩︎
Lévitique 8:29. ↩︎
Nombres 14:11. ↩︎
Exode 4:14. ↩︎
Exode 7:12. ↩︎
Exode 7:1. ↩︎
Exode 7:12. ↩︎
Exode 8:19. ↩︎
Exode 32:16. ↩︎
Genèse 12:2. ↩︎
Genèse 30:13. ↩︎
Exode 38:8. ↩︎
Nombres 21:30. ↩︎
Genèse 27:28. ↩︎
Exode 28:36. ↩︎
Exode 28:34. ↩︎
Exode 21:10. ↩︎
Genèse 12:2. ↩︎
Genèse 12:3. ↩︎
Nombres 23:19. ↩︎
Deutéronome 23:5. ↩︎
Nombres 14:20. ↩︎
Genèse 18:10. ↩︎
Genèse 7:4. ↩︎
Genèse 26:5. ↩︎
Deutéronome 33:4. ↩︎
Deutéronome 13:4. ↩︎
Deutéronome 10:20. ↩︎
Genèse 18:23. ↩︎
Genèse 1:31. ↩︎
Nombres 31:40. ↩︎
Genèse 22:4. ↩︎
Genèse 21:7. ↩︎
Exode 1:18. ↩︎
Nombres 28:2. ↩︎
Deutéronome 25:17. ↩︎
Genèse 12:4. ↩︎
Exode 12:38. ↩︎
Nombres 11:4. ↩︎
Iliade d’Homère 6.484. ↩︎
Psaumes 80:5. ↩︎
Psaumes 42:3. ↩︎
Genèse 50:7. ↩︎
Genèse 50:19. ↩︎
Genèse 42:16. ↩︎
Genèse 14:24. ↩︎
Exode 24:1. ↩︎
Exode 33:5. ↩︎
Genèse 18:16. ↩︎
Exode 23:20. ↩︎
Exode 17:6. ↩︎
Homère, Odyssée, 4.392. ↩︎
1 Samuel 10:22. ↩︎
Genèse 46:27. ↩︎
Deutéronome 10:22. ↩︎
Genèse 50:8. ↩︎
Genèse 45:22. ↩︎
Genèse 47:24. ↩︎
Nombres 27:3. ↩︎
Genèse 27:43. ↩︎
Genèse 29:4. ↩︎
Genèse 30:30. ↩︎
Exode 1:21. ↩︎
Genèse 12:6. ↩︎
Genèse 49:15. ↩︎
Genèse 34:1. ↩︎