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Le premier point à observer dans la pédagogie chevaleresque était de forger le caractère, laissant de côté les facultés plus subtiles de prudence, d’intelligence et de dialectique. Nous avons vu le rôle important que jouaient les accomplissements esthétiques dans son éducation. Si indispensables qu’ils fussent à un homme cultivé, ils étaient des accessoires plutôt qu’un élément essentiel de la formation du samouraï. La supériorité intellectuelle était, bien sûr, valorisée ; mais le mot Chi, employé pour désigner l’intellectualité, signifiait avant tout sagesse et n’accordait à la connaissance qu’une place très secondaire. Le trépied qui soutenait la structure du Bushido était, disait-on, Chi, Jin, Yu, respectivement Sagesse, Bienveillance et Courage. Un samouraï était essentiellement un homme d’action. La science était [ p. 95 ] hors de son activité. Il en tirait profit dans la mesure où elle concernait son métier des armes. La religion et la théologie étaient reléguées aux prêtres ; il s’en préoccupait dans la mesure où elles contribuaient à nourrir le courage. À l’instar d’un poète anglais, le samouraï croyait que « ce n’est pas la croyance qui sauve l’homme ; mais c’est l’homme qui justifie la croyance ». La philosophie et la littérature constituaient l’essentiel de sa formation intellectuelle ; mais même dans sa quête de ces deux disciplines, il ne recherchait pas la vérité objective : la littérature était principalement un passe-temps, et la philosophie une aide pratique à la formation du caractère, voire à la résolution de problèmes militaires ou politiques.
D’après ce qui précède, il ne sera pas surprenant de constater que le programme d’études, selon la pédagogie du Bushido, comprenait principalement les matières suivantes : l’escrime, le tir à l’arc, le jiujutsu [1] ou yawara, l’équitation, l’utilisation de la lance, la tactique, la calligraphie, l’éthique, la littérature et l’histoire. Parmi celles-ci, le jiujutsu et la calligraphie peuvent nécessiter quelques mots d’explication. Une grande importance était accordée à la qualité de l’écriture, probablement parce que nos logogrammes, participant de la nature des images, possèdent une valeur artistique, et aussi parce que la chirographie était acceptée comme révélatrice du caractère personnel. Le jiujutsu peut être brièvement défini comme une application des connaissances anatomiques à des fins offensives ou défensives. Il diffère de la lutte en ce qu’il ne dépend pas de la force musculaire. Elle diffère des autres formes d’attaque en ce qu’elle n’utilise aucune arme. Son exploit consiste à saisir ou à frapper une partie du corps de l’ennemi de manière à l’engourdir et à l’empêcher de résister. Son but n’est pas de tuer, mais de l’immobiliser temporairement.
Les mathématiques sont un sujet d’étude que l’on s’attendrait à trouver dans l’éducation militaire et qui brille par son absence dans les cours de Bushido. [ p. 97 ] Ceci, cependant, s’explique facilement en partie par le fait que la guerre féodale n’était pas menée avec une précision scientifique. De plus, toute la formation des samouraïs était défavorable à l’acquisition de notions numériques.
La chevalerie est anti-économique : elle se vante de la pauvreté. Elle dit avec Ventidius que « l’ambition, vertu du soldat, préfère la perte au gain qui l’obscurcit ». Don Quichotte est plus fier de sa lance rouillée et de son cheval maigre que de l’or et des terres, et un samouraï sympathise chaleureusement avec son confrère de la Manche, un homme exagéré. Il méprise l’argent lui-même, l’art de le gagner ou de le thésauriser. C’était pour lui un véritable lucre immonde. L’expression galvaudée pour décrire la décadence d’une époque était : « Les civils aimaient l’argent et les soldats craignaient la mort. » L’avarice de l’or et de la vie suscitait autant de désapprobation que leur usage fastueux était panégyrisé. « Plus que tout », dit un précepte courant, « les hommes doivent être jaloux de l’argent : c’est par la richesse que la sagesse est entravée. » C’est pourquoi les enfants étaient élevés dans un mépris total de l’économie. En parler était considéré comme de mauvais goût, et l’ignorance de la valeur des différentes pièces de monnaie était un signe de bonne éducation. La connaissance des nombres était indispensable au recrutement des forces ainsi qu’à la distribution des bénéfices et des fiefs ; mais le comptage de l’argent était laissé à des mains plus humbles. Dans de nombreux seigneurs féodaux, les finances publiques étaient administrées par une classe inférieure de samouraïs ou par des prêtres. Tout bushi sensé savait pertinemment que l’argent était le nerf de la guerre ; mais il ne songeait pas à élever l’appréciation de l’argent au rang de vertu. Il est vrai que l’épargne était prescrite par le Bushido, mais moins pour des raisons économiques que pour la pratique de l’abstinence. Le luxe était considéré comme la plus grande menace pour la virilité et la plus stricte simplicité de vie était exigée de la classe guerrière, des lois somptuaires étant appliquées dans de nombreux clans.
On lit que, dans la Rome antique, les fermiers du fisc et autres agents financiers furent progressivement élevés au rang de chevaliers, l’État témoignant ainsi de sa reconnaissance pour leurs services et de l’importance de l’argent lui-même. On imagine aisément à quel point cela est étroitement lié au luxe et à l’avarice des Romains. Il n’en va pas de même des préceptes de la chevalerie. Elle persistait à considérer systématiquement la finance comme quelque chose de bas, bas comparé aux vocations morales et intellectuelles.
L’argent et son amour étant ainsi soigneusement ignorés, le Bushido lui-même pourrait longtemps rester à l’abri de mille et un maux dont l’argent est la racine. C’est une raison suffisante pour que nos hommes politiques soient depuis longtemps à l’abri de la corruption ; mais hélas ! avec quelle rapidité la ploutocratie progresse à notre époque et dans notre génération.
La discipline mentale, qui serait aujourd’hui principalement favorisée par l’étude des mathématiques, était assurée par l’exégèse littéraire et les discussions déontologiques. Très peu de sujets abstraits troublaient l’esprit des jeunes, le but principal de leur éducation étant, comme je l’ai dit, la formation de leur caractère. Ceux dont l’esprit était simplement saturé d’informations ne trouvaient pas de grands admirateurs. Des trois types d’études proposés par Bacon – pour le plaisir, l’ornement et l’aptitude – le Bushido avait une préférence marquée pour ce dernier, où leur utilité était « dans le jugement et la conduite des affaires ». Qu’il s’agisse de la conduite des affaires publiques ou de l’exercice de la maîtrise de soi, c’était dans un but pratique que l’éducation était dispensée. « Apprendre sans réfléchir », disait Confucius, « est peine perdue ; penser sans apprendre est périlleux. »
Lorsque le caractère, et non l’intelligence, l’âme, et non la tête, est choisi par un maître comme matière à travailler et à développer, sa vocation participe d’un caractère sacré. « C’est le parent qui m’a donné naissance ; c’est le maître qui fait de moi un homme. » Avec cette idée, l’estime que l’on portait à son précepteur était donc très haute. Pour susciter une telle confiance et un tel respect chez les jeunes, un homme devait nécessairement être doté d’une personnalité supérieure, sans pour autant manquer d’érudition. Il était un père pour les orphelins et un conseiller pour les égarés. « Ton père et ta mère », telle est notre maxime, « sont comme le ciel et la terre ; ton maître et ton seigneur sont comme le soleil et la lune. »
Le système actuel de rémunération de tout type de service n’était pas en vogue parmi les adeptes du Bushido. Ils croyaient en un service qui ne pouvait être rendu que sans argent et sans prix. Le service spirituel, qu’il soit celui d’un prêtre ou d’un enseignant, ne devait pas être rémunéré en or ou en argent, non pas parce qu’il était sans valeur, mais parce qu’il était inestimable. Ici, l’instinct d’honneur non arithmétique du Bushido enseignait une leçon plus vraie que l’économie politique moderne ; car les salaires et les traitements ne peuvent être versés que pour des services dont les résultats sont précis, tangibles et mesurables, alors que le meilleur service rendu dans l’éducation, à savoir le développement de l’âme (et cela inclut les services d’un pasteur), n’est ni précis, ni tangible, ni mesurable. Étant incommensurable, l’argent, mesure ostensible de la valeur, est d’une utilité inadéquate. L’usage autorisait que les élèves apportent à leur [ p. 102 ] enseignants donnaient de l’argent ou des biens à différentes saisons de l’année ; mais il ne s’agissait pas de paiements, mais d’offrandes, qui étaient en effet bienvenues pour leurs bénéficiaires, car il s’agissait généralement d’hommes au caractère sévère, se vantant d’une pauvreté honorable, trop dignes pour travailler de leurs mains et trop fiers pour mendier. Ils étaient de graves personnifications de la bonne humeur, intrépide face à l’adversité. Ils incarnaient ce qui était considéré comme la finalité de tout apprentissage et étaient ainsi un exemple vivant de cette discipline des disciplines, la maîtrise de soi, universellement exigée des samouraïs.
95:1 Le même mot que le jiu-jitsu mal orthographié en anglais courant. C’est un art doux. Il « n’utilise aucune arme ». (WEG) ↩︎