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Le BUSHIDO fit du sabre son emblème de puissance et de prouesse. Lorsque Mahomet proclama que « le sabre est la clé du Ciel et de l’Enfer », il ne fit que reprendre un sentiment japonais. Très tôt, le jeune samouraï apprit à le manier. Ce fut un moment mémorable pour lui lorsqu’à l’âge de cinq ans, il fut revêtu de l’attirail du costume de samouraï, placé sur un plateau de jeu [1] et initié aux droits de la profession militaire, en se faisant insérer dans la ceinture un véritable sabre au lieu du poignard-jouet avec lequel il jouait. Après cette première cérémonie [ p. 132 ] d’adoption par arme, on ne le vit plus jamais hors de la maison de son père sans cet insigne de son statut, même s’il était généralement remplacé au quotidien par un poignard en bois doré. Peu d’années s’écoulent avant qu’il ne porte constamment l’acier véritable, bien qu’émoussé, puis il jette les armes factices et, avec un plaisir plus vif que ses lames nouvellement acquises, il part en essayer le tranchant sur le bois et la pierre. Lorsqu’il atteint l’âge adulte, à quinze ans, doté d’une indépendance d’action, il peut désormais s’enorgueillir de posséder des armes suffisamment affûtées pour n’importe quel travail. La possession même de cet instrument dangereux lui confère un sentiment et un air de respect de soi et de responsabilité. « Il ne porte pas l’épée en vain. » Ce qu’il porte à sa ceinture symbolise ce qu’il porte dans son esprit et son cœur : loyauté et honneur. Les deux sabres, le plus long et le plus court, appelés respectivement daito et shoto ou katana et wakizashi, ne le quittent jamais. Chez lui, ils ornent les plus remarquables [ p. 133 ] place dans le bureau ou le salon ; la nuit, ils gardent son oreiller à portée de main. Compagnons constants, ils sont aimés et on leur donne des noms affectueux. Étant vénérés, ils sont presque vénérés. Le Père de l’Histoire a rapporté comme une curieuse information que les Scythes sacrifiaient à un cimeterre de fer. Plus d’un temple et plus d’une famille au Japon conservent une épée comme objet d’adoration. Même la plus commune des poignards est respectée. Toute insulte à son égard équivaut à un affront personnel. Malheur à celui qui marche négligemment sur une arme posée par terre !
Un objet aussi précieux ne peut échapper longtemps à l’attention et au talent des artistes, ni à la vanité de son propriétaire, surtout en temps de paix, lorsqu’il est porté sans plus d’utilité qu’une crosse pour un évêque ou un sceptre pour un roi. Peau de requin et soie fine pour la poignée, argent et or pour la garde, laque aux teintes variées pour le fourreau, tout cela ôtait à l’arme la plus meurtrière la moitié de sa terreur ; mais ces accessoires ne sont que des jouets comparés à la lame elle-même.
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Le forgeron n’était pas un simple artisan, mais un artiste inspiré, et son atelier un sanctuaire. Chaque jour, il commençait son art par la prière et la purification, ou, comme on disait, « il consacrait son âme et son esprit à forger et à tremper l’acier ». Chaque coup de masse, chaque plongeon dans l’eau, chaque frottement sur la meule, était un acte religieux d’une importance capitale. Était-ce l’esprit du maître ou de son dieu tutélaire qui jetait un sort redoutable sur notre épée ? Parfaite comme une œuvre d’art, défiant ses rivales de Tolède et de Damas, elle débordait de ce que l’art pouvait transmettre. Sa lame froide, absorbant à sa surface dès qu’elle est aspirée les vapeurs de l’atmosphère ; sa texture immaculée, éclatante de lumière bleutée ; son tranchant incomparable, sur lequel pendent histoires et possibilités ; la courbe de son dos, alliant grâce exquise et force extrême ; tout cela nous transporte d’un mélange de sentiments de puissance et de beauté, d’émerveillement et de terreur. Sa mission était inoffensive, si seulement elle restait un objet de beauté et de joie ! Mais, toujours à portée de main, elle offrait une tentation non négligeable d’abus. Trop souvent, la lame jaillissait de son fourreau paisible. L’abus allait parfois jusqu’à essayer l’acier acquis sur le cou d’une créature inoffensive.
La question qui nous préoccupe le plus est cependant : le Bushido justifiait-il l’usage immodéré de l’arme ? La réponse est sans équivoque : non ! De même qu’il insistait sur son bon usage, il dénonçait et abhorrait son usage abusif. Un lâche ou un fanfaron était celui qui brandissait son arme en des occasions imméritées. Un homme maître de lui-même sait quand l’utiliser, et de tels moments sont rares. Écoutons le regretté comte Katsu, qui traversa l’une des périodes les plus turbulentes de notre histoire, où assassinats, suicides et autres pratiques sanglantes étaient monnaie courante. Doté comme il l’était autrefois de pouvoirs quasi dictatoriaux, choisi à maintes reprises comme cible d’assassinats, il ne ternit jamais son épée de sang. En racontant certains de ses souvenirs à un ami, [ p. 136 ] il dit, d’une manière plébéienne et pittoresque qui lui est propre : « J’ai une profonde aversion pour le meurtre, et je n’ai donc pas tué un seul homme. J’ai libéré ceux dont la tête aurait dû être coupée. Un ami m’a dit un jour : « Tu ne tues pas assez. Tu ne manges pas de poivrons et d’aubergines ? » Eh bien, certains ne valent pas mieux ! Mais voyez-vous, cet homme a lui-même été tué. Mon évasion est peut-être due à mon aversion pour le meurtre. La poignée de mon épée était si fermement fixée au fourreau qu’il était difficile de dégainer. J’avais décidé que même s’ils me coupaient, je ne couperais pas. Oui, oui ! Certaines personnes sont vraiment comme des puces et des moustiques et elles piquent – mais à quoi servent leurs morsures ? Ça démange un peu, c’est tout ; ça ne met pas la vie en danger. » Ce sont les mots de quelqu’un dont l’entraînement au Bushido a été éprouvé dans la fournaise ardente de l’adversité et du triomphe. L’apothegme populaire – « Être battu, c’est vaincre », signifiant que la véritable conquête consiste à ne pas s’opposer à un ennemi tumultueux ; et « La meilleure victoire est celle obtenue sans effusion de sang », et d’autres de même portée [ p. 137 ] – montreront qu’après tout, l’idéal ultime de la chevalerie était la paix.
Il était regrettable que ce noble idéal fût exclusivement prêché par les prêtres et les moralistes, tandis que les samouraïs continuaient à pratiquer et à prôner les qualités martiales. Ils allèrent jusqu’à teinter les idéaux de la féminité d’un caractère amazonien. Il serait judicieux de consacrer ici quelques paragraphes à la formation et à la position de la femme.
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131:1 Le jeu de go est parfois appelé « dames japonaises », mais il est beaucoup plus complexe que le jeu anglais. Le plateau de go contient 361 cases et est censé représenter un champ de bataille ; le but du jeu étant d’occuper autant d’espace que possible. ↩︎