[p. xi]
[p. xii]
E.TN—Traduction anglaise du Nihongi par WG Aston
E.TK—Traduction anglaise du Kojiki par BH Chamberlain
T.ASJ—Transactions de la Société asiatique du Japon
[ p. 1 ]
Selon une tradition ancestrale, lorsque nos ancêtres impériaux vivaient encore dans la Plaine du Haut Ciel, certaines familles veillaient particulièrement à la préservation des rites shintō. Il s’agit des Nakatomi, des Imbe et des Sarume, dont on peut raisonnablement penser qu’ils étaient tous deux investis des mêmes fonctions religieuses impériales. La famille Imbe descend en ligne directe de Takami-Musubi-no-Kami par Futotama-no-Mikoto et Ame-no-Tomi-no-Mikoto, tandis que la famille Nakatomi descend de Kamumi-Musubi-no-Kami par Ame-no-Koyane-no-Mikoto et Ame-no-Taneko-no-Mikoto. Avec ces deux Musubi-no-Kami, se trouve Ame-no-Minakanushi-no-Kami, et ainsi se forme une triade divine dans le Panthéon japonais à l’ouverture du Kojiki ou des Archives des Affaires Anciennes.
Selon la mythologie japonaise, la « nuit éternelle » d’obscurité, ou obscurité totale, régnait après le retrait de la Déesse du Soleil dans la Grotte Céleste. Futotama-no-Mikoto (que la famille Imbe revendique comme son ancêtre) et Ame-no-Koyane-no-Mikoto (l’ancêtre de la famille Nakatomi), aidés par Ame-no-Uzume-no-Mikoto (l’ancêtre de la famille Sarume), furent alors convoqués pour accomplir les cérémonies nécessaires à la sortie de la Déesse du Soleil de sa retraite. En cette occasion mémorable, ni les Nakatomi ni les Imbe ne jouèrent le rôle principal dans le dénigrement de l’autre, mais tous deux furent tout aussi importants et essentiels au bon déroulement des rites religieux dans la Plaine du Haut Ciel.
Lorsque le Petit-Fils Céleste descendit sur terre et que l’Empereur Jimmu établit la Cour Impériale à Yamato après son entrée triomphale dans cette province, les deux familles susmentionnées bénéficièrent de privilèges égaux dans les cérémonies religieuses observées à la Cour.
Kamatari, célèbre ancêtre de la famille Fujiwara (issue de la même racine que les Nakatomi), accéda à la suprématie politique après l’anéantissement de la famille Soga en 645 apr. J.-C., sous le règne de l’impératrice Kōkyoku. Plus tard, grâce à ses liens matrimoniaux avec la Maison impériale, la famille Fujiwara gouverna pratiquement le Japon de facto et l’autorité des Nakatomi supplanta progressivement celle de la famille rivale Imbe dans les rites religieux observés à la Cour impériale. Ainsi, par exemple, en 684 apr. J.-C. (sous le règne de l’empereur Temmu), l’Asomi, c’est-à-dire le deuxième rang de cour nouvellement établi, fut conféré aux Nakatomi, tandis que seul le Sukune, ou troisième rang de cour, fut accordé aux Imbe. Cet incident illustre clairement p. 3 prouve que les Imbe étaient alors classés en dessous des Nakatomi, tout à fait contrairement à notre tradition ancestrale selon laquelle les Nakatomi et les Imbe étaient à l’origine traités exactement au même niveau à la Cour impériale, à la fois dans la Plaine du Haut Ciel et dans cette Terre des Plaines de Roseaux Luxuriantes.
Seuls les sanctuaires étroitement liés à la famille Nakatomi bénéficiaient de prérogatives particulières en matière d’offrandes officielles. Cependant, malgré leur supériorité selon les traditions sacrées du Japon ancien, les autres sanctuaires étaient négligés pour la réception des offrandes impériales s’ils n’avaient aucun lien avec la famille Nakatomi. Les préjugés et la partialité des Nakatomi suscitèrent naturellement l’indignation légitime d’Imbe-no-Hironari et le contraignirent, en réponse au message bienveillant de l’empereur Heijō, à attirer l’attention de Sa Majesté sur les « Onze Choses » négligées par le gouvernement impérial, telles qu’elles sont relatées dans le livre Kogoshūi, écrit par Imbe-no-Hironari au début du IXe siècle, sous le règne de l’empereur Heijō (806-809 apr. J.-C.), dans ces circonstances et à cette fin.
En substance, le Kogoshūi est principalement une protestation écrite par Imbe-no-Hironari contre une famille rivale. On peut donc supposer que l’ouvrage respire la rivalité et la jalousie (p. 4), ce qui, à certains égards, est indéniable. Par exemple, dans le Kogoshūi, le rôle joué par Takami-Musubi-no-Kami est assez important dans la question des Commandements Divins du Ciel Élevé, aux côtés d’Amaterasu-Ō-Mikami, tandis que le Nihongi adresse ces commandements uniquement à Amaterasu-Ō-Mikami. Pourquoi ? Takami-Musubi-no-Kami étant considéré comme l’ancêtre divin de la famille Imbe, il est raisonnable de supposer qu’Imbe-no-Hironari souhaitait revendiquer pour son propre ancêtre divin Takami-Musubi-no-Kami la même haute position que celle de la divine ancêtre impériale Amaterasu-Ō-Mikami elle-même. C’est pourquoi Nasa (ou Kusakabe-Katsutaka) publia sa contradiction avec le récit de Kogoshūi sous le titre de Gisai ou Mon incapacité à être d’accord avec Imbe-no-Hironari (c’est-à-dire, en bref, Critique de Kusakabe sur le Kogoshūi d’Imbe-no-Hironari). Français En même temps, il faut se rappeler que le Kogoshūi relate une tradition spécialement transmise et préservée par la famille Imbe, tout comme le Nihongi préserve diverses traditions comme différentes versions d’un même événement, et on peut donc raisonnablement conclure que la valeur du Kogoshūi est égale à celle des archives familiales préservées par la famille Takahashi, la famille Hata,[1] et ainsi de suite. De ce point de vue, il apparaît que Moto-Ori et Hirata sympathisent grandement avec l’attitude d’Imbe-no-Hironari et sont contre l’auteur Kusakabe (Vide Moto-Ori, Le Gisai-Ben. Les Œuvres complètes_, édition japonaise, vol. V, pp. 1445-1447).
[ p. 5 ]
L’édition la plus populaire du Kogoshūi diffusée au Japon rapporte que le Kogoshūi a été écrit pour la première fois par Imbe-no-Hironari lui-même le 13e jour du 2e mois de la 2e année de Daidō (807 après J.-C.), alors qu’il détenait le grade inférieur du rang junior de la cinquième cour. Cependant, l’une des histoires japonaises les plus authentiques (le Ruiju-Kokushi, édition japonaise, vol. XCIX, 11e mois, 3e année de Daidō) affirme qu’Imbe-no-Hironari était en réalité au grade supérieur du rang senior de la sixième cour (un degré inférieur au grade inférieur du rang junior de la cinquième cour). Ainsi, afin d’harmoniser la date avec ce fait historique, une certaine édition du Kogoshūi place la date au 13e jour du 12e mois de la 3e année de Daidō, comme celle où Imbe-no-Hironari soumit le Kogoshūi au trône impérial. Nous pensons cependant que les variations, tant dans les dates que dans le rang de Hironari à la cour, furent introduites ultérieurement par des scribes inconnus. Par conséquent, la date à laquelle le Kogoshūi fut effectivement présenté à Sa Majesté impériale est probablement celle communément admise, à savoir le 13e jour du deuxième mois de la deuxième année de Daidō.
Français C’est un fait historique que dans la 1ère année de Daidō, 806 après J.-C., il y eut une controverse entre les Imbe et les Nakatomi p. 6 sur les pouvoirs confiés à leurs familles respectives en matière de cérémonies religieuses tenues à la Cour impériale, et c’est donc avec raison que l’on conclut avec l’écrivain inconnu dont les notes sont inscrites dans le Yakumoshō (édition japonaise, vol. I) écrit par l’empereur Juntoku (+ 1242 après J.-C.) — les manuscrits de Maeda nous disent aussi que la date est la 1ère année de Daidō — que Hironari fit sa première ébauche du Kogoshūi pendant la 1ère année de Daidō (806), ou au début de l’année suivante (807) — comme indiqué dans le passage de notre texte Kogoshūi — et le soumit à l’empereur Heijō contre son rival Nakatomi, faisant ainsi le meilleur usage possible de l’opportunité offerte par la controverse entre ces deux maisons rivales. C’est pourquoi l’un des documents historiques officiels japonais les plus authentiques relate :
« Avant cela (le 10e jour du 8e mois de la 1re année de Daidō), un procès avait opposé les Nakatomi et les Imbe, qui avaient ainsi exposé leurs revendications respectives. La famille Nakatomi s’était plainte :
« C’était la famille Imbe qui avait l’habitude de fabriquer des offrandes officielles pour les dieux, mais comme ils n’ont jamais eu le privilège de réciter une liturgie, cette famille ne devrait pas être envoyée comme envoyé impérial pour apporter des offrandes officielles à un sanctuaire. »
« La famille Imbe a cependant protesté contre l’accusation, déclarant :
« Il est du droit de la famille Imbe de présenter les offrandes sacrificielles impériales à un sanctuaire et d’offrir des prières, par conséquent un ou plusieurs membres de cette famille devraient être nommés comme messagers impériaux pour offrir des sacrifices dans un sanctuaire, et la famille Nakatomi devrait être chargée des rites expiatoires. »
Les arguments des deux parties étant relativement bien fondés sur des bases historiques, la question restait en suspens. Mais le même jour, un édit impérial fut publié, stipulant :
« D’après le Nihonshoki (Nihongi) ou Chroniques du Japon, lorsqu’Amaterasu-Ō-Mikami se cacha dans la Grotte du Rocher Céleste, Ame-no-Koyane-no-Mikoto, ancêtre de la famille Nakatomi, et Futotama-no-Mikoto, ancêtre de la famille Imbe, s’unirent pour offrir une prière à Amaterasu-Ō-Mikami afin de la persuader de quitter la grotte, et suspendirent cinq cents gros joyaux reliés entre eux par un cordon auguste, sur la branche supérieure d’un bel arbre sacré Sakaki[^2] à cinq cents branches, qui avait été apporté du Mont Céleste Kagu ; un miroir de huit empans ou grand miroir sur les branches centrales, et des offrandes de tissu fin de couleur bleue et blanche sur les branches inférieures.[^3] Il est donc correct que les Nakatomi et les Imbe partagent ensemble l’offrande des prières aux Dieux. »
« Et encore, selon le Jingiryō (Livre de droit administratif pour la religion shintō), 'À l’occasion du service de prière pour la récolte annuelle et du service mensuel dans un sanctuaire, un fonctionnaire de la famille Nakatomi doit réciter une liturgie et l’un des Imbe doit prononcer l’Amatsu-Kami-no-Yogoto[^4] ou discours de félicitations pour le nouvel empereur en référence aux événements propices de l’âge divin au ciel, tandis que la fonction de l’Imbe est de présenter à l’empereur à la fois le miroir et l’épée - les insignes impériaux divins.
« Lors de l’Ōharai, ou cérémonie de la Grande Purification, qui a lieu les derniers jours des 6e et 12e mois, un dignitaire de la famille Nakatomi présente les offrandes expiatoires à l’Empereur, tandis qu’un dignitaire de la famille Fumi, à l’est et à l’ouest de la capitale, présente l’épée expiatoire et récite la prière expiatoire (en chinois), puis un dignitaire de la famille Nakatomi prononce un discours de félicitations (en japonais). Un envoyé impérial qui apporte des offrandes à un sanctuaire autre que ceux régulièrement désignés pour être vénérés par la loi administrative de la religion shintō doit être une personne détenant le cinquième rang de la Cour, ou un rang supérieur, et doit toujours être désigné par divination. »
« Ainsi, lors de l’envoi d’envoyés impériaux à un sanctuaire pour présenter des offrandes autres que les sacrifices réguliers établis par la loi administrative, le Nakatomi et l’Imbe doivent être tous deux nommés, et toutes les autres choses divines doivent être menées en stricte conformité avec la loi administrative shintoïste » (Le Nihonkōki, vol. XIV. Le Kokushi-Taikei, édition japonaise, vol. III, p. 77).
Il existe différents manuscrits du Kogoshūi ; par exemple, le manuscrit Urabe (dérivé du manuscrit Heiman), les manuscrits d’Ise, d’Hirano et de Hōryūji, dont la date de publication remonte à 1238. Le fac-similé du manuscrit Hōryūji ou Ryakunin a été réalisé par Mikannagi-Kiyonao d’Ise en 1847. Le fac-similé du manuscrit Temmon a été réalisé par feu le Dr Inoue-Yorikuni il y a quelques années. Le plus ancien manuscrit encore existant et conservé par la famille Yoshida de Kyōto est un manuscrit écrit en 1225 (la première année de Karoku). Les manuscrits suivants, aujourd’hui conservés par le marquis Maeda-Toshinari à Tokyo, semblent avoir été réalisés un peu plus tard que le manuscrit Yoshida, à l’époque Karoku. Nous pouvons affirmer avec certitude que le Kogoshūi imprimé en bloc existait déjà en 1685 apr. J.-C., lorsque Tatsuno-Hirochika publia le Kogoshūi-Genyoshō. Il faut rappeler que ce fut le premier Kogoshūi imprimé en bloc contenant, avec le texte, un précieux commentaire en chinois. Cependant, certains des commentaires ultérieurs méritent d’être lus lors de l’étude du texte du Kogoshūi. Les commentaires suivants (p. 10) sont toujours utiles à l’étudiant, et parmi eux, ceux d’Ikebe et de Kubo sont les meilleurs :
(1)
Ikebe-no-Mahari, Le Kogoshūi-Shinchū, ou Un nouveau commentaire sur le Kogoshūi.
(2)
Kubo-Sueshige, Le Kogoshūi-Kōgi, ou Études et notes sur le Kogoshūi.
(3)
Takada-Hakuō, Le Kogoshūi-Jimō-Setsuge, ou Un compagnon pour le débutant étudiant le Kogoshūi.
(4)
Hirata-Atsutane, Le Koshichō, ou Essai sur les histoires anciennes (vol. I).
(5)
Tatsuno-Hirochika, Le Kogoshūi-Genyoshō, ou Quelques notes en caractères chinois sur le Kogoshūi.
Le début du IXe siècle fut une époque où la culture chinoise acquit une grande influence au Japon. La mère de l’empereur Kammu descendait de Shumō (ou Tobo), premier roi de Kudara ou Pèkché (Le Shoku-Nihongi, vol. XI. Le Kokushi-Taikei, édition japonaise, vol. II, p. 763), et les deux célèbres moines bouddhistes japonais Dengyō-Daishi (Saichō), Kōbō-Daishi (Kūkai), et d’autres furent plus ou moins influencés par la pensée et la civilisation chinoises, surtout après avoir visité la Chine. En 785 et 787 apr. J.-C., l’empereur Kammu ordonna que le culte soit rendu au Dieu Céleste, ou plutôt au Ciel lui-même, à Katano, dans la province de Kawachi. Or, il s’agit d’une coutume religieuse chinoise totalement étrangère au culte shintoïste originel de l’ancien Japon (Shoku-Nihongi, vol. XXXVIII, vol. XXXIX. Kokushi-Taikei, édition japonaise, vol. II, pp. 720, 735. Nihon-Montoku-Tennō-Jitsuroku, vol. VIII. Kokushi-Taikei, édition japonaise, vol. III, p. 539). Il existait cependant un autre courant de pensée, contraire à l’esprit du temps, qui acceptait aveuglément la civilisation chinoise qui dominait alors le pays de sa force irrésistible : le nationalisme contre l’influence étrangère ! Le conservatisme contre le libéralisme ! Français Ainsi, selon le Nihonkōki, un livre historique compilé sous les auspices du gouvernement, un édit impérial a été publié en 809 après J.-C., interdisant la circulation d’un ouvrage apocryphe, écrit du point de vue des immigrants chinois et coréens et intitulé Wakan-Sōrekitei-Fuzu ou le Livre des généalogies de tous les souverains du pays et de l’étranger, étant préjudiciable à l’ordre social au Japon, car il affirme faussement que les familles impériales de Chine et du Japon et la maison royale de Corée sont toutes issues d’un seul et même Dieu, Ame-no-Minakanushi-no-Kami, l’une des plus grandes divinités vénérées par les anciens Japonais, et blasphème ainsi le plus haut dieu ancestral céleste de la famille impériale du Japon (Vide le Nihonkōki, vol. XVII. Le Kokushi-Taikei, p. 12 édition japonaise, vol. III, p. 93). Français De plus, l’apparition du Shinsen-Shōjiroku ou Catalogue (Registre) des noms_ de_famille_ (ou de_clan_)_ compilé en 815 apr. J.-C. par le prince impérial Manta, du Daidō-Ruijuhō ou Ouvrage sur les_ prescriptions_ médicales_ japonaises_ classées_ à_ l’époque_ Daidō_ compilé en 808 apr. J.-C. par Abe-no-Sanenao, Izumo-no-Hirosada, etc., et du Daidō-Hongi, ou Histoire japonaise_ compilée_ à_ l’époque_ Daidō_ (début du IXe siècle), dont les fragments — une description de certains rites_ shintō_ accomplis au sanctuaire d’Ise — sont encore présents dans les livres intitulés Jingū-Zatsureishū et Kōji-Satabumi (Voir le Gunsho-Ruijū, édition japonaise, vol. IV, et le Zoku-Gunsho-Ruijū, édition japonaise, vol. IV), est la preuve la plus sûre de l’activité des contre-courants du nationalisme conservateur auquel appartenait Imbe-no-Hironari.C’est pourquoi son livre Kogoshūi a été écrit en opposition et en conflit avec la « nouvelle tendance à l’ostentation et à la frivolité », comme indiqué dans sa préface au Kogoshūi.
[^2] : Eurya Ochnacea Szyse (Cleyera Japonica). Cet arbre est toujours vénéré comme sacré par les dieux du shintoïsme. Certains commentateurs pensent que « sakaki » était un nom donné à l’origine à tous les conifères. [ p. 7 ]
[^3] : Vide WG Aston. E.TN, vol. I. pp. 43, 44. [ p. 8 ]
[^4] : Amatsu-Kami-no-Yogoto autrement appelé « Nakatomi-no-Yogoto » ou « Discours de félicitations de la famille Nakatomi » (Vide Journal de Fujiwara-no-Yorinaga, appelé « Taiki-Bekki » dans l’édition japonaise).
Par exemple, le Takahashi-Ujibumi, le Hata-Uji-no-Honkeichō, etc. [ p. 4 ] ↩︎