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550 à 700 après J.-C.
La première période bouddhiste au Japon commence avec l’introduction formelle du bouddhisme de Corée en 552. Elle est appelée période Asuka parce que la capitale se trouvait dans cette province, jusqu’à son déplacement définitif à Nara en 710 après J.-C. Et elle signifie l’influence sur le développement japonais de ce courant original d’idéalisme abstrait qui, à travers la consolidation Asoka-Kanishka, a apporté les eaux de la nouvelle foi en Chine.
Il est bien sûr possible que les missionnaires d’Asoka aient atteint le Céleste Empire sous le règne du premier tyran Shin. Mais si tel est le cas, ils ont laissé peu de traces. Les documents historiques que nous pouvons authentifier commencent vers l’an 59 apr. J.-C., lorsqu’un ambassadeur des Gettas, alors probablement sous le commandement de Kanishka, remit au savant chinois Saian certaines traductions d’un texte sacré bouddhiste. En 64 apr. J.-C., Meitei, empereur Hâng, rêva d’un immense dieu doré et, à son réveil, demanda à ses courtisans la signification de son rêve. Ce fut ce Saian, désormais un érudit de grande renommée, qui se révéla capable d’expliquer le bouddhisme occidental. Il fut envoyé l’année suivante, avec dix-huit disciples, chez les Gettas, d’où il revint en 67 apr. J.-C., avec des images bouddhiques et deux moines, Matanga et Horan, se réclamant de l’Inde centrale. On raconte qu’ils logeaient dans le palais réservé aux sujets étrangers à Loyang, la capitale – car la Chine, à l’époque Hâng, revendiquait la souveraineté sur le monde entier. Ce palais fut ensuite transformé en monastère, appelé le « Temple du Cheval Blanc », et son emplacement est encore visible, dans les faubourgs de cette ville délabrée de Loyang, si riche en ruines anciennes. On rapporte que Matanga peignit sur les murs du palais un stupa entouré de mille chars et cavaliers, ce qui nous évoque les stupas et les balustrades décorés de Sanchi et d’Amaravati, qui étaient, bien sûr, à la mode à cette époque. On sait peu de choses des images qu’ils apportèrent.
Le moine suivant, Ansei, vient d’Arsaie, le pays des Parthes. Il est suivi par d’autres du pays voisin des Gettaes, et une ambassade est attestée en provenance d’Inde, via la Cochinchine, en 159 après J.-C. Ces maîtres traduisirent les écritures bouddhiques appartenant à la première phase de l’école du Nord (idéalisme positif), et vers la fin du IIIe siècle, la traduction de l’Amida-Sutra fut achevée.
Le mot amitabha signifie « lumière incommensurable » et représente l’idée du divin impersonnel – cette vision du grand Éternel connue sous le nom de Brahman dans les Upanishads indiennes – par opposition au divin personnel tel qu’il se manifeste dans Sakya Muni. La reconnaissance de cette différence fondamentale distingue l’école bouddhiste du Nord de celle du Sud, pour laquelle le Nirvana, ou la libération du monde de la relativité, est recherché comme but ultime, tandis que pour la première, il est considéré comme le début d’une nouvelle gloire. Nous devons la première élucidation de cette idée à Asvaghosha ; c’est notre héritage commun de cette philosophie indienne ancienne dont le bouddhisme est un développement.
L’arbre du bouddhisme prenait progressivement racine en Chine, lorsque l’invasion du Nord par les races hunniques de la frontière, qui fondèrent ce qu’on appelle la dynastie du Nord, donna un élan important et soudain à son développement. Car ces tribus, au cœur de leurs steppes sauvages, adhéraient déjà à cette foi, quoique sous une forme teintée de superstitions et de préjugés inhérents à leur état barbare, [ p. 87 ] et très différente de la version qui, par sa solidité philosophique et son affinité avec les idées des Conversationalistes, avait séduit le monde civilisé de la dynastie chinoise du Sud, ou dynastie indigène.
Buttocho, un maître qui aurait été un moine indien, exerçait une grande influence sur la féroce et turbulente armée hun. On le disait doté de pouvoirs surnaturels et, à ce titre, il était respecté par le peuple, qui n’aurait jamais craché dans sa direction. Il put, par son influence personnelle, mettre fin à de nombreuses cruautés et effusions de sang sous la dynastie des Cho du Nord. Son élève Doan se rendit au sud et, en collaboration avec Yéon, contribua à la propagation de la foi en Amida, ou quête du salut par la contemplation et la prière du Bouddha idéal dans les cieux occidentaux. Kumarajiva, fils d’un père gettae et d’une mère indienne, et supposé originaire de Korsar, était si célèbre à son époque qu’un [ p. 88 ] L’empereur envoya une armée pour l’amener comme professeur en Chine, où il arriva en 401 après J.-C. Il se consacra aux innombrables traductions des écritures bouddhistes et posa les bases de cette érudition bouddhique qui culmina à Chiki des monts Tendai, à la fin du VIe siècle.
Cette histoire de la longue succession d’éminents maîtres, impliquant un flux constant de penseurs nomades de l’Inde vers la Chine tout au long de cette période, soulève l’intéressante question des moyens de communication. Il semble qu’outre la route maritime reliant la côte du Bengale, par Ceylan, à l’embouchure du Yang-Tsé-Kiang, il existait deux grandes voies terrestres, partant toutes deux de Tonko en Chine, à l’embouchure du désert de Gobi, se divisaient avant d’atteindre l’Oxus en deux passes : le nord et le sud du Tensan, et ainsi de suite jusqu’à l’Indus. Les ambassades empruntaient probablement la mer.
Nous avons ici la clé d’une époque glorieuse, [ p. 89 ], où l’Inde du Nord-Ouest était un point central entre deux empires et où, grâce à un monde de communication dynamique, voyageurs, pèlerins et commerçants transmettaient la culture commune. Il est également probable que la conquête musulmane de l’Inde, qui a mis un terme à cet immense commerce aux deux extrémités, nous révèle le secret du processus qui a tant dépouillé l’Orient de son prestige, conduisant les peuples méditerranéens et baltes à considérer l’Orient tout entier comme autant de victimes d’un « développement arrêté ».
Les tentatives artistiques de cette période sont nombreuses, et certaines atteignent des proportions gigantesques. Mais l’idée principale d’une nation qui admettrait des images bouddhistes au panthéon taoïste semble avoir été d’habiller la religion indienne du costume chinois de l’art de la période Hâng, à la manière dont les premiers temples et images chrétiens étaient construits, dans le style de l’architecture et de la sculpture romaines.
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En ce qui concerne la construction, comme nous l’avons vu précédemment, les palais chinois furent immédiatement transformés en temples bouddhistes, dans un élan de renoncement, n’y apportant que les modifications nécessaires aux nouveaux besoins. Le stupa, par l’évolution du t-shirt, avait, dès l’époque de Kanishka, atteint plusieurs étages et, transposé aux formes chinoises, dans les conditions de l’architecture en bois, devint la pagode en bois, telle qu’elle est connue aujourd’hui au Japon. Il en existe deux types : le type rectangulaire et le type circulaire, ce dernier conservant la forme du dôme d’origine.
Français La première pagode en bois construite par Rioken, en 217 après J.-C., devait être modelée sur les tours à plusieurs étages qui existaient sous la dynastie Hang, avec la modification des flèches discoïdes, à l’origine un dais ou un parapluie, emblème de souveraineté, dont le nombre indiquait le degré de rang spirituel, trois indiquant un saint, et neuf le Bouddha suprême [ p. 91 ]. Les pagodes en bois, construites au début du VIe siècle, dont heureusement quelques descriptions subsistent, semblent avoir de plus en plus suivi la méthode indienne d’ornementation, car à leur sujet nous lisons le grand vase au sommet, rappel frappant de la description par Gensho (Hiouen-Tsang) des ornements du Buddha Gaya Stupa, construit au même siècle par Amara Singh, l’un des soi-disant « Neuf Joyaux du Savoir » de la cour de Vikramaditya.
La sculpture semble avoir suivi une évolution parallèle. Le type indien parut d’abord étrange à l’esprit chinois, et des sculpteurs comme Taiando, au IVe siècle, se consacrèrent à l’élaboration d’un nouveau type, en modifiant constamment ses proportions. Taiando était si avide de critiques franches qu’il suspendit un rideau au dos d’une de ses statues et resta allongé derrière pendant trois ans pour écouter les remarques du public. L’existence d’une école distincte de sculpture chinoise est manifeste dans les archives du pèlerin Hoken (Fahian), qui décrit les statues d’une certaine région frontalière comme étant de type tout à fait chinois, contrastant avec le type indien d’autres endroits, et attribue l’origine du style à l’influence d’un général chinois, Roko, qui avait occupé le territoire, bien que nous devions considérer cela comme une simple confirmation du style de sculpture développé par les Gettae du Pendjab, dont on retrouve des traces jusqu’à Mathura. En effet, les spécimens existants de cette période suivent dans l’ensemble, pour autant que nous le sachions, le style Hang, en termes de caractéristiques, de draperies et de décoration.
Français Les exemples les plus typiques que nous pouvons rappeler sont les images taillées dans la roche de Riumonsan, près de Loyang. Elles font partie des temples-grottes que l’impératrice douairière Ko a construits en 516 après J.-C. Ce lieu est encore très impressionnant dans ses ruines, car il est non seulement représentatif de la période, mais est un véritable musée en soi, contenant plus de dix mille [ p. 93 ] images bouddhiques, certaines de l’époque Tâng et d’autres aussi tardives que Sung, avec des dates authentiques qui leur sont attachées, qui sont donc d’une immense importance. Les grottes se succèdent, toutes avec des dômes pointus ; les sculptures sont en bas et en haut-relief, et les figures principales sont taillées pour être presque libres de la roche.
Un poète chinois qui visita cet endroit a laissé sur un rocher l’inscription suivante : « Les pierres mêmes ici ont vieilli et ont ainsi atteint la bouddhéité. » Le lieu lui-même est magnifique, car au pied du précipice où sont taillés les Bouddhas coule le torrent fou de l’Isui, et sur la rive opposée se trouve un petit temple appelé Kosanji. L’emplacement de la maison de Hakurakuten, notre cher poète Tâng, est encore visible ici.
À l’époque d’Asuka, lorsque le bouddhisme atteignit le Japon, la famille Soga occupa la place la plus importante dans l’État, tout comme les Fujiwara et les Minamoto par la suite. Les Soga demeurèrent un acteur puissant de l’empire dès l’époque de leur fondateur, Takanouchi Sukune, conseiller et premier ministre de l’impératrice Zhingo, lors de sa célèbre conquête de la Corée. On le voit sur des tableaux ultérieurs, représenté sous les traits d’un vénérable homme barbu, tenant l’empereur enfant dans ses bras. Dès lors, sa famille devint ministre héréditaire des Affaires étrangères, et les traditions de leur sang les conduisirent naturellement à aimer et à révérer la culture et les institutions étrangères, tandis que d’autres princes autochtones veillaient à la stricte conservation des coutumes nationales. Car la responsabilité du gouvernement incombait généralement à la puissante aristocratie qui entourait le trône et exécutait les mandats avec la sanction du nom impérial. Il s’agit de la survivance de cette « Assemblée des Dieux » qui était censée avoir donné conseil à la Divinité suprême à Takamagahara.
Français L’agitation civile qui accompagna l’établissement du bouddhisme au Japon [ p. 95 ] devint ainsi une question de jalousie familiale entre les Sogas et les Mononobes, commandants en chef héréditaires de l’armée territoriale, soutenus de leur côté par les Nakotomis, les ancêtres des Fujiwaras, qui, en tant que prêtres en chef, ou plus exactement, gardiens, des rites ancestraux, s’accrochèrent naturellement aux anciennes notions, au mépris de la nouvelle religion. Les Otomos, qui étaient amiraux héréditaires de la marine japonaise, croisant le long de leurs stations sur la côte coréenne, penchèrent du côté des Sogas, du moins dans le fait qu’ils restèrent neutres dans le conflit. Ces luttes désastreuses pour le pouvoir, qui se sont terminées par la suprématie des Sogas, ont été marquées par le crime inoubliable d’impéricide et plusieurs détrônements - un sujet de grave chagrin pour les Japonais d’aujourd’hui - mais n’étaient pas sans rappeler la situation lors de la récente restauration de Meiji, lorsque progressistes et conservateurs ont affronté leurs divergences d’objectifs [ p. 96 ] et d’opinions, bien que dans un esprit plus bienveillant.
Le pouvoir impérial, limité par la prépondérance oligarchique de l’époque Soga, ne put opposer son veto aux revendications des deux camps. Ainsi, lorsque le roi de Corée, Meirei, au cours de la treizième année du règne de l’empereur Kimmei (552 apr. J.-C.), envoya des ambassadeurs porteurs d’une statue en bronze doré de Sakya-Muni, ornée de tentures, de baldaquins et de divers écrits bouddhiques, adressant un mémorial en ces termes : « Votre vassal Mei, roi de Kudara, envoie respectueusement ce vassal de votre vassal Rurishitike, pour porter l’image qui l’accompagne dans votre empire, afin que l’enseignement puisse se répandre et s’étendre à toutes vos frontières, selon l’ordre du Bouddha, qui a ordonné que sa loi s’étende vers l’Est », l’empereur fut, bien sûr, heureux de recevoir le tribut, mais dut hésiter à l’accepter. Il soumit donc la question à ses ministres, parmi lesquels Iname de Soga [ p. 97 ] proposèrent qu’il soit vénéré avec les rites appropriés, tandis qu’Okoshi de Mononobe, le père de Moria - nom redouté des bouddhistes ! - et Kamako de Nakatomi proposèrent qu’ils le rejettent avec son ambassade d’escorte.
L’empereur décida de confier la statue à Iname, dans un esprit de tolérance, et elle fut placée temporairement dans sa villa de Mukobara. Mais la peste et la famine qui sévirent l’année suivante fournirent un prétexte aux ennemis des Sogas, qui déclarèrent aussitôt que de tels désastres provenaient du culte de dieux étrangers. Ils obtinrent ainsi l’autorisation de brûler ses accessoires et de jeter la statue dans le lac voisin.
Il semble cependant qu’avant leur adoption officielle par la cour, les moines et les images bouddhistes étaient déjà connus dans le pays. Shibatatsu, de la dynastie Rio en Chine du Sud, fervent croyant et grand-père du célèbre sculpteur Tori, qui est la figure la plus éminente [ p. 98 ] des arts de cette période, avait émigré au Japon trente et un ans avant cet événement, et sa fille devint la première nonne à vénérer les images bouddhistes. Les prêtres coréens, Donyei et Doshin, arrivèrent en 554 après J.-C. Chiso, un Chinois du Sud, aurait également apporté des images et des sculptures dix ans plus tard, et malgré les persécutions conservatrices, le culte gagnait du terrain de jour en jour. Les rois coréens de Kudara et de Shiragi rivalisaient de présents bouddhistes, et Wumako, fils d’Iname, qui succéda à son père comme premier ministre, fit ériger des temples bouddhistes en 584. L’année 573 est marquée par la naissance du prince Wumayado, communément appelé Shotoku-Taishi, le Saint parmi les Princes, qui devient la grande personnification de cette première illumination bouddhique. En tant que régent de sa tante, l’impératrice Suiko, il rédigea les dix-sept articles de la constitution japonaise. Ce document proclame le devoir de dévotion à l’empereur, inculque l’éthique confucéenne et met l’accent sur la grandeur de l’idéal indien qui les imprégnera tous, incarnant ainsi la vie nationale du Japon pour les treize siècles suivants. Ses commentaires sur les sûtras bouddhistes témoignent non seulement d’une remarquable érudition en chinois, mais aussi, par leur exposé clair des principes de Nagarjuna (IIe siècle apr. J.-C.), d’une perspicacité et d’une inspiration magistrales. Ce livre fut une merveille pour les Coréens et les Chinois. La mort du prince Wumayado en 621 apr. J.-C. fut le signal d’un désespoir universel, le peuple se frappant la poitrine dans la tristesse d’une nuit privée de sa lune. Il est toujours vénéré comme le patron des arts par tous les artisans, et particulièrement à Tennoji à Osaka.
C’est en 588 que les conflits entre les familles rivales atteignirent leur paroxysme, chacune cherchant à placer sur le trône le défenseur de sa propre croyance, ce qui se termina par la défaite de Moria et Nakatomi, [ p. 100 ] et l’assassinat subséquent de l’empereur suivant, qui choisit de s’opposer aux ordres de Wumako. Wumako avait alors placé sur le trône sa propre petite-nièce Suiko, également petite-fille de l’empereur. Son long règne, de 593 à 628 après J.-C., avec le prince Wumayado comme régent, marque l’aboutissement du premier mouvement bouddhiste, parfois appelé d’après elle l’époque Suiko. Sa capitale se trouvait dans la province d’Asuka, à environ douze milles au sud de Nara, où les empereurs résidaient depuis l’époque de Kimmei. Malheureusement, il ne reste aucun spécimen à Asuka même, et depuis le transfert de la capitale à Nara, le site est tombé en ruine. Quelques temples çà et là, et quelques fondations de marbre disséminées parmi les mûriers, témoignent à eux seuls de son importance passée.
La seule exception est le bronze colossal d’Ankoin, situé sur le site du temple d’Asuka, dont l’histoire rapporte qu’il a été coulé au cours de la quinzième année du règne de Suiko. Ses proportions étaient trop imposantes pour lui permettre de franchir la porte de ce grand temple, ce qui mit à rude épreuve l’ingéniosité du sculpteur Tori, qui fut récompensé de ses efforts par un rang élevé à la cour et l’octroi de vastes domaines en province. La statue a subi des incendies et d’autres dommages, ayant été au moins une fois sur le point d’être totalement détruite. Les réparations, elles aussi, datent de cette malheureuse période Tokugawa précoce, qui efface à tel point les principaux points de l’original que seuls les bras et les manches, le front et les oreilles permettent de déterminer le type réel de cette célèbre statue.
Heureusement pour nous, le temple Horinji, près de Nara, fut construit près de la résidence du prince Wumayado et demeure riche en spécimens architecturaux et artistiques de cette période. Dans le Kondo, ou Salle Dorée, on peut encore admirer la trinité Sakya, fondue par Tori, sur ordre du prince, datée de 600, et [ p. 102 ] une autre trinité de Yakshi, datée de 625. La hauteur de chacune, auréole comprise, était d’environ deux mètres. On retrouve dans ces statues le même type Hâng que celui observé dans les temples rupestres de Riumonsan plus d’un siècle auparavant.
Un Kwannon (Avalokiteswara), haut de trois mètres, fait de bois et de pâte de laque, et censé avoir été offert par l’un des rois coréens, se trouve dans la même salle. Il a peut-être été fabriqué dans ce pays, ou par l’un des nombreux artisans coréens qui affluèrent au Japon à cette époque. Un autre Kwannon, resté secret pendant des siècles et remarquablement conservé, est le Kwannon de Yumedono, conservé dans le même temple. Ces deux œuvres nous permettent d’apprécier la pureté d’expression idéalisée qui caractérise le type Hâng tel qu’il apparaît dans l’art bouddhique. Les proportions ne sont pas parfaitement parfaites – les mains et les pieds sont disproportionnés, et les traits ont presque le calme rigide de la sculpture égyptienne. Pourtant, malgré tous ces défauts, on retrouve dans ces œuvres un esprit de raffinement et de pureté intenses, que seul un profond sentiment religieux pouvait susciter. Car la divinité, dans cette première phase de réalisation nationale, semblait être un idéal abstrait, inaccessible et mystérieux, et même son éloignement du naturalisme donne à l’art un charme terrible.
Mais il semblait que l’esprit japonais, avec son amour inné de la beauté et du concret, ne se satisfaisait pas des types abstraits que lui présentaient les maîtres chinois et coréens. Contemporain de ces derniers, on trouve donc un nouveau mouvement en sculpture, qui vise à adoucir les contours rigides et à améliorer les proportions. L’exemple typique se trouve dans le Kwannon en bois de Chiuguji, un couvent fondé par les filles du prince et rattaché au même temple Horinji. Cette statue, que l’on pense [ p. 104 ] datant de la fin de l’ère Asuka, est remarquable par sa tendresse d’expression et ses belles proportions, bien qu’elle adhère strictement au type Hâng de l’époque. Outre les Bouddhas et les Bodhisattvas, on trouve également le type de Devarajas – connus sous le nom de « Gardiens de la Loi », soutenant les quatre coins de l’univers –, conservé dans le même temple sous le nom des « Quatre Rois Gardiens ». Ces dernières statues sont signées par Yamaghuchi, Oguchi, Kusushi et Toriko, dont le premier est mentionné ailleurs comme un artiste célèbre du milieu du VIIe siècle. Un point remarquable concernant ces rois est que les ornements en métal qui décorent la coiffe et certaines parties de l’armure conservent encore les anciens motifs Hang découverts dans les dolmens anciens.
Le seul exemple existant aujourd’hui de peintures de cette période est constitué par les décorations en laque d’un sanctuaire appartenant à l’impératrice Suiko elle-même. Ce [ p. 105 ] est un excellent spécimen du style Hâng.
Une broderie, représentant le Royaume de la Félicité Infinie, appelé Tenju-koku, — paradis dans lequel l’esprit du Prince Wumayado était censé être passé, ses princesses survivantes, avec leurs demoiselles, travaillant cette tapisserie à sa mémoire d’après un dessin d’un des artistes coréens — reste toujours à Chiuguji, et corrobore cette interprétation de la coloration et du dessin de la période, que nous recueillons du sanctuaire de Suiko.
Parmi les vestiges architecturaux, le sanctuaire lui-même est un exemple typique, et la Salle Dorée de Kondo est, dans l’ensemble, fidèle au modèle, malgré sa restauration un siècle plus tard. Les pagodes des temples voisins, Horinji et Hokiji, sont également des exemples du même style.
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Les dates qui divisent l’histoire japonaise ayant été quelque peu généralisées aux fins du présent aperçu, il est jugé bon de fournir le bref résumé suivant sous une forme plus précise pour référence.
La période Asuka.—Elle a duré de l’introduction du bouddhisme en 552 jusqu’à l’accession au trône de l’empereur Tenji, en 667 après J.-C. Cette époque au Japon est fortement influencée par la grande vigueur du bouddhisme en Chine, sous la dynastie Tâng.
La période Fujiwara. — De l’accession au trône de l’empereur Seiwa en 898, à la chute de la famille Taira en 1186 après J.-C. Cette époque est caractérisée par un développement purement national de l’art et de la philosophie bouddhistes, sous l’aristocratie Fujiwara.
La période Kamakura, 1186 à 1394 après J.-C. — De l’ascension du shogunat Minamoto à Kamakura à celle du shogunat Ashikaga.
La période Ashikaga, 1394 à 1587 après J.-C. — Ainsi appelée d’après un endroit de la province de Musashi, qui avait été la résidence d’origine de la branche de la famille Minamoto qui détenait le shogunat à cette époque.
Les périodes Toyotomi et Tokugawa. — De la suprématie de Hideyoshin en 1587 à l’accession au trône du shogun Yoshimune, en 1711 après J.-C.
La période Tokugawa tardive. — De l’accession au trône du shogun Yoshimune, en 1711, à la chute du shogunat, en 1867. Cette époque voit l’essor des [ p. 107 ] classes moyennes et, aidée par l’influence européenne, l’avènement de l’école réaliste dans l’art.
La période Meiji. — De l’accession au trône de l’empereur régnant en 1867 à nos jours.
Kwannon. Ce mot est une abréviation de Kwangion ou Kwangizai, signifiant Avalokiteswara – le Seigneur témoin. Ce nom désigne l’un des grands Bodhi-Sattvas, qui refusent le Nirvana tant que le salut de l’univers n’est pas accompli. Kwannon fut conçu à l’origine comme un jeune homme, un peu comme l’idée chrétienne des anges. Par la suite, sa forme devient avant tout celle d’une femme et d’une mère. Cette émanation se manifeste dans chaque cri de douleur, dans chaque regard de pitié. Kwannon a trente-trois formes, représentant tous les degrés de l’existence. « Là où un moucheron crie, je suis là », peut être considéré comme la note clé du Sûtra du Lotus. Il (ou Elle) représente la satisfaction qui précède le renoncement. Il n’est donc jamais le dispensateur du Nirvana, mais seulement celui qui précède le salut. Non pas le Bouddha, mais le Bodhi-Sattva. Il est connu dans le bouddhisme indien sous le nom de Padmapani, le détenteur du lotus, par opposition à Vajrapani, détenteur de la foudre.