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700 à 800 après J.-C.
Une ère nouvelle allait naître. La pensée asiatique tout entière s’élançait, dépassant cette vision lointaine de l’Abstrait-Universel indien rendue possible par le bouddhisme, pour reconnaître sa suprême révélation dans le Cosmos lui-même. La vulgarisation de cet élan allait se trahir dans la période suivante, lorsque la tendance à un symbolisme sordide et durci allait remplacer la perception directe du beau. Mais pour l’instant, l’Esprit cherchait l’union avec la Matière, et la joie de la première étreinte allait résonner d’Ujjain à Choan et Nara, à travers les chants de Kalidasa, de Ritaihaku et de Hitomaru. Trois grandes figures politiques inaugurèrent [ p. 109 ] cet âge de libéralisme et de grandeur. En Inde, le VIe siècle vit Vikramaditya renverser les Hunas et réveiller au Nord ce sentiment national qui sommeillait depuis l’époque d’Asoka. Un siècle plus tard, Rissemin (Taiso), le premier empereur Tang, réussit à unifier la Chine après trois siècles de désintégration sous les Six Dynasties, et à fonder un empire d’une étendue comparable à celle de Gengis Khan. Son contemporain, l’empereur Tenjitenno, brisa le pouvoir héréditaire des nobles et consolida le Japon sous l’ombre immédiate du trône impérial.
En Inde aussi, les discussions sur l’Abstrait et l’Immuable, qui ont débuté avec les Upanishads et culminé avec Nagarjuna au IIe siècle, connaissent une accalmie ; et nous entrevoyons le grand fleuve de la science qui ne cesse de couler dans ce pays. Car l’Inde a porté et diffusé les données du progrès intellectuel pour le monde entier, [ p. 110 ] depuis la période pré-bouddhique, où elle a produit la philosophie Sankhya et la théorie atomique ; le Ve siècle, où ses mathématiques et son astronomie trouvent leur épanouissement chez Aryabhatta ; le VIIe, lorsque Brahmagupta utilise son algèbre hautement développée et fait des observations astronomiques ; le douzième, brillant de la gloire de Bhaskaracharya et de sa célèbre fille, jusqu’aux XIXe et XXe siècles eux-mêmes, avec Ham Chandra le mathématicien et Jagadis Chunder Bose le physicien. [^0]
À l’époque que nous considérons, à commencer par Asangha et Vasubandhu, toute l’énergie du bouddhisme est consacrée à cette recherche scientifique sur le monde des sens et des phénomènes, et l’un des premiers résultats est une psychologie élaborée traitant de l’évolution de l’âme finie dans ses cinquante-deux stades de croissance [ p. 111 ] et de sa libération finale dans l’infini. Que l’univers entier se manifeste dans chaque atome ; que chaque variété est donc d’égale authenticité ; qu’il n’existe pas de vérité sans rapport avec l’unité des choses ; telle est la foi qui libère l’esprit indien dans la science, et qui, même de nos jours, est si puissante pour le libérer de la carapace dure du spécialisme qu’un de ses fils a pu, grâce à la plus rigoureuse démonstration scientifique, combler le prétendu gouffre entre les mondes organique et inorganique. Une telle foi, dans son énergie et son enthousiasme primitifs, fut l’incitation naturelle à cette grande époque scientifique qui devait produire des astronomes comme Aryabhatta, découvrant la révolution de la terre sur son propre axe, et son successeur non moins illustre, Varamihira ; qui porta la médecine hindoue à son apogée, peut-être sous Susruta, et qui donna finalement à l’Arabie les connaissances avec lesquelles elle allait plus tard fructifier l’Europe.
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C’était aussi une époque de poésie, marquée par les noms de Kalidasa, Banabhatta et Jain Ravikirti, créant cette richesse d’images et d’allusions qui allait plus tard revêtir l’hindouisme de traditions puraniques.
L’art bouddhique revêt aujourd’hui l’aspect de calme qui naît toujours de la fusion de l’esprit et de la matière, dans un repos où aucun ne tente de dominer l’autre, et s’apparente ainsi à l’idéal classique des Grecs, dont le panthéisme les a conduits à une expression similaire. La sculpture est, par excellence, la forme la mieux adaptée à cette conception, et les Bouddhas de pierre du Tin Tal d’Ellora, bien que dépourvus des moulures en plâtre dont ils étaient à l’origine recouverts, sont magnifiques, d’une grandeur autonome et d’une harmonie de proportions. On y retrouve les sources d’inspiration des sculptures Tâng et Nara.
Français La Chine de la dynastie Tâng (618 à 907 après J.-C.), enrichie par le sang frais des Tartares des Six Dynasties précédentes, connaît alors une nouvelle vie, qui fusionne le Hoang-Ho et le Yang-tse. Les communications avec l’Inde sont facilitées par l’extension de l’empire sur le Pamir, et le nombre de pèlerins au pays de Bouddha, ainsi que l’afflux d’Indiens en Chine, augmentent chaque jour. Gensho (Hiouen-Tsang) et Gijo (Iching), bien que célèbres pour leurs archives, ne sont que deux exemples parmi d’innombrables des relations entre les deux pays. La route nouvellement ouverte à travers le Thibet, qui avait été conquis par Taiso, ajouta une quatrième ligne de communication aux anciennes routes par Tensan et la mer. Il y avait à une époque à Loyang même, pour imprimer leur religion et leur art nationaux sur le sol chinois, plus de trois mille moines indiens et dix mille familles indiennes ; leur grande influence peut être jugée par le fait qu’ils ont donné des valeurs phonétiques aux idéogrammes chinois, un mouvement [ p. 114 ] qui, au huitième siècle, a abouti à la création de l’alphabet japonais actuel.
Le souvenir du merveilleux enthousiasme né de cette fusion continentale du moment perdure encore aujourd’hui au Japon, dans une histoire folklorique pittoresque relatant la rencontre de trois voyageurs à Loyang. L’un venait d’Inde, l’autre du Japon, et le troisième du sol céleste lui-même. « Mais nous nous retrouvons ici », dit le dernier, « comme pour fabriquer un éventail dont la Chine représente le papier, vous, de l’Inde, les bâtons rayonnants, et notre invité japonais, le petit mais indispensable pivot ! »
Français Ce fut une époque de tolérance, comme on peut toujours s’y attendre partout où l’esprit indien est imprégné, lorsqu’en Chine les confucéens, les taoïstes et les bouddhistes étaient également honorés, lorsque les pères nestoriens étaient autorisés à diffuser leur culte, comme l’attestent les tablettes Choan, et lorsque les zoroastriens étaient autorisés à établir leur culte du feu dans les villes importantes [ p. 115 ] de l’empire, laissant des traces d’influence byzantine et persane dans l’art décoratif chinois - dans le même esprit qui, en Inde, a fait que Yasovardhan et le Siladitya de Kanauj honorent également les brahmanes, les jaïns et les bouddhistes. Ainsi, les trois courants de la pensée chinoise cohabitent, et Toshimi, Ritaihaku et Omakitsu, qui représentent les idéaux poétiques de ces trois conceptions rivales, expriment aussi, néanmoins, la grande harmonie de la période Tang, dont l’idée assimilatrice s’exprime si tôt par l’intermédiaire de Bunchusi, maître de Gicho, principal conseiller de Taiso lui-même. Cette harmonie préfigure le néoconfucianisme de la dynastie Song qui lui succéda en Chine (960 à 1280 apr. J.-C.), lorsque confucéens, taoïstes et bouddhistes formèrent ensemble une seule et même entité nationale.
Le bouddhisme, impulsion prédominante de cette période, était, bien sûr, celui de la seconde phase indienne (monastique). Gensho (Hiouen-Tsang) était un élève de Mitrasena, [ p. 116 ] disciple de Vasubandhu, et grâce à ses importantes traductions et commentaires, il inaugura, à son retour d’Inde, la nouvelle école connue sous le nom de secte Hosso, dont l’idée semble avoir été à l’œuvre avant même son époque. Kenshu, assisté de Gissananda d’Inde centrale et de Bodhi-ruchi d’Inde méridionale, renforça le même mouvement au début du VIIIe siècle et fonda la secte Kegon, qui vise à la fusion complète de l’esprit et de la matière. L’effort intellectuel de cette période étant si proche de celui de la science moderne, l’art devient en grande partie une tentative de visualisation de l’immensité de l’univers, reposant et se centrant sur le Bouddha. Il prend alors des dimensions colossales, et les images du Bouddha deviennent les immenses Bouddhas Roshana (Vairochana). Le Bouddha Roshana est le Bouddha de la Loi, par opposition au Bouddha de la Miséricorde, qui est Amida, et au Bouddha de l’Adaptation, qui est Sakya-Muni lui-même.
Le plus beau spécimen existant de cette époque est le gigantesque Roshana de Riumonsan, mentionné précédemment. Cette statue, semblable aux Bouddhas d’Ellora, mesure plus de vingt mètres de haut et se dresse majestueusement contre le précipice rocheux de la magnifique colline de Riumonsan, au pied d’un torrent écumant.
Un autre Bouddha Roshana en pierre se trouve sur le Yang-Tsé, en aval de Tobaro, près de Kakoken. Il est taillé dans un seul rocher, une montagne en soi, et sa taille peut être imaginée par le fait qu’un grand pin a poussé de manière à remplacer, sans incongruité apparente, l’une des lignes en spirale de la coiffe. Il est assis sur un daïs en forme de lotus, selon le style habituel, et comme il est taillé dans du grès rouge, la plupart de ses traits ont été effacés. Bien que, même dans son état d’origine, il ait dû être difficile à étudier, [ p. 118 ] en raison du courant impétueux du Yang-Tsé à sa base.
Au Japon, l’empereur Tenji, qui écrasa la famille Soga, consolida le gouvernement personnel des empereurs et instaura un nouveau régime en 645, qui dura jusqu’à ce que les Fujiwara, descendants de son premier ministre Kamatari, s’emparent à nouveau du trône sous leur pouvoir aristocratique. Le gouvernement provincial était dirigé par des gouverneurs nommés, au lieu de princes héréditaires comme autrefois ; un système de lois, calqué sur celui de la cour des Tang, fut élaboré ; et la justice était administrée par un corps de juges spécialement nommés. Le pays s’ouvrit avec une énergie nouvelle. Des routes furent construites ; les moyens de transport furent réglementés sur des bases plus saines, des relais de chevaux étant établis sur les routes ; et une réforme générale de l’administration intérieure fut mise en œuvre, peut-être au prix du sacrifice de la suprématie étrangère. Le Japon gagnait en prospérité, et il s’avéra nécessaire [ p. 119 ] en 710 pour fonder sur les vastes plaines du Yamato une nouvelle capitale, aujourd’hui connue sous le nom de ville de Nara. Cette cité devint le grand centre bouddhiste, et la force de sa hiérarchie fut suffisante plus tard pour menacer le trône et la noblesse.
Dosho, un moine japonais, était devenu l’élève personnel de Gensho (Hiouen-Tsang) à Choan, et était retourné au Japon en 677. C’est par lui, et de nouveau par Giogi, au milieu du VIIIe siècle, que nous avons pu introduire les sectes Hosso et Kegon, et ainsi incorporer les idées, et commencer à participer au développement général de la nouvelle forme du mouvement du Nord.
Il est donc facile de comprendre que l’art de la période Nara se reflète dans celui du début de la dynastie Tâng, et qu’il a même un lien direct avec son prototype en Inde ; car de nombreux artistes indiens sont connus pour avoir traversé à cette époque jusqu’à nos côtes. Gumporik, disciple de Kanshin, grand moine chinois qui fonda la secte Vinaya à cette époque, était un sculpteur vraisemblablement originaire de Ceylan, et la similitude de ses œuvres avec celles d’Anarajapura montre la prédominance contemporaine du type Gupta complet dans toute l’Inde. On peut espérer, cependant, que ce n’est pas une simple fierté nationale qui trouve dans la représentation japonaise des mêmes thèmes, non seulement la beauté abstraite du modèle indien, avec la force des Tang, mais aussi une délicatesse et une complétude supplémentaires qui font de l’art de Nara la plus haute expression formelle de la seconde pensée asiatique.
La période Nara ainsi inaugurée est remarquable par la richesse de sa sculpture, qui débute avec la trinité en bronze d’Amida à Yakushiji et est suivie trente ans plus tard par la trinité Yakshi du même temple, sans doute le plus beau spécimen existant de cet art. À ce propos, il faut également mentionner [ p. 121 ] le Kwannon de Toindo et le Sakya de Kanimanji.
L’ère des grands bronzes culmine cependant avec le colossal Bouddha Roshana de Nara, la plus grande statue en bronze coulé au monde. Cette image est aujourd’hui mal vue, car elle a subi deux incendies : une fois à l’époque Taira en 1180, lorsque la tête et la main furent détruites – bien que les premières réparations à l’époque Kamakura, effectuées par l’habile sculpteur Kaikei, semblent, à en juger par les dessins restants, avoir bien préservé les proportions d’origine – et la suivante pendant les guerres civiles du XVIe siècle. La tête et la main actuelles datent de la restauration de l’époque Tokugawa, il y a deux cents ans, lorsque la sculpture était à son plus bas niveau et que l’artiste avait perdu toute idée du type et des proportions de l’époque originale. Mais quiconque l’observe avec ces faits à l’esprit ne peut manquer de constater la grande beauté et l’audace de conception de cette œuvre monumentale [ p. 122 ] œuvre, malgré l’espace exigu que le bâtiment actuel qui la recouvre offre à la vue du pèlerin. Le bâtiment d’origine mesurait quarante-cinq pieds de plus et quatre-vingts pieds de plus que l’actuel.
Nous devons l’idée de cette statue à l’empereur Shomu et à sa grande impératrice Komio, en consultation avec Giogi. Ce grand moine parcourut le Japon de long en large, porteur de la proclamation du souverain qui annonce le projet du grand Bouddha Roshana de Nara, et ajoute : « Nous souhaitons que chaque paysan ait le droit d’ajouter sa poignée d’argile et son brin d’herbe à la puissante figure », qui, rappelons-le, devait être le centre de l’univers bouddhique. On peut encore voir, sur les pétales des daïs de lotus, les différents mondes bouddhiques gravés avec une grande délicatesse.
L’empereur, qui se qualifiait publiquement d’« esclave de la Trinité », c’est-à-dire du Bouddha, de la Loi et de l’Église, assista à l’érection avec toute sa cour. On raconte que des dames du plus haut rang portaient de l’argile pour le modèle sur leurs manches de brocart, et la cérémonie d’inauguration dut être des plus impressionnantes, avec l’image centrale, qu’il fallut plus de vingt mille livres japonaises de métal précieux pour recouvrir d’or. Elle était entourée d’un halo sur lequel étaient accrochées trois cents statues d’or, sans parler des magnifiques tapisseries et tentures, dont des fragments subsistent encore pour témoigner de leur magnificence passée. Un moine brahmane, nommé Bodhi, arriva au Japon et, salué par Giogi mourant comme venant de la terre sacrée, et donc plus digne que lui, fut chargé de diriger la cérémonie d’inauguration. Giogi mourut le lendemain, n’ayant ainsi vécu que pour voir l’œuvre de sa vie achevée.
C’était une époque d’intense activité bouddhiste. Parmi les sept temples [ p. 124 ] de Nara, qui rivalisaient de splendeur, celui de Saidaiji se distingue par son architecture élaborée, entouré de phénix dorés munis de clochettes. On le considérait comme un ouvrage magique, digne du palais d’un roi dragon. On ordonna la construction d’un monastère et d’un couvent dans chaque province du pays, dont les sites sont aujourd’hui visibles depuis l’extrémité de Kiushu jusqu’au nord de Mutsu.
L’impératrice Komio joua un rôle essentiel dans la diffusion de l’œuvre de Shomu après sa mort, avec l’aide de sa fille Koken, qui monta ensuite sur le trône. La noblesse d’âme de cette grande impératrice-mère transparaît jusque dans l’un de ses poèmes les plus simples : lorsqu’elle parle d’offrir des fleurs au Bouddha, elle dit : « Si je les cueille, le contact de ma main les souillera. C’est pourquoi, debout dans les prés, j’offre ces fleurs portées par le vent aux Bouddhas [ p. 125 ] du passé, du présent et du futur » ; ou encore, dans un élan d’enthousiasme passionné : « Que le son des outils qui élèvent l’image du Bouddha résonne au Ciel ! Qu’il déchire la terre ! Pour l’amour des pères. Pour l’amour des mères. Pour l’amour de toute l’humanité. » C’est le même esprit de grandeur qui s’exprime dans les odes d’Hitomaru et d’autres poètes Manyo de la période Nara.
L’impératrice Koken, grâce à son esprit viril, contribua également au progrès de l’art bouddhique. Lors de la fonte de la statue du roi gardien Saïdaiji, et suite à un incident, l’œuvre échoua, on raconte qu’elle dirigea personnellement la coulée du bronze en fusion, ce qui acheva la coulée.
Le colossal Kwannon de Sangatsudo, sur la tête duquel on voit un Amida en argent, orné d’ambre, de perles et de diverses pierres précieuses, est une statue [ p. 126 ] qui mérite également d’être mentionnée parmi les œuvres de cette période.
L’art pictural de Nara – tel qu’il apparaît dans les peintures murales de Horiuji, que nous concluons être l’œuvre du début du VIIIe siècle – est du plus haut mérite et témoigne de ce que le génie japonais a su ajouter, même à la finesse de la peinture murale des grottes d’Ajanta. Un paysage de la collection impériale de Nara, peint sur le bandage de cuir d’un instrument de musique appelé biwa (provenant manifestement du mot indien « vina »), est si différent du style bouddhique, tant par son esprit que par son exécution, qu’il nous donne un aperçu de la délicatesse de l’école de peinture laoïste sous la dynastie Tang.
Ce trésor impérial (Shosoin) est également remarquable, car il contient les effets personnels de l’empereur Shomu et de son impératrice Komio, que leur fille offrit au Bouddha Roshana après leur mort, et qui [ p. 127 ] sont parvenus intacts jusqu’à nos jours. Il contient leurs robes, chaussures, instruments de musique, miroirs, épées, tapis, paravents, ainsi que le papier et la plume avec lesquels ils écrivaient, ainsi que les masques de cérémonie, bannières et autres accessoires religieux utilisés à l’anniversaire de leur mort, nous transmettant dans tout son luxe et sa splendeur la vie réelle d’il y a près de douze siècles. Des coupes en verre, des miroirs cloisonnés émaillés, évoquant une origine indienne ou persane, et d’innombrables spécimens du meilleur travail des Tang s’y trouvent, faisant de la collection une miniature de Pompéi ou d’Herculanum, sans leurs cendres catastrophiques. En raison des règles strictes qui font qu’il n’est ouvert aux spectateurs d’un certain rang qu’une seule fois par règne, tout ce trésor est conservé comme s’il appartenait presque à une chose d’hier.
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