| La période Heian : de 800 à 900 après J.-C. | Page de titre | La période Kamakura : 1200-1400 après J.-C. |
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900 à 1200 après J.-C.
La période Fujiwara date de l’ascension fulgurante de cette famille lors de l’accession au trône de l’empereur Daigo, en 898. Elle marque le début d’un nouveau développement dans l’art et la culture japonais, que l’on peut qualifier de national, en contraste avec les idées continentales prédominantes des époques précédentes. Tout le meilleur de la pensée chinoise et de la sagesse indienne avait depuis longtemps trouvé son chemin jusqu’au Japon, jusqu’à ce que l’énergie accumulée de cette culture assimilée précipite l’humanité vers l’évolution de ses propres formes, tant dans la vie que dans les idéaux.
On peut considérer que l’esprit national, à l’époque Heian, a achevé la compréhension de l’idéal indien. Et maintenant, selon l’habitude mentale, il l’isole et fait de sa réalisation son unique objectif. En cela, les Japonais, par leur plus grande affinité avec l’Inde, jouissent d’un avantage sur les Chinois, qui sont empêchés par ce sens commun puissant, exprimé par le confucianisme, de développer de manière déséquilibrée un motif isolé jusqu’à sa pleine intensité.
Les troubles en Chine qui, vers la fin de la dynastie Tang, empêchèrent les échanges diplomatiques entre les deux pays, et la dépendance consciente que le Japon commença à s’attacher à sa propre puissance, incitèrent les hommes d’État de l’époque – parmi lesquels se trouve Michizane, vénéré sous le nom de Tenjin, protecteur des lettres et du savoir – à décider de ne plus envoyer d’ambassades à Choan et de cesser d’emprunter aux institutions chinoises. Une nouvelle ère commença, où le Japon s’efforça de créer son propre système, fondé sur la renaissance des idéaux purement Yamato, pour l’administration des affaires civiles et religieuses.
Ce nouveau développement se manifeste dans les lettres par l’apparition d’ouvrages importants, écrits en japonais par des femmes. Car jusqu’alors, comparée au style classique chinois des lettrés, la langue vernaculaire avait été considérée comme efféminée et était réservée aux femmes. Ainsi s’ouvrit la grande ère de la littérature féminine, au cours de laquelle on peut citer Murasa ki Shikibu, auteure du grand roman du Genji ; Seishonagon, dont la plume sarcastique anticipe de sept siècles les traits d’esprit de Madame Scudery sur les scandales de la cour du Grand Monarque ; Akazome, connue pour sa conception paisible et pure de la vie ; et Komachi, la grande poétesse triste, dont la vie illustre les amours et les chagrins de cette époque raffinée et voluptueuse. Les hommes imitèrent le style de ces dames, car c’était, par excellence, l’âge de la femme.
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Confinés dans leur île natale, sans que les questions d’État ne viennent troubler leurs douces rêveries, l’aristocratie de cour trouvait dans l’art et la poésie ses occupations sérieuses. Les devoirs secondaires de l’État étaient confiés aux subalternes, car, dans l’excès de raffinement de l’époque, les devoirs utiles semblaient à la fois dégradants et impurs, si bien que le maniement de l’argent et le maniement des armes étaient réservés aux classes subalternes.
Même l’administration de la justice était reléguée aux échelons inférieurs. Les gouverneurs de province passaient presque toute leur vie dans la capitale, Kyoto, laissant leurs représentants et leurs hommes de main se charger de leurs affaires locales. Certains se vantaient même de n’avoir jamais quitté la métropole.
Pour le bouddhisme, toujours l’élément dominant dans l’éventail des variations de la nation, l’auréole de l’éternel féminin se rapproche davantage dans l’idéal Jodo de l’époque Fujiwara qu’à tout autre moment de son histoire. La discipline stricte et masculine des doctrines enseignées par les moines des époques précédentes – la recherche du salut par l’effort personnel et la maîtrise de soi – avait provoqué sa propre réaction, et le mouvement de révolte coïncidait avec un renouveau de cette conception Tendai de l’idée bouddhique, répandue à l’époque d’Asuka ou pré-Nara, où la perfection était considérée comme atteignable par la simple contemplation de l’Absolu-Absolu. Ainsi, la conscience religieuse, épuisée par le désespoir de la terrible lutte pour le Samadhi par le renoncement, se tourne à nouveau vers la pensée de la folie de l’amour suprême. La prière qui dissout le soi dans l’union avec l’océan de miséricorde infinie remplace l’affirmation fière du privilège de l’humanité dans la réalisation de soi. De même, en Inde, à Sankaracharya succèdent Ramanuja et Chaitanya, un âge de Bhakti succède à un âge de Jnan.
Une vague d’émotion religieuse déferla sur le Japon à l’époque Fujiwara, et, ivres d’un amour frénétique, hommes et femmes désertèrent les villes et les villages en foule pour suivre Kuya ou Ipen, dansant et chantant le nom d’Amida. Les mascarades devinrent à la mode, représentant des anges descendant du Ciel avec des daïs de lotus, afin d’accueillir et de porter l’âme qui s’en va. Les dames passaient leur vie à tisser ou à broder l’image de la Divine Miséricorde, avec des fils extraits de la tige du lotus. Tel était le nouveau mouvement qui, bien que étroitement parallèle en Chine, au début de la dynastie Tâng, était néanmoins si complètement et si distinctement japonais. Il n’a jamais disparu, et à ce jour, les deux tiers de la population appartiennent à cette secte Jodo, qui correspond au Vaishnavisme de l’Inde.
Genshin, le formulateur du credo, et Genku, qui l’a porté à son apogée, ont tous deux plaidé que la nature humaine [ p. 147 ] était faible et, malgré tous ses efforts, incapable d’accomplir la conquête totale de soi et d’atteindre directement le Divin en cette vie. C’était plutôt par la miséricorde du Bouddha Amida et de son émanation, Kwannon, que seul l’on pouvait être sauvé. Ils ne se mirent pas en conflit avec les sectes antérieures, mais, les laissant élaborer chacune ses propres résultats à sa manière, déclarèrent qu’il appartenait aux natures fortes et aux individus rares de se développer par ce qu’ils appelaient Shodo, ou le Chemin des Saints, tandis que pour les masses ordinaires une prière, même une seule prière, adressée à la Divinité presque maternelle, représentée en Amida, l’Incommensurable Lumière, suffisait à attirer l’âme dans Son monde de pureté, appelé le Jodo, où, libérée des douleurs et des maux de cette vie misérable, elle pouvait évoluer vers la Bouddhéité elle-même.
Ils appelèrent cette prière « le chemin le plus facile », et leurs images, adoucies par l’esprit de la féminité, produisirent un nouveau type, très différent de celui des majestueux Bouddhas et des représentations féroces de la colère divine, connus à l’époque précédente sous le nom de Fudo, semblable à Shiva, Destructeur des passions et des sentiments terrestres. Shinran, un disciple de Genku, fonda la secte Honganji, aujourd’hui la plus puissante du pays, des adeptes de cette idée.
La peinture japonaise, avec ses lignes délicates et ses couleurs raffinées, commence à se caractériser, à partir du Xe siècle, par une utilisation prédominante de l’or, qui, à l’instar des fonds dorés des artistes médiévaux en Europe, s’explique par l’argument selon lequel la lumière jaune doit imprégner les régions d’Amida.
Ses sujets d’illustration sont le Royaume d’Amida, ou Miséricorde idéale, le Kwannon de Seishi, ou Pouvoir idéal, et les vingt-cinq Anges qui, avec leur musique céleste, escortaient les esprits au Paradis. Il n’existe pas de meilleure représentation de cette idée que le grand tableau d’Amida et des vingt-cinq Anges de [ p. 149 ] Genshin lui-même, tableau aujourd’hui conservé à Koyashan.
La sculpture de cette période atteignit son apogée à Jocho (XIe siècle), dont l’Amida est encore visible dans toute sa splendeur à Hoodo, à Uji, l’un des innombrables temples que les ministres Fujiwara consacrèrent au nouveau Jodo, ou Foi en la Terre de Pureté. Le Fudo de ce sculpteur est si doux qu’il est presque un Amida, ce qui témoigne de la force de cette influence féminine capable de transformer la puissante forme de Shiva lui-même.
Mais, hélas ! dans un monde si terrestre, un tel rêve ne pouvait perdurer ! La tempête grondait déjà dans les provinces, qui allait disperser aux quatre vents la fête des fleurs qui régnait à Kyoto, la capitale. Chaque trouble local renforçait le pouvoir des magistrats provinciaux qui tenaient les rênes du gouvernement, et les constituait finalement daimyos et barons des siècles suivants. Les révoltes du Nord offrirent une opportunité à la famille martiale des Minamoto, et leur longue campagne de quinze ans gagna le cœur des peuples sauvages à l’est du col de Hakone, presque aussi redoutés par les gens de la cour que les hordes de Goths par les Romains. La répression des pirates dans la mer Intérieure mit également en évidence la puissance des Taira, de sorte que, vers la fin du XIe siècle, la puissance militaire de l’empire fut partagée entre les deux familles rivales des Minamoto et des Taira. L’aristocratie de la cour, arguant dans son extrême mollesse que l’homme véritable était un mélange d’homme et de femme, allait jusqu’à imiter les femmes en se peignant le visage et en s’habillant, et ne pouvait, dans sa frivolité, comprendre le danger qui la menaçait de si près.
Une guerre civile entre deux prétendants au trône impérial au milieu du [ p. 151 ] XIIe siècle démasqua complètement l’impuissance de la cour des Fujiwara. Le commandant en chef des forces était incapable de monter à cheval, et le capitaine de la garde impériale se trouvait dans l’impossibilité de se déplacer, dans la lourde armure devenue à la mode à l’époque. Face à ce dilemme, les familles guerrières de Minamoto et de Taira, méprisées par la cour et traitées comme une classe presque inférieure, bien que toutes deux issues de la lignée impériale, furent nécessairement appelées à aider les rivaux pour le trône.
La famille du candidat impérial, soutenue par les armées Taira, prit le pouvoir et le conserva près d’un demi-siècle. Puis, elle succomba aux coutumes et aux idéaux des Fujiwara, perdant ainsi toute valeur. Les descendants des Minamoto les trouvèrent alors une proie facile, et tout leur pouvoir et leur prestige furent anéantis lors des batailles épiques de Suma et de Shioya.
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Choan est l’actuelle ville de Suiang, dans la vice-royauté de Shenshi, où l’impératrice douairière s’est récemment réfugiée, lors de la malheureuse occupation de Pékin par les Alliés. Choan, avec Rakuio ou Loyang, formait les deux principales capitales des dynasties Hâng et Tâng. Dans ce cas comme dans d’autres, nous avons suivi la prononciation japonaise des noms chinois.
Bhakti. — Amour de Dieu et dévotion dans l’amour qui mène à l’altruisme. En Europe, sainte Thérèse et certaines sectes protestantes modernes peuvent servir d’exemples.
Gnan.—Cette illumination suprême de l’intellect dans laquelle l’unité transcendante de toutes choses devient évidente.
Sankaracharya — Le plus grand saint et commentateur hindou des temps modernes. Il vécut au VIIIe siècle et est le père de l’hindouisme moderne. Il mourut à l’âge de 32 ans.
Ramanuja — Saint et philosophe de type bhakti. Il vécut dans le sud de l’Inde au XIIe siècle. Il est le fondateur de la deuxième grande école de philosophie védantique.
Chaitanya.—Connu sous le nom de « Prophète de Nuddea », au Bengale, un saint extatique du XIIIe siècle.
Suma et Shioya.—Deux endroits près de Kobe, Japon.
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